İsa'nın dirildiği yer. İsa Mesih'in dirilişine ilişkin gerçek kanıtlar İsa Mesih'in dirilişi nasıl oldu?

Tüm Hıristiyan dünyasının ana ve ana olayı Rabbimiz İsa Mesih'in dirilişidir. Bu mucize olmasaydı hiçbir şey olmazdı; ne kurtuluşumuz, ne sonsuz yaşam, ne de Hıristiyan inancının kendisi. Cennetteki yaşamın her birimiz için mevcut olabileceği gerçeğinin temeli, Tanrı'nın Oğlu'nun ölümden dirilişidir. Ancak İncil'deki tek diriliş Mesih'in dirilişi değildir. Mezar mağarasında 4 gün kaldıktan sonra dirilen Lazarus'u biliyoruz, Yairus'un dirilen kızının örneğini biliyoruz. İncil aynı zamanda Mesih'in çarmıha gerilmesinden sonra mezarlarından dirilenlere de tanıklık eder. Peki neden İsa'nın dirilişi tüm insanlık tarihinde böyle bir dönüm noktası oldu? Bu mucize bugün bize ne veriyor?

Kurtarıcı nasıl dirildi?

Dört İncil'in tümü, çarmıhta çekilen acılar, Mesih'in ölümü ve ardından O'nun dirilişi olaylarını yeterince ayrıntılı olarak anlatır. Böylece İsa, Cuma günü öğleden sonra saat üçte, Yahudi Fısıh Bayramı'nın kutlanmasından önce öldü.

Mesih'in ölümü sayesinde insan Tanrı'yla barıştı

Dindar ve zengin bir İsrailli olan Aramatyalı Yusuf, Pilatus'tan cesedi Haç'tan alıp bir mağaraya gömmek için izin aldı. Yusuf'un kendi cenazesi için kayaya oyulmuş bir mağarası vardı, ancak İsa'ya olan büyük sevgisinden dolayı O'nu oraya gömmeye karar verdi. Kurtarıcı'nın cesedi çarmıhtan çıkarıldı ve o zamanın Yahudi cenaze geleneklerinin gerektirdiği gibi tütsü ile meshedildi. Bundan sonra hazırlanan ceset temiz çarşaflara sarılarak bir mağaraya yatırıldı.

İlginç! Rabbimiz İsa'nın kutsal bedeninin etrafına sarılan aynı kumaş hala korunmuştur ve tüm Hıristiyan dünyasının en ünlü ve saygı duyulan tapınaklarından biri olan Torino Kefenidir.

Ona yardım eden Joseph ve Nicodemus, yüksek Yahudi mahkemesinin adı olan Sanhedrin'in bir parçasıydı. Aynı zamanda Hıristiyanlığı kabul ettiler ve gizlice İsa'nın öğretilerini takip ettiler. İsa'nın cesedini mağaraya yerleştirdikten sonra girişi devasa bir taşla kapattılar. Elbette bu tür hazırlıklar çok daha fazla zaman gerektiriyordu, ancak O'nu gömenlerin acelesi vardı - Yahudi Fısıh Bayramı çok yakında başlayacaktı.

Ferisiler ve yazıcılar, Mesih'in ölümünden sonra dirileceğine dair sözlerini hatırladılar ve Pontius Pilatus'a giderek ondan mağaraya güvenilir muhafızlar yerleştirmesini ve girişi kapatan taşı mühürlemesini istediler. Kurtarıcı'nın öğrencilerinin ve takipçilerinin daha sonra dirilişi duyurmak için cesedi çalmayacaklarından emin olmak istiyorlardı. Böylece, farkında olmadan, Rab'bin dirildiğine dair güvenilir kanıtlar sağlayanlar Mesih'in düşmanlarıydı.

Ölümünden sonraki üçüncü günde, Rab mağarada dirildi ve onu terk etti; bu sırada başrahiplerin mührü sağlam kaldı ve askerler boş mezarı korumaya devam etti. Kişi, zihninde olup bitenlerin özünü tam olarak kavrayamaz. Sadece İlahi ruhun bedene geri döndüğünü ve onun dönüşerek hayata döndüğünü biliyoruz.

Aynı zamanda bir deprem meydana geldi ve bu sırada Rab'bin bir meleği gökten indi ve taşı uzaklaştırarak mağaraya bir geçit açtı. Meleğin ortaya çıkışı askerler için dehşet vericiydi ve panik içinde kaçtılar.

Bir mucizeyi keşfetmek

Pazar sabahı başladı ve İsa'nın öğrencilerinden veya takipçilerinden hiçbiri henüz ne olduğunu bilmiyordu, hatta tahmin bile edemiyordu. Cenaze töreni için tüm hazırlıklar aceleyle ve gerekli dindarlık olmadan yapıldığından, mür taşıyıcısının eşleri sabah erkenden gidip ritüeli tamamlamaya karar verdiler. Gerekli tütsü ve yağları yanlarına alıp mağaraya gittiler.

İsa Mesih'in Dirilişi

O zamana kadar tabuttaki taş çoktan yuvarlanmıştı ve ilk gelen Mary Magdalene mağarada ceset olmadığını gördü. Hızla elçi Petrus ve Pavlus'un yanına dönüp onlara haberi anlatan kişi oydu. Bu sırada kadınların geri kalanı mağaraya ulaştılar ve burada ışıltılı bir genç adam gördüler. Korkan kadınlar şaşkına döndü. Genç adam onlara korkmamalarını ve aradıkları İsa'nın dirildiğini söyledi.

Gelen havariler mezar yerinde yalnızca Kurtarıcı'nın mezar kefenlerini buldular. Şaşkınlık içinde geri döndüler ve Magdalalı Meryem tekrar mağaraya girdi. İsa'nın bedenine gerektiği gibi bakamadığı için çok üzüldü ve ağlamaya başladı.

İlginç! İşte o anda Rab'bin dirilişinden sonra ilk ortaya çıkışı gerçekleşti, ancak Mecdelli Meryem O'nu tanımadı.

Kadın, önünde belli bir hizmetçinin olduğuna karar verdi ve Rabbin cesedini nereye götürdüğünü sormaya başladı. Sonra Mesih ona ismiyle hitap etti ve sonunda O'nu tanıdı. Gözyaşları içinde kendini Mesih'in ayaklarına attı, ancak O henüz onun yenilenmiş bedenine dokunmasına izin vermedi. Zaten sevinç içinde olan Meryem, öğrencilerine büyük başarıyı anlatmak için onların yanına gitti.

Bu sırada Meleklerin ortaya çıkmasından sonra korkuyla kaçan askerler, olanları başrahiplere ve Yahudilerin ileri gelenlerine anlattılar. En büyük korkuları gerçekleşti ve sadece insanları yeniden dirilişin olmadığına ikna etmeleri gerekiyordu. Askerlere para ödedikten sonra halk arasında gardiyanların uyuyakaldığı ve o sırada İsa'nın takipçilerinin cesedi çaldığı söylentisi yayıldı. Birçok kişi bu yalana inandı.

Dirilişten sonra ortaya çıkanlar

Ölümden dirilişten sonraki ilk gün, İsa Mesih öğrencilerine ve tüm sadıklarına görünmeye başladı. Efsaneye göre, dirilen Kurtarıcıyı ilk gören Annesiydi. Görünüşüyle, idam edilen Oğluyla ilgili ölçülemez anne acısını teselli etti.

Daha sonra yaşayan Mesih, farklı yerlerde Hıristiyanlığın zulmünden ve düşmanlarından saklanan havariler tarafından görüldü. Mür taşıyan diğer eşler de O'nu sabah erkenden mezarına doğru çabalarken gördüler. Havarilerden ilk ortaya çıkanlar Petrus ve öğrencileri Kleopas ve Luka idi.

Havarilerin çoğu, diriliş mesajını gizlice tartışmak için Zion'un Üst Odasında (Son Akşam Yemeği'nin kutlandığı yer) toplandı. Sonra Rab hepsine göründü. Bu toplantıda, daha sonra halk arasında "inanmayan" olarak adlandırılacak olan Havari Thomas yoktu. Bu lakabı, Rabbi bizzat görene ve O'nun yaralarına elleriyle dokunana kadar bir mucize haberine inanmayı reddettiği için almıştır. Daha sonra İsa bir kez daha havarilere görünür ve Thomas'ın olup bitenlerin gerçekliğine ve çarmıha gerilme nedeniyle vücudunda oluşan yaraların gerçekliğine ikna olmasına izin verir.

Dirilişten sonra İsa'nın Mecdelli Meryem'e görünmesi

Dirilişinden sonra Kurtarıcı, yenilenmiş ve dönüşmüş bir bedenle 40 gün boyunca yeryüzünde kaldı. Bu süre zarfında yüzlerce öğrencisine ve takipçisine göründü. O, emredildiği gibi Müjdeyi tüm Dünya'da vaaz edebilmeleri için elçilerine kendi öğretisini öğretti. 40 gün sonra Rab, bozulmaz bedeniyle birlikte Cennete yükseldi ve burada Babasının yanında kaldı. Bu gün ayin takviminde Rab'bin Göğe Yükselişinin Büyük Onikinci Bayramı olarak kutlanır. Bu gün, Mesih'in Tanrı-insan olarak yeryüzünde kalışına son verir. Şu andan itibaren, içtenlikle inanan her Hıristiyan, Mesih'in örneğini izleyerek sonsuz yaşamı miras almak için her türlü fırsata sahiptir.

Önemli! Kurtarıcı'nın yeryüzündeyken yaptığı en önemli şey ölüme karşı kazandığı zaferdi.

Mesih'in dirilişinin bizim için önemi nedir?

Pek çok insan İncil'i ve genel olarak Hıristiyanlığın tamamını bir tür mit ya da en iyi ihtimalle bir dizi ahlaki standart olarak algılıyor. Aynı zamanda, Hıristiyanlığın "tüm çağlar için bir olan" Yaşayan Tanrı'ya iman olduğu gerçeği de tamamen unutulmaktadır. Bu, Mesih'in dünyevi yaşamı boyunca havarileri ve en yakın öğrencileri için neyse, bugün bizim için de aynı olduğu anlamına gelir.

Mesih'in Dirilişi, tüm Hıristiyan inancının en önemli ve temel dogmasıdır. Havari Pavlus, Korintlilere Mektubunda, eğer Mesih'in dirilişi gerçeğine kararlı bir şekilde inanmıyorsanız, o zaman Hıristiyanlığın hiçbir anlamı olmadığını ve onun tüm vaazlarının boşuna olduğunu söylüyor.

Mesih dünyaya geldikten sonra sonsuza dek kendi içinde İlahi doğayı ve insanı birleştirdi. Tıpkı insan yaşamının ve ölümünün özünü bildiği gibi, sonsuz yaşam için dirilmeyi de bizim için mümkün kıldı. Mesih'in bir insan olarak yaptığı en önemli şey, sık sık duyulduğu gibi, günahların bağışlanması değildi. Günahların affı için daha kolay bir yol izlenebilir.

Paskalya, herhangi bir Hıristiyanın hayatındaki en büyük tatildir

Her Ortodoks Hıristiyana, bedensel ölüm eşiğimizin ötesinde hiçbir boşluk olmayacağına dair bize umut veren şey, O'nun dirilişi gerçeğidir. Bu, dünyevi yaşamı, amaçlarını ve doluluğunu kökten değiştirir. Sonuçta, eğer bir insanın tüm varlığı, kişiliği, ruhu dünyevi yaşam çerçevesindeyse, neden anlık zevk almaktan daha yüksek bir şey için çabalayalım? Aynı zamanda, arkasında sonsuz karanlığın durduğu yüz yıldan daha az bir varoluş uğruna insanlık gibi bir büyüklüğün nasıl var olabileceği anlaşılmaz hale geliyor.

Ancak bedenin ölümünden sonra ruhun yaşamı sona ermezse varoluş tamamen farklı görünür. Dirilişiyle ölümü yenen Rab, bize her insan ruhunun gidebileceği ve gelmesi gereken yolu gösterdi.

Biz ölümlüler için diriliş vaadi, tüm yaşamımızı özel bir anlamla dolduruyor. Artık biliyoruz ki, insan Allah'ın bir eseridir ve varlığının özü Allah'a giden yoldadır. Rab, dirilişiyle bize gerçek, dönüştürülmüş, ruhsal bir bedende yaşamımızın nasıl olabileceğini gösterdi. Eğer Mesih ölümden dirilmeseydi sıradan insanlar sonsuz yaşamı hayal edebilir miydi? Belli ki değil.

Rabbimiz İsa Mesih'in dirilişi mucizesi her yıl Kutsal Paskalya kutlamaları sırasında söylenir. Tüm dini yıl, tüm hizmetler ve birçok tatil Paskalya ile başlar. Bu, Hıristiyan dünyasının anahtar ve ana günüdür, bu, Rab'bin bize verdiği büyük bir mucize ve büyük merhamettir - O'nun yanında sonsuz yaşamı miras alma fırsatıdır. Ve her Hıristiyan inanlının görevi bunu hatırlamaktır.

İsa Mesih'in Dirilişi

Kutsal Kabir'de mür taşıyan kadınlar. Festival düzeninin simgesi

Paskalya, hem bu yıl 8 Nisan'da kutlayan Katolikler hem de bir hafta sonra 15 Nisan'da Mesih'in Kutsal Dirilişini kutlamaya hazırlanan Ortodoks Hıristiyanlar için ana Hıristiyan bayramıdır. Ancak ne biri ne de diğeri bunun Mesih'in dirilişinin kesin tarihi olduğu konusunda ısrar etmiyor. Bunun aslında 9 Nisan 1930'da gerçekleştiğine inanmak için nedenler var.

14 Nisan

Mesih'in yaşamının son günleri, bize ulaşan dört kanonik İncil'de ve diğer birçok tarihi belgede ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. Ancak onun dünyevi yaşamının tam olarak ne zaman sona erdiği hakkında çok az şey biliniyor: İsa 14 Nisan'da çarmıha gerildi, günlerden Cuma idi ve Kudüs'te Yahudi Fısıh Bayramı'nı kutlamaya hazırlanıyorlardı.

Dirilişin kesin tarihini hesaplamaya yönelik ilk girişimler 6. yüzyılda keşiş Küçük Dionysius tarafından yapıldı. Kendisi sayesinde takvimimizde 2012 yılının yer aldığı kişi olarak tarihteki yerini koruyor. Ondan önce zamanlar Roma imparatorlarının saltanat yıllarına göre sayılıyor ama sistem sakıncalıydı. Ayrıca imparatorlar arasında, dönemi şehitler dönemi olarak da adlandırılan Diocletianus gibi Hıristiyanlar için iğrenç olan kişiler de vardı. Genel olarak 525 yılında Küçük Dionysius, geri sayımın İsa'nın doğduğu yıldan itibaren başlatılmasını önerdi.

Doğru, bunun için en hafif deyimle zor bir görevi çözmesi gerekiyordu: İsa'nın tam olarak ne zaman doğup öldüğünü hesaplamak.

Özür dileme öğretmeni rahip Anthony Lakirev, "İmparatorların saltanat yıllarına ve Roma'da tutulan çok eski konsolosluk listelerine göre yeniden saymak mümkündü" diyor. – Daha sonra Küçük Dionysius'un hesaplamalarında yaklaşık beş yıl yanıldığı ortaya çıktı: İsa aslında MÖ 6 ile 4 yılları arasında doğmuştu. e. Ancak kullanılan teknolojiye göre bu hala mükemmel bir doğruluktur.

Küçük Dionysius ayrıca Mesih'in ölüm tarihini de belirledi: 23 Mart 31. Ancak 20. yüzyılda yapılan hesaplamalar bu tarihin büyük olasılıkla hatalı olduğunu gösterdi.

Nissan, Yahudi takviminin Mart - Nisan aylarına karşılık gelen ilk bahar ayıdır. Bildiğiniz gibi Mesih, Yahudiye'yi 26'dan 36'ya kadar yöneten Pontius Pilatus döneminde kınandı ve çarmıha gerildi. Tarihsel ve astronomik verileri karşılaştırırken, 14 Nisan Cuma gününe ve Yahudi Fısıh Bayramı Cumartesi gününe düştüğünde, bu çerçeveye yalnızca üç yılın sığdığı ortaya çıktı: bu, 27, 30 ve 33 yıllarında gerçekleşti.

Rahip Anthony Lakirev, "Bu 27'de gerçekleşmiş olamaz, çünkü bu durumda müjde tarihinin tamamı bir yıldan az sürdü ki bu pek olası değil" diyor. – 33 yılı uygun değil çünkü Yahudi kaynaklarından anlaşıldığına göre Hıristiyanlara yönelik zulmün başladığı 35 yılına çok az zaman kaldı.

Bizanslılar tarihi nasıl düzeltti?

30 yaşında olmak bir hata değildir; İsa'nın öldüğü sırada 33 yaşında olduğu düşüncesi yanlıştır. Birçokları için belirli bir dönüm noktası anlamına gelen sözde "İsa'nın çağı"nın aslında tarihsel bir temeli yoktur. Rahip Anthony Lakirev'e göre, İsa'nın 33 yıl yaşadığı iddiası, güzel sayılara çok düşkün olan ve tarihsel doğruluk arzusuyla ayırt edilmeyen Bizanslıların hayal gücünün bir ürünüdür:

– İsa yaklaşık 35-36 yaşlarındaydı. Bizanslılar zengin bir hayal gücüne sahip insanlar olarak tarihte kaldılar. Bizans şiirinin İsa'yla ilişkilendirilen başka örnekleri de var: Örneğin, Mecdelli Meryem'in dirilişe inanmayan İmparator Tiberius'a sunduğu iddia edilen kırmızı yumurtanın hikayesi.

Bazen Mesih'in ölüm gününün 14 Nisan değil 15 Nisan olarak adlandırılması ilginçtir. Araştırmacılar, özellikle de Masters College-Seminary'de (Sun Valley, Kaliforniya) Yeni Ahit bölümünde profesör olan ilahiyatçı Robert Thomas, tutarsızlıkları basitçe günü saymanın farklı gelenekleriyle açıklıyor: Yahudiler için gün gün doğumuyla değil, gün doğumuyla başlıyordu. Kudüs'te saat 18:00 civarında meydana gelen gün batımı ile. Böylece, 15 Nisan ve Yahudi Fısıh Bayramı, öğrencilerin ifadesine göre İsa Mesih'in çarmıha gerildiği Cuma akşamı başladı.

Taş yuvarlandı, mezar boş

16 Nisan sabahı erken saatlerde, İsa'nın öğrencileri onun mezarına geldiğinde ne oldu?

1987 yılında ünlü Protestan vaiz JD Josh McDowell “Tartışılmaz Kanıt” kitabını yazdı. Üçte ikisi tarihi belgelerden alıntılardan oluşan, Mesih'in dirilişiyle ilgili bölümü hazırlamak için yaklaşık 700 saat harcadı ve ardından şunu itiraf etti: "Bu ya insanlığa empoze edilen en kötü niyetli, sinsi ve kalpsiz aldatmacalardan biridir ya da en şaşırtıcı olay onun hikayeleridir."

Yani mezar boştu. Rus Ortodoks Üniversitesi Rektörü İlahiyat Doktoru Abbot Peter'a (Eremeev) göre bunun yalnızca üç açıklaması olabilir:

“Rab'bin bedeni ya düşmanları tarafından alındı ​​ya da dostları bunu yaptı ya da O ölümden dirildi. İlk seçenek son derece düşük bir ihtimal: Düşmanları gelecekte Hıristiyanları ifşa etmek ve İncil'in yayılmasını durdurmak için onun cesedini kesinlikle sergileyecekler. Ayrıca Mesih'in öğrencilerinin onun bedenini almış olmaları da pek olası değildir, çünkü yargılama ve çarmıha gerilmeden sonra tamamen depresyona girmişler ve tam da O'nun dirilişine inanmadıkları için hayal kırıklığına uğramışlardı. Böyle bir durumda insanların kurnazlığa başvurabileceğini, bir cesedi çalabileceğini, kendisinin inanmadığı bir öğretiyi yayabileceğini düşünmek saçmadır. Geriye tek bir şey kalıyor: Mesih dirildi!

Mesih'in dirilişinin ana kanıtı, öğrencileri tarafından yazılan ve sayısız gerçeklik testinden geçmiş olan müjde tanıklıklarıdır. Zaten zamanımızda ilahiyatçılar, arkeologlar, tarihçiler, edebiyatçılar, hukukçular, fizikçiler ve kimyagerler bunları incelemeye başladılar. Ünlü oryantalist ve arkeolog William Albright, "Arkeolojinin, İncil'deki geleneklerin tarihsel gerçeklerle neredeyse tamamen örtüştüğünü doğrulamaya devam ettiğine şüphe yok" diye yazdı.

Josh McDowell kitabında, İncil'de bir bilim insanının kafasını karıştırabilecek hiçbir şeyin bulunmadığını savunan ünlü mühendis ve mucit John Ambrose Fleming'in vardığı sonuca değiniyor: “Bunların yaşı ve gerçekliği konusunda uzmanların görüşlerine güvenmelisiniz. belgeler.”

Aziz Daniel Manastırı kateşisti Yuri Belanovsky, "Bize ulaşan ilk pasajlar 2. yüzyılın başlarına kadar uzanıyor" diyor. – Yani, İsa'nın yaşadığı dönem ile yazılı kanıtların ortaya çıktığı dönem arasında yaklaşık 70 yıl geçmiştir. Ve 2. yüzyıldan itibaren zaten dünyanın farklı yerlerinden sayısız el yazması var. İncil'in tarihsel güvenilirliği çok yüksektir. Karşılaştırma ve anlayış için: örneğin, şimdi Sokrates'i nasıl biliyoruz? 10. ve 12. yüzyıllara ait bir düzine el yazmasından. Üstelik Sokrates, İsa'nın doğumundan çok önce yaşadı. Yani elimizdeki el yazmaları ile herkesin kendisinden kesinlikle emin olduğu Sokrates arasında yüzyıllar geçmiştir. İsa ile dirilişinin ilk yazılı kanıtı arasında yalnızca birkaç on yıl vardır. Bazen soruyorlar: Mesih'in dirildiğini nasıl biliyorsun? Görgü tanıklarından biliyoruz. Sonra çok önemli bir nokta var: Diriliş ispatlanamaz. Bu ancak görgü tanıklarına güvenilmesiyle algılanabilir. Eğer Mesih'in öğrencileri diğer her şey hakkında yalan söylemedilerse neden bu konuda yalan söylesinler ki?

Birlikte kutlayalım mı?

Bir gün Hıristiyanların Paskalya'yı aynı gün tekrar kutlamaları mümkündür ve bu, 7 Nisan'dan sonraki ilk Pazar olacaktır. Gerçi bugün yaşayan herhangi birinin bunu kendi gözleriyle görmesi pek mümkün değil. Birincisi, kilise, Mesih'in kişiliğiyle ilgili tarihlerin açıklığa kavuşturulmasına itiraz etmese de, bunu yine de soğukkanlılıkla karşıladığı için. İsa'nın hangi tarihte doğduğu, öldüğü ve hatta diriltildiği Ortodoks ya da Katolikler için önemli değildir. Paskalya'yı farklı günlerde kutlama geleneğinin öngörülebilir gelecekte revize edilmesinin muhtemel olmamasının ikinci nedeni, kilise muhafazakarlığıyla ilgilidir.

– Bir şeyleri değiştirmek gerçekten gerekli mi? Büyük soru,” diyor Rahip Anthony Lakirev. – Mevcut geleneği koruyarak temelde önemli olan hiçbir şeyi kaybetmiyoruz ve onu değiştirerek gerçekten önemli bir şey başaramayız. Değişikliklerin son derece tartışmalı olması da muhtemeldir. Kimse bundan hoşlanmaz ve Rusya'da kilise meselelerinde üzücü bir anlaşmazlık deneyimimiz var. Bu nedenle sağlıklı muhafazakarlık değiştirilemeyecek olanı değiştirmemeyi öğretir.

Diriliş [Yunanca] ἀνάστασις; enlem. İsa Mesih'in dirilişi, İsa Mesih'in ölümünden ve çarmıha gerilme nedeniyle gömülmesinden sonra hayata dönüşü. Bu olayın anısına dikilen büyük İsa da aynı adı taşımaktadır. tatile Mesih'in Parlak Dirilişi veya Paskalya adı verildi.

Pazar gecesi olayları

İsa Mesih'in dirildiği gecede yaşananlar 4 İncil'de anlatılmaktadır (Matta 28:1-10; Markos 16:1-11; Luka 24:1-12; Yuhanna 20:1-18). Aziz Petrus'un 1. Mektubu'nda bazılarından kısa bir söz var. Pavlus Korintoslulara (15. 4-5). Evangelistlerin açıklamaları önemli ölçüde farklılık gösterdiğinden, eski çağlardan beri Paskalya olaylarının genel bir kronolojisini derlemek için girişimlerde bulunulmuştur (Tatian, Hesychius); Rusça İncil araştırmalarında Paskalya gecesindeki olayların sırası rahip tarafından verilmektedir. T. Butkevich, A. Paharnaev, prot. M. Sobolev ve diğerleri Ancak İncillerden bilinen gerçeklere ek olarak, tüm kronolojiler varsayım niteliğindedir. İncillerin tanıklık ettiği gerçekler şunlardır.

Cumartesi akşam geç saatlerde (ὀψὲ δὲ σαββάτων; Synodal çevirisinde: “sonra... Cumartesi” - Matta 28.1), haftanın 1. günü başladığında (τῇ ἐπιφωσκούδηι εἰς μίαν σαβ βάτω) ν; Synodal çevirisinde: “ haftanın ilk gününün şafağında"; Doğu'da akşam yeni günler başlıyordu), Celileli kadınlar, Yahudi geleneğine göre, O'nun bedenini yağla meshetmek için İsa Mesih'i koydukları mezara geldiler. Cuma günü yapmaya zamanları olmadığı için mumyalama maddeleri sürünün olduğu akşam zaten Şabat'ın başlangıcı, yani "dinlenme günü" olarak kabul ediliyordu. Bazı eşlerden Ap tarafından bahsedilmektedir. Matthew (28.1), diğerleri - St. Markos (16.1), "ve Mecdelli Meryem, O'nun en gayretli ve gayretli öğrencisi olarak herkesin arkadaşıydı" (Theoph. Bulg. Matt. 28'de). Taşın yuvarlandığını (Markos 16:4; Luka 24:2; Yuhanna 20:1) ve mezarın boş olduğunu gördüler. Cumartesi akşamından sonra Rab İsa Mesih çoktan dirildi. “Tanrı, ölümün bağlarını kırarak O'nu diriltti, çünkü O'nu tutmak imkânsızdı” (Elçilerin İşleri 2:24). Dirilişin nasıl gerçekleştiği hiçbir İncil'de bildirilmez - bu, Tanrı'nın her şeye kadir olmasının tarif edilemeyen Gizemidir. Bazı tercümanlar En Kutsal Olan'ın kadınlarla birlikte olduğuna inanıyor. Tanrı'nın Annesi “başka bir Meryem”dir (ayin Geleneği bununla ilgilidir - Kutsal Paskalya Haftası'ndaki sinaxaran okumasında; bkz. Bulgaristan Teofilaktı: “Yakup'un annesi Meryem adına, Tanrı'nın Annesini anlayın, çünkü Ona Yusuf'un oğlu Yakup'un hayali annesi deniyordu, yani Tanrı'nın kardeşi" - Theoph. Bulg. Luc. 24. 1-12'de, diğerleri onun Kleopas'ın Meryemi veya Yakup'un Meryemi olduğuna inanıyor ( belki de bu aynı kişidir; bkz.: Euseb. Hist. eccl. III 11), Caesarea'lı Eusebius, Magdala'dan 2 Meryem olduğuna inanmaktadır, bu nedenle 2. Meryem, evanjelist tarafından “başka bir Meryem” olarak adlandırılmaktadır (Euseb. Quaest). . evangel. // PG. 22. Sütun 948). Ana olayın meydana geldiğine dair dolaylı kanıtların gerçekleri, evanjelistlerin doğruluğunu gerektirmez. Matta İncili'ne göre kadınların geldiği anda “büyük bir deprem oldu, çünkü Rab'bin Meleği gökten indi ve gelip mezarın kapısındaki taşı yuvarladı ve üzerine oturdu; Görünüşü şimşek gibiydi, giysileri ise kar gibi beyazdı” (Mat. 28:2-3). Rab'bin Meleği (veya "beyaz bir elbise giymiş genç bir adam" - Markos 16.5 veya "parlak elbiseler giymiş iki adam" - Luka 24.4; krş. Yaratılış 19.5 ve devamı) eşlere bu başarı hakkında bilgi verir. büyük Gizem'in. İsa Mesih'in Dirilişinin, mezarın üçüncü günde kapalı olmasıyla gerçekleştiği, Mesih'in Kendisinin öğrencilere bunu anlattığı gibi açıktır (Matta 16.21; 17.23; 20.19; Markos 8.31; 9.31; 10.34; Luka 9.22; 18). 33; Yuhanna 2. 19-22) ve meleğin mür taşıyan kadınlara vaaz ettiği gibi: “Neden dirileri ölüler arasında arıyorsunuz? O burada değil: Yükseldi; Henüz Celile'deyken, İnsanoğlu'nun üçüncü günde dirilmesi gerektiğini söyleyerek sizinle nasıl konuştuğunu hatırlayın” (Luka 24:5-7; Matt 28:5-6; Markos 16:6).

Mary Magdalene, St. Petrus ve "İsa'nın sevdiği başka bir öğrenci (Havari Yuhanna, çapraz başvuru Yuhanna 21.20, 24.-M.I.): "Rab'bi mezardan aldılar ve O'nu nereye koyduklarını bilmiyoruz" (Yuhanna 20.1 -2) . Hem öğrenciler hem de görünüşe göre Magdalalı Meryem mağaraya koşuyor ve içinde sadece "keten kumaşların yanında yatan değil, özellikle başka bir yere sarılmış keten kumaşlar ve başındaki kumaşı" buluyor ( Yuhanna 20.3-7). Ap. Yuhanna, Mesih'in dirildiğine hemen “inandı” (Yuhanna 20.8) - bu, Dirilmiş Olan'a olan inancın ilk ifşasıdır (“görmemiş ve inanmamış olan”; çapraz başvuru: Yuhanna 20.29). Sonra öğrenciler Yeruşalim'e döndüler ve Meryem mezarda kalıp ağladı. Bu sırada mağarada 2 melek gördü ve ona şunu sordu: “Hanım! Neden ağlıyorsun?" Magdalalı Meryem cevap verdi: “Rabbimi götürdüler ve O'nu nereye koyduklarını bilmiyorum. Bunu söyledikten sonra geri döndü ve İsa'nın ayakta durduğunu gördü; ama onun İsa olduğunu anlamadı. İsa ona şöyle diyor: kadın! Neden ağlıyorsun? kimi arıyorsunuz? Bahçıvanın bu olduğunu düşünerek O'na döner: Usta! Eğer O'nu dışarı çıkardıysan, bana O'nu nereye koyduğunu söyle, ben de O'nu götüreyim. İsa ona şöyle diyor: Meryem! Döndü ve O'na şöyle dedi: Haham! - bunun anlamı: "Öğretmen!" İsa ona şöyle diyor: Bana dokunma, çünkü henüz Babamın yanına yükselmedim; Ama kardeşlerime gidin ve onlara şunu söyleyin: "Benim Babamın ve sizin Babanızın, benim Tanrım'ın ve sizin Tanrınızın yanına çıkıyorum" (Yuhanna 20. 11-17). Mary Magdalene, İlahi Öğretmen'in emrini yerine getirmek için mezar yerini terk eder (Yuhanna 20.18). Şafak vakti mağaraya mür taşıyan diğer kadınlar gelir. Ayrıca mağaranın girişinde yuvarlanan bir taş ve mağaranın içinde bir melek gördüler ve dehşete düştüler (Markos 16:1-5). Melek onlara şöyle dedi: “Korkmayın. Çarmıha gerilen Nasıralı İsa'yı arıyorsunuz; O dirildi, O burada değil. Burası O'nun yatırıldığı yer. Ama gidin, öğrencilerine ve Petrus'a, O'nun sizden önce Celile'ye gideceğini söyleyin; orada O'nu göreceksiniz..." (Markos 16.6-7). Kadınlar “O'nun öğrencilerine haber vermek için korku ve büyük sevinçle koştular” (Matta 28:8). Yolda dirilen Mesih tarafından karşılandılar ve "Sevinin!" dediler. (Matta 28.9).

Görünümü "şimşek gibi" olan bir meleğin ortaya çıkışı, mağarayı koruyan muhafızlar arasında büyük korkuya neden oldu; "onları koruyanlar titredi ve ölü gibi oldu" (Matta 28:2-4). Bunu Yahudi yüksek rahiplere anlattılar ve yaşlılara danıştıktan sonra askerlere "yeterli para" verdiler, böylece İsa'nın öğrencilerinin söylediğine göre cesedin mezardan kayboluşuna dair sahte bir versiyon yayacaklar. O sırada uyuyan gardiyanların fark etmediği cesedini çaldı ( Matta 28.11-15).

Diriliş olayının açıklaması, yani İsa Mesih'in nasıl canlandığı ve kendisini mezar mağarasının dışında bulduğu, kanonik Yeni Ahit metinlerinde yoktur ve yalnızca apokrif "Petrus İncili"nde mevcuttur. Bu olayı kimse görmedi. Hatta Rev. Kilise Geleneğine göre Diriltilen'in ilk kez kendisine göründüğü Bakire, Mesih'i Dirilişinden sonra görür. Bu nedenle V. olayı Bizans'ta hiçbir zaman bu şekilde tasvir edilmemiştir. ve Eski Rusça ikonografi.

İsa Mesih'in ve Havarilerinin Dirilişle İlgili Tanıklıkları

Yaşam ve ölüm üzerinde güce sahip olan (Yuhanna 11.25), Mesih sadece ölüleri diriltmekle kalmadı (Jairus'un kızı - Matta 9.18-19, 23-25; Nain şehrinden dul bir kadının oğlu - Luka 7.11-15; Lazarus Bethany köyü - Yuhanna 11.1 vd.), Bu, O'nun ölümden dirilişini önceden haber veren, ama aynı zamanda Dirilişini de öngören. Öğrencilerine defalarca "İnsanoğlu'nun insanların eline teslim edileceğini ve onu öldüreceklerini ve öldürüldükten sonra üçüncü günde dirileceğini" söyledi (Markos 9.31; krş. 8.31; 10.34). Aynı zamanda, İsa Mesih, Eski Ahit'teki "Yunus'un işaretinden" söz etti: "Çünkü Yunus üç gün üç gece boyunca balinanın karnında olduğu gibi, İnsanoğlu da bir süre boyunca dünyanın bağrında olacaktır." üç gün üç gece” (Matta 12:39-40). Aynı zamanda “Kendi bedeninin tapınağı hakkında” da konuştu (Yuhanna 2.21): “Bu tapınağı yıkın, ben de onu üç gün içinde yeniden ayağa kaldıracağım” (Yuhanna 2.19; çapraz başvuru Matta 26.61). Bu sözler, hitap edildikleri kişiler tarafından anlaşılmadı (Yuhanna 2:20). Ve yalnızca Mesih'in öğrencileri, "... O ölümden dirildiğinde, O'nun bu şeyleri söylediğini hatırladılar ve Kutsal Yazılara ve İsa'nın söylediği söze inandılar" (Yuhanna 2:22). Ancak Mesih'in Dirilişine hemen iman etmezler. Mür taşıyan kadının Paskalya gecesinde yaşanan olaylar hakkında kendilerine söylenenlere inanmıyorlar (Markos 16.11; Luka 24.11); ap. Thomas “diğer öğrencilerin” “Rab'bi gördüklerine” inanmıyor (Yuhanna 20:25); “ikisi” (Kleopas - Luka 24.18 ve belki de evangelist Luka, bu yüzden adını sakladı; bkz.: Theoph. Bulg. Luc. 24. 13-24), İsa Mesih tarafından çağrıldı " aptal ve yavaş kalpli", "peygamberlerin (Mesih hakkında - M.I.) öngördüğü her şeye" inanmadıkları için "(Luka 24.25), Dirilen Olan'a ancak Kendisi, "Musa'dan başlayarak" onlara ne olduğunu açıkladığında inandılar. Bütün Kutsal Yazılarda O'nun hakkında söylenmişti” (Luka 24:26-27) ve toplantının sonunda O, onlara “ekmeğin bölünmesinde” açıklanmıştı (Luka 24:35). Dirilen Mesih, havarilerine ve öğrencilerine “kırk gün boyunca” (Elçilerin İşleri 1.3) (“birçok gün” - Elçilerin İşleri 13.31) göründü. Onlara Kutsal Yazıları açıkladı (Luka 24:27, 44-46), Tanrı'nın Krallığının sırlarını açıkladı (Elçilerin İşleri 1,3), Dirilişine dair güvence vermek için, “Onlara ellerini, ayaklarını ve böğrünü gösterdi” (Yuhanna 20.20). , 27; Lk 24.39), onlarla yemek yediler (Lk 24.41-43; Yuhanna 21.9-15), onları geleceklerine hazırladılar. müjdeci hizmet (Mt 28:19-20; Markos 16:15; Yuhanna 20:21-23). Evangelistlerin dirilen Mesih'in ortaya çıkışı hakkındaki bilgileri, St. Paul. Mesih'in "bir kerede beş yüzden fazla kardeşe göründüğüne" dikkat çekiyor; sonra - “Yakup'a ve ayrıca tüm Havarilere; ve sonuçta o da bana göründü,” yani ap. Pavlus'a (1 Korintliler 15.6-8) göre, İsa Mesih'in havariye görünmesi önceki görünümlerden çok daha sonra gerçekleşmiş olmasına rağmen (Elçilerin İşleri 9. 3-6). Öğrencilerin Dirilmiş Olan'ı görmelerine, O'na dokunmalarına, O'nunla yemek yemelerine rağmen, Mesih'in bedeni artık dünyevi yaşamın olağan koşullarına tabi değildi. Diriliş gününde, Evanjelist Yuhanna'nın ifadesine göre, "Yahudilerin korkusundan öğrencilerinin buluştuğu evin kapıları kilitlendiğinde, İsa gelip ortada durdu ve onlara şöyle dedi: Selam olsun. seninle!" (20.19). Mesih, Dirilişten 8 gün sonra kilitli kapılardan öğrencilerinin yanına gelir (Yuhanna 20:26). O'na yakın olanlar bile gözleri kapalı olduğundan O'nu tanımıyor (Luka 24:16; Yuhanna 20:15). Emmaus köyünde ekmek bölüşümü sırasında, İsa Mesih'in arkadaşlarının "gözleri" açılıp O'nu tanıdıklarında, "O onlara görünmez oldu" (Luka 24:30-31). Dirilmiş Mesih “dünyaya değil” (Yuhanna 14:22), yalnızca seçtiği kişilerin sınırlı bir çevresine görünür, çünkü kötülük içinde yatan bir dünya için (1 Yuhanna 5:19), O “o taştır”. inşaatçılar... ... tökezleme taşını ve ayartma taşını reddettiler" (1 Petrus 2:7). Bu nedenle, Kıyamet anında doğrudan mezar mağarasında bulunmalarına rağmen, gardiyanlar bile O'nu görmüyorlar.

Kilise'nin kuruluşundan bu yana havarisel vaaz, dirilen Mesih hakkında bir vaazdı ve havariler kendilerini Dirilişin "tanıkları" olarak adlandırdılar (Elçilerin İşleri 2.32; 3.15). Onlar için O'nun dirilişi Mesih'in temelidir. ap, “Mesih dirilmezse” inancı için diyor. Pavlus'tan Korint'teki Hıristiyanlara, "Bizim vaazlarımız ve sizin imanınız da boşunadır" (1 Korintliler 15:14). "Ve eğer bu hayatta sadece Mesih'e umut ediyorsak", tüm insanların dirilişinin garantisi haline gelen Dirilişine inanmadan, "o zaman tüm insanların en sefilleriyiz" (1 Korintliler 15:19). Havariler, İsa Mesih'in mezardan yükseliş anına tanık olmamalarına rağmen, her şeyden önce Diriliş gerçeğine (Elçilerin İşleri 2.24; 4.10, vb.) ve Kutsal Yazılarla yazışmasına tanıklık ederler ( yani, Eski Ahit'in Mesih hakkındaki kehanetlerinin yerine getirilmesi). Evet, uygulama. Petrus, Kutsal Ruh'un indiği gün, toplananlara 15. Mezmur'un mesihsel anlamını açıkladı ve peygamberin sözlerine dikkat çekti. Davut: "Canımı cehennemde bırakmayacaksın, kutsal olanının çürümesine izin vermeyeceksin" (Elçilerin İşleri 2:27) - peygamberin kendisine değinmeyin, çünkü "o öldü ve gömüldü" (Elçilerin İşleri 2:29) ), ama dirilen Mesih'e (Elçilerin İşleri 2:30-31). Sanhedrin üyelerine seslenen St. Petrus, Eski Ahit'teki köşe taşı imgesinin (Yeşaya 28:16; çapraz başvuru Mezmur 117:22) aynı zamanda çarmıha gerdikleri ve Tanrı'nın ölümden dirilttiği İsa Mesih anlamına da gelmesi gerektiğini açıklıyor (Elçilerin İşleri 4:10-12). İsa'nın Dirilişi'nde St. Pavlus, "babalara verilen" vaadin (Elçilerin İşleri 13:32) gerçekleştiğini görürken, Diriltilen'in "artık çürümeye dönmeyeceğini" (Elçilerin İşleri 13:34) vurguluyor. Diriliş teması onun vaazlarında sürekli olarak mevcuttur: yalnızca mesihlik özlemleriyle Yahudilere değil, aynı zamanda "bilinmeyen Tanrı"ya tapan paganlara da hitap ederken (Elçilerin İşleri 17:23, 31-32). Bölüm 15 Korintlilere yazdığı 1. Mektubu haklı olarak Rev. Georgy Florovsky, “Dirilişin Müjdesi” (Florovsky G. Ölülerin Dirilişi Hakkında // Ruhların Göçü: Okültizm ve Hıristiyanlıkta Ölümsüzlük Sorunları: Makalelerin Koleksiyonu P., 1935. S. 135). İçeride. Pavlus sadece İsa Mesih'in Dirilişi gerçeği hakkında değil, aynı zamanda bu olayın Mesih'teki önemi hakkında da yazıyor. soterioloji, onu Budizm ile ilişkilendirirken. insan ırkının genel dirilişi.

Ataerkil mirasta V.I.H.'nin teması

Apostolik geleneği sürdüren ataerkil düşünce sürekli olarak bu konuya değinmektedir. Zaten 1. ve 2. yüzyılların başında. Didache'de yer alan en eski Efkaristiya duasında, ilk Hıristiyanlar Cennetteki Baba'ya "Oğlu İsa aracılığıyla açığa çıkardığı" "ölümsüzlük" için teşekkür ederler (Didache. 10). Aynı zamanda sschmch. Tanrı Taşıyıcısı Ignatius, kökleri Gnostisizm'e dayanan, İsa Mesih'in fiziksel bedeninin gerçekliğini reddeden ve dolayısıyla O'nun çektiği acının ve dirilişinin hayali olduğunu kabul eden öğreticiliğe karşı çıkıyor. Tanrım, sschmch'i vurguluyor. Ignatius, “bazı inanmayanların söylediği gibi hayalet gibi acı çekiyormuş gibi değil, gerçek anlamda acı çekti ve Kendisi dirildi. Kendileri birer hayalet..." (Ign. Ep. ad Smyrn. 2). Yükselen Mesih'in ortaya çıkışıyla ilgili müjde gerçeklerine hitap eden, sschmch. Ignatius, Mesih'in dirilişten sonra öğrencileriyle birlikte yiyip içtiğine, "Baba ile ruhsal olarak birleşmiş olmasına rağmen ete sahip biri gibi" olduğuna dikkat çeker (a.g.e. 3). Sschmch'e göre o. Ignatius, havarilerin O'nun "bedensiz bir ruh olmadığına" ikna olmaları için O'na dokunmalarına izin verdi (aynı eser). İsa Mesih'in dirilişiyle ilgili havarisel Geleneğin koruyucusu, kendisinin Havarisel Geleneğin koruyucusu olduğunu ortaya koyuyor. Polikarp, piskopos Smirnsky. Filipililere Mektup'ta, "günahlarımız yüzünden ölüme bile acı çeken, ancak Tanrı'nın cehennemin bağlarını kırarak dirilttiği" Mesih hakkında yazıyor (Polycarp. Ad Phil. 1; Havari Petrus'un vaazıyla karşılaştırın, "Tanrı O'nu (yani İsa Mesih'i - M.I.) ölüm bağlarını kırarak diriltti" - Elçilerin İşleri 2.24).

Patristik düşünce, “ölülerin ilk doğanları” Kırım ap ifadesine özel önem veriyor. Pavlus dirilen Mesih'in adını verir (1 Korintliler 15:20, 23). Aynı zamanda bunu, aynı havarinin İsa Mesih'e verdiği “son Adem” ismiyle de ilişkilendirir (1 Korintliler 15:45). Elçiyi takip ederek iki Adem'i karşılaştırarak (1 Korintliler 15. 21-22, 45, 47-49), smch. Irenaeus, piskopos Lyonsky, Mesih'in yeni Adem olarak "tüm insanlığa önderlik ettiğini (özetleyerek), bize kurtuluş verdiğini, böylece (ilk. - M.I.) Adem'de kaybettiğimizi... Mesih İsa'da tekrar aldık" (Iren. Adv.haer.III 18.1, bkz.: III 18.7). Ssch'e göre insan ırkını yöneten Mesih olarak. Irenaeus, "Ölümden dirilen" "Baş" olarak adlandırılabilir, dolayısıyla insanlık bir "bedendir", bu "Baş" ile "bağlantılar yoluyla çiftleşmiştir" (Efesliler 4.15-16) ve O'nunla birlikte dirilmiştir. (Iren Adv. haer. III 19. 3). Bu tefsir geleneğini sürdüren St. Münzevi Theophan şöyle yazıyor: “İlkdoğan olarak Mesih, yenilenenlerin yolunu açmak için tüm iyileşme yolundan geçmek zorundaydı. Bu amaçla (He. - M.I.) ölür, ölümün gücünü yok etmek için, bu amaçla dirilir, herkes için dirilişin temelini atmak için, bu amaçla yüceliğe girer, herkes için bu ihtişamın kapısını açmak için... Tüm insanlık nasıl da mutlaka İlk Meyveleri O'nun arkasından takip edecektir" ( Feofan (Govorov), ep. Aziz Petrus'un Birinci Mektubu'nun yorumlanması ap. Pavlus Korintoslulara. M., 1893. S. 547, 549).

Diriliş üzerine düşünen St. babalar şu soruyu sorar: Hıristiyanlık, Kurucusunun Dirilişiyle taçlandırılmamış olsaydı, insanlığı nasıl bir kader beklerdi? St.'ye göre. Gregory, piskopos Nyssa, bu durumda insanlık en önemli şeyi, varlığının en yüksek anlamını kaybetmiş olurdu. Ölüm Mesih tarafından mağlup edilmemişse ve "hayatın sınırıysa", "Diriliş yoksa, o zaman insanlar neden çalışıyor ve felsefe yapıyor", kötülüğe ve çevredeki dünyanın anormalliklerine karşı mücadeleye giriyor? Eğer ölüler dirilmezse, “Yiyelim, içelim, çünkü yarın öleceğiz!” (1 Korintliler 15:32). (Greg. Nyss. In sanct. Pascha. Col. 676). Bu metin uygulamasına. Paul'dan alıntı yapan St. Gregory ve St. Filaret, Büyükşehir Moskova bunu bir "kural" olarak adlandırıyor ve elçi bunu "dirilişi bilmeyenler veya bilmek istemeyenler adına" ilan ediyor. Bu “kural”, St. Filaret, "Eğer felsefe yapma avantajına sahip olsalardı, dilsizlerin ahlak felsefesine uygun olurdu." Eğer gelecek yaşam düşüncesi onlardan kaldırılsaydı, insanlar arasındaki tüm bilgeliği, tüm ahlakı, tüm yasaları oluştururdu. O halde kızmayın komşum ve kardeşim, eğer siz de "yemeyi içmeyi" seven insanlara yiyecek olursanız, çünkü kendi hayatınızla ilgilenme zahmetine değmiyorsa, çünkü "sabah öleceğiz" "O zaman yarın mezarın onu hiçbir iz bırakmadan yutacağı bir başkasının hayatını kurtarmak için uğraşmaya da değmez." “Sözsüzün Felsefesi” Buluştu. Filaret, Mesih'in dirilişiyle başlayan diriliş ve sonsuz yaşama olan inancı karşılaştırır ( Filaret (Drozdov), mit. Kelimeler ve konuşmalar. M., 18482. Bölüm 1. S. 83). Böyle bir inanca sahip olmanın çok zor olduğunun farkına vararak (çapraz başvuru Elçilerin İşleri 17:32), St. babalar, çevredeki doğada gözlemlenen dirilişin görüntüleri aracılığıyla ona gitmeyi öneriyorlar. "Tanrım" diye yazıyor sschmch. Clement, piskopos Roma, - bize sürekli olarak Rab İsa Mesih'i ilk ürün yapan ve O'nu ölümden dirilten gelecekteki dirilişi gösterir. Diriliş görselleri Clement, gece ve gündüzün değişiminde, yere atılan tahıllardan yeni sürgünlerin ortaya çıkmasında, o zamanlar yaygın olan Phoenix kuşu hakkındaki mitolojik efsanede, çürüyen bir vücuttan bir solucanın doğduğunu ve daha sonra ona dönüştüğünü görüyor. yeni bir kuş (Clem. Rom. Ep. I ve Korintliler 24, 25). “Diriliş mucizesi büyük olduğundan ve inancı aştığından, o zaman Rab ... - St. Gregory, piskopos Nyssa, hayatın ölüme karşı kazandığı zaferin görüldüğü bu mucizeyi, diğer mucizeleriyle de “sanki bizi imana alıştırıyor”. "Mucizelerin en düşük dereceleriyle başlayan" (Aziz Gregory, İsa Mesih tarafından gerçekleştirilen İncillerde anlatılan çeşitli hastalıkların iyileşmesi anlamına gelir), Rab onları yeni mucizelerle - insanların dirilişiyle "aşar". Ve sonunda onları Kendi Dirilişiyle tamamlar (Greg. Nyss. De hom. opif. 25).

Diriliş gizeminin derin ve kapsamlı bir teolojik analizi St. Büyük Athanasius I. Bu gizemi açıklarken Kristolojinin kapsamının çok ötesine geçiyor ve dünyanın Yaratıcısı olan Tanrı'nın insan doğası ve günah hakkındaki öğretisini kullanıyor. Ondan önce Mesih'in ana sorularından biriydi. Soterioloji: İnsan doğasının ölümlülüğünü kim ve nasıl yenebilir? Her ne kadar aziz, bu doğanın potansiyel ölümlülüğünü daha günah işlemeden önce fark etmiş olsa da, potansiyelden kaynaklanan bu ölümlülük gerçek olduğunda, meydana gelen felaket o kadar önemli hale geldi ki, yalnızca her şeye gücü yeten dünyayı "yoktan" yaratan O'ydu. “Onun Sözüyle bunun üstesinden gelebilirdi. Aynı Söz, “Babanın İmajı” olarak insanı yeniden yaratır ve O, “yaşam kaynağı” olarak ölümlüyü, oluşu, yani onu diriltir. “genel dirilişin ilk meyveleri” (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 20). Mesih'in dirilişi, ölümün insan kaderindeki anlamını kökten değiştirir. Ölüm trajedisi aşıldı; artık "bedenin ölümlülüğü nedeniyle, sadece bir süreliğine kararlıyız (yani ölürüz. - M.I.)... böylece daha iyi bir dirilişi miras alabiliriz" (age. 21). Ölüm yalnızca İsa'nın dışında korkunçtur; “Kayıp olarak ölenlerin” yasını, yeniden dirilme umudu olmayanlar tutuyor. Hıristiyanlara göre, "ölüm, Kurtarıcı tarafından çarmıhta, elleri ve ayakları bağlı olarak yenilgiye uğratılır ve rezil edilir." Bu nedenle, "Mesih'te yürüyen herkes" onu ayaklar altına alır ve hatta ona güler (a.g.e. 27).

St. Kirill, piskopos Kudüs, İsa Mesih'in Dirilişi, dikenli tacın yerini alan ve Diriliş anında Mesih'i taçlandıran “ölüm üzerindeki zafer tacıdır” (Cyr. Hieros. Katek. 14). İsa'nın Dirilişi gerçeğinde, St. Babalar en önemli 2 gerçeğe dikkat çekiyor: Kurtarıcı tarafından algılanan insan doğası, "içinde yaşayan ve onunla birleşen İlahi Vasfın gücüyle diriltildi" ve "yolsuzluk ve ölümsüzlük durumuna geçti", "yozlaşmayı bir kenara bırakarak" tutkular” (Cyr. Alex. De incarn. Domini 27).

Patristik eserlerde Mesih'in ölüme karşı kazandığı zafer genellikle O'nun cehenneme karşı kazandığı zaferle tasvir edilir. Cehennem, St. John Chrysostom, kendisine inen Rab tarafından "utandırıldı", "öldürüldü", "tahttan indirildi", "bağlandı" (Ioan. Chrysost. Hom. Pascha'da). Dirilmiş İsa diyor St. İlahiyatçı Gregory, "ölümün acısını püskürttü, donuk cehennemin kasvetli kapılarını kırdı, ruhlara özgürlük verdi" (Greg. Nazianz. Hymn. ad Christ.). Figüratif bir dil kullanan St. Şamlı Yuhanna, ölümü, günahkarları cehennem gibi yutan yırtıcı bir balığa benzetiyor. “Rab'bin Bedenini yem olarak yutan (o. - M.I.) İlahi Olan tarafından sanki bir kanca kancasıyla delinir ve günahsız ve hayat veren Bedenin tadına baktıktan sonra ölür ve geri verir. bir zamanlar yuttuğu herkesi” (Ioan. Damasc. De fide orth.).

Diriliş Teolojisi

Mesih'in temeli. Diriliş dogması bizzat İsa Mesih'in şu sözlerinden oluşur: "Diriliş ve yaşam Ben'im" (Yuhanna 11:25). Yeni Ahit Paskalya müjdesinin tamamı bunların üzerine inşa edilmiştir. Mesih aynı zamanda Kendisinin yalnızca Yaşamın kendisi (Yuhanna 14:6) olmadığını, aynı zamanda yaşamın Kaynağı olduğunu da belirtir: “Çünkü Baba Kendisinde yaşam olduğu gibi, O da Kendisinde yaşam olsun diye Oğul'a verdi” (Yuhanna). 5:26). Düşmüş insanlık üzerinde hüküm süren ölümün, Oğul üzerinde hiçbir gücü yoktur. Ve her ne kadar O, insan doğasını ölümün kapılarından geçirip, kendisini günahkar bir varoluşun koşullarına tabi kılsa da, ölüm O'nu geride tutamaz. O yalnızca “kötülük içinde olan” dünyada her şeye kadirdir (1 Yuhanna 5:19). İsa'dan önce tam güçsüzlüğünü gösterir. İsa Mesih, yaşamın Yazarı olarak Kendisini ve başkalarını da diriltir (Elçilerin İşleri 3:15).

Paskalya gecesinde tüm gücü ve görkemiyle ortaya çıkan Diriliş'in gizemi, çarmıhta da açığa çıkmaya başlar. İsa'nın Haçı sadece bir utanç aracı değil, aynı zamanda bir zafer ve zafer işaretidir. "Bugün bir festivali ve kutlamayı kutluyoruz" diye yazıyor St. John Chrysostom, - çünkü Rabbimiz çarmıha gerildi” (Ioan. Chrysost. I De cruce et latrone. 1). Aziz Petrus'a göre, İsa Mesih'in ölümü ölümün temelini yok eder, onu dışarı çıkarır. Pavlus, onun “dikeni” (1 Korintliler 15:55). St. İskenderiyeli Cyril, Mesih'in ölümünü “hayatın kökü” olarak bile adlandırır (Cyr. Alex. In Hebr. // PG. 74. Col. 965). Mesih çarmıhta ölümüyle ölümü ayaklar altına alır (Kutsal Paskalya bayramının troparionu). Bu nedenle, "Dirilişin gücü" tam olarak "Haçın Gücü", "yenilmez ve yok edilemez ve onurlu ve hayat veren Haç'ın İlahi gücüdür." Çarmıhta, Rab "bizi ilk mutluluğa yükseltir" ve "Haç aracılığıyla tüm dünyaya neşe gelir" (Florovsky. Çarmıhtaki Ölüm Hakkında. S. 170). St.Petersburg şöyle yazıyor: "Elbette Mesih'in her eylemi ve mucizesi". Şamlı Yahya çok büyük, ilahi ve şaşırtıcıdır, ancak hepsinden en şaşırtıcı olanı O'nun dürüst Haçıdır. Rabbimiz İsa Mesih'in çarmıhı aracılığıyla ölüm ortadan kaldırılır, atalardan kalma günah çözülür, cehennem ganimetlerinden yoksun bırakılır, dirilme bahşedilir... orijinal mutluluğa dönüş düzenlenir, cennetin kapıları açılır. açıldı, doğamız Tanrı'nın sağında oturuyor ve biz Tanrı'nın çocukları ve mirasçıları olduk. Bütün bunlar Haç tarafından gerçekleştirildi” (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 11). Ölümden sonra, Mesih'in ruhu cehenneme iner ve orada Söz olan Tanrı ile birleşmiş olarak kalır. Dolayısıyla cehenneme iniş, Hayatın tezahürü ve zaferidir. "Ölüme indiğinde, Ölümsüz Göbek, o zaman İlahi olanın parlaklığıyla cehennemi öldürdün" (Pazar troparion, ton 2). Rab İsa Mesih, Baş ve Kurtarıcı olarak (Elçilerin İşleri 5. 30-31), "tamamen doğmuş Adem"in (Paskalya troparion 6. ode) "ölümlü meskenini" (Paskalya kanonunun Tanrı'nın Annesi, ilahi 4) "yok eder" ) ve onu oradan çıkarır. Bizans'ta Paskalya ilahilerinin etkisiyle tasvir edilmeye başlanan olay bu olaydı. İsa'nın Dirilişi'nin ikonografisi.

Çarmıhta ölüm ve cehenneme inişle sonuçlanan acı dolu yaşam yolu, İsa Mesih'i Dirilişin ihtişamına götürür. Bu ihtişam, Tanrı-İnsan'ın tüm kurtarıcı başarısının mührüdür. Zaten öğrencileriyle birlikte Son Akşam Yemeği'nde bunun habercisidir: “Şimdi İnsanoğlu yüceltilmiştir ve Tanrı O'nda yüceltilmiştir. Eğer Tanrı O'nda yüceltildiyse, o zaman Tanrı da O'nu Kendinde yüceltecek ve yakında O'nu yüceltecektir” (Yuhanna 13:31-32). Bu yüceliğe giden yol acı ve ölümden geçiyordu, çünkü Tanrı'nın Oğlu, düşmüş insan doğasıyla birleşerek Kendisini insan günahının neden olduğu anormal varoluş koşullarına maruz bıraktı. O, “hizmetçi kılığına girerek, insanlara benzeyerek ve görünüşte erkek gibi görünerek kendisini itibarsızlaştırdı; Ölüm noktasına, hatta çarmıhtaki ölüme kadar itaat ederek kendini alçalttı” (Filipililer 2:7-8). Mesih, Baba Tanrı'ya itaat ederek, insanı günaha sürükleyen bencil iradeden iyileştirdi ve kendi doğasını Kendisinde yeniden canlandırdı (bkz. Kefaret Maddesi). Bu nedenle “Tanrı O'nu çok yükseltti ve O'na her ismin üstünde olan ismi verdi; öyle ki, İsa'nın adı anıldığında gökte, yerde ve yer altında herkes diz çöksün…” (Filipililer 2:9-) 10). Bedenlenmiş Söz, O'nun "dünya var olmadan önce" (Yuhanna 17:5) Baba ile birlikte sahip olduğu yüceliğe girer ve orada yenilenmiş insan doğasını tanıtır. Bu nedenle ikincisi öyle büyüklüğe ulaşır ki, “cennette” Baba Tanrı'nın “sağında” oturmaya layıktır; “her prensliğin, gücün, kuvvetin, egemenliğin ve anılan her ismin üstünde, sadece bu çağda değil, gelecekte de” (Ef. 1:20-21). İsa Mesih'i ölümden dirilten Baba Tanrı (Ef. 1:20), "her şeyi ayakları altına boyun eğdirdi ve O'nu her şeyden üstün kıldı" (Ef. 1:22). Bu nedenle dirilen Mesih öğrencilerine “gökte ve yeryüzünde tüm yetkinin kendisine verildiğini” söyler (Matta 28:18).

Dirilişiyle ölümü Kendinde yenen İsa Mesih, böylece tüm insan ırkında onu yendi, çünkü O, insanların yeni doğayı miras aldığı “son Adem” (veya “İkinci Adem”) (1 Korintliler 15.45-49) ve sonsuz yaşam. "Ölümün azabını, cehennemin yok oluşunu, sonsuz yaşamın diğer başlangıcını kutluyoruz" (Paskalya kanonunun 2. şarkısının troparionu). Bu başlangıç ​​“...“yeni yaratımdır”, ἡ καινὴ κτίσις. Hatta eskatolojik başlangıç, tarihsel kurtuluş yolundaki son adım bile söylenebilir. (Yeni NT'de καινός kelimesi "yeni"den ziyade "nihai", "nihai hedefe ilişkin" anlamına gelir. Metin boyunca kelimenin eskatolojik bir anlamı olduğu açıktır.)" (Florovsky G., Başpiskopos. Dogma) ve Tarih, M., 1998. S. 245). Ancak ölümün "utandırılması", Mesih'in Dirilişinden sonra insanların artık ölmemesi gerektiği anlamına gelmez. Diriltilenler tarafından yalnızca ölümün mutlaklığı yok edilmiştir. Her ne kadar St.'nin belirttiği gibi "şu anda bile" olsa da, John Chrysostom, - hala aynı ölümle ölüyoruz, ama onun içinde kalmıyoruz; ama bu ölmek anlamına gelmez... Ölümün gücü ve gerçek ölüm, ölen kişinin artık hayata dönme fırsatının olmamasıdır. Eğer ölümden sonra daha iyi bir yaşamla dirilirse, o zaman bu ölüm değil, uykudur” (Ioan. Chrysost. İbraniler'de. 17.2).

İsa Mesih'in dirilişi yalnızca insan ırkını ontolojik çıkmazdan çıkarmakla kalmadı. Yaşamı onaylayan gücünün kozmik bir boyutu vardır. Doğanın, uzayın, maddenin saygınlığının ne kadar yüksek olduğu Enkarnasyonun kendisi tarafından zaten kanıtlanmıştır. Hipostatik Söz ete dönüştü. Yaratılmış dünyanın tamamını algıladı; Vücudunda “en basitinden en anlaşılmazına kadar cennetin ve yerin tüm maddesi” yoğunlaşmıştı (Antony [Bloom], Sourozh Metropoliti. Rab'bin Yükseliş Bayramı Üzerine Vaaz // ZhMP. 1967. özel sayı) . “Patrikhanenin restorasyonunun 50. yıl dönümü” 67). Topraktan alınan ve bedensel insan organizmasını oluşturan “parmak”, Enkarnasyonda, bu eylemde maddi dünyanın dönüşüme giden yolunu bir kez daha kutsayan ve onaylayan İlahi Olan tarafından algılanır. Mesih'in bedeni yalnızca uzaydan uzaklaştırılmış ve dolayısıyla uzaya ait olmayan belirli bir parça olarak hayal edilemez. Enkarnasyon, yalnızca Yaratıcısının imajının taşıyıcısı olan insanın değil, aynı zamanda Yaratıcının ellerinin işi olan maddenin kendisinin dönüşümünün de gerçek başlangıcıydı. Mesih'in Dirilişinden sonra, "her şey ἀποκατάστασις τῶν πάντων ("her şeyin restorasyonu") yönünde - yani ölümle yok edilen her şeyin tamamen restorasyonuna, tüm evrenin Tanrı'nın Yüceliğiyle aydınlatılmasına doğru koşuyor. ..” (Lossky V. Dogmatik Teoloji. S. 286) . Diriliş'te, insanla birlikte hem cennetin yani manevi dünyanın hem de yeryüzünün yani maddi dünyanın çağrıldığı Tanrı'nın Krallığının evrenselliği ortaya çıktı. Onlar yeni gök ve yeni yer olmaya çağrılmışlardır (Va. 21:1), böylece Tanrı “her şeyde her şey” olur (1 Kor. 15:28). Bu nedenle "tüm yaratılış" diye yazıyor St. Büyük Athanasius, (Mesih'in Dirilişi - M.I.) bayramını ciddiyetle kutluyor ve Mezmur yazarına göre her nefes Rab'bi övüyor (Mezmur 150.6)” (Athanas. Alex. Ep. pasch. 6.10) .

Aydınlatılmış.: Sobolev M., korunan. Rabbimiz İsa Mesih'in dirilişi gerçeği. M., 1874; Butkevich T., rahip. Rabbimiz İsa Mesih'in Hayatı: Tarihsel Eleştirinin Deneyimi. İncillerin sunumu. hikayeler. St. Petersburg, 1887. s. 761-795; Voronets E. N. Mesih'in Dirilişi // Gezgin. 1889. Nisan. sayfa 629-661; Çarevski A. İLE . İsa Mesih'in dirilişi. K., 1892; Glebov İ. Rab'bin dirilişi ve dirilişten sonra öğrencilerinin ortaya çıkışı. H., 1900; diğer adıyla. Rabbimiz İsa Mesih'in dirilişinin tarihsel gerçekliği. Kh., 1904; Tarev M. M. Tanrım. Serg. P., 1908. S. 340-358; Bulgakov S. Mesih'in Dirilişi ve modern bilinç // İki şehir: Sat. Sanat. M., 1911.T.2.P.166-176; Tuberovsky A. İsa'nın dirilişi. Serg. P., 1916; Florovsky G., prot. Vaftiz annesinin ölümü hakkında // PM. 1930. sayı. 2. S. 148-187; Dani è lou J. Yeniden diriliş. P., 1969; Balthasar H. V. von. Theologie der drei Tage. Einsiedeln, 1969; Pannenberg W. Die Auferstehung Jesu ve die Zukunft des Menschen. Münch., 1978.

M. S. Ivanov

Hymnografi

V.I.Kh.'nin kurtarıcı gizemi üzerine tefekkür ve tarihteki bu en neşeli olayın yüceltilmesi, Kilise'nin ayin yaşamında çeşitli ifadeler bulur. Bu yüceltmenin merkezi Paskalya'dır, tıpkı St. İlahiyatçı Gregory, - “tatiller, tatil ve zaferlerin zaferi” (PG. 36. Sütun 624), Paskalya kanonunda (8. kanto irmos) alıntılanmıştır. Birçok kez devam eden bu yıllık tatile ek olarak. V.I.H., haftalık olarak Pazar günleri yüceltilir ve Octoechos, 8 sese karşılık gelen 8 farklı Pazar ayinini içerir. Renkli Triodion'un Paskalya sekansı (metinleri Typikon'da Pazar veya tatil metinleri olarak adlandırılmaz, ancak her zaman "Paskalya" olarak adlandırılır) ve Octoechos'un 8 vokal Pazar sekansı (Octoechos sistemi ayrıca 11 içerir (sayısına karşılık gelir) Pazar sabahı İncilleri) Octoechos'un Pazar exapostilarii ve Gospel stichera'sı ve Matins'in büyük doksolojisine göre 2 Pazar troparionu) bugünü oluşturuyor. zaman Ortodoks ilahilerinin ana gövdesi. V.I.Kh'ye adanan kiliseler Bu 9 sekansın yanı sıra, Rab'bin Göğe Yükselişi (Paskalya'nın 6. haftasının Perşembe günü), Kudüs'teki Diriliş Kilisesi'nin Yenilenmesi bayramlarının sekanslarında da V.I.Kh.'den bahsedilmektedir. (13 Eylül) ve Rab'bin Haçının Yüceltilmesi (14 Eylül) vb. V.I.Kh.'ye ithaf edilen ve şu anda kullanılmayan birçok ilahi el yazmalarında korunmuştur.

Pazar ve Paskalya ilahilerinin ana temaları, Rab'bin Çilesi ve Dirilişi arasındaki ilişkinin yansımasıdır (ve daha genel olarak, Mesih'in gerçekleştirdiği kurtuluşun tüm ekonomisinin düşünülmesi), V.I.H.'nin ölüme ve günahkarlığa karşı zafer olarak anlamını açığa vurur. güçler, V.I. X'in tarihsel koşulları hakkında bir hikaye.

Tasarruf ekonomisinin gizemi olarak Mesih'in Çarmıhındaki Tutku ve Ölüm ile Dirilişi arasındaki ilişki, Pazar ilahilerinin ana temasıdır: (troparion “Mesih'in Dirilişini Görmüş Olmak”), (Vespers 1. tonunda doğu stichera), (sedalen dirilir, 5. ton).

Haç ve Rab'bin Dirilişi arasındaki bağlantı, Octoechos'un Pazar günkü dizilerinin sabah kanonlarında sürekli olarak belirtilir (her seste V.I.Kh.'ye adanmış 2 kanon ve Tanrı'nın Annesine adanmış 1 kanon vardır), bu nedenle ikincisinin bile "Çapraz Diriliş" olarak adlandırıldığını ( İçlerindeki 1. troparion genellikle Haç'a, 2. - V.I.Kh.'ye adanmıştır), ancak Tutku teması 1. Pazar kanonlarında da mevcuttur ( örneğin 1. ton: (1. kantonun troparionu), (3. kantonun troparionu), vb.). Mn. Pazar ilahileri Çilenin yüceltilmesiyle başlar ve Rab'bin Dirilişinin yüceltilmesiyle sona erer. Antipascha ile Rab'bin Göğe Yükselişi arasındaki dönemde, hafta içi günlerin Octoechos'un Pazar ve hafta içi günlerini birleştirdiği dönemde, Çarşamba ve Cuma günleri Pazar ilahileri hafta içi günlerden önce değil, sonra söylenir (ki bu 2 gün, Kutsal Ruh'a adanmıştır). Geçmek); Renkli Triodion'un açıkladığı gibi, haç ilahileri Pazar ilahilerinden önce söylenir. Paskalya metinlerinde Rab'bin acısı ve ölümü teması mevcuttur, ancak o kadar vurgulanmamıştır: (kanonun 3. şarkısının troparionu), (kanonun 6. şarkısının troparionu).

İlahiler Tutkunun evrensel karakterini vurgulamaktadır: (Pazar kanonunun 3. şarkısının troparionu, 2. ton), (Pazar kanonunun 3. şarkısının troparionu, 6. ton) ve Diriliş: (Paskalya kanonunun 3. şarkısının troparionu), (Paskalya kanonunun 9. şarkısının koroları). Pazar ilahileri, Haç ve Diriliş'e ek olarak, şu ya da bu şekilde Tanrı'nın ekonomisinin gizemi - Tanrı'nın Sözünün Enkarnasyonu ile bağlantılı konulara değiniyor ( (Pazar kanonunun 9. şarkısının troparionu, 8. ton), (5. tonun sticherasındaki Pazar sticherası); Enkarnasyon ile V.I.H. arasındaki bağlantı, aynı zamanda Tanrı'nın Annesinin Pazar günkü ilahilerinde de kendini gösterir), İnsan doğası algısında kendi kendini yoksullaştırması ((8. tondaki Pazar kanonunun 7. şarkısının troparion'u)) , Yükseliş vb.

Pazar ilahilerinin en önemli teması V.I.H.'nin cehenneme ve ölüme karşı zafer anlamına gelen anlamının açığa vurulmasıdır: (Vespers'te 3. doğu stichera, 2. ton), (Pazar kanonunun 3. şarkısının 2. troparionu, 6. ton); sadıkların kurtuluşunun temeli olarak: (6. tonun hipakoi'si) ve tüm dünya: (büyük doksolojiye göre 1. Pazar troparion); yeni bir hayata nasıl başlanır: (Paskalya kanonunun 7. şarkısının troparionu); zamanın sonundaki genel Diriliş'in bir prototipi olarak: (Paskalya kanonunun 7. şarkısının troparionu).

V.I.Kh ile ilgili olayların tarihsel açıklaması Pazar ilahilerine yansıdı, örneğin: (1. tonun işten çıkarılmasının troparionu); (sedalen dirilir, 1. ton). Bir dizi ilahi, havarilerin o günlerin olaylarına doğrudan katılımcı olduklarından, onların V.I.H.'den önceki ve sonraki durum ve eylemlerinden ve dünya çapındaki vaazlarından bahseder: (Haç ve Pazar kanonunun 7. kanonunun troparionu, 8. ton); havarilerle birlikte mür taşıyan kadınlar hakkında: (sedalen dirilen 2. ton veya ayrı ayrı: (2. tonda övgüler üzerine doğu stichera); dürüst Joseph ve Nicodemus hakkında: (sedalen dirilir, 2. ton). Başrahiplerin ve yazıcıların V.I.H.'yi gizleme girişimi hakkında (Mat. 28. 11-15) doğuda 5. tondaki Akşam Akşam Yemeği'nde söylenir: . Bazı ilahiler, etkinliklere katılanların diyalogları veya monologları şeklinde inşa edilmiştir: (Ipakoi Paskalyası).

V.I.Kh. hakkındaki İncil hikayelerinin yeniden anlatılması, İncil stichera ve exapostilarii'nin ana içeriğini oluşturur. Çoğunlukla yoruma girer; 6. exapostilary'de: veya Kurtarıcı'nın duası ve yüceltilmesinde. Bazı durumlarda, örneğin 1. exapostilary'de olduğu gibi, İncil'deki olaylarla ilgili derin bir empati çağrısı vardır: .

Pazar ilahilerinde Eski Ahit'in prototipleri anılır: Heb'e su ve yiyecek verilmesi. çöldeki insanlara (Kurtarıcı'nın çarmıhta tattığı acıya karşıt olarak): (Pazar kanonunun 3. şarkısının troparionu, 5. ton); Fısıh kuzusunun kurbanı (Mesih'in habercisi): (Paskalya kanonunun 4. şarkısının troparionu) vb.; eski Adem, Mesih'le tezat oluşturuyor - İkinci Adem, örneğin: (Pazar kanonunun 6. şarkısının troparionu, 2. ton).

Pazar ilahileri pişmanlık içeriğinden yoksun değildir, örneğin: (6. tonun Pazar ayeti stichera'sı), (5. tonun alfabetik sticherası); Paskalya dizisinde de aynı: p (Paskalya kanonunun 1. şarkısının troparionu).

Kutsanmış Pazar troparyonlarının Irmos'u (günümüzde yanlış bir şekilde 1. troparion olarak adlandırılmaktadır), Kurtarıcı'nın sağ elinde çarmıha gerilen hırsızın tövbesi ve bağışlanması temasına adanmıştır, bu da ilk cümleden kaynaklanmaktadır: (hırsızın sözleri) - Luka 23.42), mutluluk ayetlerinin önüne yerleştirilmiştir. Kutsanmış Troparia, Çarmıha Gerilme ve Diriliş'e, Adem'in kurtuluşuna, mür taşıyan kadınlara ve havarilere adanmıştır; bazen Mesih'le birlikte çarmıha gerilen hırsızlar temasını da içerirler (örneğin, 1. tonun 2. troparionunda: ; 5. tonun 5. troparionunda: ).

Pazar ayinlerinin bazı ilahileri, diğer ilahileri bestelemek için melodik-ritmik kendine benzer modeller haline geldi: 8. tonun övgüleri üzerine 1. stichera, 6. tonun övgüleri üzerine 3. stichera, 1. 1. ton prozodisi üzerinde 1. sedalene, vb. .

Ökoloji metinlerinde, özellikle de İlahi Ayin metinlerinde sıklıkla V.I.H.'den söz edilir: tüm anaforlar şu veya bu şekilde Rab'bin Çilesi ve Dirilişinden bahseder (örneğin, Aziz John Chrysostom'un ayininin anaforasında :) ; şu anki duruma göre Ortodoks'ta zaman Kilise ayini, Komünyondan hemen sonra din adamları birkaçını okudu. Paskalya ilahileri (“Mesih'in Dirilişini Görmüş Olmak”

Diğer tatil ikonlarına göre uzun bir oluşum geçmişine sahiptir. Gelişiminin özelliği yanmasıdır. erken dönemde gelişen temel, 3.-17. yüzyıllarda önemli değişikliklere uğramamış ve imajı. değişti. Kutsal Metinler Kutsal Yazılar, patristik eserler, ilahiler ve V.I.Kh. imajının altında yatan kıyamet, dirilen Mesih'in cehenneme ve ölüme karşı kazandığı zaferle ilgili aynı temayı geliştirdi. Ancak dünyada görgü tanığı olmayan gizemli bir olayın ikonografisini oluşturmak zor bir işti. İncillerde İsa'nın başlarındaki V.I.H.'nin tanımı bulunmadığından. sanatta örneğin Eski Ahit'te yer alan prototipler aracılığıyla sembolik olarak tasvir edilmiştir. peygamberin işaretlerinde. Yunus (Mt 12:40; 16:4). Bu konuyla ilgili çok sayıda kompozisyon 3. yüzyıldan beri bilinmektedir. 3.-4. Yüzyılların yer altı mezarlarının resimlerinde korunmuşlardır. (Priscilla, Peter ve Marcellinus, Pretextatus, May Mezarlığı, Giordani), St. Aquileia'daki Theodora (IV. Yüzyıl), lahit kabartmaları üzerinde. Benzer bir kompozisyona daha sonraki zamanların sanatında da rastlanır. Nitekim Khludov Mezmurunun minyatüründe (Yunan Devlet Tarih Müzesi. 129. L. 157, 9. yüzyılın ortaları), bir balinanın karnındaki Yunus'un görüntüsü şu metni göstermektedir: “Cehennemin göbeğinden çığlığım , sesimi duydun.”

Erken Bizans döneminde. Sanatta sembolizmin üstesinden gelme arzusu, İncil anlatısının illüstrasyonunu ve Kurtarıcı'nın mezarının imparator tarafından inşa edilen bir haç veya tapınak biçimindeki resmini birleştiren tarihi kompozisyonun gelişmesine yol açtı. V.I.Kh yerinde Büyük Konstantin 4. yüzyıla ait lahit kabartmasında. (Lateran Müzesi, Roma) İsa'nın tuğrası ile defne çelengi ile taçlandırılmış bir haçın yanlarında 2 savaşçı var, savaşçılardan biri uyuyor, bir kalkana yaslanmış; Sahne ağaçlarla çerçevelenmiş, taçları bir kemer gibi birbirine yakın. Bu görüntü, eylemin yerini, yani mezarın bulunduğu zeytin bahçesini gösteriyor. Rölyefleri “Ayakların Yıkanması”ndan “Thomas’ın Güvencesi”ne kadar Tutkulu olaylara ithaf edilen iki kanatlı tablonun (5. yüzyıl, Milano Katedrali (Duomo)) kapılarında V.I.H. 3 sahnede sunulmaktadır: Tapınağın yakınında uyuyan savaşçılar - Mesih'in Dirilişinin kubbesi, mür taşıyan kadınlara bir meleğin görünmesi ve Mesih'in Meryem'e görünmesi. Son 2 sahne V.I.H.'nin V-VI yüzyıllarda en yaygın görülen imgeleri haline gelir. Oymalı bir tabakta (420, British Museum) - kapısı açık bir tapınaktaki eşler ve savaşçılar; İncil çerçevesinde (5. yüzyıl, Milano Katedrali (Duomo)) - yüksek bir taban üzerinde antik bir tapınak şeklinde açık bir mezarın önünde duran bir melek ve bir eş; bir tabakta (5. yüzyıl, Castello Müzesi, Milano) - eşler, kapısı hafifçe açık olan bir tapınağın yakınındaki bir taş üzerinde oturan bir meleğe düşer; Kompozisyonun üst kısmında, eşlerin üzerindeki plakada (5. yüzyıl, Bavyera Ulusal Müzesi, Münih), İlahi sağ elini tutarak dağa tırmanan genç bir İsa tasvir edilmiştir; Haham İncili'nden minyatürde (Laurent. Plut. I. 56, 586) - mür taşıyan kadınlara bir meleğin görünmesi ve Mesih'in Meryem'e görünmesi, üst kısmında “Çarmıha Gerilme” tasvir edilmiştir. Yaprak; kutsal emanetin kapağında (VI. Yüzyıl, Vatikan Müzeleri) - sunağın kraliyet kapılarına benzer, indiyumla kaplı bir tahtla açık kapıları olan bir kubbenin arka planında eşlere bir meleğin görünümü; Monza ampulünde (VI. Yüzyıl, Monza, İtalya'daki Vaftizci Yahya Katedrali'nin hazinesi) ve Rabbala İncili'nin minyatüründe, “Mür Taşıyan Kadınlara Bir Meleğin Görünmesi” kompozisyonu ”, “Çarmıha Gerilme” ile birleştirilmiştir. Tutku Olaylarının bölümleri olan bu sahneler, V. I. Kh.'nin gelişen ikonografisine paralel olarak sanatta varlığını sürdürüyor (Mirozh Manastırı Spassky Katedrali'nin freskleri, 12. yüzyılın ortaları; Mileshevo'daki Yükseliş Kilisesi (Sırbistan) , 20'ler 13. yüzyıl; Trinity-Sergius Lavra'nın Trinity Katedrali'nin şenlikli sırasının simgesi, 1425-1427). Kompozisyonlar, bir meleğin ortaya çıkışını anlatan İncil metniyle ve İsa'nın Dirilişiyle ilgili Kudüs Kilisesi'nin gerçeklerini anlatan resimlerle yan yana yer alıyor. Böylece, Pskov Snetogorsk Manastırı Meryem Ana'nın Doğuşu Katedrali'nin (1313) freskinde, Kutsal Kabir'in üzerinde asma lambaları olan bir yapı bulunmaktadır.Tarihsel tipteki ikonografi, V.I.H.'nin teolojik içeriğini yansıtamadı, Aziz Petrus'un Mektuplarından başlayarak, İsa'nın cehenneme ve ölüme karşı kazandığı zafer olarak düşünülüyordu. Peter (1 Pet 3. 18-19). Bu temayı ortaya çıkarmayı amaçlayan yeni bir ikonografik çözüm, Mezmurlar'daki minyatürlerden bilinen “h anastasis” yazısıyla “Cehenneme İniş” kompozisyonuna yansıtılmıştır. İlk örnekler, içinde çok sayıda bulunan Khludov Mezmurları'ndan minyatürlerdir. Mesih'in Silenus biçiminde mağlup bir devi rahimden veya Silenus'un ağzından ayaklar altına aldığını gösteren bir sahne olduğunda, Kurtarıcı Adem ve Havva'yı ellerinden tutar (Mezmur 67.2'deki resimler (“Tanrı yeniden dirilsin”) - L. 63), 7 (“Tanrı, benzer düşünen insanları eve getirir, zincirlenmiş olanları kovar” - L. 63 cilt), 81. 8 (“Kalk, ey Tanrım, dünyayı yargıla” - L . 82 cilt.) Mesih bir ihtişam halesiyle çevrilidir, cehennem, yalnızca Hıristiyan ikonografisinde yaygın olan geleneği (Ürdün, deniz, toprak, çöl vb.'nin kişileştirilmesi) yansıtmayan eski bir kişileştirme biçiminde tasvir edilmiştir. ), ama aynı zamanda anlatı, ilahi ve patristik metinlerde seslendirilen animasyonlu bir karakter olarak cehenneme karşı tutum.

V.I.H.'nin bir imgesi olarak “Cehenneme İniş” ikonografisi, yerleşik biçimini 10. yüzyılda almıştır. En eski örnekler Paskalya'da okunan Yuhanna İncili'ndeki minyatürlerden bilinmektedir (örneğin, Iver. Cod. 1; NLR. Greek. 21 + 21A.21). Etrafı bir görkem ışıltısıyla çevrili olan Kurtarıcı, sol elinde bir haçla cehennemin karanlık mağarasına iner ve Adem ile Havva'yı lahit şeklindeki tabutlarından çıkarır. Yanlarda Eski Ahit'in doğruları tasvir edilmiş, ön planda ise peygamber yer alıyor. Davut ve Kral Süleyman. Cehennem mağarasında kapılar, kilitler ve menteşelerinden kopmuş demir halatlar vardır. İsa'nın yanında Aziz, O'na işaret ederek tasvir edilmiştir. Vaftizci Yahya, elinde "cehennemde bedende tecelli eden Tanrı'nın müjdesini veren" bir parşömen tutuyordu (2. tonun troparionu).

V.I.H. - tapınak dekorasyon programının zorunlu bir unsuru (Phokis'teki (Yunanistan) Hosios Loukas manastırının katholikonunda “Cehenneme İniş”), 11. yüzyılın 30'ları - Sol elinde haç olan İsa, yırtık kapıların üzerinde duruyor, Adem'i dışarı çıkarır, yanlarda - lahitlerde dürüst olanlar, ön planda - Davud Peygamber ve Kral Süleyman; Sakız adasındaki Nea Moni manastırının Katolikonu, 1042-1056, - ​​İsa'nın yanında - Aziz Yuhanna kaydırmalı Baptist; Daphne'deki Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi, yaklaşık 1100; Torcello'daki Santa Maria Assunta, yaklaşık 1130, - "Cehenneme İniş" kompozisyonu altında "Son Yargı" tasvir edilmiştir). İkonografik şema, simgeler üzerinde neredeyse hiçbir değişiklik yapılmadan tekrarlanır (11. ve 12. yüzyıla ait 2 epistilia, katlanır, 12. yüzyıl, Sina'daki Büyük Catherine Şehit Kilisesi manastırından; “On İki Bayram” simgesi, 12. yüzyıl, GE, - Kurtarıcı ortada, sanki yanlarda tırnak yaraları gösteriyormuş gibi kolları yanlara açılmış şekilde temsil edilmiştir - Adem ve Havva).

Paleolog döneminde, V. I. Kh.'nin ikonografisi bazı değişikliklere uğrar: çok sayıda karakter tanıtılır, tabutlarda kefenlerde dirilen insanlar tasvir edilir, kompozisyon daha aceleci ve dinamik bir karakter kazanır (örneğin, Kilise Kilisesi). Sopočani manastırının Kutsal Teslisi ( Sırbistan), yaklaşık 1265). K-pol'deki (1316-1321) Kariye manastırında (Kahrie-jami) V.I.H., pareklesionun apsisinin deniz kabuğuna yerleştirilmiştir: Cehennemin yırtık kapılarının üzerinde badem şeklinde parlak bir hale içinde duran İsa, Adem ve Havva iki elleriyle lahitlerden yükselirken tasvir edilmiştir; Havva'nın sağında, elinde çoban asası olan Habil, Adem'in solunda ise krallar ve peygamberler yer almaktadır. Bu ikonografik versiyon, Rusça da dahil olmak üzere XIV-XVI yüzyıllarda yaygınlaştı. örneğin anıtlar resimde c. Vmch. Theodore Novgorod'daki Dere üzerinde Stratelates (Mesih'in üzerinde melekler defne çelengi ile taçlandırılmış bir haç tutarlar - ölüme karşı zaferin bir işareti), Pskov ikonlarında (XIV. Yüzyıl, Rus Müzesi; XV. Yüzyıl, PIAM; XVI. Yüzyıl, Tretyakov Galerisi; XVI. yüzyıl, Rus Müzesi). İkincisinin bir takım özellikleri vardır: Mesih kırmızı elbiselerle tasvir edilmiştir, mandorlanın dış halkası yüksek melekler ve meleklerle doludur; mağarada melekler Şeytan'ı bağlar; menteşelerinden kopmuş cehennemin kapıları aşağıda dikey olarak tasvir edilmiştir ve üstlerinde, mandorla'nın altında, dürüstlerin gözlerinin yönlendirildiği cennetin açık kapıları vardır; mağaranın dış kenarı boyunca kuleli bir duvar vardır; halenin üstünde melekler var.

Aydınlatılmış. “Cehenneme İniş” kompozisyonu kıyamet metinlerine dayanmaktadır; ikonografiye en iyi şekilde yansıyanlar “Nikodemus İncili” ve “Aziz Paulus'un Cehennemine İniş Üzerine Eusebius'un Hikayesi” dir. Hazreti Yahya." "Nikodemus İncili" dirilen hak oğulları adına derlendi. Tüm Eski Ahit dürüst insanları gibi cehennemde olan ve önceki olaylara ve Kurtarıcı'nın cehenneme inişine tanık olan, Tanrı'nın Alıcısı Simeon. Bu hikayede cehennem Şeytan'la konuşan bir karakter gibi hareket ediyor. Hakların dirilişi. Lazarus, Mesih'in hapishanelerini yok etmesinden korkan cehennemden paniğe kapılmıştı. Cehennem kapılarını demir halatlarla güçlendirmiş ama oraya inen Kurtarıcı, kapıları parçalamış, tüm kilitleri kırmış ve yüzyıllar boyunca karanlık olan mekanları aydınlatmıştır. Cehennemde bulunan peygamberleri ve dürüst insanları listeleyen yazar, aynı zamanda Mesih'in Dirilişi sırasında cennette yaşananlardan, haçı hırsıza nasıl teslim ettiğinden, Hanok ve İlyas peygamberlerinin O'nunla konuşmasından da bahsediyor. "Eusebius'un St.Petersburg'un Cehennemine İnişi Üzerine Sözü"nde. Vaftizci Yahya", Aziz Petrus'un vaazını anlatıyor. Vaftizci Yahya, bu vaazın günahkarlar tarafından reddedilmesi ve doğruların sevinci hakkında kasvetli meskenlere getirildi. Diyaloglar St. Vaftizci Yahya peygamberlerle birlikte peygamberlerin ellerindeki tomarlardaki yazıtlara da yansıyor (örneğin 14. yüzyıl ikonası NGOMZ'da).

Con. XIV yüzyıl V. I. Kh.'nin apokrif anlatılara dayanan ikonografisi, münzevi edebiyattan alınan motiflerle zenginleştirilir ve karakter sayısı artar. İsa'nın etrafındaki halede melekler, cehennem mağarasında şeytanları yendikleri kandillerle, erdemlerin adlarıyla ve mızraklarla tasvir edilmiştir; iblislerin üzerinde, karşılık gelen erdemlerin üstesinden geldiği kötü alışkanlıkların adları yazılmıştır; halenin üstünde haçlı melekler var, mağarada - melekler Şeytan'ı bağlıyor. Böylece V.I.H., ölüme ve onun nedeni olan günaha karşı kazanılan bir zafer olarak tasvir edilir. Bu kompozisyon XIV-XVI. yüzyılların bazı ikonlarında tekrarlanmaktadır. (14. yüzyılın sonları, Kolomna, Tretyakov Galerisi'nden; Dionysius'un mektupları, 1502, Ferapontov Manastırı'ndan, Rusya Devlet Müzesi; 16. yüzyıl, Devlet Tarih Müzesi).

17. yüzyılda V. I. Kh.'nin karmaşık ikonografisi yaygınlaşıyor, burada "Cehenneme İniş" in yanı sıra "İsa'nın Mezardan Yükselişi" ve Tutku Sahnelerinden Yükselişe kadar bir dizi sahne tasvir ediliyor. Erken Bizans döneminde olduğu gibi. Anıtlarda bu kompozisyonlarda tarihi anlatım ön plana çıkmaktadır. Bir ihtişam halesiyle çevrelenmiş olan Mesih iki kez tasvir edilmiştir: kefenli açık bir mezarın üstünde ve cehenneme inerken. Mezarın üzerinde duran İsa'nın solundaki "Diriliş - Cehenneme İniş" (17. yüzyılın 40'ları, Yakhm) simgesinde, bir grup melek cehennemin kapılarına doğru koşuyor; Cehennemden pek çok insan çıkar; bunların arasında bir eliyle Adem'i tutan, diğer eliyle cennetin kapılarını işaret eden Havva ve İsa da vardır; Doğrular, ellerinde açılmış parşömenlerle kanatlı azizin ardından göksel odalara doğru hareket ederler. Hazreti Yahya; cennette - Enoch ve İlyas peygamberlerinin önünde ihtiyatlı bir hırsız; Sahnelerin etrafına yerleştirilmiştir: “Çarmıha Gerilme”, “Mezarlık”, “Bir Meleğin Eşlere Görünmesi”, “İsa'nın Meryem'e Görünmesi”, “Petrus Boş Mezarda”, “Emmaus'ta Buluşma”, “Thomas'ın Güvencesi”, “Tiberya Denizi'nde Görünüş”, “Yükseliş”.

Daha sonra “Cehenneme İniş” ikonografisinin yerini “İsa'nın Mezardan Dirilişi” kompozisyonu aldı. Batı Avrupa'yı takip ediyorum. gravür ve resim örneklerinde sanatçılar, elinde bir bayrakla, tabutun üzerinde bulutlu bir ışıltıyla çevrili çıplak bir İsa'yı tasvir ediyor (örneğin: 17. yüzyılın bir simgesi, Fili'deki Şefaat Kilisesi, TsMiAR; Pullarla Müjde ikonu, 18. yüzyıl., YAHM; 18. yüzyılın ikonu, Irkutsk Sanat Müzesi).

Yandı: LCI. Bd. 1. Sp. 201-220; Bd. 2. Sp. 322-331; Pokrovski N. İÇİNDE . İkonografik anıtlarda İncil. M., 2001r. s. 482-519.

N. V. Kvlividze

Kurtarıcı'nın gizli öğrencileri - Arimathea'lı Joseph ve Nicodemus - O'nun bedenini Golgota'dan çok da uzak olmayan, kayaya oyulmuş yeni bir mezara gömdüler.

İsa Mesih'in bedeni mezar mağarasında dinlendiğinde, O, kendisinden önce ölen herkes gibi ruhuyla birlikte cehenneme indi. Tanrı, yüzyıllardır ölü dürüstlerin ruhlarının Kurtarıcı'nın gelişini beklediği yere geldi. Mesih geldi ve Diriliş'i vaaz ederek onları cehennemden çıkardı - kilise ilahilerinde söylendiği gibi: "cehennem boş."

Kutsal Cumartesi huzuru ölümden yaşama geçişin başlangıcı oldu.

Cumartesi gecesi, çektiği acıların ve ölümünün üçüncü gününde, Rab İsa Mesih, İlahi Vasfının gücüyle hayata geldi.

Ölümden dirildi. İnsan vücudu değişti. Kurtarıcı, mezar mağarasını kaplayan taşı yuvarlamadan mezardan ayrıldı. O, Sanhedrin'in mührünü kırmadı ve o andan itibaren boş mezarı koruyan muhafızlara görünmez oldu.

Bir anda büyük bir deprem oldu. Rabbin bir meleği gökten indi. Boş tabutun içindeki taşı yuvarlayıp üzerine oturdu. Görünüşü şimşek gibiydi ve elbiseleri kar gibi beyazdı. Tabutun başında nöbet tutan savaşçılar şaşkınlık içindeydiler ve sanki ölmüş gibi oldular ve sonra uyanıp korku içinde kaçtılar.

Bu arada Golgota'da bulunan ve İsa'nın cenazesinde bulunan kadınlar aceleyle Kurtarıcı'nın mezarına doğru koştular. Çok erkendi. Şafak henüz gelmedi. Kadınlar, değerli mür çiçeğini yanlarına alarak Öğretmenlerine ve Rablerine karşı sevginin son görevini yerine getirmeye gittiler: O'nun bedenini yağla yağlamak.

Bunlar Mary Magdalene, Mary of James, Joanna, Salome ve diğer bazı kadınlardı. Ortodoks Kilisesi onlara mür taşıyan kadınlar diyor.

Kurtarıcı'nın mezarına bir muhafız atandığını bilmedikleri için birbirlerine şunu sordular: "Mezarın kapısındaki taşı bizim için kim yuvarlayacak?" Taş çok büyüktü ve zayıftı. Diğer kadınların önünde, mezara ilk gelen Mecdelli Meryem oldu. Taşın kapıdan yuvarlandığını ve tabutun boş olduğunu gördü.

Bu haberle birlikte Mesih Petrus ve Yuhanna'nın öğrencilerine koştu. Onun sözlerini duyan havariler aceleyle mezara gittiler. Mary Magdalene onları takip etti.

Bu sırada kadınların geri kalanı tabuta yaklaştı. Taşın girişten yuvarlandığını görünce mağaraya girdiler ve orada ışık saçan bir Melek görüp korktular. Ama Melek onlara şöyle dedi: "Korkmayın. Siz çarmıha gerilen Nasıralı İsa'yı arıyorsunuz; O dirildi, burada değil. Burası onun yatırıldığı yer. Ama gidin, öğrencilerine ve Petrus'a şunu söyleyin: O sizden önce Celile'ye gidiyor; orada size söylediği gibi O'nu göreceksiniz."

Dışarı çıkan kadınlar tabuttan kaçtılar: korku ve dehşete kapıldılar. Kimseye hiçbir şey söylemediler.

Bundan kısa bir süre sonra Peter ve John Kutsal Kabir'e koştular. John gençti, bu yüzden Peter'dan daha hızlı koştu ve mezara ilk ulaşan kişi oldu. Eğildiğinde Rab'bin kefenlerini gördü ama korktuğu için mağaraya girmedi. Peter mezara girdi. Ayrıca kundak kıyafetlerini ve ayrı ayrı yatan efendimiz - İsa Mesih'in başındaki bandajı - gördü. Rab'bin Dirilişini gördüm ve ona inandım. Bu sırada mezarı koruyan askerler Yahudi ileri gelenlerinin yanına gelerek Yusuf'un bahçesinde olup bitenleri onlara anlattılar. Mesih'in Dirilişine inanmak istemeyen Ferisiler ve yüksek rahipler askerlere rüşvet vererek şöyle dediler: "Öğrencilerinin gece gelip biz uyurken O'nu çaldıklarını söyleyin." Parayı alan askerler kendilerine öğretildiği gibi davrandılar. Ve Mesih'in öğrencileri Dirilen Kurtarıcı hakkında vaaz vererek dünyanın dört bir yanına dağıldılar. Hıristiyan inancının ilan ettiği bu merkezi mesaj, Kilise'nin vaazının, ibadetinin ve manevi yaşamının tam merkezinde yer alır. Mesih yükseldi!

Mesih'in Kutsal Dirilişi bayramı olan Paskalya, Ortodoks Hıristiyanlar için yılın ana olayı ve en büyük Ortodoks bayramıdır. İlahiyatçı Gregory'ye göre, Paskalya'da Mesih'in Dirilişi aracılığıyla elde ettiğimiz faydaların önemine göre, - “Tatiller bir kutlamadır ve kutlamaların kutlanmasıdır. Güneşin yıldızları aştığı kadar, bu da tüm kutlamaları, hatta Mesih'in kutlamalarını ve Mesih'in onuruna yapılan kutlamaları bile geride bırakır.

Paskalya sadece bir tatil değil. Mesih'in Dirilişi Hıristiyanlığın özüdür Hıristiyan inancının temeli ve tacı budur. Bu, havarilerin vaaz etmeye başladığı ilk ve en büyük gerçektir - Tanrı'nın kendisi bir insan oldu, bizim için öldü ve dirildikten sonra insanları ölümün ve günahın gücünden kurtardı. “Eğer Mesih dirilmemişse, o zaman vaazlarımız ve sizin imanınız da boştur.” , - Havari Pavlus Hıristiyanlara hitap ediyor.

Paskalya'da neyi kutluyoruz?

"Paskalya" kelimesi (İbranice Fısıh Bayramı)İbranice anlamına gelir "Geçiş, kurtuluş".

Yahudiler, kutluyor Eski Ahit Fısıh Bayramı atalarının Mısır köleliğinden kurtuluşunu hatırladılar. Mısır'daki on beladan sonuncusunun -ilk doğanların yenilgisi- arifesinde, Tanrı Yahudilere kuzu kesmelerini, etlerini kızartmalarını ve kanlarıyla kapı sövelerini işaretlemelerini emretti (Çık. 12:22-23). 15 Nisan gecesi, krallığın her yerindeki Mısırlı ilk doğanları ölümle vuran Tanrı, Yahudilerin evlerinin "yanından geçti" ve onlar kurtarıldı. İlk doğanların yok edilmesi, Firavun Ramses'i Yahudileri Musa'nın önderliğinde (MÖ 1570) vaat edilen topraklara (Filistin) serbest bırakmaya zorladı.

Hıristiyanlar aynı, kutluyor Yeni Ahit Paskalyası, tüm insanlığın Mesih aracılığıyla şeytanın köleliğinden kurtuluşunu ve bize yaşam ve sonsuz mutluluk bahşedilmesini kutluyorlar. Nasıl ki kurtuluşumuz Mesih'in çarmıhta ölümüyle gerçekleştiyse, O'nun Dirilişiyle de bize sonsuz yaşam verildi.

Mesih'in dirilişi bize verilen zaferdir. Ölüm sonsuza dek ortadan kaldırılmıştır; Artık ölüm yurdu, geçici uyku diyoruz. Ve öldüğümüzde, umutsuzluğun ve Tanrı'nın terk edilmesinin uçurumuna değil, bizi o kadar çok seven, biricik, biricik sevgili Oğlunu veren Tanrı'ya gideriz ki, O'nun sevgisine inanalım!

Ölüm bizi ne kadar korkutuyor ve korkutuyor! Öyle görünüyor ki, ayrılışıyla birlikte aşılmaz siyah bir perde düşüyor, unutuluyor ve her şeyin sonu geliyor. Ama ölüm yoktur; onun arkasında Diriliş'in ışığı vardır. Ve Mesih bunu bize gösterdi ve kanıtladı.

İsa'nın Dirilişi'ne bir nedenden ötürü Paskalya denmektedir. Yahudiler için Fısıh, Mısır köleliğinden kurtuluşun anısı ile ilişkilidir. Mısır'dan Çıkış arifesinde, her Yahudi aileden kurtuluşun bir işareti olarak Tanrı'ya bir kuzu kurban etmesi gerekiyordu. Rab İsa Mesih, tüm insan ırkının günahları karşılığında boğazlanan kurbanlık Kuzu oldu. Bu yeni bir Paskalya oldu; tek bir ulus ya da insan topluluğu için değil, tüm dünya için kutsal ve kurtarıcı bir Paskalya oldu.

Paskalya kutlamalarının kuruluş tarihi

Paskalya tatili Apostolik Kilisesi'nde zaten kurulmuştu ve o günlerde kutlanıyordu. Eski Kilise, Paskalya adı altında iki haftayı birbirine bağlıyordu: Diriliş gününden önceki ve onu takip eden hafta. Tatilin her iki bölümünü de belirtmek için özel isimler kullanıldı: Haç Paskalyası veya Acı Paskalyası ve Pazar Paskalyası, yani. Paskalya Dirilişi. İznik Konsili'nden (325) sonra bu isimlerin kullanım dışı kaldığı kabul edilir ve yeni bir isim getirilir: Tutkulu Ve Parlak Hafta ve Diriliş gününün adı Paskalya.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında Paskalya her yerde aynı anda kutlanmıyordu. Doğuda Küçük Asya Kiliselerinde bu tarih haftanın hangi gününe denk gelirse gelsin Nisan ayının (Mart) 14. gününde kutlanırdı. Ve Batı Kilisesi, Paskalya'yı Yahudilerle kutlamanın uygunsuz olduğunu düşünerek, onu bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü kutladı. Kiliseler arasında bu konuda bir anlaşma sağlanmasına yönelik girişim St. 2. yüzyılın ortalarında Smyrna Piskoposu Polycarp, ancak başarılı olamadı. Paskalya'nın (İskenderiye Kilisesi kurallarına göre) Paskalya dolunayından sonraki ilk Pazar günü, 22 Mart ile 25 Nisan tarihleri ​​arasında her yerde kutlanmasına karar verilen Birinci Ekümenik Konsil'e (325) kadar iki farklı gelenek mevcuttu. böylece Hıristiyan Paskalyası her zaman Yahudi Paskalyasından sonra kutlanırdı.

Roma Kilisesi 1054'te Ortodoks Kilisesi'nden ayrıldı. O zamandan beri birçok değişiklik yaptılar. Bunlardan biri sözde “yeni takvim”in uygulamaya konmasıydı. Protestanlar da Roma Kilisesini takip ediyorlardı. Bu nedenle, Birinci Ekümenik Konsil'in kararına aykırı olarak Yahudi Fısıh Bayramı'nın Fısıh Bayramı'nın ardından gelmesi onların başına geliyor.

Günümüzde Paskalya gününü hesaplamak için özel takvimler kullanılıyor - Paskalya. Karmaşık hesaplama sistemi ay ve güneş takvimlerine dayanmaktadır.

Bu durumda Paskalya tarihi 35 gün içinde hareket eder, 22 Mart (4 Nisan) ile 25 Nisan (8 Mayıs) arası"Paskalya sınırları" olarak adlandırılan ve bu dönemdeki herhangi bir Pazar gününe denk gelen her şey bahar ekinoksuna bağlıdır.

Tatilin ikonografisi

Cuma günü çarmıha gerilen ve Dirilişte Dirilen Mesih, insanları oradan çıkarmak ve tutsakları serbest bırakmak için Cumartesi günü cehenneme iner (Ef. 4:8-9; Elçilerin İşleri 2:31). Mesih'in Dirilişinin kanonik simgesinin "Cehenneme İniş" olması tesadüf değildir.

Elbette, Mesih'in mür taşıyıcılarına ve öğrencilerine görünüşünü tasvir eden Diriliş ikonları da var. Bununla birlikte, gerçek anlamda Diriliş simgesi, Mesih'in ruhunun İlahi Olanla birleştiği, cehenneme indiği ve orada bulunan ve O'nu bekleyen herkesin ruhlarını serbest bıraktığı zaman, ölümün pişmanlığının bir görüntüsüdür. Kurtarıcı olarak. Cehennemin çözülmesi ve ölümün öldürülmesi, bayramın en derin anlamıdır.

Bizans'ta hakim olan ikonografiye göre cehennem sembolik olarak yeryüzündeki bir yarık olarak tasvir edilmiştir. Bir mandorla halesiyle çevrelenen İsa, sağ ayağıyla cehennemi ayaklar altına alıp eziyor. Cehennemin başına gelen felaket, yıkılan kapılardan, açılan ve kırılan kilitlerden anlaşılıyor. Kompozisyonun ana figürleri cehennemden çıkarılan İsa Mesih, Adem ve Havva'dır.

İniş ikonunda gözünüze çarpan ilk şey cehennemde azizlerin olmasıdır. Yeraltı dünyasına inen İsa'nın etrafını haleler sarmış insanlar, O'na umutla bakıyorlar.

Mesih'in Gelişinden önce, Tanrı'yı ​​​​ve insanı Kendisinde birleştirmeden önce, Cennetin Krallığına giden yol bizim için kapalıydı. İlk insanların düşüşünden bu yana evrenin yapısında, insanlarla Tanrı arasındaki hayat veren bağlantıyı bozan bir değişim meydana geldi. Doğrular ölümde bile Tanrı ile birleşmediler.

Ölünün ruhunun ikamet ettiği durum İbranice'de “Şeol” kelimesiyle belirtilir; görülmeyen bir yer, hiçbir şeyin görünmediği alacakaranlık ve çirkin bir yer (Eyüp 10:21-22).

Ve sonra, görünüşe göre aldatılmış olan umutların, İşaya'nın kehaneti gerçekleştiğinde yine de haklı çıktığı zaman geldi: "Ölümün gölgesinde yaşayanların üzerine ışık parlayacak."(Yeşaya 9:2). Cehennem aldatılmıştı: Hak ettiği haraçını kabul etmeyi düşünüyordu - ölümlü bir babanın ölümlü oğlu olan bir adam, insanlara Yeni Krallık vaat eden Nasıra marangoz İsa ile tanışmaya hazırlanıyordu ve şimdi O, kendisini gücün elinde bulacaktı. karanlığın kadim krallığının - ama cehennem aniden içeri girenin sadece bir adam değil, Tanrı olduğunu keşfeder. Hayat ölümün meskenine girdi, Işığın Babası karanlığın merkezine girdi.

“Mesih'in Işığı Herkesi Aydınlatıyor”. Belki de antik ikon ressamının, Kurtarıcı'yla sadece halelerle değil, aynı zamanda onlar olmadan da karşılaşanlar arasında Diriliş ikonunu yerleştirirken söylemek istediği şey tam olarak budur.

İkonun ön planında Adem ve Havva'yı görüyoruz. Bunlar kendilerini Tanrı ile birliktelikten mahrum bırakan ilk insanlardır, ancak yeniden başlaması için en uzun süre bekleyenler de onlardır.

Adem'in, Mesih'in onu tuttuğu eli çaresizce sarktı: İnsan, Tanrı'nın yardımı olmadan, Tanrı'ya yabancılaşma ve ölüm uçurumundan kendi başına kaçma gücüne sahip değildir. “Zavallı adamım ben! beni bu ölüm bedeninden kim kurtaracak?(Romalılar 7:24). Ancak diğer eli kararlı bir şekilde Mesih'e uzatılmıştır: Tanrı, kişinin kendisi olmadan bir kişiyi kurtaramaz. Grace zorlamaz.

İsa'nın diğer tarafında Havva var. Elleri Kurtarıcıya uzanıyor.

Mesih'in Dirilişi insanların kurtuluşuyla bağlantılıdır. İnsanın kurtuluşu tevbesi ve yenilenmesiyle olur. Dirilişte insanın ve Tanrı'nın "çabaları" bu şekilde buluşur. Bir insanın kaderi bu şekilde belirlenir.

Kilise gelenekleri

Bu Bayramın ilahi hizmeti, ihtişamı ve olağanüstü ciddiyeti ile öne çıkıyor. Kutsal Ateş ibadette büyük bir rol oynar. Mesih'in Dirilişinden sonra tüm ulusları aydınlatan Tanrı'nın Işığını sembolize eder. Kutsal Cumartesi günü, Mesih'in Kudüs'teki Kutsal Dirilişi'nden önce, Kutsal Ateş, Rab'bin Kutsal Kabir'ine iner. Bu apaçık mucize yüzyıllar boyunca, eski zamanlardan beri tekrarlanmıştır ve Kurtarıcı'nın Diriliş'ten sonra öğrencilerine verdiği şu vaadin canlı bir gerçekleşmesidir: "Ve işte, ben her zaman, çağın sonuna kadar seninleyim." Ortodoks kiliselerinde, Paskalya ayininden önce inananlar Kutsal Kabir Kilisesi'nden Kutsal Ateşi beklerler. Ateşin Kudüs'ten gelmesi üzerine rahipler onu ciddiyetle tapınaklara taşırlar. Müminler hemen mumlarını ondan yakarlar.

Paskalya'dan hemen önce Ortodoks Hıristiyanlar, tatilin stichera'sının yüksek sesle söylenmesiyle dini bir alayın başladığı kilisede toplanır. Gece yarısına doğru alay tapınağın kapılarına yaklaşır ve Paskalya Matinleri töreni başlar.

Paskalya'da, Kraliyet Kapıları Aydınlık Hafta boyunca açılır ve açık kalır; bu, Mesih'in Dirilişiyle birlikte Cennetin Krallığının kapılarının artık herkese açık olduğunun bir işareti olarak.

Özel Paskalya ritüelleri kutsama içerir artosa- üzerinde haç veya Mesih'in Dirilişi tasvir edilen büyük bir prosfora. Paskalya artoları, Rab İsa Mesih'in Kendisinin bir sembolüdür. Öğrencilerine hitaben şöyle dedi: “Ben yaşam ekmeğiyim” (Yuhanna 6:48-51).

Artos'un tarihsel kökeni aşağıdaki gibidir. Rab İsa Mesih, dirilişinden sonra yemek sırasında havarilerin yanına geldi. Ortadaki yer boş kaldı, masanın ortasında O'na yönelik ekmek yatıyordu, böylece havariler İsa Mesih'in aralarında sürekli varlığına olan inançlarını ifade ettiler. Yavaş yavaş Diriliş bayramında tapınağa ekmek bırakma geleneği ortaya çıktı. (Yunanca'da buna "artos" deniyordu). Havarilerin yaptığı gibi özel bir masaya bırakıldı. Aydınlık Hafta boyunca artos, tapınağın etrafındaki dini törenler sırasında taşınır ve Cumartesi günü kutsama sonrasında inananlara dağıtılır. Kilise, artos hazırlayarak havarileri taklit eder. Artos her zaman mayalı hamurdan yapılır. Bu, içinde canlı hiçbir şey olmayan Yahudilerin mayasız ekmeği değil. Bu, mayanın nefes aldığı ekmektir, sonsuza kadar sürebilecek hayattır. Artos, en önemli ekmeğin sembolüdür - Hayat Olan Kurtarıcı İsa!

Ailenin küçük bir Kilise olması nedeniyle, kendi artoslarına sahip olma geleneği yavaş yavaş ortaya çıktı. Festival masasına aktarılan bu artos, Paskalya keki (Yunancadan kollikion – yuvarlak ekmek). Bu kelime Avrupa dillerine girdi: kulich (İspanyolca), koulitch (Fransızca). Ve eğer Artos'ta ekstra bir şey yoksa, pişirme yok, aromatik madde yoksa, o zaman Paskalya pastasında tam tersine pişirme, tatlılık, kuru üzüm ve fındık vardır. Düzgün hazırlanmış Rus Paskalya pastası haftalarca bayatlamaz; güzel kokulu, güzel, ağırdır ve Paskalya'nın kırk günü boyunca bozulmadan durabilir. Artos'un bu modifikasyonunun aynı zamanda sembolik bir temeli de var. Tatil masasındaki Paskalya pastası, Tanrı'nın dünyadaki ve insan yaşamındaki varlığını simgelemektedir. Paskalya pastasının tatlılığı, zenginliği ve güzelliği, Rab'bin her insana gösterdiği ilgiyi, şefkatini, merhametini ve insan doğasının zayıflıklarına olan küçümsemesini ifade eder.

Paskalya masasının bir başka özelliği de - Lor Paskalya- “bal ve sütün” aktığı vaat edilen toprakların sembolü. Bu, Paskalya eğlencesinin, göksel yaşamın tatlılığının, Kıyamet kehanetine göre "yeni bir cennet ve yeni bir dünya" olan mutlu Sonsuzluğun sembolüdür. Ve Paskalya'nın yerleştirildiği şekil olan "dağ", Yeni Kudüs'ün sarsılmaz temeli olan Göksel Zion'un bir simgesidir - tapınağın olmadığı, ancak "Yüce Tanrı Tanrı'nın Kendisi onun tapınağı ve Kuzu."

Antik çağlardan beri Ortodoks Kilisesi, Paskalya'da yumurta vermenin dindar geleneğini korumuştur. Bu gelenek, Havarilere Eşit Aziz Mary Magdalene'nin, bir vaazla Roma'ya vardığında Roma İmparatoru Tiberius'a üzerinde "Mesih Dirildi" yazan bir tavuk yumurtası sunmasıyla ortaya çıktı! İmparator, tıpkı beyaz bir yumurtanın kırmızıya dönüşemeyeceği gibi, birinin diriltilebileceğine dair şüphesini dile getirdi. Bu sırada bir mucize gerçekleşti: Beyaz yumurta kırmızıya dönmeye başladı. Bundan sonra Hıristiyanlar bu sembolü benimsediler ve Paskalya için yumurta boyamaya başladılar. Yumurtadan yeni bir hayat doğar. Kabuk tabutu temsil eder ve kırmızı renk aynı anda İsa Mesih'in insanlar için dökülen kanını ve Kurtarıcı'nın kraliyet haysiyetini gösterir (doğuda, eski zamanlarda kırmızı kraliyet rengiydi). Rusya'da Paskalya yumurtalarının farklı uçları sırayla kırılarak "Mesih" edilir, tıpkı insanların yanaklarında üç kez "Mesih" dediği gibi.

Paskalya tatilinin ardından sürekli bir Paskalya haftası gelir. Çarşamba ve Cuma oruçları iptal edilir: “Her şeye izin.”

Paskalya gecesinden ve sonraki 40 günden başlayarak (Rab'bin Göğe Yükselişine kadar), birbirimizi şu sözlerle selamlamak gelenekseldir: "Mesih Dirildi! Gerçekten Dirildi!"

Yıllık Paskalya'ya ek olarak, bir hafta süren Paskalya da vardır. küçük Paskalya, aydınlık diriliş günü.