Velika kršćanska knjižnica. Život velikog svećenika Arona Božji prorok Mojsije i njegova pastoralna služba

Starozavjetna hijerarhija je uspostavio Bog. Imao je tri koraka. Prvo mjesto među izraelskim svećenstvom pripadalo je velikom svećeniku. Ovo ime prvi put susrećemo u Levitskom zakoniku – cohen-gadol (vidi: Lev 21, 10). Doslovno prevedeno znači veliki svećenik. Riječ cohen dolazi od glag Kogan- obaviti sveti obred. Očigledno, izvorna riječ Kogan značilo stajati. Ranije, u Levitskom zakoniku, u poglavlju o žrtvama (vidi: Lev 4, 3), imenovan je veliki svećenik pomazani svećenik(kohen-mashiach). Svećenici Sveto pismo jednostavno poziva cohen- bez pridjeva Sjajno. Treću razinu starozavjetne hijerarhije zauzimao je leviti.

Sve tri razine u starozavjetnoj hijerarhiji prema sinajskom zakonodavstvu pripadaju samo pleme Levijevo. Štoviše, svećenici i veliki svećenici mogli su biti izravni potomci Arona, kojega je Gospodin postavio na prvo mjesto u ovoj službi. Izvan Aronove obitelji članovi Levijeva plemena mogli su biti samo leviti.

Veliki svećenik imao je opće vodstvo kulta i pravo ulaska u njega svetinja nad svetinjama. Veliki svećenik predvodio je blagdansko slavlje.

Sam je Gospodin ustanovio sveto ruho. Nosile su se samo tijekom svetih ceremonija. Velikosvećeničko ruho opisano je u knjizi Izlaska (vidi: Izlazak 28,4-39).

efod(od hebrejskog glagola Afad- stati okolo, zaokružiti). To su dva komada materijala: jedan je pokrivao leđa, drugi je pokrivao prsa do struka. Oplećak je bio višebojan: od plavog, purpurnog i grimiznog konca (pređe), finog lana i zlata (u obliku niti). efod simbolizira odgovornost, koji je pao na ramena velikog svećenika. Biskupski omofor seže do efoda velikog svećenika, jer se s grčkog prevodi kao jastučić za rame. U novozavjetnoj Crkvi ovaj je tip biskupskog ruha dobio drugačije duhovno i simboličko značenje nego u Starom zavjetu. On prikazuje izgubljenu ovcu koju je, prema evanđeoskoj prispodobi, pronašao Dobri pastir i položio joj je na ramena.

Dva su dijela oplećka bila pričvršćena zajedno spojnice na ramenima. Bili su ukrašeni kamenjem – oniksom u zlatnom okviru. Na njima su bila urezana imena izraelskih plemena. za trajni spomen pred Gospodinom(Izlazak 28, 29). Zajedno s velikim svećenikom sva izraelska plemena kao da su se pojavila pred licem Gospodnjim. Ispod, u struku, oplećak je bio pričvršćen vezicama.

Pouzdanik. Povjernik se zvao presuda. Riječ brod tumači Svetoga pisma povezuju s tajanstvenim riječima Urim I Thummim. Stavite ga na oklop suda Urim I Thummim, i oni će biti u Aronovom srcu kada uđe pred Gospodina; a Aron će uvijek nositi presudu nad sinovima Izraelovim u svom srcu pred Gospodom(Izlazak 28, 30). Postoji pretpostavka da je kroz Urim otkrivena volja Božja, dobiveno otkrivenje, otuda i riječ sud.

U prednji dio naprsnika umetnuti su dvanaest dragulja u zlatnom okviru četiri u nizu. U gornjim uglovima pouzdanika bila su dva zlatna prstena. Bili su povezani s dva zlatna lančića s amidžima. Na donjem kutu oklopa bila su i dva zlatna prstena, ali oni su bili s donje, unutarnje strane. Nošenje kamenja na prsima (blizu srca) s imenima dvanaestorice Jakovljevih sinova ukazivalo je na duhovni stav velikog svećenika prema njegovom narodu.

Oslanjajući se na oplećak gornja misnica plava, satkana od skupocjenog konca. Ogrtač je bio jednodijelni, do koljena, s rupom za glavu. Uz rub su se protezale slike u tri boje jabuke šipak. Plodovi nara odlikovali su se svojom slatkoćom i simbolizirali su slatkoću zakona koji je objavio veliki svećenik. Na rubu ih je također bilo zlatna zvona. Čuo se zvuk zvona dok je Aron ulazio u svetište pred licem Gospodnjim: da se iz njega čuje zvuk kad ulazi u svetište pred Gospodinom i kad izlazi, da ne umre(Izlazak 28, 35). Ušavši na mjesto posebne Božje prisutnosti, ušao je Aron, odjeven u sveto ruho, kao predstavnik naroda i zagovornik za njega.

hiton- ogrtač s resama, tkan od finog lana u kariranim uzorcima, na male kvadrate.

Bio mi je na glavi kidar- zavoj od finog lana. Na njega je bio pričvršćen zlatni polu-obruč - dijadem svetosti- s natpisom: sveto mjesto Gospodinu. Natpis je ukazivao da je on nosio grijehe sinova Izraelovih. Pokrivalo za glavu velikog svećenika nije opisano u Svetom pismu. Prema Josipu, sastojao se od uobičajenog svećeničkog zavoja od lanene tkanine, preko kojeg je bio drugi od ljubičaste tkanine s uzorkom i iskovanim zlatnim vijencem.

Pojas velikog svećenika bio je vrlo dug. Za istočnjake, remen je neophodan dodatak za povezivanje široke, lepršave odjeće. U Bibliji nalazimo naznaku simboličkog značenja pojasa: opaši bokove(2. Kraljevima 4,29). To je značilo biti spreman za rad.

Sam Gospodin ne samo da je uspostavio opisane vrste odjeće za svećenike i velikog svećenika, već je također propisao obred prijelaza za svaku razinu hijerarhije.

Svećeničko ređenje i svećeništvo sastojalo se od četiri glavna čina. Razgovarajmo o svakom:

1. Pranje vodom. Istraživači vjeruju da je cijelo tijelo očišćeno, a ne samo ruke i noge. Veliki svećenik se tako okupao na blagdan - Dan pomirenja. Nije to bila samo fizička akcija, već i moralna i simbolička. Bio je to prototip najveće svetosti i besprijekorne čistoće Velikog svećenika Novog zavjeta - Isusa Krista.

2. Oblačenje u sveto ruho- simbol službe u koju je ušao veliki svećenik ili svećenik.

3. Pomazanje svetim uljem(njegova priprema je opisana u 30. poglavlju knjige Izlaska). Ulje namijenjeno pomazanju Arona i njegova četiri sina pripremalo se na poseban način. U njegov sastav ulazilo je: samotekuća smirna (smola grma smirne), kora drveta cimeta, mirisna trska mirisnog korijena, kasija (mirisna kora).

Pomazanje je služilo kao vidljivi znak Božje odredbe posebnog milostiva moć. U pomazanju je osoba primila dar Duha Svetoga. Sveti prorok Izaija kaže: Duh Gospodina Boga na meni je, za Gospodina pomazio me On me poslao da propovijedam dobru vijest siromasima, da liječim one koji su slomljena srca, da propovijedam oslobođenje zarobljenicima i otvaranje zatvora zatvorenicima, da propovijedam povoljnu godinu Gospodnju.(Izaija 61:1-2; naglasak dodan. - Auto.).

U Izraelu su svetim uljem bili pomazani ne samo svećenici, nego i proroci i kraljevi. Aronovo pomazanje za velikog svećenika razlikovalo se od pomazanja njegovih sinova svećenika. Mojsije je izlio veliku količinu ulja na Aronovu glavu, a zatim mu vjerojatno namazao lice i odjeću. Svećenicima se mazalo samo lice i odjeća.

4. Žrtva. Inicirani su podnijeli tri žrtve: za grijeh, žrtva paljenica i poseban posvećenost žrtva.

Inicijacijska žrtva sličan mirovnoj ponudi. Krv ubijenog ovna izlivena je na desno uho, palčeve desne ruke i desnu nogu inicijanata. U uho - da se bolje čuje zakon i glas Božji. Pri ruci - točno ispuniti Božje zapovijedi. Na noge – ući u svetište neporočno. Nadalje: krv i smirna su se miješali i njima škropili svetu odjeću posvećenika. Potom su se inicijantima na ruke stavljali oni dijelovi žrtvene životinje koji su bili posvećeni Bogu (salo, debeli rep i jetra). Također su prinijeli: jednu pogaču, jednu pogaču ulja i jednu pogaču (beskvasni kruh). Posvećenik ga je protresao prije nego što je spaljen. To je ukazivalo na buduću službu, koja se sastojala uglavnom od žrtava. Posveta je završavala objedom, koji je simbolizirao sjedinjenje (komunikaciju) s Bogom.

Posvećenje velikih svećenika i svećenika odvijalo se tijekom sedam dana. Sve ove dane nisu smjeli izlaziti s vrata šatora.

Dužnosti svećenika. Svećenici su bili posrednici između Boga i Njegovog naroda. Prije svega, trebali su služiti u svetištu, na žrtveniku za žrtve paljenice, koji je bio u dvorištu, i na žrtveniku za kadenje, koji je stajao u sveta. Na prvom žrtveniku su se prinosile žrtve, a na drugom se kadilo. Svaki tjedan stavljali su kruh na izložbeni stol. Održavali su stalnu vatru u dvorištu na žrtveniku za žrtve paljenice. Svakodnevno su skidali pepeo s njega. Posebnih dana trubilo se u trube. Na kraju javnih žrtvi vjernici su bili blagoslovljeni.

Svećenici su bili dužni poučavaj Izraelce zakonu Gospodine i riješite kontroverzna pitanja. Svećenici su trebali biti bez tjelesnih nedostataka i bez svake nečistoće te izbjegavati onečišćenje. Njihov moralni ugled morao je biti besprijekoran.

Veliki svećenici, uz uobičajene žrtve koje su svećenici također obavljali, imali su dvije posebne dužnosti. Na veliki dan pročišćenja prinesite posebne žrtve i ulazak u Svetinju nad svetinjama da poškropi krvlju žrtve za grijeh pomirilište Kovčega saveza. U važnim stvarima, kroz Urim i Tumim, tražite volju Božju (vidi: Brojevi 27:21).

U kasnijim vremenima veliki svećenik je predsjednik Sinedrija- najviši vjerski sud. U skladu sa svojim visokim činom i dužnostima, bio je dužan više od svećenika paziti na osobnu čistoću i svetost. Mogao se oženiti samo djevojkom i to samo iz svog naroda (vidi: Lev 21,14). Nije mogao ogoliti glavu i razderati odjeću, jer je to značilo tugu ili žalost. Veliki svećenik Kajfa, koji je poderao svoju odjeću tijekom suđenja Spasitelju, prekršio je zakon. To je značilo kraj starozavjetnog svećeništva. Veliki svećenik nije smio dotaknuti tijelo pokojnika.

Pobožnost levita. Ceremonija inicijacije levita bila je mnogo jednostavnija od inicijacije velikog svećenika i svećenika. Ovo je objašnjeno u Knjizi Brojeva: I leviti su se očistili i oprali svoje haljine, a Aron ih je posvetio Gospodinu, a Aron ih je očistio da budu čiste; Nakon toga su leviti ušli da vrše svoje službe u šatoru sastanka pred Aronom i pred njegovim sinovima(Brojevi 8:21-22). Mojsije je nad njima izvršio čišćenje: bili su poškropljeni vodom za čišćenje.

Leviti nakon prskanje vodom Obrijali su cijelo tijelo, oprali odjeću i postali čisti. Onda je to učinjeno posveta: Uzeli su dva bika i prinos od žita. Sinovi Izraelovi metnuše svoje ruke na levite, a svoje ruke na glave bikova. Jedan bik je žrtvovan za grijehe, a drugi je prinesen kao žrtva paljenica. Posvetu su izvršili Aron i njegovi sinovi. Leviti su služili trideset godina, od dvadesete do pedesete godine.

U pustinji su morali izdržati tabernakul i njegov pribor. Kasnije im je povjereno brinući se za hram. Otključavali su ga i zaključavali, održavali čistim, upravljali njegovim prihodima i pripremali kruhove za prikazivanje. Od vremena svetoga Davida od levita su se formirali brojni zborovi. Bavili su se pjevanjem i izvođenjem glazbe u hramu.

Prvi žrtvenici, kako nam govori knjiga Postanka (4, 3-4), bili su Kajin i Abel, koji su prinijeli Bogu žrtvu od plodova svojih ruku. I znamo da je Gospodinu bilo milo primiti Abelovu žrtvu, koja je prinesena od čista srca, ali Gospodin nije primio Kainovu žrtvu; nije bila mila Bogu, jer nije prinesena od čista srca.

Žrtva je bila temelj ne samo Božjeg izabranog naroda, nego i svake druge poganske religije. Diljem antičkog svijeta oni su izražavali svijest o krivnji čovječanstva pred Bogom. To je rezultiralo hitnom potrebom za iskupljenjem, iskupljenjem za svoje grijehe kako bi se pomirili s Vrhovnim Bićem. Žrtva je bila takvo sredstvo pomirenja čovjeka s Bogom. “Žrtva,” prema riječima jednog učenog apologeta, Gottingera, “nije bila ništa drugo nego glasan i neprekinut vapaj čovječanstva upućen Njemu za pomirenje s Bogom, vapaj koji se čuo sa svih točaka zemlje i odjeknuo po cijelom svijetu tisućljeća povijesti; spomenik podignut između neba i zemlje da neprestano svjedoči o pokajanju čovječanstva."

Žrtve patrijarha i ideja iza njih

U početku je žrtve prinosio svaki član obitelji zasebno (), ali kada su se grijesi počeli sve više otkrivati u životu ljudskog roda, On je odvratio svoj Duh od ljudi, jer su postali tijelom, ali nisu , međutim, odvrati Svoju milost od njih. Da bi u ljudima održao duh pobožnosti i svetog straha, Gospodin izabire između čovječanstva ljude koji su najstariji u dobi i najvrijedniji u životu; ti su se ljudi nazivali patrijarsima. Njihove su žrtve bile Bogu ugodne jer su hodali pred njim. U vjerskom smislu, za članove svoje obitelji, kao i za članove svog roda, oni su bili svećenici i sluge pravog Boga, tj. svećenici. Zadovoljavali su sve vjerske i liturgijske potrebe svojih suplemenika. Bila je to poput kućne crkve u kojoj su ih poučavali istinama vjere u Jednoga Pravoga Boga.

Dužnost patrijarha također je uključivala davanje imena bebama pri rođenju (), obavljanje obrezivanja (), blagoslov za brak () i mnoge druge značajne trenutke u životu pojedinih članova klana ().

S ovim svetim obredima patrijarsi su povezivali sjećanje na obećanje koje su primili od Boga o Potomstvu žene, o Spasitelju svijeta, koji se trebao pojaviti iz njihove blagoslovljene obitelji ().

Žrtvama su patrijarsi izražavali Gospodinu molitvene prošnje i obično ih pratili žarkim molitvama, u kojima su od Boga molili pomoć i vodstvo, poboljšanje obiteljskog života, dar potomstva itd. Molili su za grijehe s kojima su, prema sv. svoju savjest, uvrijedili su Božju veličinu .

U knjizi o Jobu nalazimo sljedeće dokaze o tome: “I... (Job) prinese žrtve za njih (djecu) prema broju njihovu, i junce za grijeh za njihove duše. Job je rekao: “Bilo je zanemarljivo kad su moji sinovi griješili i u svojim mislima mislili zle misli protiv Boga” ().

Dakle, vidimo koliko su žrtva i žrtva usko povezani. Izvođači žrtava, preci, pojavili su se kao posrednici između Boga i svoje obitelji. Svi članovi određenog klana morali su biti prisutni pri žrtvovanju. Može se pretpostaviti da je patrijarhalna žrtva, uza svu svoju vanjsku jednostavnost, nosila veličanstveni karakter javnog štovanja i molitve.

Dakle, već u ovoj posredničkoj službi ležala je ideja svećeništva, iako ono još nije imalo hijerarhijski karakter, budući da se temeljilo na pravu rođenja, na prirodnom pravu. Ovo patrijarhalno svećenstvo nastavilo se sve do egipatske seobe.

Povijest nastanka hijerarhijskog svećeništva u starozavjetnoj Crkvi

S vremenom je patrijarhalno svećenstvo, koje nije imalo određena pravila svoje službe i djelovalo po prirodnom zakonu, zamijenjeno posebnim staležem hijerarhijskog svećenstva, čije je djelovanje bilo strogo određeno Božjim zakonom. Sam Bog je bio zadovoljan povjeriti očuvanje svog saveza i propovijedanje svojih obećanja svom izabranom Levijevom plemenu. Razlog za ovu sklonost, bez sumnje, bio je taj što se Levijevo pleme suzdržavalo od obožavanja zlatnog teleta na planini Sinaj. Ovom su plemenu pripadali Mojsije i Aron, veliki vođe naroda, revni čuvari njegove moralne čistoće i strogi izvršitelji Božanskih zapovijedi. Sam je Bog zapovjedio da Mojsije dovede Arona i njegove sinove pred šator i posveti ih za svetu službu: "Dovedi k sebi brata Arona i njegove sinove od sinova Izraelovih da mi vrše sveta djela" ().

Dakle, cijelo starozavjetno hijerarhijsko svećeništvo potječe iz Aronovog svećeništva. Iako je ovaj hijerarhijski sustav uspostavio Bog, on još nije bio isti kao u novozavjetnoj Crkvi. Imala je početni oblik i bila je edukativnog karaktera.

Čin posvećenja starozavjetnog svećeništva. Glavne zadaće svećenika

Nakon izbora Arona i njegovih sinova u veliku svećeničku službu, uslijedilo je njihovo posebno posvećenje kroz sljedeće radnje: pranje, oblačenje svećeničkog ruha, pomazanje uljem, škropljenje krvlju žrtvenih životinja, sedam dana na vratima svetohraništa. (u to su vrijeme mnogo žrtvovali). Tek osmoga dana svečano su stupili u svećenička prava ().

Božja uspostava hijerarhijskog sustava uzrokovana je činjenicom da izraelski narod zbog svoje grešnosti više nije mogao osobno razgovarati s Bogom. Trebao im je posrednik, kao što vidimo iz Biblije, gdje se pripovijeda da, kad je Mojsije prihvatio zakon na gori Sinaj, “sav narod vidje gromove i plamen, i zvuk trube, i planinu koja se dimila, i stadoše izdaleka. off", i molili su se Mojsiju: "Govori nam, i mi ćemo slušati, ali neka nam Bog ne govori, da ne umremo (). Iz ovih riječi jasno je da su ljudi sami došli do ideje o potrebi posebnog posredovanja između njih i Boga.

Glavne dužnosti starozavjetnih svećenika odredio je Bog: „I reče Gospodin Aronu... ti i sinovi tvoji s tobom, nadzirite svoje svećenstvo u svemu što pripada žrtveniku i što je unutar zavjese, i služite; Dao sam ti dar svećeništva i svaki stranac koji se približi bit će kažnjen smrću” ().

Dužnosti trostupanjskog starozavjetnog svećeništva (levitskog, svećeničkog i velikosvećeničkog) bile su različite. Samo je jedan veliki svećenik mogao ući u Svetinju nad svetinjama, svećenici su obavljali svoje dužnosti u svetištu, a najniži red - leviti - služili su u dvorištu šatora. Sam je Gospodin definirao svećeničku i velikosvećeničku službu na sljedeći način: "Čuvaj svoje svećeništvo po cijeloj slici oltara i unutar zavjese" (). O levitskoj službi Gospodin je rekao Aronu: „Dovedi svoju braću, pleme Levijevo...k sebi, neka dođu k tebi, neka ti služe i neka bdiju nad tvojim životom i nad stražarima. šatora: samo neka se ne približavaju svetom posuđu i oltaru, da ne umru.” (). Iz ovih je riječi jasno da su njihove službe i dužnosti različite.

Dužnosti poslužitelja oltara - klera bile su sljedeće:

1 . Pomirenje Bogu i služenje Njemu prinošenjem žrtvenih životinja, koje svećenik mora pažljivo pregledati kako bi životinja zadovoljila sve zahtjeve obrednog zakona ().

2 . Paljenje svjetiljki, kao i održavanje vatre na oltaru, čišćenje od pepela. Spaljivanje mirisnog tamjana ().

3 . Priprema kolača (); a također je svake subote svećenstvo moralo mijenjati kruhove za objedom, kojih je bilo dvanaest, prema broju plemena Izraelovih.

4 . Njihova je dužnost bila sazvati narod svetom trubom kada su logori bili srušeni dok su lutali pustinjom; po ulasku u rat (; ; ); Puhali su iu dane veselja i na novogodišnji praznik sedmoga mjeseca, koji se naziva Blagdan trube (;).

5 . Dobili su pravo da očiste nečistoću Izraelaca od dodirivanja mrtvog tijela i od gube (pogl.).

Svi ti obredni aspekti bili su poučne prirode i imali su moralno i obrazovno značenje za Izraelce. Objavivši narodu tolike razne zakone i propise građanske i religiozno-moralne naravi, službenik oltara morao je paziti da svi ti statuti i zakoni “Jehovini” od naroda ne budu zaboravljeni i iskrivljeni, nego naprotiv. , da su uvijek bili u svijesti ljudi i implementirani u život. Stoga je “poučavanje naroda zakonima i odredbama Jehovinim” postala druga zadaća svećenstva nakon vjerskih i crkvenih funkcija; zato u Bibliji vidimo stalne i ustrajne zapovijedi svećeništvu da "poučava" narod (; ; ; Par. 15, 3; 17, 7-9; Mak. 2, 7, itd.). I sama ova zadaća poučavanja u svijesti ljudi bila je vrlo tijesno povezana s dužnostima svećeništva. Naznaku toga nalazimo u kasnijoj povijesti židovskog naroda. U vremenima nakon Mojsija, odsutnost “svećenika koji podučava” () smatrala se nacionalnom katastrofom.

Razumljivo je tako strogo gledanje na učiteljsku dužnost svećenika. On nije trebao poučavati ništa drugo nego ispunjavanje Božjih zapovijedi, koje su u teokratskom sustavu određivale cjelokupni život Božjeg izabranog naroda. U slučaju prestanka svećeničkog učenja, „Jehovini zakoni“ u svijesti ljudi mogli bi se zamračiti, iskriviti i naposljetku u njihovoj svijesti izgubiti svoj primarni smisao – Božji izabrani narod. Zato Mojsije zapovijeda ljudima da stalno pred sobom imaju “zapovijedi Jehovine”, kao “znak na ruci” ili “spomenik pred očima” (), da ih “usade u svoju djecu”, da govore o dok sjede u kući, hodaju putem, leže i ustaju,” i napišite ih na dovratnicima kuća i na njihovim vratima ().

S druge strane, savjesno ispunjavajući svoje vjerske i crkvene dužnosti, svećenstvo je već poučavalo narod istim Jehovinim zapovijedima, toliko su te dvije dužnosti svećenstva - vjerski obredi i poučavanje - bile usko povezane. Možemo reći da je to bila jedna odgovornost – vjerski i moralni odgoj naroda.

Nerazdvojno s naučavanjem i brigom za spasenje verbalnih ovaca, dužnosti svećeništva uključivale su još dva položaja - sudački i liječnički. Kao posrednici između Boga i naroda, tumači i čuvari svih Božjih zapovijedi, svećenici bi, naravno, trebali biti prvi suci i kažnjavatelji u slučaju neispunjavanja „odredbi Jehovinih“. Stoga je svećenstvo nepodijeljeno imalo pravo suditi u području grijeha svakoga tko je prekršio Jehovine zapovijedi.

Utvrđivanje činjenice grešnosti, izricanje kazne, čišćenje i oprost grešniku – sve je to bilo u nadležnosti svećenika (;).

Starješine su također mogle dijeliti pravdu među židovskim narodom, ali u svim teškim i kontroverznim pitanjima sud je pripadao svećenicima. Svećenički sud imao je neospornu konačnu odluku, otpor prema kojem se kažnjavao (; ; ). I premda prava suda nisu bila tako široka kao prava podučavanja, ipak je svećenički sud trebao imati veliko odgojno značenje za narod. Tijekom suđenja pred narodom su se obavezno čitale one Božje zapovijedi koje je zločinac prekršio, a to je već bila neka vrsta poučavanja naroda. Osim toga, sud je krivcima naredio izvršavanje raznih crkvenih i vjerskih odredaba, koje su opet služile kao škola za narod. Dakle, vidimo kako su se različite niti teokratske vladavine naroda čvrsto spojile u rukama svećenstva.

Osim sudačkih dužnosti, starozavjetni su se svećenici bavili i medicinskim poslovima, koji su bili usmjereni na prepoznavanje različitih kožnih bolesti i njihovo liječenje kod sinova Izraelovih. Njihov nadzor obuhvatio je i one bolesnike koji su bili obuhvaćeni zaraznom bolešću – gubom. Takve su ljude uklanjali iz društva dok se potpuno ne oporave. Ovlasti svećenika uključivale su nadzor čistoće, fizičke i moralne.

Ova djelatnost svećenstva, kao i rad sudaca, bila je usko povezana s njegovom prvom i glavnom dužnošću - ispunjavanjem vjerskih zahtjeva i obreda, budući da je u svakom slučaju čišćenja od nečistoće ili ozdravljenja zakon zahtijevao prinošenje određenih žrtava. Stoga je liječnički rad svećeništva ponovno postao neka vrsta nastave.

U ratno vrijeme, svećenici su bili inspiratori Izraela u borbama s neprijateljima ().

Dakle, svi aspekti djelovanja starozavjetnog svećenstva bili su određeni jednom zadaćom - očistiti narod od tjelesne i duhovne nečistoće i od njega pripraviti narod ugodan Bogu. Bez pretjerivanja možemo reći da je u pitanju odgoja i obrazovanja cjelokupnog naroda djelovanje starozavjetnog svećenstva bilo nezamjenjivo.

Vanjske i unutarnje kvalitete starozavjetnog svećeništva

Raznolikost i važnost dužnosti starozavjetnog svećeništva zahtijevala je od njega visoke tjelesne, duhovne i moralne kvalitete. Prilikom stupanja u ovu veliku službu, prije svega, zakon je zahtijevao da kandidati za svećeništvo vode podrijetlo iz svećeničkog plemena i da budu zakoniti (). Štoviše, podrijetlo i legitimitet morali su dokazati kroz cijeli slijed generacija mnogim dokazima. Osim toga, svećenici su morali biti fizički potpuno zdravi, bez privremene nečistoće, a osobito čisti u obiteljskim stvarima. Svećenik ne bi trebao imati nikakvih mana ili mana na tijelu. U Svetom pismu su navedeni ovi tjelesni nedostaci koji sprječavaju prihvaćanje svećeništva: “Neka mu se nitko, makar na sebi imao mane, ne približi; tko je slijep, ili hrom, ili prćast (ružan), ili ima odrezano uho, ili čovjek, ima slomljenu ruku, ili slomljenu nogu, ili grbavo, ili gnojno oko, ili mrenu, ili osoba, na kojoj se nalazi esencija kore divia (kraste) ), ili lišajevi, ili pojedinačni (s oštećenim yatrama); svatko, čak i ako je na njemu mana od potomstva svećenika Arona, neka ne propusti prinijeti žrtve Bogu... za manu na njemu” (). Ti su se tjelesni nedostaci smatrali nekom vrstom poniženja svetog dostojanstva i mogli su poslužiti kao razlog za poniženje same bogosluženja.

U Starom zavjetu tjelesni nedostatak osobe smatran je posljedicom grešnosti, ako ne njegovih osobnih, onda njegovih predaka. Zato su svećenici, koji su trebali druge očistiti od prljavštine grijeha, morali i sami biti čisti od posljedica grijeha.

Unutarnje kvalitete svećenika moraju odgovarati visini njegova položaja. Za odgoj naroda u vjerskom i moralnom duhu zahtijevalo se od starozavjetnog pastira da bude revan izvršitelj svih zakona. Bio je uzor starozavjetnom čovjeku. Budući da je bio iz roda Aronova i odrastao u svećeničkom okruženju, od mladosti je morao steći "duh mudrosti i razuma" (), veće "znanje i razboritost" ().

U svom ponašanju svećenik mora biti čist i čedan. Uz čednost se od Jehovinog sluge tražila i trijeznost - uzdržavanje od pijenja alkoholnih pića ili žestokih pića (), tako da je tijekom svetih obreda imao sposobnost razlikovati "između svetih stvari i između nečistih stvari, i između nečistih i između čiste stvari” ().

Starozavjetno se svećenstvo moralo pripremiti za ispunjavanje svojih dužnosti, ne za formalno obavljanje, nego za duboko i svestrano usmjeravanje cjelokupnog moralnog i duhovnog života naroda. Kao predstavnik svog naroda pred Bogom, samo je svećenik nosio “imena sinova Izraelovih na prsnom oklopu u blizini svoga srca” ().

Služba velikog svećenika i njezine značajke

Najviša osoba u starozavjetnoj hijerarhiji bio je veliki svećenik. On je sam zapovjedio da Arona i njegove sinove dovedu Mojsiju pred šator i stave u svetu službu. Tako je Aron započeo niz velikih svećenika koji su činili najviši stupanj starozavjetnog svećeništva. Veliki svećenik je bio najbliži Jehovin sluga, kao najviši posrednik između Boga i naroda. Njegovim usnama je volja Nebeskog Kralja objavljena Njegovom izabranom narodu, tako da je on jedini mogao pitati Gospodina kroz Urim i Tuvim; preko njegovih ruku izabrani narod prinosio je žrtve zahvalnice Gospodinu nad vojskama; Njegovim molitvama narod je od Gospodina tražio milost i tražio pomirenje s Njim. Kao najbliži posrednik Bogu imao je pravo jednom godišnje s krvlju čišćenja ući u Svetinju nad svetinjama. Imao je odgovornost očuvanja cjelovitosti zakona, objašnjavanja njegovog značenja Izraelcima, održavanja jedinstva u upravljanju narodom i brige za njihovu dobrobit, odgovornost glavnog nadzora bogoslužja i cijelog svećenstva i blaga hram.

Svetost mjesta zahtijevala je od velikog svećenika mnogo veću čistoću i besprijekoran život nego što se to zahtijevalo od običnog svećenika. Mudri Sirah, videći tu visoku službu velikog svećenika i njegovu nadmoć nad svećenicima i narodom, kaže: „Kako je proslavljen bio (veliki svećenik) u suživotu ljudi... kao zvijezda jutarnja usred oblaci, kao mjesec pun u svojim danima, kao sunce koje sja crkvi Svevišnjega i kao duša koja sja na oblacima slave; kao boja trnja u danima proljeća, kao boja izvora kad voda izlazi, kao stabljika libanonska u danima žetve; kao oganj i tamjan na ognjištima, kao zlatna posuda iskovana, ukrašena svakim vrijednim kamenom, kao maslina što rađa i kao čempres što raste do oblaka” ().

Vrhunac prvosvećeničke službe zahtijevao je odgovarajuću predanost. Početak ovog čina podudara se s početkom levitskog i svećeničkog posvećenja. Jedina je razlika bila u tome što se prilikom oblačenja opskrbljena osoba, uz svećeničko ruho, oblačila i posebnom haljinom (). Nakon oblačenja prvosvećeničkog ruha nad imenovanikom je obavljeno pomazanje, ali ono je bilo obilnije u odnosu na svećeničko pomazanje. Na kraju posvete i veliki je svećenik ostao sedam dana nerazdvojno u svetohraništu, a tek osmoga dana preuzeo je svoja prava.

Glavne značajke pastoralnog djelovanja starozavjetnih proroka i njihove funkcije

Kao što nam svjedoči starozavjetna povijest, židovski narod i njegovi vođe vrlo su često uzmicali od štovanja pravog Boga i naginjali idolopoklonstvu. U tom smislu postoji stalna borba između svjetla i tame. Čineći to, oni su u svojim srcima zamračili obećanje kojim je Gospodin obećao da će iz njihovog naraštaja proizvesti Otkupitelja ljudskog roda.

Poganska praznovjerja i nemoral čitavog naroda, uključujući i svećenike, ponekad su dosegli granicu. Bilo je trenutaka kada je i samo svećenstvo, zajedno s narodom, skrenulo u idolopoklonstvo. O tome opetovano svjedoči Sveto pismo (; ).

U samoj kući Božjoj podignuti su poganski žrtvenici i prinošene idolske žrtve. Tako Ahaz, judejski kralj, zapovijeda velikom svećeniku Uriji da zamijeni bakreni oltar u hramu novim, po uzoru na poganski oltar koji je vidio u Damasku - i kraljeva je zapovijed bespogovorno izvršena (). Za vrijeme židovskog kralja Manašea u hramu Božjem podignuto je više od jednog poganskog žrtvenika, čak je podignut i idol Astarte, bilo je dopušteno proricanje sudbine, gatanje, dozivanje mrtvih i vračanje, a kraljevski sin je proveo kroz oganj (Jr 7,31). Pod drugim kraljevima, “zaključavali su vrata trijema i gasili svjetiljke, nisu palili tamjan i nisu prinosili žrtve paljenice u svetištu Boga Izraelova” ().

Sva pažnja župnika bila je usmjerena na vidljivu, razmetljivu pobožnost. Posljedica toga je bio nedostatak duhovnosti među levitskim svećenstvom, što ih je lišilo milosti ispunjenih darova koji su pridonosili dostojnom obavljanju službe koja im je povjerena, te ih je lišilo komunikacija s Bogom. Zbog takve odvojenosti starozavjetnog svećenstva od Jehove, ono nije moglo utjecati na narod, a ako i jest, bilo je to samo svojim nedostojnim životom, koji je pokvareno djelovao na židovski narod.

Naravno, s takvim duhovnim stanjem starozavjetnog svećenstva potpuno je pao njegov autoritet u očima naroda i izgubilo je svaki utjecaj na mase. “Narode moj”, kaže prorok Izaija, “vaši vas vođe vode na krivi put i pokvarili su stazu vaših staza” (). "Kvarite narod Gospodnji", kaže Eli svojim sinovima (Knjiga o Kraljevima 2:24).

U takvim trenucima života židovskog naroda bilo je potrebno da netko preuzme svetu misiju podsjećanja naroda na Istinskog Jehovu i Njegove zakone. Upravo u takvim teškim vremenima za židovski narod proroci izlaze sa svojim aktivnostima. Nevezani za određeno mjesto, nesputani nekim određenim oblikom djelovanja ili sredstvima za život, bili su potpuno slobodni i malo ovisni o prinčevima i moćnicima ovoga svijeta. Stoga, u razdoblju kraljeva, proroci preuzimaju na sebe zadaću duhovnog razvoja i odgoja naroda u istinskoj religioznosti i moralnoj čistoći; a svećenicima i levitima daje se samo formalno obavljanje liturgijskih obreda.

Nadahnuti od Boga, proroci su neustrašivo prokazali sve prekršitelje Zakona. Oni su se hrabro suprotstavili politeizmu i praznovjerju, podižući oči Izraela prema Jednom, Istinitom Bogu. Čim su primijetili pad morala, odmah su bili ispunjeni snagom da proglase njegovu zloću Jakovu i njegove grijehe Izraelu. Pokušavali su svakog bezakonika vratiti na put istine i spasenja; Od svakog člana društva, počevši od kralja, zahtijevali su strogo ispunjavanje svojih dužnosti.

Glavna stvar koju su proroci istaknuli u pitanju obožavanja Boga je da Bogu nisu potrebni vanjski obredi i zakonske radnje, a ne žrtve, nego, prije svega, unutarnje dobro raspoloženje ljudskog srca. „Zašto mi treba mnoštvo žrtava tvojih“, kaže prorok Izaija riječi Gospodnje, „zasitio sam se paljenica ovnujskih i pretila volova, krvi bikova, janjaca i jaraca. nije mi drago. Kad dođeš da se pojaviš preda mnom, tko traži da gaziš Moje dvore? Ne donosite više licemjerne darove: tamjan mi je odvratan, mladi mjeseci i subote, sazivi sastanaka nepodnošljivi su mi; bezakonje – i sveti sastanak! Moja duša mrzi vaše mlade mjesece i vaše praznike: oni su mi teret” ().

Prorok Jeremija u ime Jehove također kaže: “Što će mi tamjan iz Save i mirisna trska... Ne mile su mi vaše paljenice i nemile su mi vaše žrtve” (). “Ukloni od mene”, govori Gospodin ustima proroka Amosa, “buku svojih pjesama, i neću slušati zvukove tvojih harfi” (5,21-23).

"Je li moguće ugoditi Gospodinu čak i tisućama ovnova ili bezbrojnim potocima ulja?" - pita prorok Mihej (6, 7). Za sramotu naroda i svećenika, Gospodin je dopustio čak i rušenje hramova. Bogu je potrebno čisto i neokaljano srce. “Nebo je moje prijestolje, a zemlja je podnožje mojim nogama; gdje ćeš mi sagraditi kuću i gdje je mjesto moje prisutnosti” ().

Tako se sve vanjsko štovanje Boga, počevši od državnih praznika pa sve do svih vrsta žrtava, postova i molitvi, pokazalo neugodnim Bogu, prema propovijedanju proroka. Međutim, nije li ta izvanjska zakonska poslušnost u svim obredima bila tako strogo i dosljedno usađena u narod, i nije li to bila pastoralna dužnost židovskog svećenstva, budući da je kroz nju samo trebalo stvoriti poseban narod, drugačiji od svih drugih naroda? Zar nisu subota i Uskrs, nisu li postovi i sveti sastanci, nisu li žrtve i svi njihovi obredi legalizirani i uvedeni u život ljudi kroz strah čak i od smrtne kazne (; ; )? I ako su svi ti dekreti o izvanjskoj zakonskoj pravednosti i religioznosti bili poništeni kao neugodni Bogu, što je onda mogao učiniti židovski pastir, kada je bilo točno zapovjeđeno da se "poučava sinove Izraelove svim zakonima koje je Gospodin rekao preko Mojsija?" (). Poslanici su također dali pozitivne upute o tome. Umjesto vanjskog štovanja Boga, koje se, prema nezamjenjivom izričaju proroka, pretvorilo u “naučenu ljudsku zapovijed” (), proroci su propovijedali unutarnje duhovno štovanje kroz spoznaju Boga, čistoću i svetost u izravnom duhovnom jedinstvu s Bogom; U skladu s tim, svećeništvu su ponuđeni novi ideali djelovanja - poučavati ljude spoznaji Boga, čistiti prije svega i najviše duše i srca onih koji vjeruju u Jehovu, nastojati osigurati da se svaka osoba približi Bogu, a ne kroz vanjska djela bogoslužja, već kroz unutarnju čistoću i sličnost Bogu. Prorok Izaija kaže da vođa pred Bogom mora činiti dobra djela: „Raskini savez nepravde, oslobodi okove ropstva, daj slobodu potlačenima i slomi svaki jaram... uvedi u kuću napuštenu sirotinju... tada molit ćeš se i Gospodin će te čuti, vikat ćeš i reći će: evo me" ().

Tako je Gospodin, kroz usta proroka, pozvao svećenike da žive nutarnjim životom, brinu se za spasenje naroda Izraela i moralno ga preporode. Ali svećenici nisu slušali ovaj glas, nisu se opominjali i nisu ispravljali narod. Gospodin ih, preko usta proroka Ezekiela, osuđuje govoreći: „Nemoćne ovce ne okrijepiše, bolesne ne ozdraviše, pobijene ne previše, ukradene ne vratiše. , a izgubljene nisu tražili” ().

Obraćajući se pastirima, prorok Jeremija kaže: “Plačite, pastiri, uzdišite i posipajte se prahom, vođe stada, jer su se vaši dani ispunili za vaše klanje i raspršenje” (). Razotkrivajući grijehe preko proroka, Gospodin je tražio spasenje grešnika, kako bi počeo činiti pravdu i istinu, i za to bi živio ().

Proroci su, pokoravajući se Bogu, morali neustrašivo osuđivati prekršitelje zakona, inače bi i sami bili odbačeni od Boga: “Kad reknem bezbožniku”, govori Gospodin ustima proroka Ezekiela, “zločesti! umrijet ćeš; a ti ne kažeš ništa što bi upozorio zloga čovjeka s njegova puta, tada će taj zli čovjek umrijeti, ali ja ću tražiti njegovu krv iz tvoje ruke” ().

Izravna posljedica razgradnje duhovnog života među svećenicima bio je njihov plaćenički odnos prema stadu: plaćenik ne mari za ovce (). Plaćeniku je na prvom mjestu plaćanje za posao koji je preuzeo. Bez osjećaja srdačnog raspoloženja za svoje aktivnosti, bez potrebnog strpljenja, sveopraštajuće ljubavi, takvi plaćenički pastiri uvijek su spremni zlorabiti svoju moć, pretvoriti pastirski štap u kažnjavajuću toljagu, čiji udarci padaju ne samo na one koji mogu patiti, ali i na slabe, neodobrene, kojima je potrebna pažnja i pažljiva njega ().

Starozavjetni pastiri morali su poučavati ne toliko riječima koliko primjerom svoga života. “Teško nemarnom pastiru”, kaže prorok Zaharija, “koji ostavlja stado; mač na ruci i na desnom oku; ruka će mu se potpuno osušiti i desno oko potpuno će mu se zamagliti” (11,17). Grgur Dvoeslov, objašnjavajući ove riječi, kaže: "Gospodin će uništiti zla djela i planove zločinačkih pastira." Isto tako, prorok Jeremija kaže: “Jao pastirima koji uništavaju i raspršuju ovce moje paše” (23,1). "Za vas će Sion biti preoran kao njiva", kaže prorok Mihej, "i Jeruzalem će postati hrpa ruševina" (3,12).

Starozavjetni pastiri "postali su nemirni", zaboravili su svoju svrhu i živjeli prema hiru svoje mudrosti. Nije im trebao duhovni rast Izraela. Zbog svoje grešnosti pastiri nisu mogli podići moralnu čistoću među ljudima, prestali su se brinuti za ljude. “Sami su se hranili,” kaže prorok Ezekiel u ime Boga, “jeli su pretilost i oblačili se vunom; oni koji su bili ugojeni bili su zaklani i njima se vladalo ili nasiljem ili okrutnošću” ().

Starozavjetni pastiri trebali su nadzirati život naroda, čuvati ga od kršenja Božjih zapovijedi, biti vodiči u vječni život i učitelji Božjeg zakona: „Želim poznanje Boga više nego žrtve paljenice“, veli Gospod. kroz usta proroka (Hošea 6, 6), ali pastiri nisu htjeli slušati optužujuće govore proroka; njihova su srca otvrdnula zbog njihovog bezakonog života. Zato Levijevi potomci nisu mogli blagotvorno utjecati na ljude.

Kada se pojavi bolest korijena, sve nadzemne grane biljke venu; u nedostatku sunčeve svjetlosti razvijaju se samo zakržljali izdanci iz sjemena; Tako se kršenjem saveza s Bogom i uvlačenjem vjerske tuposti i ravnodušnosti energija svećenika i levita raspršila u svim klanovima i društvenim aktivnostima. “Sol, koja je trebala zaštititi Izrael od moralne korupcije, erodirala je i izgubila snagu”, kaže prorok Mihej.

Proroci ne samo da su osudili nemoral svećenika i levita, već su im pokazali i način ozdravljenja: ponovno uspostavljanje jedinstva s Bogom, koji nije uvijek ljut, ali voli milosrđe ().

Shvaćajući odgojno značenje zakona u svim njegovim odredbama, proroci su zahtijevali njegovo duhovno razumijevanje i provedbu, kako bi starozavjetni svećenici sa strahom i trepetom služili Kralju kraljeva i Gospodaru gospodara.

Starozavjetni proroci djelovali su budno motreći svoje stado i čuvali ga od štetnih zastranjivanja. Nitko od ljudi sa svojim unutarnjim životom nije izbjegao budnom upozorenju pastira čuvara. Pastir-prorok morao je otvoreno, bez stida govoriti o gadostima koje je Izrael dopustio u svom vjerskom i moralnom životu. Prorok Mihej priznaje da je "ispunjen snagom Duha Gospodnjeg da kaže Jakovu njegov zločin i Izraelu njegov zločin" (). Poslanik se ne treba bojati kada koristi ovo sredstvo (ukor); njegov govor treba biti posebno jak, ne treba štedjeti jarkih boja da prikaže svu odvratnost poroka i štetu koju čovjeku nanosi. "Viči jako i ne suzdržavaj se", zapovijeda Bog proroku Izaiji. “Podigni glas svoj kao truba i kaži narodu mojemu grijehe njegove i domu Jakovljevu bezakonja njihova” ().

Pokvarenost knezova, naroda i svećenika dosegla je svoju granicu, pa nitko i ništa neće spasiti narod od Jehovinog gnjeva; Čak mrzi sve praznike i odbija žrtve (). Jehova predaje svoj narod uništenju. Ova posljednja misao nikako se nije pomirila u svijesti ljudi s idejom Božje odabranosti, ali je prorok o tome govorio ne bez razloga. Moralni osjećaj i svjetonazor proroka su neusporedivo viši od pojmova sredine u kojoj je odgojen. Prorok Amos smatra da je temelj riječi izgovorenih po Božjoj zapovijedi moralna pokvarenost koja je zarazila vladajuće i niže slojeve naroda. Izrael može ostati izabrani narod Božji samo ako ispunjava zapovijedi Gospodnje (). Ako ljudi ne zadovolje ovaj uvjet, tada će se njihova prednost okrenuti na njihovu štetu, i oni će osjetiti Jehovinu strogost (), jer On je pravedan. U ime pravde, On može zanijekati svoj narod. Proroku Hošei je to bilo teško osjetiti, ali on, kao pravi prorok, nije trebao skrivati Jehovinu presudu. Sada se moćni Asija sprema proždrijeti Izrael. Potonji se pokušao spasiti od neizbježne katastrofe savezom s njom ili s Egiptom. Ali sve je uzalud. Spasenje ovog naroda je nemoguće. Prorok Hošea govori u Božje ime: “Ja sam Gospodin, Bog tvoj... i nema Spasitelja osim mene (). Neka se ljudi vrate svome Bogu, jer On nas je udario i izliječit će nas,” uzvikuje prorok, “ranit će nas i izliječiti” ().

Dakle, dotakli smo se široke teme - starozavjetnog pastirstva, počevši od prvog čovjeka pa sve do proročke službe. Na temelju materijala koji smo ispitali možemo reći da starozavjetno svećeništvo ima božansku instituciju. Starozavjetni svećenik bio je osoba koju je sam Bog pozvao u najvišu službu među židovskim narodom. Sam položaj svećenika, kao posrednika između Boga i od Boga izabranog židovskog naroda, obvezivao ga je na visoko moralan život. Izraelski narod inače ne bi mogao gledati na levitsko svećenstvo kao na svog vođu, poučavajući pravu vjeru ne samo riječju, već i svojim osobnim primjerom. Iako postoje i primjeri kada je levitsko svećenstvo zaziralo od ispunjavanja svojih dužnosti i nije slušalo glas Božji; u takvim slučajevima, Gospodin je, da opomene izgubljene, slao svoje proroke, koji su revno i neustrašivo razotkrivali nedostatke svećenika. Proročka služba bila je najplemenitije sjeme njegova naroda. Sve ono najbolje što je izabrani narod mogao dati u vrijeme zakona utjelovljeno je u osobnosti pravog pastira-proroka. Proroci u doba Staroga zavjeta bili su u svakom pogledu izvrstan primjer pastira; a za nas su od velike važnosti. Kao pravi pastiri, kao preteče Dobrog Pastira - Krista, čije su djelovanje nagovijestili, starozavjetni pastiri imaju značenje za naše vrijeme.

U svjetskoj povijesti narodi su se pojavljivali i nestajali; Stalno pokretni kotač vremena sa svakim stoljećem unosi nešto novo u ljudsku povijest, ali samo jedno uvijek ostaje isto, nepromijenjeno: grešno, tvrdoglavo, nezahvalno ljudsko srce. Ako srce čovjeka ostaje isto kao što je bilo nekoliko stoljeća prije Krista, onda je prirodno da pastirstvo u svojoj biti, u svojim načelima, ostaje isto.

Barem je cilj starozavjetnog pastira - odgojiti, uvesti čovjeka u Kraljevstvo Božje - i sredstva za njegovo postizanje (vođenje čovjeka osobnim primjerom i riječju učenja) ostali isti.

Ako je cijelo Sveto pismo korisno za poučavanje pastira, onda su proročke knjige posebno korisne. One nude svojevrsno ogledalo za pastoralno samoispitivanje.

Cjelovita slika duhovnog pastira, koju nam nude starozavjetne proročke knjige, može se definirati na sljedeći način. Pastir je osoba koju je Bog pozvao u najvišu službu. Prije svega, on je visoko moralna osoba. Kao Božji glasnik i Njegov vjerni sluga, pastir je osoba bliska Bogu, koja poznaje volju Gospodnju i stoga posreduje između Onoga koji ga je poslao i naroda za koji je poslan. Dakle, pastir je vođa naroda, pase ga, odnosno poučava pravoj vjeri, poučava istinskom moralu svojim osobnim primjerom i riječju. Navješćujući volju Božju, pastir riječima pouke i prijekora liječi bolesti svoga stada.

Služba pastira mora biti prožeta duhom nesebične ljubavi prema Bogu, čiji je zastupnik, i prema ljudima – ovcama riječima, kojima je duševno dobro draže i više od osobnih interesa pastira. Da bi se jasno predočila svrha pastoralnog služenja odabraniku Božjemu tijekom njegova poziva, naznačena je njegova najvažnija dužnost: poučavati narod spoznaji Boga, priopćiti svome stadu volju Poslanika.

Božji prorok Mojsije i njegova pastoralna služba

Proučavajući pastoralnu službu svetih starozavjetnih proroka, potrebno je detaljnije se zadržati na djelovanju velikog proroka Mojsija, čiji je cijeli život bio u potpunosti posvećen služenju Bogu i njegovom narodu.

Prorok Mojsije postaje, po Božjoj zapovijedi, glava židovskog naroda. Na tom odgovornom i teškom putu nije pokazao ni sjenku straha za svoju osobnu sigurnost. Naprotiv, on se ponizno smatra nedostojnim ovog visokog imenovanja. Spreman je na sve poteškoće, spreman na sve podvige, čak i smrt, za svoju ideju, za opće dobro. Pun svetih misli, svete vjere, nade u milosrđe Božje, on govori narodu: “Budite hrabri, stanite i gledajte spasenje koje dolazi od Gospodina” (). Biti smiren prvi je čin čvrste vjere pred kušnjama.

Sve misli i osjećaji Božjeg proroka bili su usmjereni na brigu za dobrobit svoga naroda. Briga za svoj narod kod njega je uvijek prevagnula nad brigom za sebe. U svakom trenutku bio je spreman položiti dušu za svoj narod. Pa tako, moleći Boga za milost svome narodu, on izravno kaže: “Molim Ti se, Gospodine, ovi ljudi sagriješiše silno i stvoriše sebi bogove od zlata. A sada, čak i ako ih ostaviš kod njih, ostavi ih, ili me izbriši iz Svoje knjige, ti si to zapisao u zapisnik” ().

Sveti prorok Mojsije jedini je od svih ljudi bio počašćen razgovarati s Bogom. Prisjetimo se događaja koji su se zbili u podnožju planine Sinaj; jasno svjedoče i ukazuju koliko je prorok Mojsije bio blizak Bogu. Ovi događaji pokazuju da je prorok Mojsije bio jedini posrednik između Boga i cijelog izraelskog naroda. Opisujući događaje koji su se zbili u podnožju planine Sinaj, sveti Grgur iz Nise kaže da svi ljudi nisu imali dovoljno snage da izdrže ono što su vidjeli i čuli, te su stoga svi iznijeli Mojsiju zajedničku molbu da on postane svećenik posrednik zakona; a ljudi ne odbijaju, kako Bog zapovijeda, vjerovati svemu što Mojsije naviješta prema učenju odozgo.

Kao što je već rečeno, prije Mojsija nije bilo hijerarhijskog svećeništva. U to doba patrijarhalna svećenička služba nije bila niti je mogla biti zasebna služba, jer još nije izlazila iz okvira obiteljskog života, a sva moć povezana s tom službom bila je koncentrirana u jednoj osobi – glavi obitelji. . Ali u vrijeme proroka Mojsija, kada je Crkva već predstavljala cijeli izraelski narod, kada su vjernici činili veliko vjersko društvo, po Božjoj zapovijedi bila je dodijeljena posebna pastoralna služba. Sveti prorok Mojsije u Svetohraništu uspostavlja novi svećenički stalež slugu Božjih – hijerarhijsko svećeništvo, koje se sastoji od tri stupnja. Ispunjavajući volju Božju, sveti prorok Božji Mojsije zaredi svoga brata Arona za velikog svećenika, a svoje sinove za svećenike.

Iznimne pastirske osobine proroka Mojsija, njegova živa vjera u Boga, ljubav prema Njemu i Njegovu narodu, požrtvovnost, čvrstoća i vjernost dužnosti čine ga pastirom starozavjetnog svećeništva i svijetlim uzorom novozavjetnim pastirima.

Zadnje ažuriranje:
04.prosinac.2015, 12:58

Aron (+ 1445. pr. Kr.), prvi starozavjetni veliki svećenik.
Dan sjećanja: 20. srpnja
U Egiptu je rođen sin Amrama i Jokebede iz Levijeva plemena, stariji brat proroka Mojsija.

Pomogao je Mojsiju u oslobađanju židovskog naroda iz egipatskog ropstva, pojavivši se pred faraonom kao reprezentativni prorok koji govori u njegovo ime (Izl 4:14-17). Aron je djelovao kao “usta” Mojsija pred Izraelom i faraonom, činio je čuda pred faraonom (konkretno, Aronov štap se pretvorio u zmiju, a potom progutao zmije u koje su se pretvorile palice egipatskih čarobnjaka) i zajedno s Mojsijem sudjelovao u slanju neke od deset egipatskih pošasti.

Bio je prvi veliki svećenik i utemeljitelj jedine legitimne loze kohen svećenika među Židovima (vidi starozavjetno svećenstvo), a svećenstvo je postalo nasljedno u njegovoj lozi – protiv čega su se Korah, predstavnik levita, i njegovi suradnici neuspješno pobunili. . Bog je potvrdio Aronov izbor kada je njegov štap čudesno procvao. Tijekom bogoslužja Aron i njegovi sinovi dali su narodu aronovski blagoslov. Aron je također bio glavni sudac Izraela i učitelj naroda. Tijekom Mojsijeva boravka na Sinaju, Aron mu je, kušan od naroda, napravio zlatno tele.

Aron je tada sudjelovao u četrdesetogodišnjem lutanju Židova po pustinji, gdje je po Božjoj zapovijedi postavljen za velikog svećenika.

Godinu Aronova rođenja treba datirati u 1578. pr. Kr.. Gospodin je pozvao Arona u službu u dobi od 83 godine. Aron je umro u dobi od 123 godine, 1445. pr. na planini Or u pustinji (u arapskoj pustinji na planini Or, koja se nalazi na jugu Palestine, u blizini drevnog idemejskog grada Petre, a koje područje je još poznato Arapima pod imenom Jebl Nebi Haruna, tj. Planina Poslanika Aaron.), također poput Mojsija, nije stigao u obećanu zemlju, kao kaznu za mrmljanje protiv Boga (Brojevi 20,10).

Cijeli je Aronov rod bio izabran od Boga za svećeničku službu u starozavjetnoj Crkvi, a naslov velikog svećenika zadržali su njegovi potomci sve do dolaska Krista Spasitelja na zemlju, uzastopno prelazeći na najstarijeg u rodu.

Aronovi potomci se u Svetom pismu nazivaju "sinovi Aronovi" i "kuća Aronova". Prema učenju apostola Pavla (Heb 5,4-6), Aron je kao veliki svećenik Izraela bio prototip Isusa Krista, velikog svećenika Novog Izraela, novozavjetne Crkve.

Aronov potomak bila je Elizabeta (majka Ivana Krstitelja) (Luka 1,5). Apostol Pavao kaže da je Aronovo svećeništvo privremeno, "jer je Zakon povezan s njim" (Heb 7,11), a zamjenjuje ga Isus Krist, svećenik po redu Melkisedekovom. U pravoslavlju se Arona spominje na nedjelju svetih praotaca, a u nizu mjesečnih kalendara njegov se spomen slavi 20. srpnja, uz dan proroka Ilije i niza drugih starozavjetnih proroka. Zapadno sjećanje na Arona je 1. srpnja, koptsko sjećanje je 28. ožujka.

Aron je imao četiri sina od svoje žene Elizabete, kćeri Abinadabove, od kojih su dva najstarija, Nadab i Abihu, umrla za života svoga oca (spalili su ih vatrom), neposlušni Bogu, a veliko svećenstvo je prešlo na njegovog trećeg sin, Eleazar (Elazar); najmlađi se zvao Ifamar.

U 10. stoljeću razvila se klasična ikonografija Arona - sjedokosi starac duge brade, u svećeničkom ruhu, sa štapom i kadionicom (ili kovčegom) u rukama. Slika Arona nalazi se u oltarskom dijelu Kijevske Sofije; ispisana je u proročkom redu ikonostasa.

U Novom zavjetu slika Aronova prvosvećeništva otkriva se s dvije strane.

Prvo, o Aronovom velikom svećeništvu govori se kao o tipu velikog svećenstva Isusa Krista. Poput Arona, Isus Krist nije sebi prisvojio službu velikog svećenika, nego ga je Bog pozvao: “I nitko ne prima tu čast sam od sebe, nego onaj koji je pozvan od Boga, poput Arona. Dakle, Krist nije sebi prisvojio slavu velikog svećenika, nego Onaj koji mu je rekao: Ti si moj Sin, ja sam te danas rodio” (Heb 5,4-5). Poput Arona, Isus Krist je morao prinijeti žrtvu za grijehe kako bi pomirio: "Jer svaki veliki svećenik izabran između ljudi postavljen je da služi ljudima da prinosi darove i žrtve za grijehe" (Heb 5,1).

Drugo, ukazuje na prednost velikog svećeništva Isusa Krista, koji je, i sam savršeni Bog i savršeni čovjek, jednom prinio savršenu Žrtvu za grijehe - samoga sebe. Kao Sin Božji On je: „Veliki svećenik: svet, čist od zla, bez mane, odvojen od grešnika i uzvišen iznad nebesa, koji ne treba svakodnevno prinositi žrtve, kao oni veliki svećenici, najprije za svoje grijehe , zatim za grijehe ljudi, jer On je to učinio jednog dana, žrtvujući Sebe. Jer zakon postavlja za velike svećenike one koji imaju slabosti; i riječ zakletve, nakon Zakona, utvrdi Sina, savršenog zauvijek” (Heb 7,26-28).

U Novom zavjetu Kristovo veliko svećenstvo uspoređuje se s Melkisedekovim velikim svećenstvom, kojem se daje prednost pred Aronovim velikim svećenstvom.
Melkizedek ("Kralj pravednosti") je kralj i veliki svećenik Salema, identificiran u Ps. 75,3 s Jeruzalemom, koji je izašao s darovima u susret Abrahamu nakon njegove pobjede i blagoslovio ga. Kao svećenik, Melkizedek je nadređen levitskim svećenicima, jer su se Levijevi sinovi u osobi svog pretka Abrahama s poštovanjem poklonili pred njim, primili njegov blagoslov i prinijeli mu danak. On je prototip milosnog Velikog svećenstva Isusa Krista, nadređenog starozavjetnom svećenstvu prema Aronovu redu. Poput Melkisedeka, Gospodin Isus Krist je kralj i veliki svećenik (Zah. VI, 12, 13).Poput Melkisedeka, Gospodin Isus Krist je neusporedivo viši od Abrahama ili njegovih potomaka. Poput Melkisedeka, Gospodin Isus Krist pojavljuje se bez oca, bez majke, bez rodoslovlja, nemajući ni početka dana ni svršetka života (Heb. VII, 3).

„Jer poznato je da je naš Gospodin nastao iz plemena Judina, o kojemu Mojsije nije rekao ništa o svećeništvu. A to se još jasnije vidi iz činjenice da nalik Melkizedeku ustaje drugi Svećenik, koji je takav ne po zakonu tjelesne zapovijedi, nego po snazi neprestanog života. Jer posvjedočeno je: Ti si svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu. Ukidanje prijašnje zapovijedi događa se zbog njezine slabosti i beskorisnosti, jer zakon ništa nije doveo do savršenstva; nego se uvodi bolja nada, kojom se približavamo Bogu. I budući da to nije bilo bez zakletve, jer su to bili svećenici bez zakletve, ali ovaj je bio sa zakletvom, jer je rečeno o njemu: "Gospodin se zakleo i neće se pokajati, ti si svećenik zauvijek prema reda Melkisedekova,” tako je Isus postao jamac boljeg saveza” (Hebrejima 7,14-22).

+ dodatni materijal:

5:1-10 Baš kao što su starozavjetni veliki svećenici poistovjećivani s narodom u čije su ime govorili (r. 1-3) i služili u skladu s Božjim izborom (r. 4), Krist je također postao Veliki svećenik po odluci Oca (r. stihovi 5 i 6) i poistovjetio se sa svojim narodom kroz svoje patnje (stihovi 7-10).

5:1 prinositi darove i žrtve za grijehe. Izraz "darovi i žrtve" podrazumijeva razne ponude koje su činili starozavjetni svećenici (8,3; Lev. pogl. 1-7). Ali glavni interes u ovom slučaju je činjenica da su različite žrtve bile ujedinjene jednom karakterističnom značajkom - bile su žrtve za grijehe.

5:2 može izdržati. Slabost starozavjetnog velikog svećenika, uzrokovana vlastitim grijesima, prisilila ga je da bude popustljiv prema tuđim grijesima. Isusova snošljivost motivirana je Njegovim poistovjećivanjem sa svojim narodom, iako on sam nikada nije bio iskušan grijehom (4,15).

5:3 Sam starozavjetni Veliki svećenik trebao je pomirenje i oproštenje grijeha (7,27; 9,7; Lev 16,11), za razliku od bezgrešnog Velikog svećenika Novog zavjeta.

5:5 Ti si moj Sin. Vidi 1.5 i kom.

5:6 Melkisedek. Melkizedek je tajanstvena osoba koja se u Starom zavjetu spominje samo dva puta (Post 14,18; Ps 109,4). Međutim, riječi "svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu", zajedno s riječima "Sin moj" (r. 5), ukazuju na isključivu prirodu njegove svećeničke službe.

5:7 s jakim vapajem...iznosio molitve. Vidi Marka. 14.33-36; U. 12.27.

se čulo. Isus je bio saslušan u smislu da je Bog prihvatio Njegovo djelo otkupljenja, što je dokazano Njegovim uskrsnućem od mrtvih.

5:8 On se uči poslušnosti kroz patnju. Iako je Isus bio slobodan od grijeha (4,15), Njegova borba s napasnikom bila je teška i stvarna (2,18).

5:9 dovršen, stvoren je. Ove riječi ne znače da je Isus, tek usavršivši se, postao bezgrešan – On je uvijek bio takav (4,15). Ovdje govorimo o tome da je On postao Otkupitelj nakon svoje muke na križu i smrti. Prihvativši to, On je "učinjen savršenim", tj. potpuno prihvatio službu Velikog svećenika.

5:10 Melkisedek. Vidi kom. na čl. 6.

5:11 ne mogu slušati. Oni. postali duhovno lijeni i neodgovarajući.

5:12 prva načela Božje riječi. Vidi 6.1.2.

mlijeko... kruta hrana. Oženiti se. 1 Kor. 3,1,2.

5:14 savršeno. To ne znači intelektualnu nadmoć, nego savršenstvo kao sposobnost spoznati Božju riječ i, udubljujući se u nju i slušajući je, rasti u vjeri i pravednosti.

5:1 prinositi darove i žrtve za grijehe. Izraz "darovi i žrtve" odnosi se na različite prinose koje su prinosili starozavjetni svećenici (8,3; Lev. pogl. 1-7). Ali glavni interes u ovom slučaju je činjenica da su različite žrtve bile ujedinjene jednom karakterističnom značajkom - bile su žrtve za grijehe.