Menü
EvBir araba tutkunu için

Felsefe tanımında dogmatizm nedir? Dogmatizm: Felsefede. Bilimde dogmatizm

DOGMATİZM

Yunanca - görüş, doktrin, karar) - belirli koşulları dikkate almadan, gerçekliğin analizinde yerleşik kavramları, şemaları ve formülleri bir kez ve tüm olarak kullanmak için tartışmadan iddia etme eğilimi ile karakterize edilen bir düşünme tarzı ve değişen koşullar. Dogmatizm, bağımsızlık korkusuyla, kişinin kendi akıl yürütmesini otorite ve geleneklere atıflarla desteklemeye yönelik sürekli bir arzuyla karakterize edilir. Dogmatizmin ortaya çıkışı, tarihsel olarak, inananların doktrinin ana hükümlerini (dogmaları) koşulsuz olarak kabul etmelerini gerektiren ve kilise tarafından sapkınlık olarak kabul edilen inkarlarını veya özgür yorumlarını kategorik olarak yasaklayan dini doktrinlerin oluşumu ve gelişimi ile ilişkilidir. Felsefede dogmatizm genellikle belirli bir görüş sisteminin bir özelliği olarak değil, herhangi bir eleştirinin reddedilmesinden, bu sistemin ana hükümlerini ve sonuçlarını değişmeden koruma arzusundan oluşan ona yönelik bir tutum olarak anlaşılır. Herhangi bir masraf. Felsefi dogmatizm, insan bilgisinin, özel eğitim gerektirmeyen en basit araçları (basit duyusal algı ve günlük dilin temel mantığı) kullanarak gerçeğin anlaşılmasını sağlayabileceğine ve nihai bir sonuç sunabileceğine dair sıradan sağduyunun naif inancından kaynaklanır. insanın önündeki en önemli ve en derin sorunların çözümü. Böylesine naif bir inancın yol açtığı sayısız hata ve yanılgı, insanın gerçeği bilme yeteneğinde en derin hayal kırıklığına yol açtı. Bu hayal kırıklığı, genellikle gerçeği bilme olasılığını reddeden dogmatizme - şüpheciliğe - karşıt bir düşünce tarzının oluşmasına zemin oluşturdu. "Nihai gerçekleri" kavramanın son derece basit ve erişilebilir olduğunu ya da gerçeği bilmenin mutlak imkansızlığını ileri süren dogmatizm ve şüpheciliğin aşırı uçlarının üstesinden gelmek, insanın bilişsel yeteneklerinin incelenmesi yoluyla elde edilir. İnsanın hakikati bilip bilemeyeceği ve insan bilgisinin sınırlarının neler olduğu sorularına cevap vermek üzere tasarlanmış böyle bir çalışmanın gerekliliğine ilk kez, yöntemi dogmatizm ve şüpheciliğin aksine, I. Kant işaret etmiştir. “eleştiri” denir. Gerçek hayattaki çeşitli sorunları analiz etme sürecinde dogmatizm, diğer sorunlarla (geçmiş ve şimdiki) tüm çeşitli bağlantılarını kapsamlı bir şekilde inceleyerek bunların ortaya çıkmasının gerçek nedenlerini anlamaya katkıda bulunmaz, ancak hazır kategoriler dayatmaya gelir. yaşayan gerçekliğe ilişkin formüller ve mantıksal şemalar. Böylece çoğu zaman sözde sorunlara yol açarak, çözüm gerektiren gerçek sorunlardan uzaklaşmaya neden olur.

Eklektizm (eski Yunanca ἐκλέγω "ben seçiyorum" kelimesinden gelir), diğer felsefi sistemlerden alınan çeşitli konumları birleştirerek bir felsefi sistem oluşturmanın bir yoludur. Bu terim, Diogenes Laertius'un "Ünlü Filozofların Hayatı, Öğretileri ve Sözleri Üzerine" adlı eserinin girişinin sonunda bahsettiği 2. yüzyıl İskenderiyeli filozof Potamon tarafından kullanılmaya başlanmıştır.

Eklektik eğilim, senkretizme, yani karşıt sistemlerin ilkesiz ve yöntemsiz birleşimine yaklaşıldığında, felsefi yaratıcılığın gerileyişine işaret eder ve tarihte genellikle belirli bir ilkenin gücünü ve egemen konumunu yitirmesinden sonra ortaya çıkar. insanlar. Platon ve Aristoteles'ten sonra eklektizm yavaş yavaş yayıldı ve sonunda İskenderiye felsefesinde evrensel kabul gördü. Aynı şey Wolff'un felsefesinde Leibniz'in felsefesiyle bağlantılı olarak da dikkat çekicidir. 19. yüzyılda Victor Cousin ve Jouffroy, Alman idealizminin ilkelerini İngiliz deneyciliğinin ilkeleriyle birleştirmeye çalışan eklektikçilerdi.

Birleştirmeye çalıştıkları ilkelerin doğruluğunu belirleyen ölçüt genellikle “sağduyu”dur. Felsefedeki bu eğilim eleştiriye dayanamasa da bu, her türlü eklektizmin kınanması gerektiği anlamına gelmez. Her sistem, hangi felsefe okuluna ait olursa olsun, kesin olarak belirlenmiş gerçekleri ve doğru önermeleri hesaba katmalıdır. Bu, "tüm felsefe sistemlerinin onayladıkları konularda haklı olduklarını, yalnızca reddettikleri konularda hatalı olduklarını" savunan Leibniz tarafından çok iyi ifade edilmiştir. Bu nedenle, olası tüm yönleri hesaba katma ve eleştiri yoluyla bunlarda doğruluk payı bulma arzusunu ifade eden eklektizm, kişinin kendi sistemini haklı çıkarmak için geniş bir bakış açısına yönelik bir gereklilik anlamına gelebilir.

Metafizik

(Yunan metafiziğinden - fizikten sonra gelen) - duyular dışı ilkelerin ve varlığın ilkelerinin bilimi. Felsefe tarihinde felsefe çoğunlukla gerçek felsefe anlamına gelir. "M." terimi İlk kez Aristoteles'in eserlerini sistemleştiren ve antik çağın doğa bilimsel çalışmalarının kapsamının ötesine geçen tüm eserlerini bu isim altında birleştiren Rodoslu Andronikos tarafından tanıtıldı. düşünen.

Felsefe tarihi boyunca matematik ya tecrübe sınırlarını aşan sahte bir öğreti olarak reddedilmiş ya da insan aklının en yüksek başarısı olarak yüceltilmiştir. I. Kant, kendisinden önce gelen M.'yi spekülatifliği, anlamlı olarak sınırlı alanlarla ilgilenmesi ve aynı zamanda bu alanları anlamanın doğru yolunu bilmemesi nedeniyle eleştirmiş, yalnızca Tanrı'yı, ruhun ölümsüzlüğünü varsaydı. , dünyanın bütünlüğü, gerçekliğin nesnelerinin anlaşıldığı gibi anlaşılabileceğine safça inanmak. Kant, metafiziğin sistematik bilgi olarak mümkün olduğuna inanıyordu, ancak kendisi kendisini yalnızca temel metafizik sorunları çözmeye çalışırken düşüncenin içine düştüğü çelişkileri analiz etmekle sınırladı. Kant, doğanın M.'si ile ahlakın M.'si arasındaki ayrımı ortaya koydu; ikincisinde saf aklın çelişkileri pratik çözüm bulur. Ayrıca matematik ile doğa bilimleri arasında da ayrım yaparak bu disiplinlerin konuları arasındaki temel farkı gösterdi.

Bununla birlikte, bilginin tüm alanlarında - insan, tarih, doğa bilgisinde - metafizik sorunlarla karşı karşıyayız, her yerde insan zihninin erişemeyeceği bir şeyle, çözülmez bir kalıntıyla karşılaşıyoruz. Bu sorunlar insan merakının keyfi bir ürünü ya da tarihsel düşünce ağırlığı değil, dünyanın hal ve özelliklerinden kaynaklanan ebedi gizemidir. Metafizik sorular her alana dağılmış durumda; her yerde felsefenin belirli alanlarının temelini oluşturuyorlar. A. Schopenhauer, "Metafizik derken, olası deneyimin sınırlarının ötesine geçen, yani doğanın sınırlarının veya belirli bir nesne olgusunun sınırlarının ötesine geçen hayali bilginin, ne olduğuna dair şu veya bu açıklamayı vermek için gittiğini anlıyorum" diye yazdı. şu ya da bu anlamda bu dünyaya ya da bu doğaya neden olan; ya da daha basit bir ifadeyle, doğanın arkasında saklanan ve ona yaşam ve varoluş olanağını veren şeyin açıklaması." Herhangi bir M., bu fenomenler dünyasının tüm yasalarının anlamını yitirdiği, tamamen farklı bir dünya düzeninden, kendi içinde şeylerin düzeninden bahseder. Schopenhauer, insanın belirli, her zaman alakalı bir metafizik ihtiyacının, fiziğin, yani. İlki ikinciye karşı ne kadar aşağılayıcı olursa olsun, fenomenleri doğal bir şekilde inceleme girişimi her zaman M.'ye bağlıdır, çünkü fiziksel bilgi hiçbir zaman açıklanması gereken tüm nedenler ve sonuçlar zincirinin ilk halkasına ulaşamaz. Herhangi bir etkili neden, tamamen açıklanamayan bir şeye - nesnelerin orijinal özelliklerine ve onlarda bulunan doğa güçlerine - dayanmaktadır. Kendini fizikle sınırlamaya çalışan ve tıbbı hayali bilgi olarak (başta materyalizm) reddeden felsefe, Schopenhauer'e göre berberlerin ve eczacılık öğrencilerinin en sevdiği felsefedir. Aslında fizik ne kadar başarılı bir şekilde gelişirse, matematiğe olan ihtiyaç da o kadar acil olur; bireysel şeylerin özü ne kadar eksiksiz ve doğru bir şekilde araştırılırsa, herhangi bir araştırmanın geneli ve bütünü açıklaması o kadar fazla ihtiyaç duyar.

F. Nietzsche'den kaynaklanan ve en açık ve tutarlı bir şekilde M. Heidegger tarafından ifade edilen, M.'nin başka bir yorum türü daha vardır. Nietzsche'ye göre M., dünyanın sahte bir şekilde ikiye katlanmasının, onun gerçek dünyaya ve sahte dünyaya, duyu dışı dünyaya ve duyusal dünyaya bölünmesinin başlangıcını işaret ediyordu. Buradan bir ontoloji ve ahlak olarak Tanrı ortaya çıkıyor, insana yukarıda belirlenmiş belirli kurallar dayatıyor ve özne ile nesne arasında keskin bir karşıtlık doktrini ortaya çıkıyor. M. insan özgürlüğünü bastırır, onu görünmez putlara boyun eğmeye zorlar - dolayısıyla er ya da geç nihilizmin başlangıcı, ebedi değerlere inançsızlık ve Avrupa insanlığının yorgunluğu. “Gerçek dünya” zamanla çekiciliğini yitiriyor, kurtarmıyor, kimseyi hiçbir şeye mecbur bırakmıyor, “gerçek dünya” ve Tanrı ortadan kaldırılması gereken işe yaramaz fikirler haline geliyor. Heidegger'e göre M. bir filozof değildir. öğretim ve ayrı bir felsefe disiplini değil, bir bütün olarak varoluşa yönelik bir tutum, toplam varoluş hakkındaki hakikat, yani. belirli anların, türlerin, sınıfların, bu şekilde var olan her şeyin bilgisinin üstüne şu veya bu yorum. Metafiziksel bir yargı, somut gerçekliğin gözleminden ve bilgisinden tutarlı bir şekilde çıkarılamaz; o, özgür bir varlık olarak insanın kararına dayanır. İnsan toplulukları her zaman şu metafizik soruya şu ya da bu yanıt etrafında ortaya çıkar: Varlık neden vardır? Nietzsche'nin felsefesi, Heidegger'e göre M.'nin tamamlanmasını beraberinde getirir, çünkü varoluşun anlamı sorusuna daha önce verilen tüm cevapların temelsiz, boşlukta spekülasyon yaptığını ve insanın kendisi hakkındaki fikirlerinin saflığından kaynaklandığını ortaya koyar. M., tarihsel başarının alanıdır; duyularüstü dünyanın, fikirlerin, Tanrı'nın, ahlaki yasaların, aklın otoritesinin, ilerlemenin, çoğunluğun mutluluğunun, kültürün, medeniyetin doğuştan gelen yaratma gücünü kaybetmesinin kader haline geldiği alandır. ve önemsizleşmeye başlar. M.'nin üstesinden gelinmeli, dünyamıza bir geçiş yolu ve bir tür başka dünya olarak bakmayı bırakmalıyız, insan varoluşunun gerçek varoluşsal temellerini aramalıyız.

Bir insan hangi düşüncelerle hareket eder? Bu, belirli karakter niteliklerinin gelişmesine yol açar. Bir kişinin etrafındaki dünyadan benimsediği ve doğrulanamayan ya da şüphe edilemeyen kavramlarla hareket ettiği bir düşünce modeli yaygınlaştı.

Dogmatizm, eski Yunan dilinden gelir ve yalnızca dogmalara - kişinin eleştirmediği ve şüphe duymadığı, ebedi hükümler olarak gördüğü kavramlara - dayanan ve işleyen bir düşünme biçimini ifade eder.

Dogmatizmde kişi, birlikte hareket ettiği dogmalarla ilgili olarak eleştirel düşünmez. Onları eleştirmez, sınamaz, şüpheye kapılmaz. Yetkililere körü körüne inanıyor. İnançlarıyla çelişen yeni bilgileri kabul etmek istemediğinde muhafazakar bir zihniyete sahiptir.

Dogmatizm sıklıkla felsefe, din ve siyasette uygulanır:

  • Dinde insanın kendisine söylenenlere körü körüne inanması gerekir. Dogmalara inanmalı ve onları körü körüne takip etmelidir.
  • Felsefede dogmatizm, öğretinin veya takipçilerin yönelimidir. Bir kişi bir inancın doğru olduğunu düşünmeye başladığında ve onu değiştirmeye veya kanıtlarla doğrulanmaya tabi tutmadığında ortaya çıkar. Zıt yönler eleştiri ve şüpheciliktir. Felsefede dogmatizm, körü körüne inanmayı ve teslim olmayı gerektiren tek taraflı bir yargıdır.
  • Siyasette dogmatizm, kişi tarafından değiştirilemeyen klişe bir kavram olarak kullanılmaktadır.

Günlük hayatta pek çok insan dogmatiktir; dünya ve etrafındakiler başka bir şeyin varlığına dair gerçek kanıtlar sunsa bile belirli inançlara körü körüne inanır ve bunları değiştiremez.

Dogmatizm nedir?

Dogmatizm nedir? Bu kavram, bir olgunun, inancın, formülasyonun apaçık algılandığı ve şüpheye konu olmadığı bir düşünce biçimini ifade etmektedir. Kişi güncel olmayan verilerle çalışır, yeni ve değişen her şeyi göz ardı eder. Öğrendiklerini eleştirmez ve bazı dogmalara körü körüne inanır. Dogmatik kavram, insan düşüncesinin gerçeklikle bağlantısını dışlar, yaratıcı olan her şeyden kaçınır, yeni ve eleştirel düşünceyi göz ardı eder. Kişi dogmayı göründüğü gibi kabul etmeli ve ona inanmalıdır.

Dogmatizm kavramı, filozoflar Pyrrho ve Zeno'nun herhangi bir felsefeyi dogmatik olarak algıladığı Antik Yunan'dan kaynaklanmaktadır. Bugün bu kavram, belirli dogmaların eleştirilmeden doğru olarak algılanmasını ima ediyor. Başlangıçta dogmatizm yalnızca, bir kişinin Tanrı hakkındaki tüm dini öğretilere, onun birliğine, yanılmazlığına ve her şeye kadir olduğuna inanması gereken dinde kullanılıyordu.

Dogmatizm, her inananın kutsal yazılara inanması, fikirleri sorgulamadan açık bir şekilde yorumlaması gereken dinde gelişti. Herhangi bir muhalefet sapkınlık olarak kabul edildi.

Sözlüklere göre dogmatizm, bazı hükümlerin, yaşam koşullarındaki değişiklikleri dikkate almayan, eleştiriye ve bilim tarafından incelenmeye konu olmayan, katılaşmış sonuçlara dönüştürüldüğü bir düşünme yöntemidir. Dogma mutlak olarak algılanır. Bunun tersi, koşulların ve yaşam koşullarının tüm çeşitliliğini, doğanın değişkenliğini, dönüşümleri ve diğer değişiklikleri algılayan diyalektiktir.

Körü körüne inancın önemli hale geldiği yerde dogmatizm gelişir. Dinde ve siyasette bu yön önemlidir. Hareketin ön saflarında yer alan kişileri desteklemek için insanların inançları konusunda kör olmaları gerekir. Aksi takdirde hareket dağılacak, insanlar dağılacak ve kalabalığı kontrol altına almak isteyenlerin dogmalarını pekiştiremeyecektir.

Bilimde dogmatizm

Bilimde dogmatizm, belirli sonuç ve görüşlerin eleştiriye ve şüpheye konu olmaması gereken bir zorunluluk olarak görülmektedir. Epistemolojik bakış açısı dogmatizmi, değişim ve gelişim dinamiklerinin bilinçsizce göz ardı edilmesi, doğru iddianın abartılı algılanması, mantıksal açıklama ve doğrulamadan kaçınma olarak tanımlar.

Psikoloji dogmatizmi beynin hareketsiz kalma eğilimi olarak görür; bir fikri açıklamaya çalışmak yerine hızla algılar. Bu, bilinmeyene ve yaratıcı şimdiye ve geleceğe yönelmek yerine geçmişi (anlaşılabilir ve öngörülebilir) korumanın daha iyi olduğu basmakalıp düşünceye ve muhafazakarlığa yol açar.

Sosyoloji dogmatizmi mevcut durumu sürdürme, halihazırda edinilmiş bir bireysel veya grup statüsünü koruma arzusu olarak görür. Dogmatizm, gerçeğin özgüllüğü, oluşum koşulları, amaçları, uygulanabilirlik yeri ve zamanı, belli bir çerçeve içerisinde işleyişi üzerine olguların ve sonuçların çıkarıldığı düşünceye karşıdır.

Dogmatizm, ahlaki ve evrensel fikirlerin istikrarına inanmaya daha yatkın olan muhafazakar aklın doğasında vardır. Bunları sorgulamıyor. Burada, örneğin iyi bir eylemin suça yol açması ve cezalandırılmaması durumunda iyinin kötüye dönüşmesi durumunda bir ahlak sapkınlığı ortaya çıkar. Her türlü değişiklik ve tadilat, koşul ve koşullar burada tamamen hariç tutulmuştur. Bu düşünce tarzı, din gibi kör inancın gerekli olduğu çevrelerde idealdir.

Herhangi bir insanın hayatında meydana gelen çeşitli krizler dogmatik düşünceye dayanmaktadır. Kişi, kabul ettiği norm ve kurallara uymayan durum veya koşullarla karşı karşıya kalır. Psikologlar dogmatik düşüncenin nedeninin oportünizm ve profesyonel olmama olduğunu belirtiyorlar.

Dogmatizm, kişide, verilen kavramları kesin olarak kullanarak, değişen tüm koşulları ve yaşam koşullarını göz ardı ederek, tartışmadan iddiaya yatkın hale geldiği belirli bir karakter niteliği (muhafazakarlık) oluşturur.

İnsan her türlü bilgiyi analize tabi tutmadan, çeşitli koşullar altında dikkate almadan, doğru olarak kabul etmek zorunda kalıyor. Bu, kafaya yerleşmiş ve kişinin hiçbir şekilde test edemediği bir inançtır. Dogma örnekleri şunları içerir:

  1. "Para güç verir."
  2. "Düzgün erkek yok."
  3. "Bütün kadınlar aptaldır."
  4. “Kader önceden belirlenmiştir” vb.

Dogmatizm cehalet ve cehalete dayanır. Dünyada bir şekilde hayatta kalabilmek için, kişi herhangi bir fikri gerçek olarak kabul etmeye ve ardından kararlar alırken ve eyleme geçerken bunun üzerine inşa etmeye hazırdır.

Dogmatizm, bağımsız düşünceden, kabul edilmiş geleneklerden ve otoritelerden korkmayı ve bunlardan kaçınmayı gerektirir. Bu düşüncenin örneklerine her yerde rastlamak mümkündür; örneğin “Bir anne, çocuğu için her zaman en iyisini ister.” Bu, annelerin kendi çocuklarını fiziksel ve zihinsel olarak yok ettiği ve onları hasta ettiği çeşitli durum ve durumları hesaba katmıyor.

Dogmatizm, insanlara doğru olarak kabul edecekleri bazı bilgilerin verilmesinin gerektiği yerde gelişir. Kişi bir şey bilmediğinden bilgi almaya hazırdır. Bunu kontrol edecek ne zamanı, ne arzusu, ne de yeteneği var. Bilgiyi eleştiriye ve şüpheye maruz bırakmaz, doğruluğunu kontrol etmez. O sadece buna inanır ve bunu kendi kanaati haline getirir. Sonuç olarak kişi bu dogmaya göre düşünmeye, hareket etmeye, yaşamaya başlar.

Felsefede dogmatizm

Felsefede dogmatizm, belirli bilgilerin ön analiz yapılmadan ve değiştirilme olasılığı olmadan alınıp doğru olarak algılandığı bir öğretim yönüdür.

Zeno ve Pyrrho tüm felsefeyi dogmatik olarak algıladılar. Ancak diğer filozofların dogmatizme karşı farklı bir tutumu vardı:

  1. I. Kant, dogmatizmi, yeni bilgilerin koşulları ve olasılıkları keşfetmediği bir bilgi yolu olarak görüyordu.
  2. Hegel dogmatizmi soyut düşünme olarak algıladı.

Felsefede dogmatizm, gerçeği bilmek ve karmaşık sorunlarla baş etmek için temel bilgilere sahip olmaya gerek olmadığı gerçeğinden kaynaklanan algı ve safdilliğin sınırlılığıdır. Böylesine saf bir inanç, hataları ve yanılsamaları beraberinde getirir ve bu da tek bir şeye yol açar - bir kişinin hayal kırıklığına uğramasına.

Dogmatizmin zıttı şüpheciliktir; gerçeği anlama olasılığını reddeden düşüncedir. Pyrrho ve Zeno şüpheciydi. Her şeyi sorguladıkları ve gerçeğin anlaşılmasını imkansız hale getirdikleri için, bazı bilgileri güvenilir ve doğru sayan herkesi dogmatist olarak tanımladılar.

Kant'a göre dogmatizm ve şüphecilik, tek bir ortak özelliğe sahip olan taban tabana zıt yönlerdir: tek taraflılık. Talimatların hiçbiri bir kişinin düşünmeyi geliştirmesine yardımcı olamaz. Bu nedenle eleştirel düşünmeyi bir ara halka, altın bir ortalama haline getirdi.

Dogmatizm sorunları çözmez çünkü geçmişte ve günümüzde bunların ortaya çıkmasına neden olan durum ve koşulların analizi yoktur. Basmakalıp ve hazır fikirlerle akıl yürütmek, yalnızca sorunun ağırlaşmasına, karmaşıklaşmasına ve gerçeklikten uzaklaşmasına yol açabilir.

Birçoğu dogmatik düşünmenin doğru olduğuna inanabilir çünkü bu, kişinin inancı, gelenekleri ve diğer ilkeleri gözlemlemesine olanak tanır. Ancak dogmatizmin olduğu yerde gerçeklikle, ilerlemeyle, büyümeyle, gelişmeyle tam bir bağlantısızlık söz konusudur. Sanki insan belli bir zamana takılıp kalıyor, gelişmeyi bırakıyormuş gibi.

Dogmatizm her türlü büyümeyi engeller. Bu, bir çocuğun halihazırda oluştuğuna ve doğduğu gibi kalması gerektiğine karar vermesiyle aynıdır: yürümeyi, konuşmayı, okumayı vb. öğrenmeyecektir. Dogmatizm, muhafazakarlık ve otorite gibi kavramlarla ilişkilidir, çünkü insanlar körü körüne inançlarını savunmaya ve herhangi bir yeni hareketi çürütmeye çalıştıklarında sıklıkla bazı otoritelere başvuruyorlar.

Bir dogmatistin hiçbir bilgisi yoktur. Sadece körü körüne inanıyor. İnançları çoğu zaman ilgisizdir ve hatta bazen çelişkilidir. Mesela hayatın değerine inanan bir mümin, inanmayan herkesle savaşa girer ve onları öldürür.

Çevremizdeki dünya bir dogmatist için tehlikeli ve zorlu görünür. Koruma arayışı içinde olan kişi, genellikle gerçeklikten ayrılmış, mantıksız ve basitleştirilmiş belirli fikirlerden bahsedecek yetkililere teslim olmaya hazırdır. Burada önemli olan bilginin değeri ve doğruluğu değil, kimden geldiğidir. İnsan, otoritesini gördüğü birine, onun ağzından çıkan her türlü saçmalık ve pervasızlığa kayıtsız şartsız inanacaktır.

Sonuç olarak

Dogmatizm, bir kişinin gerçek dünyada hayatta kalmaya çalışırken yaşadığı belirli, sınırlı bir dünyadır. Pek çok acı, sorun ve çözülmemiş travma muhafazakar düşüncenin sonucudur. Sonuç, kişinin tam olarak yaşayamaması, herhangi bir sorunu çözememesi, herhangi bir hedefe ulaşamamasıdır.

Dogmatizm yaşam beklentisini etkilemeyebilir, çünkü her zaman, yetkililerin kendisine söylediği her şeye körü körüne inanan ve yapan çaresiz, telkin edilebilir ve eleştirmeden düşünen bir kişiyi saflarına kabul etmeyi kabul edecek gruplar (mezhepler) olacaktır.

Dogmatizm- bu, onu yeni ve değişenleri hesaba katmadan, tartışılanların kanıtlarıyla, eski verilerle hareket ederek kavramları, gerçekleri, formülasyonları dogma konumundan kabul etmeye yapılandıran insan düşüncesi kavramıdır. Dogmatik kavramın yeniyi algılama ve öğrenme isteği yoktur, bilimsel olarak önceden belirlenmiş, yaratıcı gelişimden kaçınan, eleştirel algının tersi olan ve genel olarak gerçeklikten kopuktur.

Dogmatizm kavramı, tüm felsefeyi dogmatik olarak kabul eden filozoflar Zeno ve Pyrrho sayesinde Antik Yunan'da ortaya çıktı.

Dogmatizm nedir?

Dogma kavramı, bir şeyin eleştiri olmadan, bilimsel çalışma veya gerekçelendirme olmadan, esas olarak dine veya otoriteye olan inanca dayanılarak başlangıçta doğru olmasının gerekliliğinden söz eder. Başlangıçta bu kavram dini anlayış bağlamında ortaya çıktı: Hıristiyanlıkta Tanrı'nın eşsizliğinin, yanılmazlığının ve her şeye kadir olduğunun gerçek kabulü; Yahudilikte reenkarnasyon ve karma düşüncesi yadsınamaz.

Dogmatizm, inananları tüm dini doktrinleri koşulsuz olarak gerçek olarak kabul etmeye çağıran dini kavramların gelişmesiyle eşzamanlı olarak ortaya çıktı; önerilen dini dogmaların özgürce yorumlanması kategorik olarak yasaklandı ve kilisenin gözünde sapkınlık olarak kabul edildi.

Bilimde dogmatizm, belirli bir görüş kavramı, özellikleri ve özellikleri olarak değil, bu görüş ve sonuçları eleştiriye maruz bırakmadan istikrarlı, değişmeden koruma ihtiyacı olarak kabul edilir. Epistemolojik açıdan bakıldığında dogmatizm kavramı, değişimlerin ve gelişim dinamiklerinin bilinçsizce göz ardı edilmesinden, ileri sürülen gerçeğin abartılı algılanmasından, doğrulama ve mantıksal açıklamadan kaçınmadan doğmuştur.

Dogmatik kavramın psikolojik kökleri beynin hareketsiz olması, gerçeği kabul etmesinin açıklamaktan daha kolay olması gerçeğinde yatmaktadır. Yaratıcı ve bilinmeyen bir şimdiki zaman ve gelecekten ziyade, stereotipleştirmeye yönelik bir eğilim, muhafazakar bir geçmişe yönelik bir eğilim var.

Sosyal açıdan bakıldığında dogmatizm, mevcut durumu koruma, bireysel veya grup statüsünü olduğu gibi bırakma arzusunda kendini gösterir. Dogmatizm, gerçeğin somutluğu, işleyişi, oluşum koşulları, amaçları, uygulanabilirlik zamanı ve yeri çerçevesinde kesinliği gerçeğine dayalı düşünceye karşıdır.

Dogmatik düşünme, ilkeli konumundan, orijinal ahlaki konumların özünü bozar, çünkü belirli bir durumun doğasında var olan ahlaki ilkenin işlevlerini otomatik olarak başka durumlara aktarır, bunun sonucunda anlamı kaybolur, belki de tam tersine dönüşür. Örneğin iyilik, suçların cezasız kalmasına neden oluyorsa kötü olarak algılanır.

Aslında dogmatik düşünce, mutlakiyetçilik fikrine bağlı olan insanlık kategorisinin muhafazakar ahlaki bilincinin doğasında vardır: toplumsal ilerlemeye karşı sürekli işleyen ahlaki ve evrensel ilkelerin varlığı. Bunun bir örneği, özü inanç ve vahiy gibi ahlaki ilkelerin lütfunun kesin bir şekilde onaylanması ve aynı zamanda akıl argümanının, eleştirel düşüncenin ve bilimin gelişiminin göz ardı edilmesi olan dini dogmatizmdir. Dogmatizm sıklıkla fanatizm veya formalizm yoluyla kendini gösterir. Teorik, tarihsel ve politik sorunların dogmatik incelenmesinde zaman ve mekan faktörleri dikkate alınmaz.

Ekonomide, manevi ve sosyal alanlarda yaşanan kriz anlarının nedeni dogmatizm olabilir. Anlayışımızın ve algımızın normlarına, tutarlı kurallarına ve dogmalarına uymayan şey şüpheli kabul edilir ve şüpheye tabidir. Bu tür düşüncenin kökenleri profesyonellikten uzaklık ve oportünizmdir.

Felsefede dogmatizm

Bilim ve felsefede dogmatizm, felsefi teorilerin özelliklerine veya çeşitlerine göre değerlendirilir. Bir doktrin, ön analiz yapmadan, değişikliklere izin vermeden bir açıklamayı gerçek olarak seçerse dogmatik kabul edilir.

Dogmatizm kavramı Zeno ve Perron'dan sonra birçok düşünür tarafından incelenmiştir. Filozof I. Kant, bunu bir bütün olarak felsefenin tümü olarak değil, koşullarının ve olasılıklarının incelenmesine odaklanmayan bir tür bilgi olarak tanımladı. Diyalektik felsefenin yaratıcılarından biri olan Hegel, dogmatizmi soyut düşünme olarak anlamıştır.

Felsefi dogmatizm, temel bilgilerle özel bir hazırlık yapmadan gerçeği kavrayabileceği ve karşılaştığı en zor sorunları çözebileceği gerçeğindeki sınırlı algı ve saflıktan kaynaklanmaktadır. Saf inancın belirlediği bu yaklaşımın birçok hataya yol açacağı ve kişinin bilme yeteneği konusunda derin hayal kırıklığına yol açacağı öngörülüyordu. Böyle bir hayal kırıklığının sonucu olarak, taban tabana zıt bir düşünce tarzı ortaya çıktı - şüphecilik (gerçeği bilme olasılığının reddedilmesi). Günümüz kültüründe buna görecelik de denir. Perron ve Zeno, vardıkları sonuçların güvenilir olduğunu öne sürmeye çalışan tüm filozofları dogmatistler olarak adlandırdılar; bunu şüpheyle ve gerçeği bilme ilkesindeki gerçek dışılıkla karşılaştırdılar.

Bu iki çapsal konumun çözümü, insan bilgisinin sınırlarını incelemekti. Bu görüşe Kant tarafından eleştiri adı verilmiştir. Aristoteles döneminden bu yana mantık ve psikolojiye ait tek bir fikrin metafizik biliminin dogmatik düşüncesi tarafından doğrulanmadığını ileri sürerek şüpheciliğin de dogmatizm kadar tek taraflı olduğunu ileri sürdü. Kant, Descartes'tan Wolff'a kadar uzanan felsefi öğretiyi dogmatik olarak nitelendirerek eleştirdi. Dogmatik düşünceyi eleştiren Kant, eşyayı ve olguları sırf var oldukları için kavrayamayacağını ifade etmiştir. Ne dogmatizm ne de şüphecilik bir şey öğretmez; üstelik dogmatizm kavramı tek taraflı olması nedeniyle özünde şüpheciliğe dönüşür.

Dogmatizm, gerçek sorunların gerçek nedenlerini, onları çeşitli sorunlarla birlikte bugün ve geçmiş perspektifinden incelemeden, yalnızca hazır fikirleri, varsayımları, dogmaları ve mevcut bir olguya mantıksal sonuçları empoze ederek anlayamaz. Bu genellikle sahte sorunların ortaya çıkmasına neden olur ve bu da gerçek sorun durumlarının çözülmesini geciktirir veya zorlaştırır.

G. Hegel diyalektik yöntemiyle dogmatizm ile şüphecilik arasında duruyordu. Diyalektiklik, tek taraflı çıkarımlar içermemesi bakımından dogmatizmden farklıdır. Dogmatistler, gerçek hayatın gerçeklerini göz ardı ederek, daima başkalarını tek bir sonuca varırlar. Marksist felsefe, gerçekliği açıklarken aynı zamanda onu değiştirmeye de hizmet eden tutarlı bir şekilde "dogmatik karşıtı" hale geldi. Bu felsefi gerçeklik anlayışı dogmatizmi dışlar.

Bilimdeki dogmatizm, modası geçmiş veya tek taraflı teoriler, açıkçası yanlış kavramlar tarafından yönlendirildiği için onun daha fazla ilerlemesini engeller. Böylece toplumun dogmatik düşüncesi G. Bruno ve Galileo açısından trajik bir hal aldı ve Darwin'in evrim teorisine karşı mücadele uzun süre devam etti. Bilimde, siyasette ve toplumda dogmatizm gelişmeyi engelleyen bir durumdur.

J. Fichte (1762-1814), Kant'ı "sağdan", "kendinde şeyi" tanıması ve dogmatizm (materyalizm) nedeniyle eleştirir. Eleştirinin özü şudur.

"Şey kendi başına” hiçbir şey değildir. Kant bunun deneyimimizi açıklamasına izin verir, ancak kendisi bunu a priori formların yardımıyla "farklı bir şekilde" açıklar. Böylece tüm sisteminin üzerine kurulduğu şeyin varlığının gerekliliğini inkar etmiş olur. Dolayısıyla "kendi başına şey", "kabul edilmesinin hiçbir nedeni olmayan" "saf bir kimeradır". Sadece onu atmalısın. Ortadan kaldırılmasıyla tüm “dogmatik bilgi” çökecek.

Kant'ın dogmatizmi. “Kendinde şeyin” farkına vararak, onun dünya hakkındaki fikirlerimizi ve buna bağlı olarak bu dünyadaki eylemlerimizi belirlediğini anlarız. Ama eğer durum böyleyse, o zaman özgür değiliz. Nesnelerin dünyasına boyun eğmeli ve onu olduğu gibi kabul etmeliyiz. Bu dogmatizmdir. Dogmatizm materyalizme ve kaderciliğe yol açar, yani. özgürlüğün inkarına kadar. Elbette dogmatizm özgürlüğün varlığını inkar etmez, çünkü bu akla aykırı olacaktır. Ancak ilk teziyle özgürlüğün varlığı gerçeğini çürütüyor.” Dogmatizm "Ben'in bağımsızlığını tamamen reddeder" ve onu "bir şeyin basit bir ürünü" haline getirir.

İdealist ile dogmatist arasındaki tartışma, "bir şeyin bağımsızlığının Ben'in bağımsızlığına mı feda edilmesi gerektiği, yoksa tam tersine Ben'in bağımsızlığının şeyin bağımsızlığına mı feda edilmesi gerektiği" ile ilgilidir. Fichte, şeyi “feda ederek” Benliğin özgürlüğünü ve bağımsızlığını seçer. Bunu yapıyor çünkü dogmatizm (materyalizm) ancak "Benliğin özgürlüğü ve bağımsızlığı varsayımıyla" çürütülebilir. Bu varsayım Fichte'nin felsefesinin temeli oldu.

Özgürlük sorunu en önemli sorun Fichte'nin felsefesi . Özgürlüğün tanınmasından, onun ana içeriği türetilir ve geliştirilir - insanın aktif, aktif doğası doktrini. İnsan, "boş bir iç gözlem ve kendini düşünmek için ya da dindar duygularından zevk almak için değil", etkinlik için doğmuştur. "Davranmak! Davranmak! Davranmak! “İşte bu yüzden varız.” Ancak yalnızca özgür bir kişi hareket edebilir. Fichte'ye göre özgürlük öznel bir keyfilik değildir; özgürlük, kişinin ahlaki yasalara gönüllü olarak bağlı kalmasıdır.

temel Fichte'nin felsefesi dır-dir "mutlak benlik" veya mutlak özne . Bu "mutlak Benlik", bireysel ampirik Benlik de dahil olmak üzere tüm dünyayı yaratan sonsuz, aktif aktiviteye sahiptir.

Fichte'nin felsefesi ile Kant'ın felsefesi arasındaki temel fark buradan kaynaklanmaktadır. Kant'a göre bilen özne dünyanın bilgisine aktif olarak katılmaktadır. Fichte'de bilen özne, etrafındaki dünyayı özgürce ve etkin bir şekilde yaratır. Kant'a göre bilgimizin kaynağı nesnel dünyadır; Fichte'ye göre bilgimizin kaynağı "entelektüel sezgidir."

J. Fichte'nin felsefesi büyük ölçüde ontolojik olarak birincil karaktere sahip bağımsız bir ilke olarak kabul edilen faaliyet doktrini ile bağlantılıdır. Bu durumda tek töz öznedir, bendir, saf etkinliktir. En yüksek faaliyet ilkesi ahlaki yasadır. Buradaki en önemli konu özgürlük sorunudur. Biliş doktrininde Fichte, filozoflar arasında bilinçdışı sorununu incelemeye çalışan ilk kişilerden biriydi.

F. Schelling'in eserinde özgürlük felsefesi ve sanat felsefesinin sorunları özel bir yer tutmaktadır. Schelling'e göre temel epistemolojik sorunlardan biri teorik (kendi anlayışına göre bilinçdışı) ile pratik (bilinçli) arasındaki çelişki sorunudur. Schelling bu çelişkinin çözümünü yaratıcılığın en yüksek biçiminde, sanatta görüyor.

Schelling'de özgürlüğün kendini onaylama sorunu, onu kötülüğün başlangıcı olan evrensel ilkeden (Tanrı) ayırarak çözülür. Bunun bir sonucu olarak Schelling, kişinin Tanrı ile yeniden bir araya gelmek için çabalaması gerektiğine inanıyor. Tarihin gizli anlamı budur.

Hegel (1770-1831). G. Hegel'e göre, insanlığın manevi kültürü, doğal gelişiminde "dünya zihninin" yaratıcı güçlerinin kademeli olarak açığa çıkması olarak ortaya çıkıyor. Bir bireyin manevi gelişimi, duyu-verilerini “şeyler” olarak adlandırma anından başlayıp “mutlak bilgi” ile biten “dünya ruhu”nun öz bilgisinin aşamalarını yeniden üretir - bütünü yöneten formların ve yasaların bilgisi içten manevi gelişim süreci. Hegel'de bilme süreci, dünyadaki kendi içeriğini kavrayan mutlak aklın (fikirlerin) öz bilgisine dönüşür. Dolayısıyla ona göre gerçekliğin gelişimi, kavramların diyalektiğinin şeylerin diyalektiğine hakim olduğu mantıksal-rasyonel bir süreç olarak karşımıza çıkmaktadır.

Hegel'in şüphesiz değeri, fikirleri "Mantık Bilimi" genel başlığı altında üç kitapta yoğunlaşan mantık reformu, bilgi teorisi, dünya doktrini, felsefe kategorileridir.

Hegel felsefesinin başlangıç ​​noktası varlık ve düşünmenin özdeşliğidir. Bu, olmanın ve düşünmenin bir ve aynı şey olduğu, yalnızca farklı biçimlerde var olduğu anlamına gelir. Kimlik felsefesinin mantığı nedir? İnsanın varoluşunu ve bilincini açıklamak gerektiğinden, insan bilincinden varoluşu çıkarmak imkansızdır. Maddeden bilincin türetilmesi de imkansızdır, çünkü uzamlı ve cansızın (maddenin) nasıl uzamsız ve canlıyı (düşünceyi) meydana getirdiğini açıklamak imkansızdır. Sonuç olarak, nesnel ve öznel olanı içerecek, hem varlığın hem de düşüncenin türetilmesinin mümkün olacağı, böylece dünyanın birliğini ve varlık ile düşünme arasındaki ayrılmaz ilişkiyi kanıtlayacak, akla yatkın bir temel ilkenin bulunması gerekiyordu. Mutlak İdea ya da Dünya Ruhu, Hegel için böylesine düşünülebilir bir temel ilke haline geldi.

Herhangi fikir, hatta Mutlak - Bu düşünce . Düşüncenin varoluş biçimi düşünme sürecidir. Mutlak fikir yalnızca kendisi hakkında düşünebilir, çünkü henüz başka hiçbir şey yoktur. Kendinin Mutlak Fikrini bilme süreci, bir kendini bilme sürecidir. Hem nesnel (düşünce nesnesi) hem de öznel (düşünme öznesi) içeren arzu edilen akla yatkın ilkeyi verir, nesnel (hakkında düşünülen) ve öznel (düşünme sürecinin kendisi) birliğini verir. Böylece Hegel, daha sonra hem varlığı hem de düşünmeyi çıkardığı kavranabilir bir temel ilkeyi bulur.

Böylece Hegel, Kant'ın ortaya koyduğu sorunu idealist bir şekilde çözer. Maddi varlığı (doğayı ve toplumu) düşünülebilir varlığa, düşünce varlığına dönüştürür.

Hegel'de temelde yeni olan şey, onun yalnızca temel bir ilkeyi, dünyanın özünü değil, aynı zamanda dünyanın gelişiminin içsel nedenlerini açıklayacak böylesine temel bir ilkeyi aramasıydı. Hegel bu içsel nedeni, kendisi için tözün aynı zamanda bir özne olması olgusunda bulur. Dolayısıyla Hegel'in felsefesinin kilit konumu: "Bütün mesele, hakikati yalnızca bir madde olarak değil, aynı ölçüde bir özne olarak anlamak ve ifade etmektir." Hegel böyle bir tözü Mutlak İdea'da, daha doğrusu Dünya Tininde özne olarak görür. Hegel'e göre töz aynı zamanda kendisini töz olarak bilen bir öznedir. Hegel'in felsefesinin rasyonel anlamı buradan gelir. Hegel'in keşfettiği töz, gerçek doğanın ve gerçek tarihin özünden başka bir şey değilse, o zaman Hegel, mutlak fikri keşfederek, gerçek gerçekliğin kendisini araştırır. Hegel'in felsefesinin gerçek değeri budur. Ve doğa ve tarih aynı "nesnelleştirilmiş" düşünce olduğundan, zihnimizin bunları kendi içeriği olarak kavrama konusunda oldukça yetenekli olduğu açıktır. Hegel'in insan zihninin sonsuz olanaklarına olan inancı buradan kaynaklanır. Agnostizmin eleştirisi de buradan geliyor.

Mutlak Fikrinin kendisinin bilgi süreci iki anı içerir:

a) bilgi edinme süreci (diyalektik yöntem);

b) ve bu bilginin bir sonucu olarak elde edilen bilginin kendisi (metafizik sistem). Burada Hegel'in felsefesindeki ana çelişki ortaya çıkıyor - diyalektik yöntem ile metafizik sistem arasındaki çelişki.

Diyalektik bir yandan gelişme sürecinin ve dolayısıyla bilme sürecinin zorunlu ve sonsuz doğasını kanıtlar. Öte yandan sistem, kendisinin Mutlak Fikrinin kendini bilme süreci biter bitmez idrak sürecinin de tamamlanmasını gerektirir. Artık öğrenecek hiçbir şeyi yok. Kendini bilme süreci Hegel'in felsefesinde sona erdiğine göre, dolayısıyla insanın tüm bilgi süreci de bu felsefeyle sona erer. Sonuç olarak Hegel felsefesinde kazanılan bilgi mutlak ve nihai hale gelir. Yöntem sistemle çatışır.

Bu, dünyayı bilinçten yola çıkarak açıklayan herhangi bir felsefeyle çelişkilidir. Bu bilinç ne olursa olsun içeriği yalnızca insanlığın şu anda sahip olduğu bilgiden ibarettir. Ve tükendikleri anda bilinçten biliş süreci tamamlanır.

Hegel'in felsefesi rasyonalist felsefenin klasik bir versiyonudur. Hegel felsefeyi bir bilim haline getirmek ister. Felsefi bilgi herkes için anlaşılır olmalı, bilgi çalışmaya ve başkalarına aktarılmaya uygun olmalıdır. Felsefi bilgi diğer bilimsel bilgilerle aynı olmalıdır. Felsefesi, "mutlak olanın anlaşılmaması, hissedilmesi ve düşünülmesi gerektiğini, araştırmanın kavramına göre değil, duygu ve tefekkürle yönlendirilmesi gerektiğini" savunanlara karşıdır. Bu tür bir filozof, kendisini “Tanrı'nın rüyada bilgelik verdiği; ama aslında bir rüyada aldıkları ve doğurdukları her şey yalnızca rüyalar alemine aittir.” Günümüzde bu sözler kulağa fazlasıyla alakalı geliyor.

Dolayısıyla eğer felsefe bilgi sağlamak istiyorsa bilimle aynı yolu izlemelidir. Bir bakıma “herkese açık ve herkes için eşit şekilde inşa edilmiş.” Rasyonel bilgiye giden yol. Ancak zekice bilgi, "coşku, hayaller ve rüya görme" yoluyla değil, yalnızca akıl yoluyla elde edilebilir. Bu, Hegel'in akla dayanarak elde etmeye çalıştığı rasyonel bilgidir.

Mutlak fikir, kendi bilgisini Hegel felsefesinin üç bölümünde yansıyan üç biçimde gerçekleştirir: mantık, doğa felsefesi ve Tin felsefesi.

Mantık. Hegel'e göre mantık "kendinde ve kendisi için fikrin bilimidir". Burada mutlak fikir kendisini saf düşünce olarak tanır. Mantık, biliş sürecinin derin ve kapsamlı bir analizini sağlar. Hegel'in felsefesinin bu kısmı doğası gereği evrenseldir ve çok ilgi çekicidir.

Doğa felsefesi “başkalığı içindeki fikrin bilimidir.” Burada mutlak fikir kendisini "başka varlık" biçiminde, yani doğa biçiminde tanır. Dolayısıyla doğa aynı fikirdir (düşüncedir), yalnızca “nesnelleştirilmiş biçimde”. Bu, varlığın ve düşünmenin özdeşliğidir. Mutlak fikrin doğal varoluş biçimleri mekanikte, fizikte ve organikte ele alınır.

Ruh felsefesi mutlak fikrin kendini bilmesinin üçüncü aşamasıdır.İnsanın ve toplumun ortaya çıkışıyla ilişkilidir. Mutlak fikir insanın yardımıyla kendini bilir. Ruh felsefesi üç bölümden oluşur.

1. Öznel ruh. Burada bireysel insan gelişimi süreci ele alınmaktadır. Bu sürecin analizi, bunun nesnel bir ruha dayandığını göstermektedir.

2. Objektif ruh. Ahlak ve hukuku içerir. Hegel'e göre ahlak, hukuku, aileyi ve devleti doğurur.

3. Mutlak ruh. Burada ruh, hareketsiz, maddi olan her şeyden uzaklaşır ve kendisini saf bir "fikir", saf bir "ruh" olarak tanır.

Bu bilgi üç biçimde gerçekleştirilir - sanat, din şeklinde Ve Felsefe.

Sanat mutlak ruhun en düşük bilgisidir. Duyusal-nesnel bir biçimde ortaya çıkar ve duyusal bilgidir.

Mutlak ruhaniyetin bilgisinin daha yüksek bir biçimi dindir. Duyusal-figüratif bilgi sağlar ve bu nedenle bilimle birlikte var olma hakkına sahiptir.

Mutlak ruhun bilgisinin en yüksek biçimi felsefedir.

Sanat ve dinin yardımıyla mutlak fikir, duyusal formlarda kendini kavrar. Bu gerekli ama yeterli değil. Kendi özünü bilmek için çabalıyor. Onun özü düşünülmüş olmasında yattığına göre, onun bilgisi düşünmeyle uğraşan bilimde, yani felsefede, yani Hegel felsefesinde tamamlanır. Mutlak fikrin kendini bilme süreci burada sona erer. Mutlak fikrin kendini bilme süreci sona erdi ve genel olarak biliş süreci sona erdi.

Hegel'in felsefesinin tarihsel önemi, diyalektik bilgi yönteminin ve diyalektik düşünme tarzının gelişmesinde yatmaktadır. Tarih ilk kez doğanın, toplumun ve düşüncenin tek, birbirine bağlı, gerekli bir gelişme süreci olarak ortaya çıktı. O andan itibaren tarihsel gelişimin içsel gerekliliği fikri Avrupa felsefesinin merkezi fikri haline geldi. Doğru, bu fikir aynı zamanda çözümü zor bir soruna da yol açtı. Eğer tarihsel süreç zorunlu bir karaktere sahipse, bu zorunluluk insanların özgür faaliyetleriyle nasıl birleştirilebilir?

Biliş sürecinin diyalektik analizi, biliş sürecinin, hakikati elde etme sürecinin, tam da doğası gereği sonu olmayan ve olamayacak bir süreç olduğunu göstermiştir. Sonuç olarak tam ve mutlak bir felsefenin yaratılması prensipte imkansızdır. Bundan kaçınılmaz sonuç çıktı: Felsefe yeni temeller ve yeni gelişme yolları aramalıdır.

Hegel, doğanın ve toplumun gelişiminin Mutlak İdeanın kendini bilmesi sayesinde gerçekleştiğine inanıyordu. Onun felsefesinde kendini tanıma tamamlanmıştı, dolayısıyla tarihin sona ermesi gerekiyordu. Ancak hikaye oldukça şiddetli bir şekilde devam etti. Hegel'in felsefesinin orijinal tezinin yanlış olduğu ortaya çıktı. Materyalizme, gerçek doğayı ve tarihi incelemeye yönelmek kaçınılmaz hale geldi.

Hegel'den sonra felsefe ayrı, çoğunlukla birbiriyle pek az ilişkili sorunlar geliştirme yolunu tuttu. Klasik felsefe çağı sona eriyor.

1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - Heidelberg ve ardından Berlin üniversitelerinde profesör, hem Almanya'da hem de Avrupa'da zamanının en yetkili filozoflarından biriydi ve Alman klasik idealizminin önde gelen bir temsilcisiydi.

Hegel'in felsefe açısından asıl değeri, ayrıntılı olarak ortaya koymuş ve geliştirmiş olmasıdır:

Nesnel idealizm teorisi (temel kavramı mutlak fikir olan Dünya Ruhu);

Evrensel bir felsefi yöntem olarak diyalektik.

Hegel'in en önemli felsefi eserleri şunlardır:

"Ruhun Fenomenolojisi";

"Mantık Bilimi";

"Hukuk Felsefesi".

2. Hegel'in ontolojisinin (varlık doktrini) ana fikri - varlığın ve düşüncenin özdeşleştirilmesi. Bu özdeşleştirmenin bir sonucu olarak Hegel özel bir felsefi kavram, mutlak fikir türetmektedir.

Mutlak fikir- Bu:

var olan tek gerçek gerçeklik;

Çevreleyen tüm dünyanın, nesnelerinin ve fenomenlerinin temel nedeni;

Kişisel farkındalığa ve yaratma yeteneğine sahip bir dünya ruhu.

Hegel'in felsefesinin bir sonraki anahtar ontolojik kavramı şudur: yabancılaşma.

Hakkında kesin bir şey söylenemeyen mutlak ruh, kendisini şu şekilde yabancılaştırır:

Çevreleyen dünya;

Doğa;

İnsan;

Ve sonra, insan düşüncesi ve faaliyeti yoluyla yabancılaşmanın ardından, tarihin doğal akışı tekrar kendine döner: yani Mutlak ruhun döngüsü şu şemaya göre gerçekleşir: Dünya (Mutlak) ruh - yabancılaşma - çevreleyen dünya ve insan - insan düşüncesi ve faaliyeti - insan düşüncesi ve faaliyeti aracılığıyla kendi ruhunun kendini gerçekleştirmesi - Mutlak ruhun kendine dönüşü. Yabancılaşmanın kendisi şunları içerir:

Havadan maddenin yaratılması;

Bir nesne (çevreleyen dünya) ile bir özne (bir kişi) arasındaki karmaşık ilişkiler - insan faaliyeti yoluyla Dünya Ruhu kendisini nesneleştirir;

Bozulma, kişinin etrafındaki dünyayı yanlış anlaması.

İnsan Hegel'in ontolojisinde (varlığında) özel bir rol oynar. O - mutlak bir fikrin taşıyıcısı. Her insanın bilinci Dünya Ruhunun bir parçacığıdır. Soyut ve kişisel olmayan dünya ruhu, iradeyi, kişiliği, karakteri, bireyselliği insanda kazanır. Dolayısıyla insan, Dünya Ruhunun “nihai ruhu”dur.

İnsan aracılığıyla Dünya Ruhu:

Kendini kelimeler, konuşma, dil, jestler şeklinde gösterir;

Kasıtlı ve doğal bir şekilde hareket eder - eylemler, insan eylemleri, tarihin akışı;

İnsanın bilişsel faaliyeti yoluyla kendini bilir;

İnsanın yarattığı maddi ve manevi kültürün sonuçları şeklinde yaratır.

3. Hegel'in felsefeye tarihsel hizmeti şu gerçeğinde yatmaktadır: diyalektik kavramını açıkça formüle eden ilk kişi oydu.



Diyalektik, Hegel'e göre, Dünya Ruhunun ve onun yarattığı çevredeki dünyanın gelişiminin ve varoluşunun temel yasasıdır. Diyalektiğin anlamı bu mu:

her şey - Dünya Ruhu, "nihai ruh" - insan, çevredeki dünyanın nesneleri ve fenomenleri, süreçler - zıt ilkeleri içerir (örneğin, gündüz ve gece, sıcak ve soğuk, gençlik ve yaşlılık, zenginlik ve yoksulluk, siyah ve beyaz, savaş ve barış vb.);

Bu ilkeler (tek bir varlığın ve Dünya Ruhunun tarafları) birbirleriyle çatışma halindedir, ancak aynı zamanda özde birleşmiş ve etkileşim içindedirler;

Zıtların birliği ve mücadelesi dünyadaki her şeyin gelişmesinin ve varlığının temelidir (yani evrensel varoluşun ve gelişimin temelidir).

Gelişim soyuttan somuta doğru gelir ve aşağıdakilere sahiptir mekanizma:

belli bir şey var tez(ifade, varlık biçimi);

Bu tez her zaman antitez- tam tersi;

İki karşıt tezin etkileşimi sonucunda, sentez- daha yüksek bir gelişme düzeyinde bir tez haline gelen yeni bir ifade;

Bu süreç tekrar tekrar yaşanıyor ve her seferinde karşıt tezlerin sentezi sonucunda daha üst düzeyde bir tez oluşuyor.

Örneğin:

Hegel, evrensel gelişimin başladığı ilk tez olarak "varlık" (yani var olan) tezini öne çıkarır. Bunun antitezi ise “yokluk” (“mutlak hiçlik”). Varlık ve yokluk, yeni bir tez olan “oluş”un bir sentezini sağlar. Belirtilen şemaya göre artan bir çizgide daha fazla gelişme devam ediyor.

Hegel'e göre çelişki kötü değil iyidir. İlerlemenin itici gücü çelişkilerdir. Çelişkiler olmadan, onların birliği ve mücadelesi olmadan gelişme mümkün değildir.

4. Hegel araştırmasında şunu anlamaya çalışır:

Doğa felsefesi;

Ruh Felsefesi;

Tarih felsefesi;

Ve bu onların özü anlamına gelir.

Doğa (çevremizdeki dünya) Hegel nasıl olduğunu anlıyor fikirlerin farklılığı(yani bir fikrin antitezi, bir fikrin başka bir varoluş biçimi). Hegel'e göre ruhun üç çeşidi vardır:

Öznel ruh;

Objektif ruh;

Mutlak ruh.

Öznel Ruh- ruh, bireysel bir kişinin bilinci (“kendisi için ruh” olarak adlandırılır).

Objektif Ruh- ruhun bir sonraki düzeyi, "bir bütün olarak toplumun ruhu." Yeni ruhun nesnelerinin ifadesi yasadır - yukarıdan verilen, başlangıçta bir fikir olarak var olan insanlar arasındaki ilişkilerin düzeni (çünkü özgürlük insanın doğasında vardır). Hukuk, özgürlüğün gerçekleştirilmiş fikridir. Hukukun yanı sıra nesnel ruhun diğer ifadeleri ahlak, sivil toplum ve devlettir.

Mutlak Ruh- ruhun en yüksek tezahürü, ebediyen geçerli gerçek. Mutlak Ruh'un ifadeleri şunlardır:

Sanat;

Din;

Felsefe.

Sanat- mutlak bir fikrin bir kişi tarafından doğrudan yansıması. Hegel'e göre insanlar arasında yalnızca yetenekli ve parlak insanlar mutlak düşünceyi "görebilir" ve yansıtabilir; bu nedenle onlar sanatın yaratıcılarıdır.

Din- sanatın antitezi. Eğer sanat, parlak insanlar tarafından "görülen" mutlak bir fikirse, o zaman din, Tanrı tarafından insana vahiy şeklinde vahyedilen mutlak bir fikirdir.

Felsefe- Sanat ve dinin sentezi, en üst düzeyde gelişme ve mutlak fikrin anlaşılması. Bu, Tanrı tarafından verilen ve aynı zamanda parlak insanlar - filozoflar tarafından anlaşılan bilgidir. Felsefe, tüm gerçeklerin tam olarak ifşa edilmesi, Mutlak Ruh'un kendisinin bilgisi (Hegel'e göre "düşünce tarafından ele geçirilen dünya"), mutlak fikrin başlangıcının sonu, en yüksek bilgi ile bağlantısıdır.

Hegel'e göre felsefe konusu geleneksel olarak kabul edilenden daha geniş olmalı ve şunları içermelidir:

doğa felsefesi;

Antropoloji;

Psikoloji;

Devlet Felsefesi;

Sivil toplum felsefesi;

Hukuk felsefesi;

Tarih felsefesi;

Diyalektik - evrensel yasa ve ilkelerin gerçeği olarak. Hikaye, Hegel'e göre Mutlak'ın kendini gerçekleştirme süreci

ruh. Mutlak Ruh, özgürlük fikrini içerdiğinden, tüm tarih, insanın giderek daha fazla özgürlük kazanması sürecidir. Bu bağlamda Hegel, tüm insanlık tarihini üç büyük döneme ayırır:

Doğu;

Antik-ortaçağ;

Almanca.

Doğu dönemi(Eski Mısır, Çin vb. dönemi) - toplumda yalnızca bir kişinin kendisinin farkında olduğu, özgürlüğün ve yaşamın tüm faydalarından yararlandığı bir tarih dönemi - firavun, Çin imparatoru vb. ve diğer herkes onun kölesi ve hizmetçisidir.

Antik-ortaçağ dönemi- bir grup insanın kendilerini tanımaya başladığı (devlet başkanı, çevre, askeri liderler, aristokrasi, feodal beyler) ancak çoğunluğunun bastırıldığı ve özgür olmadığı, "seçkinlere" bağımlı oldukları ve onlara hizmet ettikleri bir dönem .

Germen dönemi Herkesin kendinin farkında ve özgür olduğu, Hegel'in çağdaşı bir dönem.

5. Ayrıca aşağıdakileri de vurgulayabilirsiniz Hegel'in sosyo-politik görüşleri:

devlet, Tanrı'nın dünyadaki varoluş biçimidir (gücü ve “yetenekleri” bakımından Tanrı'nın enkarne olduğu);

Hukuk, özgürlüğün fiili varlığıdır (cisimleşmesidir);

Genel çıkarlar özel çıkarlardan daha üstündür ve bir bireyin çıkarları kamu yararına feda edilebilir;

Zenginlik ve yoksulluk doğal ve kaçınılmazdır, katlanılması gereken verili bir gerçektir;

Toplumdaki çelişkiler ve çatışmalar kötü değil, iyidir, ilerlemenin motorudur;

devletler arasındaki çelişkiler ve çatışmalar, savaşlar dünya-tarihsel ölçekte ilerlemenin motorudur;

“ebedi barış” çürümeye ve ahlaki çürümeye yol açacaktır; düzenli savaşlar ise tam tersine bir milletin ruhunu arındırır. Hegel'in varlık ve bilinçle ilgili en önemli felsefi sonuçlarından biri varlık (madde) ile fikir (bilinç, zihin) arasında bir çelişki olmadığı, aklın, bilincin, fikrin varlığı, varlığın ise bilinci olduğudur. Makul olan her şey gerçektir ve gerçek olan her şey makuldür.

Hegelci felsefede yeni Avrupa paradigması sınırına ulaşıyor. Görünüşe göre Hegel'in felsefesi zaten her şeyi söylemiş. Hegel'in kendisi de bu yanılsamaya kesinlikle inanıyordu. Felsefenin daha da gelişmesini imkansız buldu. Ancak Hegel'in çağdaşları onun sisteminde zaten aşılamaz kusurlar, yanlış hesaplamalar ve ütopik niyetler görüyorlardı (Alman romantikleri bunu özellikle fark ettiler: Novalis, Schlegel kardeşler, Schelling). Bunlar ne yanlış hesaplamalar? İşte en tipik olanları:

1. Sistem yaratma sendromu, salt mutlak gerçeğin bireysel bir düşünürün yapılarında ifade edilebileceği inancı. Sistematik, kapsamlı bilgi gerekliliği hukuka, felsefe yapma kuralına yükseltildi. Buradan dogmatizm klasik düşünce. Klasik filozoflar, kendi sistemleriyle çelişen ve ona uymayan her şeye karşı güvensiz ve saldırgandırlar (Hegel'in metinlerinde, farklı düşünenlere karşı pek çok kibirli ve alaycı saldırılar okuyabilirsiniz). Klasik filozoflar birbirlerini anlamak istemiyorlardı; herkes herkesin onu yalnız anlamasını ister. Başka bir deyişle, klasikler, sonsuz gerçeğin insan bilincinin gerçek, sonlu olanaklarıyla karşılaştırılamazlığı fikrine hakim olmadı, deneyimlemedi.

2. Felsefe yapmayı rasyonel-bilişsel bir düşünme prosedürüne indirgemek. Klasiklerde felsefenin organı ruh değil akıldır. Konunun manevi çok boyutluluğu tek bir zihinsel boyuta indirgenmiştir. İrade, duygular, duygular, tutkuların yerini düşünce mantığı alır. Bu nedenle VI tarafından verilen değerlendirme. Solovyov, yeni Avrupa felsefesi: bu “soyut aklın felsefesidir” (“Batı Felsefesinin Krizi” çalışmasında). Somut, yaşayan bir bireyin kaybıyla birlikte felsefe, yaşamla, gündelik varoluş alanıyla bağlantısını da kaybeder. Bilgelik sevgisinden, yaşama sanatından, düşünme sanatına dönüşür. Yalnızca yeni başlayanların anlayabileceği profesyonel jargon hakimdir. Klasikler, insanın ve dünyanın rasyonel olduğu kadar irrasyonel de olmadığını (geçtiği dinin karşılığında hiçbir şey vermediğini) fark etmediler.

3. Yeni Avrupa felsefesi, Descartes'la başlayarak, dışsal (felsefeyle ilişkili olarak) modellere, özellikle doğa bilimlerinin doğru bilgisine odaklanan bir yöntem geliştirir. Örneğin matematik kadar katı ve açıklayıcı olmak istiyordu. Böylece felsefe kendisini en azından kısmen insani bilginin bileşiminden uzaklaştırdı. insanlık dışı kendim. Felsefenin gerçek anlamlı görevleri ya unutuldu ya da çarpıtıldı (Hegel "Tinin Fenomenolojisi"nde gururla felsefenin kendi kişiliğinde nihayet bilim (mantık) haline geldiğini belirtir. Bununla felsefeyi öldürdüğünden şüphelenmedi, çünkü felsefe için bilim kendin olmayı bırakmak demektir). Bu, aşağıdaki sonuca yol açar:

4. Hegelci felsefe, rasyonalizmin ve soyut düşüncenin başarısızlıklarını ağırlaştırdı ve ortaya çıkardı. Hegel felsefesindeki klasik paradigma, kullanışlılığını tüketmiş, ömrünü tamamlamış ve kendisini bir kriz durumunda bulmuştur. Felsefe bir seçimle karşı karşıyaydı: ortadan kaybolmak ya da kendisini radikal bir şekilde yeniden düzenlemek, yeni bir paradigma aramak. Felsefe ikinciyi seçti. O, Hegel karşıtı farklı bir yol izledi.

Yeni Zaman felsefesinin başarıları

Yeni Zaman felsefesinin pratik önemi daha önce benzeri görülmemiş bir kapsam kazanmıştır. Yeni felsefe yalnızca insanın kendi gücüne dair farkındalığını yansıtmıyordu. Bir dünya görüşü sistemi olarak önemi, Batı düşüncesi üzerindeki güçlü etkisi, bilimsel ve ardından teknolojik temellerine dayanıyordu. Daha önce hiçbir düşünce tarzı bu kadar net ve somut sonuçlara yol açmamıştı.

Isaac Newton'un, Bacon'un tümevarımsal ampirizmi ile Descartes'ın tümdengelimli matematiksel rasyonalizminin gerçek bir sentezini kullanarak keşiflerinin zirvesine ulaşması ve böylece ilk kez Galileo tarafından tanıtılan bilimsel yöntemin bol miktarda meyve vermesini sağlaması tesadüf değildir.

Artık insanlığın en yüksek başarılarının, her zamankinden daha sofistike bilimsel analizler ve doğal dünyanın doğru kullanımıyla ve aynı zamanda insanın yaşamın tüm alanlarında - fiziksel, fiziksel, zihinsel ve varoluşsal bağımsızlığının sınırlarının sistematik olarak zorlanmasıyla hızlandırılabileceği açık hale geldi. sosyal, politik, dini, bilimsel, metafizik.

Artık insanın özgürlük hayalini ve bu dünyadaki büyük başarıları gerçekleştirmenin zamanı geldi. İnsanlık nihayet aydınlanmış bir çağa tanık oldu.

19. yüzyıl felsefesi ve modern Batı felsefesinin ana yönleri

19. yüzyılın klasik ve klasik olmayan felsefe türleri.

Vl. Soloviev, Hegel'in felsefesini Batı felsefesinin gelişiminde bir "dönüm noktası" olarak nitelendirdi. Bu "dönüm noktası" aslında çok açık bir şekilde görülüyor: akıl yerine irade, inanç, hayal gücü; rasyonalizm yerine - irrasyonalizm; kavram felsefesinden Schopenhauer ve Nietzsche'nin yaşam felsefesine; soyut ilkelerden dünyanın ve insanın somutluğuna; spekülatif metafizikten doğrudan yaşam deneyimine; spekülatif rasyonaliteden bilimsel rasyonaliteye (pozitivizm ve natüralizm).

Klasik ve klasik olmayan felsefe arasındaki dönüm noktası, geleneksel rasyonalizme ve onun karşıtı olan irrasyonalizme yönelik tutum meselesinde yatmaktadır; aşırı kutuplar ise muhafazakar gelenekçilik ve “radikal nihilizm”dir.

Klasik felsefe türü, örneğin pozitivizm, Marksizm, neo-Kantçılık, fenomenoloji, hermeneutik, analitik felsefe vb.'yi içerir.

Klasik olmayan felsefe türü iradeciliği, çeşitli tezahürleriyle yaşam felsefesini, varoluşçuluğu, postmodernizmi vb. içerir.

19. yüzyılda gelişen dört felsefi akımı ele alalım: Bunlardan ikisi klasik geleneğe (pozitivizm ve Marksizm), ikisi ise klasik olmayan geleneğe (iradecilik ve yaşam felsefesi) aittir.

19. yüzyıl felsefesinin başlıca temsilcileri. ve onların temel fikirleri