Slovanská viera pred kresťanstvom. Čomu verili Slovania pred prijatím kresťanstva v Rusku? Hlavné hymny - výzvy k nebeskej Matke Božej

ruská viera

Pohanstvo je najstarším náboženstvom na Zemi. Absorbovalo tisíce rokov múdrosti, vedomostí, histórie a kultúry. V našej dobe sú pohanmi tí, ktorí vyznávajú starú vieru, ktorá existovala pred príchodom kresťanstva.
A napríklad medzi starými Židmi boli všetky viery, ktoré neuznávali Jahveho alebo odmietali nasledovať jeho zákon, považované za pohanské náboženstvá. Staroveké rímske légie si podmanili národy Blízkeho východu, Európy a severnej Afriky. Zároveň to boli víťazstvá nad miestnymi presvedčeniami.

Tieto náboženstvá iných národov, „jazyky“, sa nazývali pohanské. Dostali právo na existenciu v súlade so záujmami rímskeho štátu. Ale so vznikom kresťanstva bolo náboženstvo starovekého Ríma s kultom Jupitera uznané ako pohanské...

Pokiaľ ide o staroveký ruský polyteizmus, postoj k nemu po prijatí kresťanstva bol militantný. Nové náboženstvo bolo postavené do protikladu so starým ako pravdivé – nepravdivé, ako užitočné – škodlivé. Tento postoj vylučoval toleranciu a predpokladal vykorenenie predkresťanských tradícií, zvykov a rituálov. Kresťania nechceli, aby ich potomkovia zostali znakmi „klamu“, ktorému sa doteraz oddávali všetko, čo bolo tak či onak spojené s ruským presvedčením: „démonické hry“, „zlí duchovia“, dokonca aj čarodejníctvo vznikol obraz „nebojovníka“, ktorý zasvätil svoj život nie vojenským vykorisťovaniam na bojisku, ale prenasledovaniu a ničeniu „temných síl“ noví kresťania sa vo všetkých krajinách vyznačovali takým zápalom V Grécku alebo Taliansku sa časom zachovalo aspoň malé množstvo starých mramorových sôch, potom medzi lesmi stála Staroveká a zúriaci cársky oheň nič nešetril: ani ľudské obydlia, ani chrámy, ani drevené. obrazy bohov, ani informácie o nich napísané slovanskými rezbami na drevených tabuľkách.

Teologické a cirkevné kruhy Moskovského patriarchátu v rámci príprav na tisícročné výročie počiatočnej fázy prijatia kresťanstva ako oficiálneho náboženstva staroruského štátu výrazne zintenzívnili svoje náboženské aktivity. Využívajúc túto chvíľu, snažia sa vyťažiť z tohto výročia maximálny úžitok pre moderné ruské pravoslávie. A predsa je ich hlavným záujmom presvedčiť sovietsky ľud (nielen veriacich, ale aj ateistov), ​​že krst obyvateľov starovekého Kyjeva nebol len jednou z dôležitých udalostí národných dejín, ale jeho skutočným začiatkom, ktorý údajne určil celý obsah následného historického vývoja až po súčasnosť. Presne tak je charakterizovaný tento čin kyjevského kniežaťa Vladimíra v moderných teologických článkoch a správach. Takto ju vykresľujú v cirkevných kázňach.

Deje sa to vedome a s nadhľadom. Teológovia a cirkevní predstavitelia rozumejú: ak sa dokáže, že krst Kyjevčanov v roku 988 je začiatkom našej historickej existencie, „odkiaľ pochádza ruská zem“, potom tisícročné výročie tejto udalosti bude vnímať celý sovietsky ľudí ako výročie, dôležité nielen pre ruskú pravoslávnu cirkev, ale aj pre celú našu spoločnosť, ktorej je cirkev súčasťou. To znamená, že teologický koncept rozhodujúcej úlohy náboženstva a cirkvi v historickom procese dostane dodatočnú argumentáciu, ktorá môže zavádzať nielen prívržencov moderného ruského pravoslávia, ale aj časť neveriacich občanov socialistickej spoločnosti. Samotné ruské pravoslávie bude nimi vnímané ako hybná sila ruských dejín, ako stimulátor spoločenského pokroku, ktorý k nemu vzbudí sympatie u ľudí, ktorí minulosť svojej krajiny dobre nepoznajú a nevedia ako analyzovať ho z hľadiska historického materializmu. Jedným slovom, zveličovanie úlohy krstu obyvateľov Kyjeva v národných dejinách vykonávajú cirkevní predstavitelia v náboženských a propagandistických záujmoch.

Ideológovia moderného ruského pravoslávia sa uchyľujú k rôznym metódam skresľovania historickej minulosti našej krajiny. Najčastejšie sa to však deje prostredníctvom zámerného podceňovania úrovne sociálno-ekonomického, sociálno-politického a kultúrneho rozvoja dosiahnutého našimi predkami v čase prijatia kresťanstva kniežaťom Vladimírom a obyvateľmi starovekého Kyjeva.

V dielach moderných cirkevných autorov je predkresťanská Rus vykresľovaná ako niečo prehistorické, primitívne, chybné z ekonomického, politického a duchovného hľadiska. Takže napríklad podľa veľkňaza K. Konstantinova je predkresťanská staroveká ruská spoločnosť „smradľavým a krutým svetom“, kde ľudia majú „inertné a sebecké mysle“ (ZhMP, 1960, č. 1, s. 47, 48) . Iný teológ opísal predkresťanské formy duchovného života v starovekom Rusku ako „temné, zatrpknuté, pomstychtivé pohanstvo“ (ZhMP, 1958, č. 5, s. 47).

Klerici z ruskej emigrantskej nábožensko-politickej skupiny hrubo a nehanebne falšujú stav starovekej ruskej spoločnosti pred prijatím kresťanstva za štátne náboženstvo. Predkresťanskú Rus si vôbec nevážia: jej ekonomický, politický a duchovný potenciál je modernému čitateľovi predstavený ako akýsi nulový štát, z ktorého vraj starodávna ruská spoločnosť vzišla len vďaka christianizácii. Snažia sa presvedčiť svetové spoločenstvo, že „Rusko bolo vytvorené kresťanstvom, pravoslávím“. Emigrantská cirkevno-politická tlač klasifikuje pravoslávie ako „hlavné prvky našej národnej existencie“ a vyhlasuje pravoslávnu cirkev za „demiurga ruských dejín“.

Je pravda, že niektorí emigrantskí duchovní uznávajú prítomnosť určitých politických vzťahov charakteristických pre štátne entity v starovekom Rusku. Najmä autor správy „Cesty a osudy Ruska“, prečítanej na „kongrese pravoslávnej ruskej verejnosti“ v New Yorku, súhlasí s tým, že politické aktivity kniežat od Rurika po Vladimíra „zjednotili Kyjevskú Rus“. Toto zjednotenie však hovorca charakterizuje ako čisto mechanický jav, údajne bez vnútorného duchovného základu, ktorý sa údajne objavil len vďaka „krstu Ruska“.

Väčšina emigrantských cirkevných falzifikátorov však takéto výhrady ani nerobí a predkresťanskú Rus prezentuje moderným čitateľom a poslucháčom v tej najnepríťažlivejšej forme. Ak Gréci, Rimania a Germáni, ako sa uvádza na stránkach oficiálneho orgánu zahraničného výročia „Komisia pre prípravu milénia krstu Ruska“, prišli ku kresťanstvu s „bohatým pohanským dedičstvom“ vo všetkých oblastiach spoločensko-politického a kultúrneho života, potom ruskí Slovania, hovoria, že pred prijatím kresťanstva „nemali absolútne nič: žiadne štátne idey, žiadne národné povedomie, žiadnu pôvodnú kultúru“. Podľa autora uvedených ohováračských výrokov východoslovanskí pohania nemali ani svojich bohov a „celý staroveký ruský panteón pozostával z cudzích božstiev: Perún bol litovským božstvom, Khora bol skýtsko-sarmatským božstvom, Mokoša a Belee boli Fíni. Nikto z nich nemá ani slovanské meno.“ A tento prúd výmyslov končí patetickou frázou: „Ruský ľud dal svoju nedotknutú dušu kresťanstvu.

Nie je ťažké si všimnúť, že v tomto prípade máme do činenia s onou protivedeckou a reakčnou koncepciou historického procesu, podľa ktorej si naši predkovia údajne všetko, čo bolo v ich štátnom, spoločensko-politickom a kultúrnom živote najpodstatnejšie, preberali od iných. národov. Sovietska historická veda tento falošný koncept už dávno vyvrátila a odhalila. A teraz sa opäť uvádza do obehu, aby sa potvrdila rozhodujúca úloha christianizácie Ruska ako údajne jediného určujúceho faktora ruských dejín. Robia to v nádeji, že veriaci sovietsky ľud to prijme nekriticky a neveriaci v ňom neobjavia reakčný sociálny obsah a nebudú sa špecificky angažovať v jeho odhaľovaní.

Okrem priameho cieľa - pripraviť slovanské národy našej krajiny o vlastnú históriu, vyhlásiť ich historickú existenciu za dôsledok čisto vonkajších vplyvov - sledujú emigrantsko-klerikálni falzifikátori aj nepriamy cieľ: dokázať „nehistorickosť“ Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie, aby ju zdiskreditoval v očiach veriaceho pracujúceho ľudu celého sveta. Logika ohováračov, ktorú by chceli vnútiť čo najväčšiemu počtu ľudí, je takáto: keďže októbrová revolúcia prerušila rozvoj krajiny, ktorý sa začal a bol podmienený celým procesom christianizácie Ruska, údajne zbavilo Rusko jeho perspektív a viedlo k tomu, že ruský ľud „začal odbočovať zo svojej skutočne historickej cesty“. Preto milénium formálneho začiatku tohto procesu vnímajú z otvorene protisovietskej pozície – ako pripomienku potreby „obnoviť historické Rusko“ prostredníctvom „likvidácie revolúcie“.

Metóda vyvracania teologických omylov a klerikálnych falzifikátov je jednoduchá a spoľahlivá: odvolávať sa na pravdu histórie, odvolávať sa na fakty, spoliehať sa na vedecko-materialistický rozbor historických udalostí. Je vhodné začať polemiku so zástancami moderného ruského pravoslávia a odhalením protisovietskych duchovných nie popisom procesu christianizácie starovekej Rusi a jeho dôsledkov, o ktorých sa bude diskutovať ďalej, ale s ohľadom na segment ruských dejín, ktorý tomuto procesu predchádzal – so stručnými vedeckými údajmi potvrdenej analýzy starovekej ruskej spoločnosti, ako bola pred zavedením kresťanstva kyjevským kniežaťom Vladimírom. Len takáto analýza môže dokázať úplnú nejednotnosť predstáv o predkresťanskej Rusi ako spoločnosti údajne vo všetkých ohľadoch defektnej, akou by zostala, keby naši predkovia neprešli na kresťanstvo.

Ako teda vyzerala staroveká Rus pred prijatím kresťanstva kniežaťom Vladimírom a jeho poddanými?

Hospodársky rozvoj a materiálna kultúra

Keďže christianizácia starovekej Rusi je predovšetkým politickým a ideologickým fenoménom, ovplyvnila predovšetkým duchovný život starovekej ruskej spoločnosti. Preto na porovnanie predkresťanských a kresťanských období histórie starovekého Ruska by stačilo zvážiť sociálno-politickú sféru a oblasť duchovnej kultúry. Ale keďže ideologické vzťahy sú determinované podmienkami materiálneho života spoločnosti, na ich správne pochopenie a vysvetlenie je potrebné identifikovať sociálno-ekonomickú základňu, na ktorej vyrástli a vznikli. Preto náš opis predkresťanskej Rusi začíname krátkym skúmaním úrovne rozvoja staroruskej spoločnosti 6. - 10. storočia a stavu vtedajšej materiálnej kultúry. V tomto prípade sme použili údaje, ktoré získali a zhrnuli najväčší sovietski výskumníci starovekého Ruska, akademici B. D. Grekov, M. N. Tichomirov, B. A. Rybakov, D. S. Lichačev, profesor V. V. Mavrodin, ako aj ich študenti a nasledovníci.

V dejinách našej krajiny sa druhá polovica 1. tisícročia po Kr. e. bola érou postupného rozkladu primitívneho pospolitého systému a pomalého vzniku feudálnych vzťahov v jeho hĺbkach. „Obdobie 6. – 9. storočia,“ upozorňuje B. A. Rybakov, „možno nazvať predfeudálnym, keďže v tom čase konečne dozreli najvyššie formy kmeňovej spoločnosti v podobe pevne organizovaných kmeňových zväzov a hlavných buniek kmeňový systém postupne zastarával – malé, izolované a uzavreté kmeňové kolektívy, ktorých ekonomickú nevyhnutnosť určovala primitívna technika presúvania poľnohospodárstva.“

Postupný rozvoj výrobných síl sa prejavil predovšetkým v úspešnosti poľnohospodárskej činnosti východných Slovanov.

Obmedzenie archeologických materiálov a nedostatočne starostlivé štúdium starých ruských písomných prameňov viedli predrevolučných historikov Kyjevskej Rusi k chybnému záveru, že lov bol základom slovanského a starovekého ruského hospodárstva a poľnohospodárstvo sa údajne stalo dôležitým faktorom v hospodárstve. život našich predkov až v druhej polovici 11. storočia. Akademik B. A. Rybakov obrazne opísal tento záver ako „do očí bijúce skreslenie historickej reality“2, ktoré sovietska historická veda presvedčivo vyvrátila. Moderná archeológia má obrovský arzenál údajov dokazujúcich prítomnosť vysokej úrovne poľnohospodárskej kultúry nielen v starovekej Rusi 9. storočia, ale aj medzi slovanskými kmeňmi zo skoršieho obdobia ruských dejín.

Od staroveku sa poľnohospodárstvo úspešne rozvíjalo v lesostepnej zóne oblasti stredného Dnepra, kde sa v prvej polovici 1. tisícročia n. e. Slovania pestovali chlieb pre vlastnú potrebu aj na predaj do krajín antického sveta. Začiatky poľnohospodárstva v lesnej zóne osídlenia starých Slovanov tiež siahajú stáročia do minulosti. „Bolo by mimoriadne nerozumné,“ varuje B. A. Rybakov, „ostro rozlišovať medzi lesnými a lesostepnými zónami vo vzťahu k ich ekonomickým možnostiam v období dozrievania slovanskej štátnosti. Bol tam rozdiel... ale tento rozdiel bol skôr kvantitatívny ako kvalitatívny. Rovnaké druhy hospodárskej činnosti boli vtedy možné tak v lesostepi, ako aj v severnejšom pásme listnatých lesov... Objem úrody bol rôzny a množstvo práce, ktorú roľník vynaložil na oranie otvorenej pôdy alebo klčovanie. pôda spod storočného lesa bola iná.“1 .

Primitívny a pracovne náročný systém rúbania alebo požiaru (vypaľovanie lesov na ornú pôdu) bol nahradený orným hospodárením - opakované využívanie už obrobených pozemkov, obrábanie najskôr pluhom a potom dreveným. pluh ("ralo"), do ktorého sa zapriahali voly (na juhu) alebo kone (na severe). Používali sa dvojpoľné a trojpoľné systémy striedania plodín, čím sa zvýšila úroda a miera jej garancie. Pestovali mnohé obilniny (mäkkú a tvrdú pšenicu, raž, proso, jačmeň), siali strukoviny, pestovali priadnaté plodiny (konope a ľan), pestovali repku, kapustu atď.

Úspechy poľnohospodárstva pripravili pôdu pre zvýšenie nadproduktu a pre úplnejšiu deľbu práce, a tým aj pre ďalší rozvoj spoločenských vzťahov a foriem duchovného života. Akademik D.S. Lichačev si to všimol: „Základom úspechu Ruska v rozvoji všetkých aspektov kultúry, jeho zahraničnopolitickej moci, jeho rýchleho sociálneho rozvoja bola práca ruského ľudu, v prvom rade poľnohospodárska práca. 2.

Chov dobytka sa naďalej rozvíjal a stal sa čoraz intenzívnejším odvetvím hospodárstva, ktoré dodával ťažné zvieratá farmárom, vojnové kone bojovníkom a kože remeselníkom na následné spracovanie a premenu na odevy, topánky, sedlá, vojenské brnenie atď., a všetko spolu - mäso a mliečne výrobky. Popri chove koní a dobytka sa veľká pozornosť venovala chovu ošípaných a oviec; Na salaši chovali aj kozy, ktoré okrem mäsa a mlieka poskytovali aj vlnu.

Preto mali autori základnej „Dejiny kultúry starovekého Ruska“ dôvod vyhlásiť: „V 9. - 10. storočí. poľnohospodárska technika a skladba kultúrnych rastlín až na výnimky nadobudli... charakter charakteristický pre neskoršie časy 11. - 13. storočia... Všetky druhy hospodárskych zvierat poznali slovanské kmene už od pradávna a v tomto Kyjevská Rus nepriniesla nič nové."

S rozvojom výrobných síl sa prehlbovala deľba práce, vznikali a množili sa remeslá, čo prinieslo ďalšie rozšírenie výmeny v rámci kmeňa a medzi kmeňmi.

Archeologické vykopávky a ďalšie zdroje informácií o starovekej Rusi presvedčivo svedčia o vysokej úrovni materiálnej kultúry staroruskej spoločnosti v 9. - 10. storočí.

Poľnohospodárske nástroje sa síce pomaly zdokonaľovali: pluh, ktorý ho nahradil pluhom so železnou radlicou a nožom na trhanie trávnika („cherslo“), kosák, kosa atď. zložitejšie a rozmanitejšie: kováči, hrnčiari, zbrojári, tesári, klenotníci atď. Podľa výskumníkov bolo v starovekej Rusi viac ako štyridsať remeselných špecialít.

Technológia ťažby kovov a výroba kovových výrobkov rýchlo napredovali. Po analýze rozsiahleho archeologického materiálu V. V. Sedov vo svojej všeobecnej práci o histórii Slovanov 6. - 13. storočia píše: „Železárske remeslo východných Slovanov bolo v predvečer formovania starého ruského štátu na pomerne vysokej úrovni. vysoký stupeň vývoja“2. Najmä remeselníci 10. storočia poznali niekoľko spôsobov, ako získať kvalitnú oceľ, ktorá sa používala na zbrane a nástroje. Kováči mali k dispozícii veľký súbor náradia, ktorého účel a podoba sa zachovali až do súčasnosti. To im dalo príležitosť vyrábať kováčske výrobky, vrátane tých, ktorých sláva ďaleko presiahla hranice starovekej Rusi. Napríklad zámky ruských kováčov („ruské hrady“) boli v Rusku a Európe vysoko cenené.

Silným odvetvím remeselnej výroby na Rusi bola výroba zbraní a vojenského vybavenia: meče, bojové sekery, šípy a tule, reťazová pošta, štíty, prilby, sedlá a postroje pre vojnové kone. Mnohé druhy zbraní, najmä tie, ktoré boli určené pre kniežatá a vznešených bojovníkov, boli pokryté umeleckými vzormi, zdobené šperkami a vyzerali ako šperky.

Významné miesto v remeselnej výrobe starovekej Rusi zaujímalo hrnčiarstvo - výroba rôznych hlinených riadov určených na varenie jedál, skladovanie potravín (obilia, med, víno atď.), ako aj na pohostenie. Použitie hrnčiarskeho kruhu umožnilo rozšíriť sortiment vyrábaného riadu, zlepšiť jeho kvalitu a úroveň umeleckého stvárnenia. Zdokonalila sa technológia prípravy hlinenej hmoty a vypaľovania keramických výrobkov. Hrnčiari vyrábali tehly, kachličky, ozdobné kachličky a iné stavebné materiály z pálenej hliny.

Hlavným stavebným a ozdobným materiálom na Rusi bolo drevo, takže remeslo tesárov („drevárov“) bolo v starovekej ruskej spoločnosti veľmi cenené a zaslúžene. „Veľmi početné materiály,“ píše V.V Sedov, „ukazujú na to, že východní Slovania v druhej polovici 1. tisícročia nášho letopočtu. e. poznali mnohé druhy spracovania dreva."

Hlavnými nástrojmi tesára boli sekera a adze (už existovala píla, ale tá sa používala mimoriadne zriedkavo - najčastejšie sa vyrezávali aj dosky). Zároveň sa používala široká škála rôznych nástrojov, ktoré zabezpečovali vysokú kvalitu stavebných a okrasných prác.

Z dreva sa stavali obydlia, budovy na hospodárske a verejné účely, opevnenia, mosty a pod. Drevo je materiál s krátkou životnosťou a zle zachovaný v zemi, takže zvyšky drevených stavieb archeológovia nachádzajú len zriedka. Vedci však naznačujú, že východní Slovania „mali drevené nasekané pohanské chrámy“2, ktorých spôsoby výstavby boli neskôr prenesené do kresťanských kostolov „Základ pre stavbu slovanského pohanského chrámu,“ píšu historici ruskej architektúry, „. ležala, ako by sa dalo predpokladať, klietka, niekedy v tvare veže. Dá sa tiež predpokladať, že najväčšie pohanské chrámy pozostávali z niekoľkých drevených rámov navzájom spojených a že pod ich vplyvom boli postavené prvé drevené katedrály, ako napríklad Sofia Novgorodská 989, s trinástimi kupolami, ako hovorí kronika, t.j. , trinásť rubľov."

Kamenné staviteľstvo sa v inkriminovanom čase len začínalo rozvíjať. Tento začiatok bol však povzbudivý a vytvoril predpoklady na stavbu majstrovských diel z pravého kameňa ruskými majstrami v nasledujúcich storočiach. Presne takto hodnotí akademik B. A. Rybakov potenciálne schopnosti starých ruských staviteľov: „Ruskí architekti, ktorí boli v pohanskom období pripravení na stavbu pevností, veží, palácov, drevených pohanských chrámov, s úžasnou rýchlosťou zvládli novú byzantskú tehlovú stavebnú techniku. a vyzdobil najväčšie ruské mestá nádhernými monumentálnymi stavbami“2.

Zachovalo sa pomerne málo, ale kvalitne vyrobených šperkov, ktoré presvedčivo demonštrujú vysokú technickú úroveň výroby šperkov v starovekej Rusi. Vtedajší klenotníci ovládali zložitú techniku ​​odlievania zlata, striebra a bronzu pomocou voskových modelov a kamenných foriem, používali razenie na razidlách, kovanie a narážanie, spájkovanie, zlátenie, niello atď. Ovládali najzložitejšie umenie výroby emailov. Ak do polovice 10. storočia prevládal champlevé smalt (vypĺňanie špeciálne vyrobených priehlbín na šperkoch smaltom), neskôr ho nahradil zložitejší cloisonne smalt: na hladký povrch výrobku sa pripájali tenké priečky a viac medzi nimi sa roztavil farebný smalt (smalt). Mnoho šperkov bolo vyrobených technikou granulácie (spájkovanie zlatých alebo strieborných guľôčok na doštičky) a filigránom alebo filigránom (pomocou točeného zlatého alebo strieborného drôtu).

Pri hodnotení technickej úrovne výroby šperkov v starovekej Rusi akademik B. A. Rybakov napísal: „Pokiaľ ide o techniku ​​prevedenia, výrobky mestských remeselníkov, najmä tých, ktorí slúžili najušľachtilejším zákazníkom v kniežacích palácoch, neboli nižšie ako príklady. najvyspelejšieho svetového umenia tej doby - umenia Byzancie a Blízkeho východu. Minci dokázali vyrobiť vynikajúce reliéfy na striebre a zlievarne odlievali zložité, dômyselné výrobky. Majstri zlata a striebra, hľadajúc najlepšiu hru svetla, zatieňovali striebro nieellom a zlátením a niekedy pokryli hladký strieborný povrch kolty (dutý zlatý alebo strieborný prívesok, ktorý zdobil zlatú čelenku - N.G.) tisíckami. (!) mikroskopických krúžkov a pre každý ( !) bol prsteň prispájkovaný drobným zrnkom striebra.“

V Rusku boli remeslá všade rozšírené. Hrnčiar obsluhoval 3 - 4 osady, kováčske výrobky sa distribuovali v okruhu 10 - 20 kilometrov (napr. na území malého Polockého kniežatstva bolo do 250 vyhní)2. S rozvojom miest tvorili remeselníci jednu z najpočetnejších skupín mestského obyvateľstva. Podľa kroniky sa počet miest v starovekej Rusi zo storočia na storočie zvyšoval: ak ich v 9. - 10. storočí bolo aspoň 25, potom v 11. storočí ich bolo takmer 90 a rast pokračoval rýchlym tempom. tempo. Preto nie je náhoda, že škandinávske ságy nazývali starovekú Rus „krajinou miest“ („Gardarik“).

Staré ruské mestá boli centrami remeselnej výroby, centrami intenzívnej tovarovej výmeny, rozvíjajúceho sa obchodu – nielen vnútorného, ​​ale aj vonkajšieho. Staroveká Rus si vymieňala tovar s mnohými susednými krajinami. Jeho územím prechádzala staroveká obchodná cesta „od Varjagov ku Grékom“. Ako vidno z dohôd, ktoré uzavreli kyjevské kniežatá Oleg a Igor v prvej polovici 10. storočia s Byzanciou, starí ruskí bojovníci-obchodníci oddávna uskutočňovali čulý obchod v rozsiahlych hraniciach Byzantskej ríše a využívali tam určité výhody, a byzantskí voľne obchodovali na Rusi. Ruské obchodné cesty viedli do všetkých okolitých krajín; Viedli do západnej Európy, do krajín arabského sveta. Vyvážali sa najmä kože, kožušiny, med, vosk, neskôr remeselné výrobky. Dovážali sa rôzne látky, šperky, zbrane atď.

Rozvoj domáceho a zahraničného obchodu viedol k vzniku a zlepšeniu peňažného obehu. Spočiatku funkcie peňazí vykonávali hospodárske zvieratá a kožušiny. Potom ich nahradil monometalický peňažný obeh - používali sa zlaté a strieborné mince, ako aj strieborné prúty („hrivny“).

To bol stav ekonomiky a materiálnej kultúry starovekého Ruska. „Dá sa polemizovať,“ píšu autori učebnice o dejinách ruskej kultúry, „o počte určitých remeselníkov, o oddelení jednotlivých odvetví do samostatného druhu remesla, no zostáva nepochybné, že staroveké ruské remeslo bolo komplexnej povahy, dosiahol veľkú zručnosť a vytvoril základy pre ďalší rozvoj materiálnej kultúry.“

Jedným zo stimulov pre tento rozvoj boli rôzne potreby, ktoré vyvolala christianizácia starovekého Ruska: potreba kostolov (najprv drevených a potom kamenných), kláštorných budov, liturgických odevov, náboženských doplnkov, ikon, cirkevných kníh atď. prvé príklady toho všetkého boli do našej krajiny privezené z Byzancie, odkiaľ pochádzali prví architekti, murári a bookmakeri, maliari atď., no väčšinu prác na stavbe a výzdobe kostolov vykonali ruskí remeselníci, opierajúc sa o skúsenosti mnohých generácií remeselníkov predkresťanskej Rusi.

V dôsledku toho sú pokusy moderných zástancov ruského pravoslávia podať vec tak, že objavenie sa bohatej materiálnej kultúry v starovekej ruskej spoločnosti súvisí len s „krstom Ruska“ a treba ho považovať za jeho priamy dôsledok. úplne neopodstatnené. V skutočnosti nejde o jednorazový vznik niečoho úplne nového, niečoho, čo predtým neexistovalo, ale len o ďalší rozvoj – aj keď na kvalitatívne vyššej úrovni – už existujúcich komponentov, ekonomických vzťahov a materiálnej kultúry starovekej Rusi. z predkresťanských čias.

Rozvoj spoločenských vzťahov a formovanie štátnosti

Ako už bolo spomenuté, ideológovia moderného ruského pravoslávia sa snažia spojiť dva procesy: christianizáciu starovekej Rusi a vznik starovekej ruskej štátnosti a spojiť ich tak, aby prvý proces vnímali ako základný základ druhy. Napríklad v redakčnom článku „Štyridsať rokov oživeného patriarchátu“ sa tvrdí, že začiatok ruského pravoslávia ako produkt „krstu Ruska“ siaha „k samému počiatku ruskej štátnosti v Kyjeve“ (ZhMP, 1957, č. 12, s. 36).

Všetko sa to deje preto, aby vznik a rozvoj starodávnej ruskej štátnosti sovietsky ľud vnímal ako dôsledok obrátenia našich predkov na kresťanstvo a je úplne pripisovaný Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorej predstavitelia údajne „sústredili svoj vplyv na štruktúra štátu“ (Ruská pravoslávna cirkev. Publ. Moskovský patriarchát. M., 1980, s. 11).

Porovnajme túto teologickú a cirkevnú apológiu ruského pravoslávia so spoľahlivými dôkazmi ruských dejín.

Sovietska historická veda datuje vznik staroruského štátu do 9. storočia. „Začiatkom 9. storočia,“ píše B. A. Rybakov, „v strede východoslovanských kmeňov vznikol štát Rus, ktorý zjednotil takmer polovicu kmeňov v okolí Kyjeva a bojoval s kočovníkmi, s Byzanciou a s. Varjagovia“1. B. D. Grekov považoval za začiatok tohto štátu zabratie Kyjeva novgorodským kniežaťom Olegom (882) a rozšírenie veľkovojvodskej moci do kyjevských a novgorodských krajín: „Staroruským štátom rozumieme, že veľký ranofeudálny štát ktorý vznikol v dôsledku zjednotenia Novgorodskej Rusi s Kyjevskou Rusou „2.

Keďže na zváženie problému, ktorý nás zaujíma, sú takéto rozdiely v datovaní zanedbateľné. Nebudeme sa nimi zaoberať, ale všimneme si niečo, na čom sú všetci sovietski historici úplne jednotní:

Staroruský štát vznikol viac ako storočie pred krstom Kyjevčanov a stal sa historickou realitou dávno pred náboženskou akciou kyjevského kniežaťa Vladimíra Svjatoslaviča.

Vznik štátu nie je začiatkom, ale definitívnym výsledkom spoločenského vývoja, prechodom k novej kvalite, ktorému predchádzalo dlhé prípravné obdobie, dlhý proces postupného hromadenia kvantitatívnych zmien v spoločenskom živote starovekej Rusi. '. V dôsledku toho došlo k formovaniu ruskej štátnosti v ešte dávnejších dobách.

Predpoklady pre vznik štátnosti u východných Slovanov sa totiž začali klásť už v 6. storočí, keď sa objavila inštitúcia kmeňových vodcov. B. A. Rybakov charakterizujúc toto obdobie národných dejín napísal: „6. storočie sa vyznačovalo tromi skupinami javov, ktoré určovali nové smerovanie slovanského života: po prvé, vďaka rozvoju výrobných síl, rodový systém do tejto doby u väčšiny kmeňov dosiahlo svoj najvyšší rozvoj a už viedlo k takým rozporom, ktoré pripravovali cestu pre vznik triednych vzťahov; po druhé, pre posilňujúce sa kmeňové čaty sa v dôsledku veľkého sťahovania národov otvorila možnosť vzdialených ťažení do bohatých južných krajín a dokonca aj osád v nich. Treťou črtou tejto éry je množstvo nomádskych hord v stepiach, bojovných a zle ovládaných, ktoré predstavujú neustále a hrozivé nebezpečenstvo pre všetky slovanské kmene lesostepí. Vzájomné pôsobenie týchto troch heterogénnych javov, spojených s vnútorným vývojom aj vonkajšou situáciou, viedlo k veľmi dôležitému výsledku – jednotlivé roztrúsené slovanské kmene, ktorých bolo vo východnej Európe pravdepodobne okolo jeden a pol stovky, sa začali spájať do veľkých odbory.”

Materiálnym predpokladom takéhoto zjednotenia bol ďalší rozvoj výrobných síl, ktorý dal vzniknúť novým spoločenským vzťahom. Prechod od striedavého systému poľnohospodárstva, ktorý si vyžadoval spoločné úsilie veľkej skupiny ľudí – kmeňového kolektívu, k obrábaniu pôdy, umožnil obrábanie pôdy pre jednotlivé roľnícke rodiny. Ekonomicky nezávislé rodiny boli oddelené od rodových kolektívov, čo znamenalo nahradenie kolektívneho rodového majetku rodinným a osobným majetkom. To nevyhnutne viedlo k diferenciácii v príjme nadproduktu, a tým k vzniku majetkovej nerovnosti, čím sa otvorila cesta k triednej stratifikácii a vzniku sociálnych antagonizmov, ktoré vyvolávali medzi vlastníkmi nehnuteľností úzkosť.

Na spoločnú ochranu svojich ekonomických záujmov sa územne blízke rodiny združovali do susedných komunít, ktorých zloženie sa stalo majetkovo (a teda sociálne) heterogénne. Bohaté rodiny sústreďovali vo svojich rukách stále sa zväčšujúce bohatstvo, podrobovali si zničených členov komunity a robili z nich ekonomicky závislých ľudí – otrokov. Vytvorila sa jednotka feudálnej spoločnosti - bojarský dvor, panstvo, ktoré okolo seba spájalo susedné komunity, ktorých súhrn tvoril panstvo.

Ekonomický rozvoj viedol k zvýšenej deľbe práce a rozšíreniu medzikomunitnej výmeny, čo posilnilo väzby tak v rámci panstiev, ako aj medzi nimi. Vznikali väčšie združenia – kmene („krajiny“), kde sa k moci dostala už sformovaná šľachta, nominujúca zo svojho stredu kmeňových vodcov – kniežatá jednotlivých „krajín“. Zahraniční autori, ktorí opísali život východných Slovanov v 6. storočí, nazvali tieto kniežatá „rixes“ a „králi“ a zaznamenali ich veľký počet.

Na riešenie problémov, ktoré presahovali možnosti každého jednotlivého kmeňa (organizovanie odporu voči militantným nomádom, vedenie jednorazovej kampane za korisťou atď.), mohli byť vytvorené dočasné kmeňové aliancie. Ale pre krátke trvanie svojej existencie nezanechali po sebe jasné stopy: nepodávajú o nich správy ani ruskí kronikári, ani zahraniční geografi.

Keď sa výrobné, výmenné a kultúrne väzby medzi susednými kmeňmi posilnili a ich vzťahy sa stabilizovali, kmeňové zväzky sa stali stabilnejšími. Ich existencia trvala desiatky a dokonca stovky rokov, pričom zanechali spomienku na seba v archeologických materiáloch, v toponymii príslušného územia a v starých jazykových vrstvách. Informácie o nich sú v kronike - najmä v „Príbehu minulých rokov“, kde sa tieto zväzky nazývajú „kniežatá“. Každý takýto zväzok zahŕňal 8 - 10 susedných kmeňov a výskumníci zvýšili počet samotných zväzkov na pätnásť. Autor „Príbehu minulých rokov“, ktorý vedci uvádzajú ako zdroj, spomína kmeňové vlády Polyanov, Drevlyanov, Dregovičov, Slovincov a Polotska.

Historici sa domnievajú, že kmeňové zväzky existovali v starovekom Rusku v 6. - 8. storočí a boli dôležitou etapou na dlhej a náročnej ceste formovania staroruského štátu. Určujúc svoje miesto v tomto procese B. A. Rybakov poznamenáva, že kmeňové zväzy nie sú ničím iným ako „politickou formou éry vojenskej demokracie, to znamená prechodného obdobia, ktoré spája posledné fázy vývoja primitívneho komunálneho systému s prvým etapy budovy novej triedy“. Vedec definuje vytváranie takýchto zväzkov ako „prirodzený proces postupného rozvoja inštitúcií kmeňového systému, ktorý do určitej miery pripravoval budúci feudálny štát“, a nazýva ho „významným krokom vo vývoji slovanského kmeňa“. spoločnosti, ktorá priblížila zrod štátnosti.“ Prechádzajúc ďalej k charakteristike vlády Polanov, ktorá existovala v 6. – 7. storočí, B. A. Rybakov zdôrazňuje, že ide „iba o zväzok kmeňov, a nie o štát v modernom zmysle slova“, keďže v r. prítomnosť majetkovej nerovnosti a prideľovanie kmeňovej šľachty, stále existujú „feudálne tu ešte neboli žiadne vzťahy“.

Z týchto vyjadrení je zrejmé, že najväčší sovietsky bádateľ starej Rusi považuje vznik kmeňových zväzov za konečnú etapu vo vývoji kmeňovej politickej organizácie a zároveň za prípravnú etapu v procese formovania feudálnej štátnosti. ale ešte nie samotný štát ako taký.

Profesor V.V Mavrodin charakterizuje miesto kmeňových zväzov v procese vzniku starovekej ruskej štátnosti približne rovnako. „Kmeňové kniežatstvá,“ píše, „boli zárodočnou formou štátnosti v starovekom Rusku v čase, keď väčšina vidieckeho obyvateľstva ešte nestratila svoj obecný majetok a nestala sa závislou na feudálnom pánovi“2.

Ďalším krokom k vytvoreniu predpokladov pre starodávnu ruskú štátnosť bolo zjednotenie kmeňových zväzov, ktoré B. A. Rybakov nazval „zväzmi odborov“. Tieto „superaliancie“ boli vytvorené na ochranu pred vonkajším nebezpečenstvom a na vedenie útočných vojenských operácií. Princ, ktorý viedol „úniu odborov“, sa spoliehal na stálu vojenskú jednotku - kniežaciu čatu pozostávajúcu z profesionálnych bojovníkov. Podľa historikov sa čata objavila v 6. - 7. storočí a do 9. storočia sa stala dôležitým nástrojom kniežacej moci.

Práve tieto „superodbory“ boli v 8. – 9. storočí zjednotením južnej časti východoslovanských kmeňových zväzov pod nadvládou Kyjeva a severnej časti pod nadvládou Novgorodu. Tieto združenia boli už plne zrelými prvkami budúcej jednotnej ruskej štátnosti, jej počiatočného štádia.

Kronika uvádza Askold a Dir ako prvé kyjevské kniežatá, za ktorých bola zlikvidovaná závislosť Kyjevskej Rusi na Chazarskom kaganáte a boli vedené ťaženia proti Byzancii.

Prvým kniežaťom, ktorý dokončil proces zjednotenia severných slovanských kmeňov a ich podriadenia Novgorodu, bol Rurik, ktorého podľa kroniky pozvali kraľovať (spolu s bratmi Sineom a Tru-vorom) ilmenskí Slovania. Treba zdôrazniť, že Rurik prišiel do čela najatej varjažskej jednotky v Novgorode, keď už boli vytvorené všetky predpoklady ruskej štátnosti, o ktorých sme hovorili vyššie. Preto jeho vláda v Novgorode nezačala proces formovania ruského štátu, ale dokončila ho.

Kronikársky príbeh o „volaní Varjagov do Ruska“, tendenčne prezentovaný a falšovaný, bol základom pre takzvanú „normanskú teóriu“ o vzniku ruského štátu, podľa ktorej Varjagovia (Normani, Škandinávci) vytvoril štát v Rusku. Túto hlboko protivedeckú a spoločensky reakčnú falošnú teóriu, vyvinutú v druhej štvrtine 18. storočia, presvedčivo vyvrátila sovietska historická veda a takéto vyvrátenia nájde čitateľ v každej knihe o dejinách staroruského štátu, ktorá nás oslobodzuje od potreby zvažovať ich tu.

Najmä dobre odôvodnenú, vedecky spoľahlivú a hlboko stranícku kritiku normanizmu podal akademik B. A. Rybakov, ktorý vo svojej veľkej štúdii o dejinách Kyjevskej Rusi poznamenal, že normanisti nakoniec skĺzli do pozície najzúrivejšieho antisovietizmu. . "Počas celej svojej dvestoročnej cesty," zhŕňa vedec, "normanizmus sa čoraz viac menil na jednoduchú protiruskú a neskôr protisovietsku politickú doktrínu, ktorú jeho propagandisti starostlivo chránili pred kontaktom s vedou a kritickou analýzou."

Kroniky neuvádzajú nič konkrétne o činnosti Rurika. V zahraničných zdrojoch nie sú žiadne spoľahlivé informácie o tomto Varangianovi, ktorý sa stal novgorodským princom. Mlčí o ňom aj pisár z 11. storočia metropolita Hilarion, ktorý medzi predkami kyjevského kniežaťa Vladimíra menuje iba Svyatoslava a Igora.

Vláda Rurikovho nástupcu Olega, ktorý podvodom dobyl Kyjev a zabil Askolda a Dira, je podrobnejšie popísaná v kronikách a iných zdrojoch. Centrum spojeného štátu presunul do Kyjeva (882). Tak vznikol staroruský štát, ktorý si naďalej ponechal názov Kyjevská Rus.

Oleg a jeho nástupcovia bojovali za podriadenie zvyšných nezávislých východoslovanských kmeňov Kyjevu. Drevlyanov, severanov a Radimichi si podmanil sám Oleg, Ulichov a Tivertsyho Igor a Vyatichi Svyatoslav a Vladimir. Vtedy bola definitívne prekonaná kmeňová izolácia a vzniklo územie staroruského štátu. S cieľom rozšíriť toto územie boli vedené kampane proti Khozarom, Kama a Dunajským Bulharom a proti národom severného Kaukazu.

V tom čase boli časté kampane starovekého Ruska proti Byzancii. O úspechu Olegovej kampane svedčí rusko-byzantská zmluva z roku 911, ktorej podmienky boli pre Rusko výhodné. Igorove ťaženia (941 - 944) boli menej úspešné, takže zmluva z roku 944 nebola pre Rusov až taká priaznivá, ale počítala aj s nadviazaním širokých obchodných väzieb medzi Byzanciou a Ruskom a zintenzívnením byzantsko-ruských politických vzťahov.

Igorov syn Svyatoslav bojoval obzvlášť tvrdo a vytrvalo proti Byzancii. Odolný a nenáročný, mal veľký vojenský vodcovský talent. Princ dokonca uvažoval o presťahovaní hlavného mesta svojho štátu z Kyjeva do dunajského Bulharska – bližšie k byzantským hraniciam. V roku 971 bol však porazený byzantským cisárom a súhlasil s mierom, ktorý ho zaväzoval nepostaviť sa proti Byzancii. Po návrate domov bol Svyatoslav, ktorý zostal s malou časťou svojho tímu, porazený Pečenehomi a zabitý. Verí sa, že sa to nestalo bez pomoci Byzancie, ktorá sa túžila zbaviť takého nepokojného suseda.

Princ Vladimir Svyatoslavich pokračoval v kampaniach svojho otca proti Byzancii a navyše úspešne. Podarilo sa mu nielen prinútiť Byzanciu počítať s mocou Kyjevskej Rusi, ale do istej miery dokonca uznať jej rovnoprávnosť vo vzťahoch s Byzantskou ríšou, čo sa odrazilo aj na sobáši Vladimíra so sestrou cisárov Bazila II. a Konštantína IX., Annou. .

Na rozdiel od svojich predchodcov, ktorí staroruský štát zjednotili a upevnili len pomocou vojenskej sily, knieža Vladimír na tento účel použil aj ideologický prostriedok – náboženstvo. Spočiatku to bolo pohanstvo východných Slovanov, ktorému sa snažili dať črty národného náboženstva. A až potom, čo sa knieža Vladimír uistil, že miestne náboženské presvedčenia, prispôsobené štandardom predštátnej Rusi, nie sú vhodné na zamýšľané účely, rozhodol sa použiť kresťanstvo ako štátne náboženstvo, s ktorým sa zoznámil vďaka početným kontaktom s Byzancia, Bulharsko a ďalšie európske rebríčky.

Kresťanstvo tak vstupuje do spoločenského života Kyjevskej Rusi ako mocný ideologický faktor nie v predštátnom období jej dejín, ale až vtedy, keď staroruský štát existoval viac ako storočie, politicky sa posilnil a prihlásil sa k celku. sveta ako mocná sila, s ktorou by sa mali posudzovať susedné štáty, až po cisársku Byzanciu. Preto tvrdenie cirkevných ideológov, že ruská štátnosť sa začína adopciou kresťanov kniežaťom Vladimírom a jeho poddanými, je prekrúcaním historickej pravdy.

Pokresťančenie starej Rusi, ktoré začalo kyjevské knieža Vladimír, nevytvorilo ruskú štátnosť, ale len ju posilnilo a rozvinulo. Toto nebol začiatok procesu, ale jeho pokračovanie, ktoré do štátneho života staroruského štátu vnieslo veľa nového, pozdvihlo ho na vyššiu úroveň a predsa len rozvinulo už existujúce princípy moci.

Stav duchovnej kultúry

Ani o jednom probléme pravoslávni teológovia a cirkevní kazatelia nehovoria tak aktívne a s takou polemickou vervou ako o probléme vzťahu náboženstva a kultúry. Účel diskusie je viac ako konkrétny: presvedčiť sovietskych ľudí, ktorí sa zaujímajú o rôzne aspekty kultúrneho pokroku, že náboženstvo je základným základom kultúry a jej hlbokým stimulátorom a že ruské pravoslávie je hlavným faktorom vzniku, formovania a rozvoja kultúrne dedičstvo slovanských národov našej krajiny.

„V kostole,“ ubezpečuje svojich čitateľov oficiálny orgán Moskovského patriarchátu, „sa zrodila ruská národná kultúra“ (ZhMP, 1983, č. 9, s. 79).

V tomto ohľade je krst Kyjevov modernými cirkevnými autormi považovaný za začiatok kultúrneho pokroku starovekej ruskej spoločnosti – pokroku, ktorý sa scvrkáva na jednoduchú asimiláciu byzantských štandardov kultúry našimi predkami, ktorí údajne nemali nič vo svojich rukách. duše okrem prirodzeného génia, chápaného ako schopnosť rýchlo a hlboko asimilovať hotové kultúrne formy. „Spolu s kresťanstvom,“ uvádza sa v článku „Stručný prehľad dejín ruskej cirkvi“, „ruská cirkev priniesla do Ruska v tom čase najvyššie byzantské vzdelanie, kultúru a umenie, ktoré padlo na dobrú pôdu Slovanský génius a priniesol ovocie v historickom živote ľudu.“ (50. výročie obnovenia patriarchátu. - ZhMP. Mimoriadne číslo, 1971, s. 25).

Táto interpretácia kultúrneho pokroku, ktorá všetko redukuje na asimiláciu byzantského dedičstva a nedovoľuje, aby tento pokrok mal svoje vlastné staré ruské zdroje, je hlboko mylný a vo všeobecnosti urážlivý pre slovanské národy našej krajiny, ktoré sú zobrazované ako žalostní epigóni. Medzitým sa asimilácia a tvorivé prehodnocovanie prvkov byzantskej kultúry, ktoré sa na Rus dostali počas christianizácie starovekej ruskej spoločnosti (kresťanstvo v tomto prípade plnilo čisto komunikačnú funkciu – pôsobilo ako jednoduchý prenášač týchto prvkov), stalo možným len preto, že v r. na predkresťanskej Rusi nebolo, vtedy tu bolo kultúrne vákuum, ako tvrdia moderní cirkevní autori, ale bol tam dosť vysoký stupeň rozvoja duchovnej kultúry.

Presvedčivo to dokázala sovietska historická veda, založená na hlbokej a komplexnej analýze kultúrneho dedičstva našich vzdialených predkov. „Najbohatší faktografický materiál,“ hovorí práca o kultúrnych dejinách starovekého Ruska, „svedčí o výške a nezávislosti najstaršej ruskej kultúry a jej rýchlom rozvoji. Autori dvojzväzkovej „Dejiny ruského umenia“, vysoko oceňujúc staré ruské umenie 10. storočia a nasledujúcich storočí, zároveň poznamenávajú: „Jeho počiatky siahajú do predchádzajúcej umeleckej kultúry východoslovanských kmeňov... V čase formovania staroruského štátu (t. j. do druhej polovice 9. storočia - I.G.) si východní Slovania už vytvorili hlboké, rozvetvené umelecké tradície. Preto už od prvých krokov boli majstri starovekého ruského umenia schopní vytvárať vynikajúce diela.“2

Jeden z najväčších znalcov a znalcov kultúrneho dedičstva národov našej krajiny, akademik D. S. Lichačev, vyvracajúc populárne špekulácie o „zaostalosti starovekej ruskej kultúry“ a odmietajúci pokusy odvodzovať túto kultúru z christianizácie starovekej ruskej spoločnosti. : „Ruská kultúra je stará oveľa viac ako tisíc rokov. Je v rovnakom veku ako ruský ľud, s ukrajinským a bieloruským... Viac ako tisíc rokov ruského ľudového umenia, ruského písma, literatúry, maľby, architektúry, sochárstva, hudby“3.

Akademik B. A. Rybakov, ktorý sa dlhé roky venoval štúdiu starovekého ruského umenia, poukazuje na to, že naši ľudia majú dávne kultúrne tradície. „Počiatky ruského ľudového umenia,“ poznamenal, „sú tisíce rokov dozadu“, a preto „v čase prijatia kresťanstva bolo ruské umenie na pomerne vysokom stupni rozvoja“.

Teraz sa obráťme priamo na duchovné dedičstvo našich predkov, ktorí ešte neprijali kresťanstvo, a pozrime sa, kto má pravdu: teológovia alebo vedci.

Novodobí pravoslávni teológovia a cirkevní kazatelia označujú predkresťanské formy duchovného života za pohanstvo a charakterizujú ich ako stelesnenie primitivizmu a biedy. Pohanstvo, tvrdil autor článku „Apoštolom rovný“, spĺňalo iba „úbohé potreby, malé potreby, nízky vkus“ (ŽMP, 1958, č. 5, s. 48). Medzitým aj tá malá časť pamiatok duchovnej kultúry predkresťanskej Rusi, ktorá sa k nám dostala a stala sa predmetom najdôkladnejšieho vedeckého štúdia, takéto tvrdenia úplne vyvracia.

Ekonomický a politický vývoj starovekej Rusi v predkresťanskej ére, charakterizovaný dynamikou a multikvalitou, dal podnet na vznik rozmanitosti foriem a prejavov duchovnej kultúry, na svoju dobu dosť vysokej. Žiaľ, veľká časť kultúrneho dedičstva starovekej ruskej spoločnosti bola nenávratne stratená: neľútostný čas, ničivé prírodné katastrofy (predovšetkým požiare), početné nepriateľské invázie, pretkané kniežacími občianskymi spormi a pohŕdavý postoj vládnucich tried ku kultúrnemu dedičstvu ľudu. za to môžu. Podiel viny (a značný!) je na ruskej pravoslávnej cirkvi: podľa jej príkazu boli mnohé kultúrne diela z predkresťanských čias vyhubené ako „produkty pohanských povier“ alebo odsunuté do zabudnutia.

Ale aj to relatívne málo, čo sa zachovalo a vedecky pochopené, presvedčivo svedčí o veľkom kultúrnom potenciáli starovekej Rusi predkresťanskej éry, o prítomnosti najrozmanitejších foriem a prejavov duchovnej kultúry u našich vzdialených predkov, o ich schopnosť porozumieť a oceniť to krásne v živote a v umení.

Ako je známe, estetické cítenie človeka sa formovalo v procese práce a pod jeho priamym vplyvom. Pozorovaním harmónie v prírode a jej vnímaním ako prejavom krásy sa ľudia snažili vniesť krásu do svojej práce:

snažili sa zabezpečiť, aby pracovné nástroje aj produkty pracovnej činnosti boli harmonické a vytvárali estetické potešenie. Majúc na pamäti práve túto črtu pracovného procesu, K. Marx poznamenal, že „človek stavia aj podľa zákonov krásy“.

Jemné chápanie krásy v starovekej ruskej spoločnosti výrečne demonštrujú formy práce a každodenných predmetov, ktoré boli dokonalé na svoju dobu, vysoká umelecká úroveň dizajnu zbraní a vojenských brnení a elegancia šperkov. Akademik B. A. Rybakov po štúdiu ľudovej výšivky dospel k záveru, že jej námety a kompozičné riešenia, nápadné estetickou dokonalosťou, boli vyvinuté pred tisíckami rokov, keď kresťanstvo ešte nebolo v dohľade. Najstaršie nástroje ženskej práce - kolovrátky - boli zdobené s veľkým vkusom: starodávne ozdoby a vzory, ktoré sa na nich použili, sú vysoko umelecké.

Na základe šperkov nájdených v pokladoch možno usúdiť, že starovekí klenotníci ovládali nielen technológiu výroby zložitých predmetov zo zlata, striebra a bronzu, ale mali aj jemné chápanie krásy. Toto pochopenie mali aj odberatelia týchto dekorácií, ktorých vkus sa remeselníci snažili vyhovieť.

Vo všetkých knihách o kultúrnych dejinách starovekej Rusi sa určite spomínajú a s nadšením opisujú turecké rohy z Čiernej Mogily v Černigove, ktoré siahajú až do 10. storočia. Ich strieborný rám, na ktorom je podľa predpokladu B. A. Rybakova vyrazený dej Černigovského eposu o Ivanovi Godinovičovi, je skutočne jedným z majstrovských diel starovekého ruského umenia, čo svedčí o prítomnosti veľkej estetickej kultúry medzi našimi predkami.

Vedci predpokladajú, že v starovekej Rusi predkresťanskej éry existovalo maľovanie. Dôvodov na takéto domnienky je dosť. Ak by staroveká ruská spoločnosť nemala maliarske tradície, umenie fresiek, mozaík a ikonomaľby, stimulované zavedením kresťanstva, by sa tak rýchlo nezakorenilo a nedosiahlo by také výšky. S ohľadom na túto okolnosť B. A. Rybakov napísal: „Vysokú úroveň umeleckého prejavu dosiahnutú starou ruskou maľbou čiastočne vysvetľuje skutočnosť, že vnímanie byzantského remesla bolo pripravené rozvojom slovanského ľudového umenia ešte v pohanskom období.“ 2.

Začiatky sochárstva boli prítomné aj v starovekej Rusi - práca rezbárov z dreva a kameňa. Boli vyrobené sochy pohanských bohov, ktoré boli následne zničené: Perun, Khors, Veles atď. Boli tam sochy bohov - patrónov krbu atď. Jedna z veľmi zložitých sochárskych kompozícií bola nájdená na brehoch Buzh ( Bush) Rieka, ktorá sa vlieva do Dnestra. Na kameni jaskyne je reliéfny obraz muža, ktorý sa modlí pred posvätným stromom, na ktorom sedí kohút1. Odborníci v oblasti histórie sochárstva poznamenávajú: „V ľudovom umení pohanskej Rusi, v monolitických, stĺpových, lakonických objemoch drevených idolov, sa už prejavil vyvinutý zmysel pre veľkú priestorovú formu“2.

Historici ruskej architektúry tvrdia, že „v čase premeny kresťanstva na štátne náboženstvo mala Rus už rozvinuté architektonické umenie, ktoré malo hlboké historické korene“3. Ešte jasnejšie je táto myšlienka vyjadrená v diele o dejinách ruskej architektúry, kde sa najmä hovorí: „V 9. stor. vznikol mocný staroveký ruský štát. Architektúra tohto štátu bola ďalším vývojom architektúry východných Slovanov predchádzajúceho historického obdobia na novom sociálno-ekonomickom základe a na základe novej etapy vo vývoji ich kultúry... Len veľká kultúra r. východných Slovanov, nahromadených v priebehu storočí, objasňuje brilantný vývoj starodávnej ruskej kamennej architektúry 10. - 11. storočia. - rozkvet Kyjevskej Rusi“4.

Ľudové každodenné rituály boli naplnené rôznorodým estetickým obsahom, z ktorých mnohé zahŕňali aj divadelné predstavenia. V starovekej Rusi tých vzdialených čias boli položené základy bifľovania - profesionálneho umenia potulných hercov, ktorí sa tešili veľkej láske a podpore širokých más. Predtým sa verilo, že byvoli, ktorí sa prvýkrát spomínali v Príbehu minulých rokov v roku 1068, vstúpili do historickej arény po tom, čo obyvateľstvo Kyjevskej Rusi prešlo na novú vieru. Moderní výskumníci však dospeli k záveru, že bifľovanie sa objavilo „nie po prijatí kresťanstva, ale pred ním“, že bifľoši „existovali počas pohanstva“.

Skutočným duchovným bohatstvom starovekého Ruska bolo ústne ľudové umenie v celej rozmanitosti jeho prejavov: piesne na každodenné, rituálne a historické témy, príslovia a príslovia, rozprávky a eposy.

Už v dávnych dobách boli v Rusku guslarskí rozprávači, ktorých sláva bola stelesnená v podobe legendárneho Boyana, ktorý spieval autor „Príbehu Igorovej kampane“. Vytvárali a priamo hrali piesne na hrdinské témy, oslavovali hrdinov ľudu, obrancov svojej rodnej zeme. „Autor „Príbehu o Igorovom ťažení,“ poznamenáva B. A. Rybakov, „poznal aj niekoľko piesní o ťaženiach cez stepi na Balkán..., ktoré by mohli odrážať udalosti 6. storočia, keď významné masy Slovanov víťazne bojovali s Byzancia, a tiež poznal ešte skoršie piesne a náreky o tragickom osude slovanského kniežaťa zo 4. storočia. Busa, zajatý v boji s Gótmi a nimi bolestivo zabitý.“2

Niektoré piesne tohto druhu boli zaradené do folklórnej tvorby neskoršej doby, no mnohé boli následne zabudnuté a nenávratne stratené. „Keby nebolo tak neskoro,“ lamentoval akademik B. D. Grekov, ktorý hlboko študoval a vysoko si vážil pregramotnú kultúru starých slovanských národov, „začali zbierať a zaznamenávať ruské eposy, mali by sme ich neporovnateľne väčšie bohatstvo. jasnými ukazovateľmi hlbokého vlastenectva más, ich priameho záujmu o vlastnú históriu, schopnosti správne posúdiť osoby a udalosti. nazval tieto príbehy „ľudovou kyjevskou ságou“. B. A. Rybakov na základe dôkladného rozboru pripísal legendu o Kiyi do 6. – 7. storočia.

V živote našich predkov zohrávali veľkú úlohu piesne: svadby, pohreby atď. Mnohé obrady a sviatky sprevádzali piesne; spievali sa na hostinách a pohrebných hostinách. A hoci sa k nám vtedajšie melódie nedostali, vedci sa dôvodne domnievajú, že následné úspechy v rozvoji piesňovej tvorivosti a inštrumentálnej hudby by boli nemožné bez prítomnosti starých tradícií v tejto umeleckej forme. Preto je ich záver celkom kategorický: „Stará ruská ľudová pieseň a hudobná tvorivosť neboli primitívne.

Výpravné ľudové umenie má svoje korene vo vzdialených predkresťanských časoch, hoci značná časť epických príbehov má neskorší pôvod. Podľa odôvodneného záveru akademika B. A. Rybakova sa základ eposu o Ivanovi Godinovičovi objavil v 9. - 10. storočí. Približne v rovnakom čase vznikli eposy o Michailovi Potoku a Dunaji (Don Ivanovič). A vedec pripisuje eposy o Volge Svyatoslavichovi a Mikulovi Selyaninovičovi predvečer vlády Vladimíra Svyatoslavicha.

V neskorších záznamoch (najmä v „Príbehu minulých rokov“) sa k nám dostali staré kúzla a sprisahania. Príklady takýchto kúziel sú uvedené v texte zmluvy uzavretej medzi Kyjevskou Rusou a Byzanciou v roku 944: „Tí z nich (zmluvní strany - N.G.), ktorí nie sú pokrstení, nemajú pomoc od Boha aj od Perúna, áno, budú nebránia sa vlastnými štítmi a nech zahynú svojimi mečmi, šípmi a inými zbraňami a nech sú otrokmi po celý svoj posmrtný život.“ Zahŕňa tiež mnoho starodávnych prísloví a prísloví: „zahynul ako obre“ (o smrti kmeňa Obry (Avar), ktorý bojoval so Slovanmi), „mŕtvy nie je hanba pre imáma“ (slová princa Svyatoslava, povedané predtým bitka s Byzantíncami) atď. .d.

Veľa z ústneho ľudového umenia starovekej Rusi sa nezachovalo nielen preto, že sa začalo zapisovať veľmi neskoro: prvá zbierka eposov bola vydaná až v 18. storočí, keď sa už mnohé prvky stratili. Osudnú úlohu zohral nepriateľský postoj k starému ruskému folklóru a na jeho základe vytvorenej literatúre zo strany Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá to všetko označila za pohanstvo a snažila sa ho vykoreniť všetkými prostriedkami, ktoré mala k dispozícii. „Stredoveký kostol, žiarlivo vyhladzujúci apokryfy a diela, v ktorých sa spomínali pohanskí bohovia,“ poznamenal akademik B. A. Rybakov, „pravdepodobne mal podiel na zničení rukopisov ako „Príbeh Igorovho ťaženia“, kde sa kostol spomína len okrajovo. a celá báseň je plná pohanských božstiev."

V dôsledku toho staroveká Rus, ktorá ešte neprijala kresťanstvo, nebola chudobná na pregramotnú kultúru. Preto aj všeobecne dosť obmedzené informácie o nej, ktoré sa dostali do našej doby, presvedčivo vyvracajú teologické predstavy o starovekej ruskej spoločnosti, ktorá nezažila téglik christianizácie, ako triumf nedostatku kultúry.

Tvrdenia moderných cirkevných autorov, že predkresťanská Rus vôbec nepoznala písmo, ktoré sa údajne objavilo až v procese christianizácie starovekej ruskej spoločnosti a do používania sa dostalo vďaka snahám cirkvi, neobstoja v porovnaní. s faktami z ruskej histórie. Medzitým sa na stránkach teologických publikácií a v cirkevných kázňach čoraz častejšie objavujú vyhlásenia tohto druhu. Tak napríklad veľkňaz I. Sorokin v jednej zo svojich kázní uviedol, že z cirkvi „ruský ľud dostal písanie, vzdelanie a bol vštepený do stáročnej kresťanskej kultúry“ (ZhMP, 1980, č. 7, s. 45) . Pripomína ho Archimandrita Palladius (Šiman), ktorý svojich poslucháčov a čitateľov uisťuje, že len počas „krstu Ruska“ a vďaka nemu mali slovanské národy našej krajiny „čoskoro svoje originálne písmo a originálne umenie“ (pravoslávny Visnik - ďalej PV, - 1982, č. 8, s. Podľa veľkňaza A. Egorova „prvé ruské písmo vzniklo v kláštoroch“ (ZhMP, 1981, č. 7, s. 46).

Vedci majú dostatok faktografických materiálov dokazujúcich, že východní Slovania začali rozvíjať písanie dávno pred krstom Kyjevčanov. A to nie je neočakávané. Písanie, podobne ako iné prejavy kultúry, vzniklo z potrieb spoločenského rozvoja – predovšetkým z potreby rozširovania možností komunikácie medzi ľuďmi, ako aj zaznamenávania a odovzdávania skúseností nahromadených predchádzajúcimi generáciami. A takáto potreba sa stala naliehavou v ére formovania feudálnych vzťahov v Rusku, počas formovania starovekej ruskej štátnosti. „Potreba písania,“ poznamenáva akademik D.S. Likhachev, „sa objavila s akumuláciou bohatstva a rozvojom obchodu: bolo potrebné zaznamenať množstvo tovaru, dlhov, rôznych záväzkov, písomne ​​zdokumentovať prevod nahromadeného bohatstva dedičstvo a pod.Spis bol potrebný a štát, najmä pri uzatváraní zmlúv. S rastom vlasteneckého sebauvedomenia vznikla potreba viesť evidenciu historických udalostí. Vznikla aj potreba súkromnej korešpondencie“ 1.

Na základe údajov z vedeckého výskumu a dôkazov starovekých autorov D. S. Lichačev navrhol, že „na území ruskej pevniny už dlhú dobu existujú samostatné systémy písania, najmä v oblastiach priľahlých k severným brehom Čierneho mora, kde sa kedysi nachádzali staroveké kolónie.“ 2. Tu sú len niektoré z týchto dôkazov.

Autor legendy „O písaní“, napísanej najneskôr začiatkom 10. storočia, poznamenal, že zatiaľ čo Slovania boli pohania, pri písaní používali niektoré „rysy“ a „strihy“, pomocou ktorých „čítali“. a veštili."

V „Panónskom živote Konštantína Filozofa“ (Cyril - tvorca slovanskej abecedy) sa uvádza, že počas svojej cesty do Chazarie (asi 860) videl v Chersonesus (Korsun) evanjelium a žaltár napísaný „ruskými písmenami“. “. Verí sa, že knihy boli napísané „hlaholikou“ - staroslovanskou abecedou, ktorá nahradila „vlastnosti“ a „strihy“. Arabské a nemecké pramene z 10. storočia uvádzajú o prítomnosti písma medzi východnými Slovanmi v predkresťanskej ére: spomínajú nápis na pomníku ruského bojovníka, proroctvo napísané na kameni, ktorý sa nachádzal v slovanskom chráme a „ruské spisy“ zaslané jednému z kaukazských „kráľov“.

Stopy starovekého ruského písma objavili aj archeológovia. Pri výskumoch gnezdovských pohrebísk pri Smolensku (1949) sa tak našla hlinená nádoba z prvej štvrtiny 9. storočia. Prečítali na ňom nápis označujúci korenie („gorukhsha“ alebo „gorushna“). To znamená, že už vtedy sa písanie používalo na čisto každodenné účely.

Najpresvedčivejším dôkazom o existencii počiatkov písma na Rusi v predkresťanských časoch sú texty zmlúv, ktoré uzavreli ruské kniežatá s Byzanciou v prvej polovici 10. storočia.

Z textu zmluvy z roku 911, uvedeného v Príbehu minulých rokov, je zrejmé, že bola vypracovaná v dvoch kópiách („dvojité haraty“), z ktorých jednu podpísali Gréci a druhú Rusi. . Zmluva z roku 944 bola vypracovaná rovnakým spôsobom.

V zmluvách sa uvádza prítomnosť na Rusi v dobe Olega spísaných testamentov („nech ten, komu umierajúci napísal, aby zdedil jeho majetok, vezme to, čo mu bolo odkázané“ - zmluva z roku 911), a v čase r. Igor - sprievodné listy, ktoré boli dodávané ruským obchodníkom a veľvyslancom („predtým veľvyslanci priniesli zlaté pečate a obchodníci priniesli striebro; teraz váš princ prikázal posielať listy nám, kráľom“ - dohoda z roku 944).

Predpokladá sa, že pri vytváraní slovanskej abecedy mohli Cyril a Metod použiť staré ruské písmená. Tento odhad je vyjadrený v jednom starodávnom ruskom rukopise, kde sa najmä hovorí; "A ruský list, ktorý dal Boh, sa objavil v Korsune Rusínom, filozof Konstantin sa z neho poučil a odtiaľ zostavil a napísal knihy v ruštine."

Toto všetko spolu umožnilo sovietskym historikom dospieť k záveru, že „potreba písania v Rusku sa objavila už dávno a celý rad, hoci nie celkom jasných správ, nám hovorí, že ruský ľud používal písanie ešte predtým, ako bolo kresťanstvo uznané ako štátne náboženstvo" „Niet pochýb,“ uzatvára profesor V. V. Mavrodin, „že medzi Slovanmi, najmä medzi východnými Slovanmi, Rusmi, sa písmo objavilo už pred prijatím kresťanstva a jeho vznik v žiadnom prípade nesúvisí s krstom Rusov.

Čo sa týka dopadu „krstu Ruska“ na ďalší vývoj písma, ten bol, na rozdiel od tvrdení moderných pravoslávnych teológov a cirkevných kazateľov, stimulujúci, nie však určujúci, urýchľujúci proces, ktorý prebiehal už od r. dlho a nezačať to. „Kresťanstvo,“ zdôraznil jeden z najväčších sovietskych výskumníkov Kyjevskej Rusi, akademik B. D. Grekov, „sa stalo len jedným z faktorov, ktoré zvýšili potrebu písania a nepochybne urýchlili zdokonaľovanie vlastnej abecedy“2. Presne „jeden z“ – a nič viac!

Pokresťančenie Ruska, ktoré vyvolalo potrebu liturgickej a apologetickej literatúry, rôznych hagiografických materiálov,3 náboženského a osvetového čítania pre veriacich a pod., dalo silný impulz pre ďalší rozvoj písania a vydávania kníh. No popri kresťanstve naďalej (a v stále väčšej miere!) pôsobili stimulanty rozvoja písma, ktoré existovali v predkresťanských dobách: potreba štátnej a obchodnej dokumentácie, potreba evidovať výrobky a tovar, kultúrno-estetické potreby uspokojované literárnou tvorivosťou, potreba upevňovania a odovzdávania vedomostí a pod.

Predovšetkým takáto potreba zaznamenávať a vyhodnocovať historické udalosti dala podnet na vznik kroník, ktoré sa objavovali už v predkresťanských časoch, no svoju klasickú podobu nadobudli po ustanovení kresťanstva v Rusku ako štátneho náboženstva.

Pokusy moderných pravoslávnych teológov a cirkevných kazateľov o to, aby bolo ruské písanie úplne závislé od „krstu Ruska“ a úplne vyňalo jeho vývoj z procesu christianizácie starovekej ruskej spoločnosti, nemožno nazvať inak ako skreslením historickej minulosti.

Napokon, zjavnú tendenčnosť vedúcu k porušovaniu historickej pravdy demonštrujú moderní zástancovia pravoslávia, keď uvažujú o náboženskom stave starovekej Rusi. Príčinou tejto tendenčnosti je presvedčenie, že kresťanstvo (a teda ruské pravoslávie) sa zásadne líši od predkresťanských presvedčení, nazývaných pohanstvo, ako pravda z omylu, svetlo z temnoty, a že až so zavedením pravoslávia v Rusku sa Predkovia sa začínajú pripájať k skutočným náboženským hodnotám. k pravej spiritualite. Odtiaľ pochádza túžba prezentovať religiozitu starovekej ruskej spoločnosti v predvečer krstu Kyjevčanov ako výraz duchovnej menejcennosti, ako „pohanskej nevedomosti“ a prijatie kresťanstva ako nadobudnutie „pravej viery“. Navyše, pohanstvo slovanských národov je v modernej cirkevnej tlači charakterizované nielen ako klam a povera, ale aj ako stav útlaku, duchovného otroctva, z ktorého ich údajne vyviedla ruská pravoslávna cirkev, ktorá bojovala „ proti pohanským predsudkom a poverám, ktoré duchovne zotročovali ľud“ (50. výročie obnovenia patriarchátu, s. 25).

Všetko sa to deje preto, aby sovietsky ľud vnímal religiozitu predkresťanskej Rusi ako stav neobjavených a nevyužitých možností duchovného života, ktoré si ľudia mohli uvedomiť vraj až po zoznámení sa s kresťanstvom a vďaka úsiliu ruskej pravoslávnej cirkvi.

V skutočnosti kresťanstvo nie je o nič dokonalejšie kognitívne ako pohanstvo. Samozrejme, že prvá má širší objekt reflexie ako druhá (nielen príroda, ale aj spoločnosť, triedne vzťahy, štát atď.), zložitejšia dogmatika, rozmanitejšie rituály, viac inklúzií nenáboženských zložiek atď. Ale od pravdy sú rovnako vzdialené, pretože sú fantastickým odrazom reality, predstavujú rôzne modifikácie viery v nadprirodzeno.

Samotné kresťanstvo, ktoré dosiahlo ďalšiu fázu náboženského vývoja vo vzťahu k pohanstvu, v sebe naďalej nesie obrovské množstvo pohanského dedičstva, pretože vyrástlo z tých primitívnych náboženských presvedčení, ktorých súhrn sa nazýval pohanstvo. Líšia sa len ideologicky: v pohanstve je objektom deformácie primitívny komunálny systém, a teda ide o predtriednu ideológiu, a v kresťanstve je to otrokárske a feudálne, čo z tohto náboženstva robí triednu ideológiu.

Viera v Trojicu totiž nie je o nič bližšie k pravde ako viera v Rodinu a Matku Božiu; Perún nie je o nič skutočnejší ako prorok Eliáš, a naopak, kresťan Blasius sa nijako nepovyšoval nad pohanských Belesov a pravoslávne uctievanie nepomáha veriacemu riešiť jeho životne dôležité problémy tak, ako to robí čarodejníctvo. A preto epochálny význam prijatia kresťanstva ako štátneho náboženstva Kyjevskej Rusi nespočíva v sebe samom, ale v okolnostiach sociálneho charakteru. Nespočíva v nahradení „menej pravdivého“ náboženstva „pravdivejším“, ako tvrdia cirkevní autori na apologetické účely, ale v historickom význame prechodu starovekej Rusi z predtriednej spoločnosti, ktorý dal vznik k pohanstvu, k triednej spoločnosti, ktorej produktom bolo a ktorej kresťanstvo ideologicky slúžilo.

Pokiaľ ide o pokusy ideológov moderného ruského pravoslávia diskreditovať slovanské náboženské presvedčenia poukazovaním na ich primitívnosť, nesúlad s úrovňou rozvoja staroruskej spoločnosti a duchovnými potrebami obyvateľstva starovekej Rusi, sú vo všetkých ohľadoch neudržateľné. .

Po prvé, náboženské presvedčenie predkresťanskej Rusi bolo plne v súlade s obdobím, ktoré ich zrodilo. Boli ušité na mieru podľa noriem predtriednej spoločnosti a boli také, aké mali byť v podmienkach primitívneho komunálneho systému, ktorý ich vytvoril. A zatiaľ čo kmeňové vzťahy Slovanov sa dostatočne neprežili a neustúpili feudálnym vzťahom, staroslovanské pohanstvo zostalo jedinou možnou formou religiozity v Rusku, ľahko si osvojilo mnohé pohanské presvedčenia a kulty susedných národov a prispôsobilo ich ich vlastné potreby.

Preto v pan-slovanskom pohanskom panteóne, ktorým kyjevský veľkovojvoda Vladimír Svjatoslavič pôvodne zamýšľal urobiť náboženskú a ideologickú podporu staroruského štátu, boli bohovia, ktorí boli uctievaní nielen v Rusku (Perun, Dazhd- bažina, Stribog, Mokosh), v okolí a v susedstve (Hore, Simurgh alebo Simargl).

Kresťanstvo je náboženstvom vyspelej triednej spoločnosti. Preto sa na Rusi nemohla presadiť skôr, ako tam nevznikli feudálne vzťahy a dostatočne sa upevnili. Kým ostrovy feudalizmu sa topili na Rusi v oceáne kmeňových štruktúr, christianizácia nenadobudla masový charakter, ale rozšírila sa len na jednotlivcov a malé sociálne skupiny.

Preto sám princ Askold a časť jeho oddielu prijali kresťanstvo (ak veríte kronikárom), ale nemohli pokrstiť celú Kyjevskú Rus pod svojou kontrolou, pretože ešte nedozreli spoločenské podmienky, ktoré boli optimálne pre triedne náboženstvo. Rovnako tak princezná Olga nedokázala urobiť žiadny významný pokrok na ceste christianizácie starovekého Ruska, pretože feudálne vzťahy ešte nenadobudli silu. Dokonca aj jej vlastný syn Svyatoslav odmietol byť pokrstený a podľa Príbehu minulých rokov vyhlásil: „Ako môžem sám prijať inú vieru? A môj tím sa začne vysmievať." Presviedčanie nepomohlo - podľa kronikára „nepočúval svoju matku a naďalej žil podľa pohanských zvykov“ (s. 243).

Až po tom, ako feudálne vzťahy na Rusi nielen vznikli, ale sa aj dostatočne upevnili a nadobudli náležitý rozsah, sa vytvorili skutočné predpoklady na prechod od predtriednych foriem religiozity, medzi ktoré patrilo aj slovanské pohanstvo, k náboženstvu triednej spoločnosti. ktorým bolo kresťanstvo.

Po druhé, náboženské presvedčenie a kulty Slovanov neboli o nič primitívnejšie ako tá časť doktríny a rituálov kresťanstva, ktoré zdedilo z predkresťanských náboženstiev a asimilovalo.

Vynikajúci sovietsky vedec akademik B. A. Rybakov, ktorý hlboko a komplexne študoval náboženské presvedčenie našich vzdialených predkov, presvedčivo dokázal, že nie sú niečím menejcenným a úzko lokálnym. „Slovanské pohanstvo,“ zdôraznil, „je súčasťou obrovského univerzálneho komplexu primitívnych názorov, presvedčení a rituálov, ktoré pochádzajú z hlbín tisícok rokov a slúžia ako základ pre všetky neskoršie svetové náboženstvá. V základnej štúdii B. A. Rybakova „Pohanstvo starých Slovanov“, založenej na obrovskom archeologickom a etnografickom materiáli, sa ukazuje, že náboženské presvedčenia, ktoré existovali v Rusku v čase prijatia kresťanstva, sú zakorenené hlboko v minulosti. Boli produktom dlhého vývoja, odzrkadľujúceho hlavné etapy vývoja predkov Slovanov v časoch Kyjevskej Rusi.

Nielen slovanské pohanstvo konca 1. tisícročia nášho letopočtu. e., ale aj náboženstvo Praslovanov 1. tisícročia pred Kristom. predstavoval zložitý, vnútorne protirečivý a predsa celkom koherentný systém presvedčení a rituálov, v ktorom je veľmi badateľná tendencia prechádzať od polyteizmu (polyteizmu) k monoteizmu (monoteizmus). B. A. Rybakov zistil, že tento systém je viacvrstvový: „archaické myšlienky, ktoré vznikli v raných štádiách vývoja, pokračovali v existencii, napriek tomu, že sa vedľa nich už vytvorili nové vrstvy (takpovediac nad nimi“).

Na rozdiel od iných bádateľov, ktorí sa zamerali na štúdium slovanského pohanstva 1. tisícročia n. e., B. A. Rybakov sa obrátil do izolovanejších čias a tam objavil pôvod mnohých presvedčení, ktoré existovali v predvečer „krstu Ruska“.

Najmä navrhol, že Veles (Volos) bol bohom úspechu pri love primitívnych paleolitických lovcov a bol stotožnený s medveďom. V dobe bronzovej3 sa medzi pastiermi zmenil z medveďa Velesa na „boha dobytka“, ktorým zostal až do čias Kyjevskej Rusi.

Matriarchálny kult Rozhanitsa je veľmi starý - bohyne plodnosti a plodnosti, vnímané ako nebeské Paničky sveta: matka Lada a dcéra Lelya. Nad nimi stála Mokosh (alebo Makosh) - zosobnenie Matky Zeme, v ktorej bola vnímaná ako patrónka úrody a zároveň predchodkyňa Sveta.

S víťazstvom patriarchátu vznikla myšlienka mužského božstva: objavil sa kult boha vesmíru Rod. B. A. Rybakov považuje tradičnú predstavu Roda ako patróna rodiny, drobného domáceho boha-brownieho, za nerozumnú. Podľa jeho názoru je „Rod v ruských stredovekých prameňoch zobrazený ako nebeský boh, ktorý sa nachádza vo vzduchu, ovláda oblaky a vdychuje život všetkým živým veciam. Najväčší počet hrozivých výpovedí namierili duchovní proti verejným oslavám na počesť Roda a Rozhanitsy. V týchto odsúdeniach je slovanský pohan Rod prirovnávaný k egyptskému Osirisovi, biblickému Baalovi (Baal-Hadd), kresťanskému Sabaothovi, bohu stvoriteľovi a všemohúcemu. B. A. Rybakov ďalej verí, že Rod zatienil archaickú Rozhanitsu, ktorej funkcie nikdy neprekročili myšlienku plodnosti a plodnosti. „V ruskej výšivke,“ píše, „trojdielna kompozícia pozostávajúca z Mokosha a dvoch Rozhanitsa s rukami zdvihnutými k oblohe je prezentovaná ako výzva k nebeskému bohu, v ktorej by mal byť Rod vidieť, ako „dýcha život“. Je zrejmé, že s nebeskou Rodinou sú spojené aj modlitby na vysokých horách, ktoré sa nachádzajú bližšie k oblohe.“2

Inými slovami, Rodov kult obsahoval podľa dosť presvedčivého predpokladu B. A. Rybakova prvky „starodávneho predkresťanského monoteizmu“, ktorý náboženskí ideológovia (vrátane teológov Ruskej pravoslávnej cirkvi) považujú za privilégium kresťanstva.

V nadväznosti na E. V. Aničkova a niektorých ďalších výskumníkov B.A. Rybakov naznačuje, že povýšenie Peruna na primárne miesto v slovanskom pohanskom kulte nemá korene v primitívnosti, ale je spojené s procesom formovania starodávnej ruskej štátnosti Perún nezískal silu ako tradícia a po pokresťančení Kyjevskej Rusi o ňom zmizli skôr z kroník a cirkevných prameňov ako zmienky o Rodovi a Rozhanitsym.

Teda aj pomerne podmienená a do značnej miery hypotetická rekonštrukcia staroslovanských povier, ktorú uskutočnil akademik B. A. Rybakov a ďalší bádatelia, nás presviedča, že pokusy ideológov moderného ruského pravoslávia prezentovať pohanstvo Slovanov ako niečo amorfné, primitívne a nesystematické sú úplne neudržateľné. Bola to pomerne harmonická a celistvá stavba, ak nie rovná zložitosti svojej architektoniky kresťanstvu (v porovnaní s pohanstvom je to stále ďalší stupeň vo vývoji náboženstva), tak v každom prípade s ním porovnateľná.

Čo sa týka ideologického obsahu pohanskej a kresťanskej viery, z epistemologického hľadiska bol takmer identický – rovnako chybný.

Vezmime si napríklad nasledujúcu pohanskú predstavu o vzhľade človeka, ktorú vyjadrili belozerskí mágovia v polemike s prívržencami kresťanstva a podaná na stránkach Rozprávky o minulých rokoch: „Boh sa umyl v kúpeľoch, dostal spotený, utrel sa handrou a zhodil ju z neba na zem. A Satan sa hádal s Bohom, kto by z nej mal stvoriť muža. A diabol stvoril človeka a Boh do neho vložil svoju dušu. Preto, keď človek zomrie, jeho telo ide na zem a jeho duša k Bohu“ (s. 318).

Porovnajme príbeh o mudrcoch s biblickou správou o stvorení človeka: „A Pán Boh stvoril človeka z prachu zeme a vdýchol mu do nozdier dych života a človek sa stal živou dušou“ ( Genesis 2:7). Boh povedal človeku, ktorého stvoril: „Vrátiš sa do zeme, z ktorej si bol vzatý, lebo prach si a na prach sa obrátiš“ (Genesis 3:19).

A nakoniec citujme, podľa Rozprávky o minulých rokoch, vyjadrenie k tejto problematike kresťana Jana Vyšaticha, ktorý polemizoval s belozerskými mudrcami: „Boh stvoril človeka zo zeme, človek sa skladá z kostí a krvných žíl, tam nie je v ňom nič iné“ (s. 318).

Pri porovnaní všetkých troch príbehov nie je ťažké si všimnúť, že pohanská predstava o vzhľade človeka nie je o nič primitívnejšia ako kresťanská – ako je uvedená v Biblii, ako aj prerozprávaná kresťanom, ktorý konvertoval na nová viera z vnútorného kruhu princa Svyatoslava Jaroslava Jaroslava.

Na jednej úrovni primitívnosti (ak používame tento termín, ktorý bežne používajú teologické a cirkevné kruhy Moskovského patriarchátu a vodcovia ruskej cirkevnej emigrácie) sú také zložky pohanského a kresťanského svetonázoru ako uctievanie modiel a uctievanie ikony, odvolávanie sa na duchov a vzývanie svätých, viera v nadprirodzené vlastnosti mágov a obdarovanie duchovenstva „božou milosťou“, dôvera v zázračnosť pohanského fetiša a nádej na spásny systém kresťanského kríža. V takýchto paralelách možno pokračovať donekonečna a niektoré z nich budú odhalené podrobnejšie. Pointa nie je v počte porovnaní, ale v ich podstate. A je to toto: Kresťanstvo je rovnakým skresleným odrazom reality ako pohanstvo. Podľa spravodlivej poznámky B. A. Rybakova: „Kresťanstvo sa nelíši od pohanstva vo svojej náboženskej podstate, ale iba v tých črtách triednej ideológie, ktoré boli navrstvené počas tisícročí na primitívnych presvedčeniach, zakorenených v rovnakej primitívnosti ako viery starí Slovania alebo ich susedia“

V dôsledku toho, dokonca aj z čisto náboženského hľadiska, krst Kyjevčanov nemožno považovať za začiatok začiatkov. Nepoznačilo to zavedenie nejakej zásadne novej formy duchovného života na Kyjevskej Rusi, ktorá sa predtým vôbec nepraktizovala. Išlo o presun starodávnej ruskej spoločnosti z jednej náboženskej úrovne na inú, vyššiu (nie v ideologickom, ale spoločenskom zmysle), plnšie zodpovedajúcu novej etape spoločenského vývoja.

Toto je skutočný obraz vzťahu medzi pohanstvom a kresťanstvom vo všeobecnom procese náboženského rozvoja starovekého Ruska. Ideológovia moderného ruského pravoslávia to nemôžu a nechcú prijať, aby nepodkopali dôležitú teologickú tézu o zásadnom rozdiele medzi kresťanstvom a predkresťanským (pohanským) presvedčením. Preto sa snažia prekopať priepasť medzi kresťanstvom a pohanstvom, a preto uvažujú o christianizácii Kyjevskej Rusi izolovane od predkresťanského štádia náboženského vývoja staroruskej spoločnosti.

Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že novodobí pravoslávni teológovia a cirkevní kazatelia nemajú dôvod tvrdiť, že národné dejiny sa začínajú prijatím kresťanstva obyvateľmi Kyjeva. Ich vyhlásenia, že Ruská pravoslávna cirkev údajne „stála pri počiatkoch ruskej národnej identity, štátnosti a kultúry“ (ZhMP, 1970, č. 5, s. 56) a mala pred sebou „neosvietenú dušu ruskej osoby“ (ZhMP , 1982) sú tiež neopodstatnené, č. 5, s.

Vyhlásenia tohto druhu nemajú nič spoločné s pravdou. Prekrúcajú historickú pravdu a robia to v nádeji, že zveličovaním rozsahu krstu Kyjevčanov a zveličovaním jeho úlohy v ruských dejinách prinútia všetkých sovietskych ľudí (vrátane neveriacich) vnímať túto udalosť ako začiatok všetkých začiatkov a súvisia s jeho blížiacim sa výročím ako štátny sviatok.

Reakčné kruhy ruskej cirkevnej emigrácie sa snažia využiť takéto deformácie na ideologicky podvratné účely a stavajú do protikladu krst obyvateľov starovekého Kyjeva ako „skutočný začiatok“ národných dejín Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie ako údajne „falošný začiatok“. “ Povinnosťou nielen vedeckých historikov, ale aj popularizátorov historického poznania, ideologických pracovníkov a propagátorov vedeckého ateizmu je presvedčivo odhaľovať skutočné ciele tohto konania cirkevno-emigrantských falšovateľov dejín To je vlastenecká povinnosť každého Sovietsky človek, ktorý pozná históriu svojej vlasti, minulosť svojho ľudu a vie, ako správne z vedeckého hľadiska pokryť každú etapu historického vývoja krajiny

Obrátenie sa k časom predkresťanskej Rusi a ich správne nasvietenie teda nie je jednoduchou poctou historickej antike, nie uspokojením planej zvedavosti a nie orientáciou na minulosť. Ide o riešenie problému, ktorý má priamy prístup k modernej dobe: vyvrátenie nábožensko-idealistického výkladu ruských dejín a odhalenie pokusov emigrantských cirkevníkov využiť tento výklad na protisovietske účely.

Toto je ruská Vera.

Pohanstvo je najstarším náboženstvom na Zemi. Absorbovalo tisíce rokov múdrosti, vedomostí, histórie a kultúry. V našej dobe sú pohanmi tí, ktorí vyznávajú starú vieru, ktorá existovala pred príchodom kresťanstva.

A napríklad medzi starými Židmi boli všetky viery, ktoré neuznávali Jahveho alebo odmietali nasledovať jeho zákon, považované za pohanské náboženstvá. Staroveké rímske légie si podmanili národy Blízkeho východu, Európy a severnej Afriky. Zároveň to boli víťazstvá nad miestnymi presvedčeniami. Tieto náboženstvá iných národov, „jazyky“, sa nazývali pohanské. Dostali právo na existenciu v súlade so záujmami rímskeho štátu. Ale so vznikom kresťanstva bolo náboženstvo starovekého Ríma s kultom Jupitera uznané ako pohanské...

Pokiaľ ide o staroveký ruský polyteizmus, postoj k nemu po prijatí kresťanstva bol militantný. Nové náboženstvo bolo postavené do protikladu so starým ako pravdivé – nepravdivé, ako užitočné – škodlivé. Tento postoj vylučoval toleranciu a predpokladal vykorenenie predkresťanských tradícií, zvykov a rituálov. Kresťania nechceli, aby ich potomkovia zostali znakmi „klamu“, ktorému sa doteraz oddávali. Všetko, čo bolo tak či onak spojené s ruským presvedčením, bolo prenasledované: „démonické hry“, „zlí duchovia“, čarodejníctvo. Vznikol dokonca obraz asketického „nebojovníka“, ktorý svoj život zasvätil nie zbrojným výkonom na bojisku, ale prenasledovaniu a ničeniu „temných síl“. Takouto horlivosťou sa vyznačovali noví kresťania vo všetkých krajinách. Ale ak v Grécku alebo Taliansku čas zachránil aspoň malý počet starých mramorových sôch, potom staroveká Rus stála medzi lesmi. A zúriaci cársky oheň nič nešetril: ani ľudské obydlia, ani chrámy, ani drevené obrazy bohov, ani informácie o nich napísané slovanskými rezbami na drevených tabuľkách.

A len tiché ozveny zasiahli naše dni z hlbín pohanského sveta. A je krásny, tento svet! Medzi úžasnými božstvami, ktoré naši predkovia uctievali, nie sú žiadne odpudzujúce, škaredé, ohavné. Sú zlé, strašidelné, nepochopiteľné, ale sú oveľa krajšie, tajomnejšie, láskavejšie. Slovanskí bohovia boli impozantní, ale spravodliví a láskaví. Perún zasiahol darebákov bleskom. Lada sponzorovala milencov. Chur chránil hranice svojho majetku. Veles bol zosobnením majstrovej múdrosti a bol tiež patrónom loveckej koristi.

Náboženstvom starých Slovanov bolo zbožštenie prírodných síl. Panteón bohov bol spojený s výkonom určitých ekonomických funkcií: poľnohospodárstvo, chov dobytka, včelárstvo, remeslá, obchod, poľovníctvo atď.

A nemali by sme predpokladať, že pohanstvo je len uctievanie modly. Veď aj moslimovia sa naďalej klaňajú čiernemu kameňu Kaaba – svätyni islamu. Pre kresťanov to predstavuje nespočetné množstvo krížov, ikon a relikvií svätých. A kto spočítal, koľko krvi sa prelialo a koľko životov bolo obetovaných za oslobodenie Božieho hrobu v krížových výpravách? Tu je skutočný kresťanský idol spolu s krvavými obeťami. A pálenie kadidla a zapálenie sviečky je tá istá obeta, len nadobudne krásny vzhľad.

Populárna myšlienka extrémne nízkej úrovne kultúrneho rozvoja „barbarov“ nie je potvrdená historickými faktami. Výrobky starých ruských kamenných a drevených rezbárov, nástroje, šperky, eposy a piesne sa mohli objaviť len na základe vysoko rozvinutej kultúrnej tradície. Viera starých Slovanov nebola „klamom“ našich predkov, odrážajúc „primitivizmus“ ich myslenia. Polyteizmus je náboženské presvedčenie nielen Slovanov, ale aj väčšiny národov. Bolo to typické pre Staroveký Egypt, Grécko, Rím, ktorých kultúra sa nedala nazvať barbarskou. Viera starých Slovanov sa príliš nelíšila od viery iných národov a tieto rozdiely boli určené špecifikami ich spôsobu života a ekonomickej činnosti.

Koncom 80. rokov minulého storočia sa sovietska vláda, prežívajúca svoje posledné dni, rozhodla osláviť 1000. výročie krstu Rusi. Koľko uvítacích výkrikov bolo počuť: „1000. výročie ruského písania!“, „1000. výročie ruskej kultúry!“, „1000. výročie ruskej štátnosti!“ Ale ruský štát existoval ešte pred prijatím kresťanstva! Nie nadarmo znie škandinávsky názov Rus ako Gardarika – krajina miest. O tom istom píšu aj arabskí historici, ktorí počítajú ruské mestá na stovky. Zároveň tvrdiac, že ​​v samotnej Byzancii je iba päť miest, ostatné sú „opevnené pevnosti“. A arabské kroniky nazývali ruské kniežatá Khakanmi, „Khakan-Rus“. Hakan je cisársky titul! „Ar-Rus je názov štátu, nie ľudí alebo mesta,“ píše arabský autor. Západní kronikári nazývali ruské kniežatá „kráľmi ľudu Ros“. Len arogantná Byzancia neuznala kráľovskú dôstojnosť vládcov Ruska, ale neuznala ju ani pre pravoslávnych kráľov Bulharska, ani pre kresťanského cisára Svätej ríše rímskej nemeckého národa Otta, ani pre. emír moslimského Egypta. Obyvatelia východného Ríma poznali iba jedného kráľa – svojho cisára. Ale aj ruské oddiely pribili štít na brány Konštantínopolu. A mimochodom, perzské a arabské kroniky svedčia o tom, že Rusi vyrábajú „vynikajúce meče“ a dovážajú ich do krajín kalifov.

To znamená, že Rusi predávali nielen kožušiny, med, vosk, ale aj výrobky svojich remeselníkov. A dopyt našli aj v krajine damaškových čepelí. Ďalším vývozným artiklom bola reťazová pošta. Boli nazývané „úžasné“ a „vynikajúce“. Technológia teda v pohanskej Rusi nebola nižšia ako svetová úroveň. Niektoré čepele z tej doby prežili dodnes. Nesú mená ruských kováčov - „Lyudota“ a „Slavimir“. A toto stojí za pozornosť. To znamená, že pohanskí kováči boli gramotní! Toto je úroveň kultúry.

Ďalší bod. Výpočet vzorca pre rotáciu sveta (Kolo) umožnil pohanom vybudovať kovové svätyne v tvare prstenca, kde vytvorili najstaršie astronomické kalendáre. Slovania určili dĺžku roka na 365, 242, 197 dní. Presnosť je jedinečná! A v komentári k Védam sa spomína poloha súhvezdí, pripisovaná modernou astronómiou 10 000 rokov pred naším letopočtom. Podľa biblickej chronológie ani Adam nebol stvorený v tomto čase. Kozmické poznanie pohanov pokročilo dosť ďaleko. Dôkazom toho je mýtus o kozmickom vortexe Stribog. A to je v súlade s teóriou pôvodu života na Zemi – hypotézou panspermie. Jeho podstata spočíva v tom, že život na Zemi nevznikol sám od seba, ale bol unášaný účelovým prúdom s výtrusmi, z ktorých sa neskôr vyvinula rozmanitosť živého sveta.

Práve tieto skutočnosti sú ukazovateľmi, podľa ktorých treba posudzovať úroveň kultúry a vzdelanosti pohanských Slovanov. A bez ohľadu na to, čo tvrdia prívrženci pravoslávia, kresťanstvo je cudzie, cudzie náboženstvo, ktoré si v Rusku vydláždilo cestu ohňom a mečom. O násilnej povahe krstu Rusi sa veľa napísalo nie militantnými ateistami, ale cirkevnými historikmi.
A nemalo by sa predpokladať, že obyvateľstvo ruských krajín rezignovane prijalo príkaz odpadlíka Vladimíra. Ľudia odmietli prísť na breh rieky, opustili mestá a začali povstania. A pohania sa v žiadnom prípade neskrývali vo vzdialených lesoch - storočie po krste sa mágovia objavili vo veľkých mestách. Obyvateľstvo však voči nim nezažilo žiadne nepriateľstvo a buď ich so záujmom počúvalo (Kyjev), alebo ich úplne ochotne nasledovalo (Novgorod a oblasť Horného Volhy).

Kresťanstvo nikdy nedokázalo úplne vykoreniť pohanstvo. Ľudia neprijímali mimozemskú vieru a vykonávali pohanské rituály. Vodníkovi prinášali obete – utopili koňa, či úľ, či čierneho kohúta; k čertovi - nechali v lese koňa alebo aspoň placku alebo vajíčko namazané maslom; k sušienke - postavili misku s mliekom a metlou namočenou v kohútej krvi vymetali kúty. A verili, že ak proti otravným zlým duchom nepomôže znamenie kríža alebo modlitba, tak pomôže nadávka, ktorá vznikla z pohanských kúziel. Mimochodom, v Novgorode sa našli dve písmená z brezovej kôry. Obsahujú aspoň jedno nadávkové sloveso a „láskavú“ definíciu adresovanú istej Novgorodskej žene, ktorá dlhovala peniaze pisateľovi listu a bola na to určená svojou ženskou povahou.

Niet pochýb - počas desiatich storočí malo pravoslávie obrovský vplyv na históriu, kultúru, umenie Ruska, na samotnú existenciu ruského štátu. Ale Vladimír Krstiteľ by prijal katolícku vieru alebo islam a súčasní apoštoli „ruskej praviery“ by kričali o „obrode ruského katolicizmu...“, alebo „... Rusko je pevnosťou sveta Islam!..“ Je dobré, že neposlali veľvyslancov do kňazského kultu Voodoo.

Ale stará viera starých Rusov zostane stále ruskou vierou.

O histórii Ameriky sa vo svete veľa diskutuje - indiánske kmene - nedávno celý svet čakal na koniec sveta)).. A my o nich veľa a radi čítame a pozeráme filmy. veľa o Starovekej Rímskej ríši... gladiátori... meče, krv ...Staroveká Čína - dynastie cisárov..nefritové sochy...Dokonca vyliezli do Atlantídy a o tejto stále bájnej krajine vieme toľko, že je čas vytvoriť našu vlastnú Atlantídu...A veľa, veľa...vieme o starovekom Egypte, obdivovaní a obdivovaní Sfingy... sme opojení príbehmi o templároch a rozhodol som sa zapamätať si, čo viem o Rus pred pravoslávím...vyučovali V škole nemáme všetko a časom sa poznatky o našej vlasti zbierali po kvapkách (nie ako prúdy o cudzej kultúre..) - áno, sú rozprávky... A čo my? bolo to pred Oľgou????????Pred Kresťanstvo??Ja nejako útržky zvonku Poznatky som získal z literatúry... a s veľkou hanbou priznávam, že o „modloslužobnom“ Rusovi toho veľa neviem... Viem o každom a všetkom, len nie o svojich predkoch. Dnes som konkrétne hľadal na internete a “vyskočil” na mňa článok.. Napriek tomu sa v recenzii na niečo také jednoznačne veľa objaví negatívne - nemôžem povedať, že je to úplne falošné a fiktívne (predtým som z rôznych zdrojov čítal veľa faktov z histórie Ruska a kresťanstvo).PretožeČlánok je dobre podaný logicky a obsahuje odkazy na fakty. a primárne zdroje...no a nakoniec ma to veľmi zaujalo - už preto, že už niekto spojil do 1 textu omrvinky, ktoré som poznal + pridal niečo nové (určite nie všetci géniovia ruskej histórie))) - dúfam, že tieto informácie sú pre teba - bude to zaujimave aj pre mna, predsa aj negativny vysledok je vysledok..
Šťastný krst vám prajem!..Takže:

Moderní vedci, historici a teológovia Ruskej pravoslávnej cirkvi tvrdia, že Rus sa stal pravoslávnym len vďaka krstu Rusov. a šírenie Byzantské kresťanstvo medzi temnými, divokými, utopenými v pohanstve Slovanov. Táto formulácia je veľmi vhodná na skresľovanie histórie a znižovanie významu najstaršej kultúry všetkých slovanských národov. Čo mohli kresťanskí misionári vedieť o kultúre a viere slovanských národov? Ako by mohli pochopiť kultúru, ktorá im je cudzia? Tu je príklad opisu života Slovanov jedným z kresťanských misionárov:

„Pravoslávni Slovinci a Rusíni sú divokí ľudia a ich životy sú divoké a bezbožné. Nahí muži a dievčatá sa spolu zamknú v rozpálenej vykúrenej chatrči a mučia svoje telá, nemilosrdne sa rúbu konármi stromov až do úplného vyčerpania, potom vybehnú nahí a skočia do ľadovej diery alebo záveja. A keď vychladli, bežia späť do chatrče, aby sa mučili prútmi.“

Ako inak by mohli grécko-byzantskí misionári pochopiť jednoduchý ortodoxný rituál návštevy ruských kúpeľov? Pre nich to bolo naozaj niečo divoké a nepochopiteľné.

Samotné slovo pravoslávie znamená oslávenie milým slovom Slávneho sveta vlády, t.j. Svet bohov svetla a našich predkov. V modernom zmysle „vedecká inteligencia“ stotožňuje pravoslávie s kresťanstvom a Ruskou pravoslávnou cirkvou (Ruská ortodoxná kresťanská cirkev). Vytvoril sa názor, že Rus je nevyhnutne pravoslávny kresťan. Táto formulácia je zásadne nesprávna. Ruština znamená pravoslávny, tento pojem je nepopierateľný. Ale Rus nie je nevyhnutne kresťan, pretože nie všetci Rusi sú kresťania.

Samotný názov pravoslávny pridelili kresťanskí hierarchovia v 11. storočí (1054 n. l.) počas rozdelenia na západnú a východnú cirkev. Západná kresťanská cirkev s centrom v Ríme sa začala nazývať katolícka t.j. ekumenická, a východná grécko-byzantská cirkev s centrom v Konštantínopole (Konštantínopol) – pravoslávna t.j. Verný. A v Rusku pravoslávni prijali názov pravoslávna cirkev, pretože... Kresťanské učenie bolo násilne šírené medzi pravoslávnymi slovanskými národmi.

Naozaj potrebovali národy Európy a Ázie kresťanstvo? Alebo to bolo potrebné pre jednotlivcov hľadajúcich moc? Podľa Učenia Ježiša Krista sú všetky jeho prikázania a skutky zamerané na poučenie Židov o pravej ceste, aby každý človek z 12 kmeňov Izraela mohol prijať Ducha Svätého a dosiahnuť Kráľovstvo nebeské. Toto je uvedené v kresťanských písmach: kanonické a synodálne (Biblia alebo samostatne uznávaný Nový zákon); Apokryfy (Ondrejovo evanjelium, Evanjelium Judáša Šimona atď.), a nekanonické(Kniha Mormonova atď.). Tu je to, čo hovoria:

Týchto dvanástich Ježiš poslal a prikázal im: „Nechoďte na cestu pohanov a nevchádzajte do miest Samaritánov, ale choďte najmä k strateným ovciam z domu Izraela; Keď pôjdete, kážte im, že sa priblížilo Kráľovstvo nebeské“ (Matúš 10. kap., v. 5-7).

„A Andrej Ionin, Jeho učeník, sa spýtal: „Rabbi! ktorým národom máme prinášať dobré posolstvo o nebeskom kráľovstve? A Ježiš mu odpovedal: „Choď k národom východu, k národom západu a k národom juhu, kde bývajú synovia izraelského domu. Nechoďte k pohanom severu, lebo sú bez hriechu a nepoznajú neresti a hriechy domu Izraela“ (Evanjelium podľa Ondreja, kapitola 5, v. 1-3).

Mnohí môžu povedať, že je to apokryfné, nič také v Biblii nie je, Ježiš bol poslaný ako Spasiteľ všetkým národom sveta. Ale sám Ježiš povedal svojim učeníkom inak a Biblia to hovorí takto:

„Odpovedal a povedal: Bol som poslaný len k strateným ovciam z domu Izraela“ (Matúš 15. kapitola, v. 24).

A neuplynulo dvadsať rokov po ukrižovaní Ježiša Nazaretského, keď sa zástupy novovytvorených apoštolov a vykladačov Kristovho učenia, ktoré nevenovali pozornosť Ježišovým prikázaniam, ponáhľali na sever k pohanom a pohanom a zničili starovekú kultúru. a Staroveká viera severných národov, pričom hovoria, že prinášajú lásku, mier a spásu z hriechov všetkým národom. Ich cieľom bolo zvýšiť počet prívržencov Veľkého rybárskeho učenia. V tých dávnych dobách sa Ježišovi nasledovníci nazývali Nazaréni a ich posvätným symbolom nebol kríž, ako sa to dnes snažia dokázať, ale obraz ryby.

Cieľ neskorších kazateľov, najmä po vyhlásení kresťanstva za štátne náboženstvo vo Východorímskej (Byzantskej) ríši, bol úplne iný. Použite Učenie o kresťanstve (vytvorené Židom Saulom, ktorý sa neskôr vyhlásil za apoštola Pavla) na podkopanie starovekých základov a zrieknutie sa Viery predkov. Rozširovanie vplyvu na myslenie ľudí, zotročovanie ľudí a ich vlastné obohacovanie sa na úkor iných, hoci zároveň hovorili, že všetko bohatstvo ide na stavbu Cirkev Kristova, pre stvorenie chrámov, pre bohoslužby by sa nemali konať, ako predtým, v jaskyniach. Akákoľvek nespokojnosť bola potlačená silou a svoju cirkev postavili na krvi a kostiach ľudí, ktorí úprimne verili v Učenie Ježiša Krista.

„A stalo sa, že som videl medzi pohanmi základ jednej veľkej cirkvi. A anjel mi povedal: Pozri na základy cirkvi, ktorá je najhanebnejšia zo všetkých ostatných cirkví a zabíja svätých Božích; áno, a mučí ich a utláča ich a kladie na nich železné jarmo a privádza ich do otroctva. A stalo sa, že som videl túto veľkú a hanebnú cirkev a videl som, že diabol je jej základom. A videl som aj zlato a striebro, hodváb a šarlát, jemné plátno a všetky druhy drahých odevov a videl som veľa neviest. A anjel mi povedal: Hľa, všetko toto zlato a striebro, hodváb a šarlát, elegantné jemné plátno, drahé šaty a neviestky sú predmetom túžby tejto veľkej a hanebnej cirkvi. A kvôli chvále ľudí ničia Božích svätých a privádzajú ich do otroctva“ (Kniha Mormonova, 1. Nefi, kapitola 13, vv. 4-9).

Toto všetko sa ako osvedčený mechanizmus použilo na christianizáciu európskych krajín a Rusko nebolo výnimkou. Ako sa to všetko stalo v Rusi? Koniec koncov, Rus mala svoju bohatú kultúru, svoje náboženstvo v dvoch formách: ingliizmus a védizmus. Osobitná forma štátnosti – Veche demokratická republika. Každý človek bol slobodný a nevedel, čo je otroctvo, zrada, lož a ​​pokrytectvo. Slovania rešpektovali vieru iných národov, pretože dodržiavali prikázanie Svaroga: „Nevnucujte ľuďom svätú vieru a pamätajte, že voľba viery je osobnou záležitosťou každého slobodného človeka.

Ako vieme zo školského kurzu dejepisu, Rus bol pokrstený kyjevským kniežaťom Vladimírom v roku 988 nášho letopočtu. Samostatne za každého rozhodoval, ktoré náboženstvo je najlepšie a najsprávnejšie a ktoré náboženstvo by mali vyznávať všetci Rusi. Prečo sa to stalo? Čo prinútilo princa Vladimíra Svyatoslaviča opustiť védsku vieru svojich predkov a prijať inú vieru - kresťanstvo?

„6496 (988) Vladimír, syn Svjatoslava, vládol v Kyjeve sám a nedodržiaval zákony a prikázania našich bohov a predkov, porazila ho žiadostivosť žien a bol nenásytný v smilstve a skazených dievčatách. a mali manželky v počte do 1000 a porušili prikázanie Svarozhia „manžel musí zasahovať do jednej manželky, inak nespoznáte spásu“. A mnohí múdri mágovia prišli k Vladimírovi a povedali mu tieto slová: „Bude ťa postihovať trest, knieža, lebo Svarog netoleruje porušovanie Jeho prikázaní, nečakaj na našu pomoc, lebo nepôjdeme proti Boh nebies." Od tej doby princa Vladimíra začali bolieť oči a hmla mu zakrývala oči, kedykoľvek sa pozrel na dievčatá a manželky, veľmi sa rmútil a nevedel, čo má robiť. A prišli k nemu grécki veľvyslanci a ponúkli mu, že sa dajú pokrstiť, aby sa vyhli Svarozhyho trestu. A po poslúchnutí napomenutí Grékov sa Vladimír zriekol svätej viery predkov svojho otca a prijal pohanský, kresťanský krst a zbavil sa Božieho trestu, pretože Svarog netrestá. na spoveď inej viery. A keď sa mu vrátil zrak, znesvätil svätyne pravoslávnej viery, Kummiru a obrazy bohov a predkov a nariadil Kummirovi, aby hodil Perúna do rieky. A knieža Vladimír odpadlík nariadil násilne pokrstiť obyvateľov Kyjeva a tých, ktorí sa nechceli dať pokrstiť, nariadil kruto usmrtiť“ (Kronika Spoločenstva západných ruží staroruskej inglistickej cirkvi).

Ale ničenie Svätej viery sa neskončilo len pri Kyjeve. Kniežacie čaty spolu s kresťanskými kazateľmi pochodovali cez ruské krajiny ohňom a mečom, ničili staro ruskú kultúru, staroveké ruské chrámy, chrámy, svätyne a opevnenia, zabíjali ruských duchovných: Capenova, mágov, Vedunov a kúzelníkov. Počas 12 rokov násilnej christianizácie bolo zničených 9 miliónov Slovanov, ktorí sa odmietli zriecť viery svojich predkov, a to aj napriek tomu, že pred krstom Rusov bola celková populácia 12 miliónov ľudí. Po roku 1000 n.l zničenie starovercov Slovanov neprestal. Toto je potvrdené a Staroveké texty Ruských kroník, ktoré zachovala Ruská pravoslávna cirkev.

„6579 (1071) ... Dvaja mágovia sa vzbúrili pri Jaroslavli ... A prišli do Belozera a bolo s nimi 300 ľudí. V tom čase sa stalo, že pochádzal zberateľ pocty Yan, syn Vyshatina Svyatoslav... Yan prikázal zbiť ich a vytiahnuť im fúzy. Keď ich zbili a fúzy im vytrhli trieskou, Yan sa ich spýtal: „Čo vám hovoria Bohovia?“... Odpovedali: „Tak nám Bohovia hovoria: neožijeme z vás. “ A Yan im povedal: „Potom vám povedali pravdu“... A oni ich chytili, zabili a obesili na dube“ (Laurentian Chronicle. PSRL, zv. 1, v. 1, L., 1962) .

“6735 (1227) V Novogorode sa objavili mágovia, čarodejníci, sprisahania a vykonali veľa kúziel, kúziel a znamení... Novogorodčania ich chytili a priviedli mágov na nádvorie manželov kniežaťa Jaroslava a zviazal všetkých mudrcov a hodil ich do ohňa a potom všetci zhoreli“ (Nikon Chronicle zv. 10, Petrohrad, 1862).

Boli zničení nielen Rusi vyznávajúci védsku vieru alebo predvédsky ingliizmus, ale aj tí, ktorí si kresťanské učenie vykladali po svojom. Stačí si spomenúť na Nikonovu schizmu v ruskej kresťanskej cirkvi, koľko nevinných schizmatikov a starovercov bolo upálených zaživa, bez toho, aby to sledovala žena, starec alebo dieťa. Veľmi úspešná aplikácia prikázaní Ježiša Krista: Nezabiješ a miluj svojho blížneho ako seba samého.

Toto neľudské ničenie ruskej duchovnej kultúry a kultúry iných národov netrvalo ani sto, ani tristo rokov, trvá dodnes. Všetko, čo je v rozpore s doktrínami Ruskej pravoslávnej cirkvi, musí byť zničené. Od Petrových čias sa tento princíp uplatňoval na Sibíri. Stačí pripomenúť nepokoje Tary z leta 7230 (1722), ktoré boli potlačené zbraňami, mnohí ortodoxní staroverci-Ynglingovia a pravoslávnych starovercov(schizmatici) boli upálení zaživa, mnohí boli odsúdení na bolestnejšiu smrť, nabodnutí na kôl.

Celá táto akcia sa uskutočnila s požehnaním hierarchov kresťanskej cirkvi. Absolútne nechcem obviňovať obyčajných farníkov Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorí úprimne veria v Spasiteľa Ježiša Krista, zo zverstiev. Ale hierarchovia ruskej pravoslávnej cirkvi sa snažia vštepiť svojim farníkom neznášanlivosť voči pohanom a pohanom.

20. storočie neprinieslo žiadne zmeny vo vzťahu ruskej pravoslávnej cirkvi k iným vierovyznaniam, najmä k pravoslávnym starovercom-Ynglingom, ktorých kresťania dodnes nazývajú pohanmi. V lete 7418 (1910) bol v Omsku založený Kapišče (chrám) Perúnovho znamenia, aby nedráždil kresťanov, nazýval sa Znamenskym chrámom alebo Kostolom znamenia. V lete 7421 (1913) chrám posvätil Pater Diem (predseda rady starších a cirkvi, veľkňaz) staroruskej cirkvi Miroslav a otvoril dvere pravoslávnym Ynglingom alebo, ako sa sami nazývali, Starým. Veriaci.

20. októbra 1913 prišla ikona „Znamenie kráľovnej nebies“ z Novgorodu do Omska. A biskup Andronik z Omska a Pavlodar navrhuje postaviť v Omsku chrám na počesť ikony „Znamenia Kráľovnej nebies“, na ktorý sa začali zbierať dary od farníkov, ale 1. augusta 1914 vypukla prvá svetová vojna. začali a vyzbierali sa peniaze na stavbu chrámu, išiel na vojenské potreby (organizácia vojenských nemocníc). A predsa biskup Andronik našiel východisko zo situácie: koncom roku 1916 boli na jeho príkaz staroverci-Yinglingovia vyhnaní z Chrámu Perúnovho znamenia, Chrám bol nanovo vybavený a ikona sv. „Znamenie Kráľovnej nebies“ bolo prinesené do chrámu a začali konať bohoslužby v cudzom chráme.

Takto pred revolúciou vydávali príkazy predstavitelia Omskej diecézy.

Po nástupe boľševikov k moci v Omsku bol Znamensky chrám zatvorený a bola v ňom zriadená dielňa na výrobu pneumatík s ťažkými lismi. V roku 1935 bola pod kostolom vykopaná pivnica a po čase pôsobením lisov praskli múry muriva kostola. Teraz sa priestory chrámu používajú ako zhromaždisko výcvikového centra Omskpassazhirtrans a svätyňa, kde sa konali obrady zasvätenia starovercov a svätyňa svätých (oltár) kresťanov, sa používa ako učebňa pre demontáž motorov.

Pre tých, ktorí nevedia, Chrám znamenia Perúna sa nachádza na adrese: Omsk, st. Kuibysheva 119-A.

Opakované výzvy predstaviteľov staroruskej inglistickej cirkvi na regionálnu správu o vrátení chrámu nepriniesli nič, pretože arcibiskup Theodosius z Omsko-tarskej diecézy si začal robiť nároky na tento chrám. A aby sa vyhli náboženským konfliktom, rozhodli sa, že Chrám zatiaľ nikomu nedarujú. Ale poznajúc súvislosti arcibiskupa Theodosia so zástupcami regionálnej správy, môžete vopred odhadnúť, v koho prospech bude daná otázka vyriešená.

Existuje ďalší príklad zasahovania ruskej pravoslávnej cirkvi do záležitostí iných náboženstiev. Všetci obyvatelia Omska a obyvatelia regiónu vedia o existencii ášramu Babajiho nasledovníkov v dedine Okuneva, okres Muromtsevo. Stúpenci Babajiho, podobne ako farníci staroruskej inglistickej cirkvi, považujú krajinu Omsk za posvätnú zem, ktorej meno je Belovodye. V tejto Svätej zemi Babajiho nasledovníci vykonávajú svoje rituály, prinášajú kvety a dary k zavedenému kultový stĺp so znakom OM, pretože odtiaľto prišli naši predkovia do Indie a priniesli učenie Véd Indom a Dravidom. Pre Indov, Číňanov, Mongolov je krajina na severe Posvätná zem.

Pre všetkých, len nie pre arcibiskupa Theodosia. V roku 1993 prišiel do Okuneva a nariadil zhodiť kultový stĺp do rieky (tak ako to urobil kyjevské knieža Vladimír s Perúnovým Kummirom) a na jeho miesto nainštaloval kresťanský kríž. Nie je jasné, akým právom to urobil, pretože v Okuneve nie je a nikdy nebol ani jeden kresťanský kostol, zrejme sú počínanie kyjevského kniežaťa Vladimíra duchom bližšie ako nadviazanie mierových vzťahov medzi náboženskými denomináciami.

O dva roky neskôr, v roku 1995, oslávi Omská diecéza storočnicu. Sto rokov nie je tisíc. Kresťania, ktorí prichádzajú na územie Belovodye, ako nezvaní hostia, sa správajú ako majitelia a vyhlasujú, že sú tu už tisíc rokov a len oni majú právo existovať a učenie ľudí spiritualite a kultúre. Úrady sa rozhodli nezasahovať do konania Theodosia, ale mali, pretože arcibiskup Theodosius porušuje nielen zákon RSFSR „O slobode náboženstva“ č. 267-1 z 25. októbra 1990, ale aj Ústavu Ruskej federácie. federácie.

V Omsku a regióne by ľudia akéhokoľvek náboženstva mali žiť a existovať pokojne, bez ohľadu na to zo spovednice príslušenstvo. Každý musí vyznávať vieru alebo náboženstvo, ktoré je mu Duchom bližšie, aby sa nečervenal pred Bohmi, Predkami a potomkami.
****
Fragment z knihy Leva Prozorova „Pohania pokrstenej Rusi“

...jednu postavu som už citoval vo viacerých svojich prácach, čitateľ, ale tu vám o nej poviem podrobnejšie - je to príliš vážna vec a táto postava má veľmi priamy vzťah k téme knihy . Toto píše historik V.V. Puzanov s odkazom na zbierku „Staroveké Rus“. Mesto, hrad, dedina“ (M., 1985, s. 50):

„Z 83 osád permanentne skúmaných archeológmi z 9. – začiatku 11. storočia. 24 (28,9 %) zaniklo začiatkom 11. storočia.“

(Puzanov V.V. „Hlavné črty politického systému Kyjevskej Rusi X–XI storočia.“ // Štúdie z ruských dejín. K 65. výročiu profesora I. Ya. Frojanova. Petrohrad – Iževsk, 2001. P 31).

Samozrejme, výskumník sa zo všetkých síl snaží nevidieť, čo v skutočnosti tvrdí, keď hovorí o „vytvorení jednotného štátu Ruska“, „upokojení“ niektorých vágnych „kmeňov“. Ale fakty, ako sa hovorí, sú tvrdohlavé veci - ani jeden zdroj nehovorí vôbec nič o „upokojení“ kohokoľvek v posledných desaťročiach moci budúceho „svätca“. Do konca 10. a začiatku 11. storočia pramene nedatujú trestné výpravy proti „kmeňom“, ale krst Ruska. To bola cena „osvietenia s dobrou správou“ východoslovanských krajín - 28,9% ruských osád. Takmer tretina...
(Lev Prozorov „Pohania pokrstenej Rusi. Príbehy čiernych rokov.“ - M. Yauza, Eksmo, 2006. Kapitola 2, s. 112. ISBN 5–699

Niečo také...V predvečer posvätného sviatku, ktorý som zaviedol hľadaj... a mám to! Teraz vážne rozmýšľam: „Mám ísť dnes večer po svätenú vodu???“ Keď čítate o upálených čarodejniciach, o križiackych výpravách a dokonca aj o pokresťančení amerických Indiánov, je to smutné, rovnako ako mi je ľúto Krista seba, a Židov ...Ale keď si tak jasne uvedomíš, čo môžu ĽUDIA urobiť pre svoje ciele a ešte aj na pôde tvojich predkov, mierne povedané, si v strnulosti...Neustále mám tú vetu v moja hlava o „tých, ktorí nesúhlasili s prijatím kresťanstva, boli zabití... zabitých 9 miliónov... z 12 miliónov celej populácie Ruska!“...Wow...Dokonca aj v druhej svetovej vojne, tak veľká časť populácie nezomrela (v pomere k % populácie!)....
Verím v Boha, áno, aby iní závideli...dokonca verím v ľuďoch - nie všetkých, ale verím... Ako zaujímavo povedané Depardieu-po prijatí ruský občianstvo"Som občan Mira-registrácia ako taká je len zdrap papiera“ – čoraz jasnejšie chápem, že som aj svetoobčan – len v oblasti viery – pre mňa nie sú rozdiely medzi kresťanstvom, katolicizmom, budhizmom a moslimovia...dokonca viera pohanov - viera... Viera vo všetko dobré a svetlé v tomto živote - pre boj proti zlu... To je to, čo pre mňa znamená viera v Boha a učenie sa ďalších a ďalších detailov infúzie teraz všemocných vier do masy, som stale radsej, ze k nim nepatrim dnes si pojdem po svatenu vodu, pretoze uz vela rokov (od mojich 10))) chodim k rieke a presne o 12-tej, kedy voda „hojdať sa“ - akoby grgajúc, naberám 2 vedrá z diery... Táto voda je naozaj liečivá, už mám nejaké fľaše tejto vody 10 rokov - a najčistejšie - otvorené a piť toto je pre mňa nejaký dar od prírody... v tomto konkrétnom čase a v tomto konkrétnom čase - kedykoľvek inokedy voda sa kazí..skúsil experimentujte viackrát. Jedna babička mi povedala o tomto „zázraku“ Povedal som ti a teraz Som jeden z rodiny, ktorý nie je oficiálne pokrstený (úplne všetci ostatní sú pokrstení)) zbieram vodu pre celú rodinu... som hriešnik..“ ale ktovie Nie som hriešnik, no tak je vo mne kameň...“

Kresťanstvo nie je pravoslávie
Po prvé, pojem „ORTODOXIA“ nemá ŽIADNY vzťah ku kresťanskej cirkvi!
Ruská kresťanská cirkev sa na celom svete nazýva RUSKÁ pravoslávna cirkev! A čo je najzaujímavejšie, nikto proti tomu nenamieta a dokonca aj samotní „svätí“ otcovia, keď hovoria v iných jazykoch, prekladajú názov ruskej kresťanskej cirkvi presne týmto spôsobom!

Po druhé, ani v STAROM ZÁKONE, ani v NOVOM ZÁKONE nie sú žiadne pojmy „pravovernosti“! A tento koncept je v ruskej VEDIC tradícii!
Úplné pochopenie pojmu „ORTODOXIA“ je uvedené v „SLOVANSKO-ÁRIJSKÝCH VÉDACH“:
„Sme pravoslávni, pretože oslavujeme PRAVIDLO a SLÁVU. Naozaj vieme, že PRAVIDLO je Svetom našich JASNÝCH bohov a SLÁVA je JASNÝM Svetom, kde žijú naši Veľkí a Múdri predkovia.
Sme SLOVANI, lebo z našich čistých sŕdc oslavujeme všetkých SVETÝCH starovekých bohov a našich svätých múdrych predkov...“
Takže pojem „ORTODOXIA“ existoval a existuje LEN v ruskej védskej tradícii a nemá nič spoločné s kresťanstvom. A táto védska tradícia vznikla MNOHO TISÍC ROKOV PRED VZNIKOM KRESŤANSTVA!
Predtým jednotná kresťanská cirkev sa rozdelila na západnú a východnú cirkev. Západná kresťanská cirkev s centrom v Ríme sa začala nazývať KATOLÍCKA, t.j. UNIVERZÁLNA, a východná grécko-byzantská cirkev s centrom v Konštantínopole (Konštantínopole) je pravoslávna, t.j. PRAVDA. A na Rusi si pravoslávni kresťania prisvojili meno ORTODOXNÍ.
Slovanské národy opustili kresťanské náboženstvo a pridŕžali sa len ruskej védskej tradície, takže kresťanstvo bolo medzi nimi NÁSIELNE šírené.
Kyjevský princ Vladimir (alias Vladimir - „ten krvavý“) sa zriekol védskej viery svojich predkov, sám sa rozhodol, aké náboženstvo by mali vyznávať všetci Rusi av roku 988 n.l. s armádou pokrstil Rusovo „mečom a ohňom“. V tom čase bolo ruskému ľudu vnútené východné grécke náboženstvo (Dionyziov kult). Pred narodením Ježiša Krista (Radomira) sa Dionýziov kult (grécke náboženstvo) úplne zdiskreditoval! Otcovia gréckeho náboženstva a za nimi stojaci židovskí veľkňazi sa začali motať začiatkom 12. storočia nášho letopočtu. grécke náboženstvo sa zmenilo na kresťanstvo - bez toho, aby zmenili podstatu Dionýziovho kultu, používali meno Ježiša Krista, hrubo prekrútili jeho učenie a hlásali kresťanstvo (vraj nový kult, len meno Dionýzia bolo zmenené na meno Krista ). Vznikla najúspešnejšia verzia kultu Osirisa – kult Krista (kresťanstva).
Moderní vedci, historici a teológovia tvrdia, že Rus sa stal pravoslávnym len vďaka krstu Rusi a šíreniu byzantského kresťanstva medzi temnými, divokými Slovanmi, utopenými v pohanstve. Táto formulácia je veľmi vhodná na prekrúcanie histórie a ODMIETNUTIE dôležitosti STAROVEJ kultúry všetkých SLOVANOV.
V modernom zmysle „vedecká inteligencia“ stotožňuje pravoslávie s kresťanstvom a Ruskou pravoslávnou cirkvou (Ruská ortodoxná kresťanská cirkev). Počas NÚTENÉHO krstu slovanských národov Ruska knieža Vladimír a jeho armáda vyvraždili odbojných 9 miliónov ľudí z celkového počtu (12 miliónov) obyvateľov Ruska!
Pred náboženskou reformou (1653 – 1656 n. l.), ktorú vykonal patriarcha Nikon, bolo kresťanstvo PRAVDIVÉ, no ruský ľud naďalej žil podľa noriem pravoslavia, noriem slovanského védizmu, slávil védske sviatky, ktoré nezapadali do tzv. dogmy kresťanstva. Preto sa kresťanstvo začalo nazývať pravoslávne, aby potešilo uši Slovanov, zaviedlo do kresťanstva celý rad starých ortodoxných rituálov, pričom sa zachovala OTROKÁ esencia samotného kresťanstva. Kresťanstvo bolo vynájdené na ospravedlnenie otroctva.
Moderná cirkev v Rusku nemá dôvod byť nazývaná pravoslávnou kresťanskou (na niečo také musíte myslieť, len aby ste zmiatli ľudí!).
Jej správny názov je Kresťanská ortodoxná (pravoslávna) cirkev alebo Ruská kresťanská pravoslávna cirkev!
A predsa je nesprávne nazývať kresťanských fanatikov VERIACIMI, keďže slovo VIERA nemá nič spoločné s náboženstvom. Slovo VIERA znamená, že človek dosiahol OSVETENIE POZNATKOM, a v Starom zákone žiadne poznanie neexistuje a ani nemôže byť!
Starý zákon je TALMUD upravený pre NEŽIDOV, ktorý zas reprezentuje históriu JUDIANSKEHO ľudu, čo priamo hovorí! Udalosti obsiahnuté v týchto knihách nemajú nič spoločné s minulosťou iných národov, s výnimkou tých udalostí, ktoré boli „vypožičané“ od iných národov na napísanie týchto kníh.
Ak počítame inak, vyjde nám, že všetci ľudia žijúci na Zemi sú Židia, pretože Adam a Eva boli Židia. Všetci tomu dokonale rozumejú a predovšetkým Židia, ktorí všetkých ľudí BIELEJ rasy nazývajú GOYAM (NeŽidia) a oddeľujú sa od nich aj od ľudí iných rás a národov.
Ani z toho teda obhajcovia biblickej verzie pôvodu človeka nič nebudú mať – jednoducho nemajú čo namietať!
Uvažujme, prečo by sa v žiadnom prípade nemala miešať védska tradícia slovanských národov a ruské kresťanské ortodoxné náboženstvo, aké sú ich hlavné ROZDIELY:

Ruská védska tradícia
1. Naši predkovia nikdy nemali náboženstvo, mali svetonázor, mali svoje predstavy a systém poznania. Nepotrebujeme obnoviť duchovné spojenie medzi ľuďmi a Bohmi, keďže toto spojenie nebolo pre nás prerušené, pretože naši Bohovia sú našimi Predkami a my sme ich deťmi. (slovansko-árijské védy).
2. Poskytuje úplné pochopenie pojmu „pravoslávie“

3. ZDROJ

Slovansko-árijské védy. Opisujú udalosti 600-tisíc rokov minulosti, ktoré nám poslali naši predkovia

4. SPOĽAHLIVOSŤ

Slovansko-árijské védy sú napísané na zlatých platniach, ktoré nepodliehajú zničeniu časom. Fotografie týchto tanierov boli uverejnené v časopise „Vedic Culture“ č. 15, september 2007 a zverejnené na internete. Knihy „Slovansko-árijské védy“ vyšli mnohokrát (prvýkrát v roku 1944), celkovo boli vytlačené 4 knihy. Slovansko-árijské védy sú skutočným dôkazom VEĽKEJ MINULOSTI, ktorú nikto nemôže vyvrátiť!

5. TRVANIE („vek“) zdroja

Slovansko-árijské védy opisujú udalosti 600-tisíc rokov minulosti. Mnohé pravoslávne tradície sú STARÉ STOTISÍC ROKOV!

6. SLOBODA VOĽBY
Slovania rešpektovali vieru iných národov, pretože dodržiavali prikázanie Svoroga: „Nevnucujte ľuďom svätú vieru a pamätajte, že voľba viery je osobnou záležitosťou každého slobodného človeka“.

7. POJEM BOHA
Naši predkovia vždy hovorili: „Sme deti a vnúčatá Dazhdbogu.
Všimnite si, nie otroci, ale DETI a VNUCI. Naši predkovia považovali bohov za ĽUDÍ, ktorí sa vo svojom vývoji dostali na úroveň TVORCU, ktorí mohli ovplyvňovať priestor a hmotu.

8. DUCHOVNOSŤ
Naši predkovia vždy hovorili: "Sme deti a vnúčatá Dazhdbog." Nie otroci, ale deti a vnúčatá!
V ruských oblastiach NIKDY nebolo otroctvo, či už duchovné alebo fyzické!