Kas yra dogmatizmas filosofijos apibrėžime. Dogmatizmas: filosofijoje. Dogmatizmas moksle

DOGMATIZMAS

Graikiškai – nuomonė, doktrina, sprendimas) – mąstymo stilius, kuriam būdingas polinkis tvirtinti be diskusijų, kartą ir visiems laikams naudoti nusistovėjusias sąvokas, schemas ir formules analizuojant tikrovę, neatsižvelgiant į konkrečias aplinkybes ir besikeičiančios sąlygos. Dogmatizmui būdinga nepriklausomybės baimė, nuolatinis noras paremti savo samprotavimus nuorodomis į autoritetą ir tradicijas. Dogmatizmo atsiradimas istoriškai siejamas su religinių doktrinų formavimusi ir raida, kuri iš tikinčiųjų reikalavo besąlygiškai priimti pagrindines doktrinos nuostatas (dogmas) ir kategoriškai uždraudė jų neigimą ar laisvą aiškinimą, kurį bažnyčia laikė erezija. Filosofijoje dogmatizmas paprastai suprantamas ne tiek kaip tam tikros pažiūrų sistemos ypatybė, bet kaip požiūris į ją, susidedantis iš bet kokios kritikos atmetimo, noro išlaikyti nepakitusias pagrindines šios sistemos nuostatas ir išvadas. bet kokia kaina. Filosofinis dogmatizmas kyla iš naivaus įprasto sveiko proto įsitikinimo, kad žmogaus žinios, naudojant paprasčiausias priemones, nereikalaujančias specialaus išsilavinimo (paprastas juslinis suvokimas ir elementari kasdienės kalbos logika), gali padėti suprasti tiesą ir pateikti galutinį rezultatą. svarbiausių ir giliausių problemų, su kuriomis susiduria žmogus, sprendimas. Daugybė klaidų ir kliedesių, kuriuos sukėlė toks naivus tikėjimas, sukėlė didžiausią nusivylimą žmogaus gebėjimu pažinti tiesą. Šis nusivylimas sudarė pagrindą dogmatizmui priešingo mąstymo stiliaus formavimuisi – skepticizmui, kuris apskritai neigia galimybę pažinti tiesą. Įveikti dogmatizmo ir skepticizmo kraštutinumus, kurie teigia, kad „galutinės tiesos“ suvokimas yra labai paprastas ir prieinamas, arba absoliuti neįmanoma pažinti tiesos, pasiekiama tiriant žmogaus pažinimo gebėjimus. Tokio tyrimo, skirto atsakyti į klausimus, ar žmogus apskritai gali žinoti tiesą ir kokios yra žmogaus pažinimo ribos, būtinybę pirmasis atkreipė dėmesį I. Kantas, kurio metodas, priešingai nei dogmatizmui ir skepticizmui, buvo vadinamas „kritika“. Analizuojant įvairias realaus gyvenimo problemas, dogmatizmas nepadeda suprasti tikrąsias jų atsiradimo priežastis, visapusiškai nagrinėdamas įvairius jų ryšius su kitomis problemomis (praeities ir dabarties), o primetant paruoštas kategorijas. , formulės ir loginės schemos apie gyvąją tikrovę. Taigi tai dažnai sukelia pseudoproblemas ir veda nuo tikrų problemų, kurias reikia išspręsti.

Eklektika (iš senovės graikų ἐκλέγω „aš renkuosi“) – filosofinės sistemos konstravimo būdas, derinant įvairias pozicijas, pasiskolintas iš kitų filosofinių sistemų. Šį terminą pradėjo vartoti II amžiaus Aleksandrijos filosofas Potamonas, kurį Diogenas Laercijus paminėjo savo traktato „Apie garsių filosofų gyvenimą, mokymus ir posakius“ įvado pabaigoje.

Eklektiška tendencija, kai ji artėja prie sinkretizmo, tai yra neprincipingo ir nemetodiško priešingų sistemų derinimo, žymi filosofinio kūrybiškumo nuosmukį ir atsiranda istorijoje, dažniausiai tam tikram principui prarandant savo jėgą ir dominuojančią padėtį žmonių sąmonėje. žmonių. Po Platono ir Aristotelio eklektika palaipsniui plinta, kol galiausiai Aleksandrijos filosofijoje sulaukia visuotinio pripažinimo. Tas pats pastebimas ir Wolffo filosofijoje Leibnizo filosofijos atžvilgiu. XIX amžiuje Viktoras Cousinas ir Jouffroy buvo eklektikai, mėginę derinti vokiškojo idealizmo principus su anglų empirizmo principais.

Principų, kuriuos jie bando derinti, tiesos nustatymo kriterijus paprastai yra „sveikas protas“. Nors ši filosofijos kryptis neatlaiko kritikos, tai nereiškia, kad bet kokia eklektika turi būti smerkiama. Kiekviena sistema turi atsižvelgti į tvirtai nusistovėjusius faktus ir tikrus teiginius, kad ir kokiai filosofijos mokyklai jie priklausytų. Tai gerai išreiškė Leibnicas, teigdamas, kad „visos filosofijos sistemos yra teisingos tuo, ką tvirtina, klysta tik tuo, ką neigia“. Išreiškus norą atsižvelgti į visas įmanomas kryptis ir per kritiką rasti jose tiesos grūdą, eklektika gali reikšti plataus požiūrio reikalavimą pateisinti savo sistemą.

Metafizika

(iš graikų kalbos metafizika – tai, kas ateina po fizikos) – mokslas apie viršjuslinius principus ir būties principus. Filosofijos istorijoje filosofija dažniausiai reiškia tikrą filosofiją. Terminas "M." pirmą kartą pristatė Andronikas iš Rodo, Aristotelio darbų sistemininkas, sujungęs į šį pavadinimą visus savo darbus, kurie peržengė antikos gamtos mokslų darbų ribas. mąstytojas.

Per visą filosofijos istoriją matematika buvo arba atmesta kaip klaidingas mokymas, peržengiantis patirties ribas, arba išaukštinama kaip aukščiausias žmogaus proto pasiekimas. I. Kantas kritikavo prieš jį buvusią M. dėl jos spekuliatyvumo, už tai, kad ji nagrinėjo turinio ribotas sferas ir tuo pačiu nežinojo, kaip teisingai suprasti šias sferas, ji tik postulavo Dievą, jo nemirtingumą. siela, pasaulio vientisumas, naiviai tikint, kad jie gali būti suvokiami taip pat, kaip suvokiami tikrovės objektai. Kantas manė, kad metafizika yra įmanoma kaip sistemingas žinojimas, tačiau jis apsiribojo tik prieštaravimų, į kuriuos patenka mintis, analize, kai bando išspręsti pagrindines metafizines problemas. Kantas įvedė skirtumą tarp gamtos M. ir moralės M.; pastarajame grynojo proto prieštaravimai randa praktinį sprendimą. Jis taip pat skyrė matematiką ir gamtos mokslus, parodydamas esminį šių disciplinų dalykų skirtumą.

Nepaisant to, visose pažinimo srityse – pažiniant žmogų, istoriją, gamtą – susiduriame su metafizinėmis problemomis, visur susiduriame su tuo, kas žmogaus protui nepasiekiama, tam tikra netirpi likutinė. Šios problemos yra ne savavališkas žmogaus smalsumo produktas, ne istorinis mąstymo balastas, o pati amžina pasaulio paslaptis, glūdi jo būsenose ir savybėse. Metafiziniai klausimai yra išsibarstę po visas sritis, jie visur sudaro tam tikrų filosofijos sričių pagrindą. „Metafizika, – rašė A. Šopenhaueris, – aš suprantu įsivaizduojamas žinias, kurios peržengia galimos patirties ribas, tai yra, peržengia objektų prigimties ar duoto reiškinio ribas, išeina tam, kad pateiktų vienokį ar kitokį paaiškinimą, ką. sukelia šį pasaulį ar šią gamtą viena ar kita prasme; arba, paprasčiau tariant, paaiškinimas, kas slepiasi už gamtos ir suteikia jai gyvybės ir egzistencijos galimybę. Bet kuris M. kalba apie visiškai kitokią pasaulio tvarką, apie daiktų savyje tvarką, kur visi šio reiškinių pasaulio dėsniai praranda prasmę. Schopenhaueris mano, kad egzistuoja tam tikras, visada aktualus metafizinis žmogaus poreikis, kad fizika, t.y. bandymas natūralų reiškinių tyrimą visada remiasi M., kad ir koks niekinamas pirmasis būtų prieš antrąjį, nes fizinės žinios niekada negali pasiekti pradinės visos paaiškintinos priežasčių ir pasekmių grandinės grandies. Bet kokios veiksmingos priežastys yra pagrįstos kažkuo visiškai nepaaiškinamu – originaliomis daiktų savybėmis ir juose esančiomis gamtos jėgomis. Filosofija, kuri bando apsiriboti fizika ir atmeta mediciną kaip įsivaizduojamas žinias (pirmiausia materializmą), pasak Schopenhauerio, yra mėgstamiausia kirpėjų ir vaistininkų studentų filosofija. Tiesą sakant, kuo sėkmingiau vystosi fizika, tuo labiau iškyla matematikos poreikis, kuo išsamiau ir tiksliau išnagrinėjama atskirų dalykų esmė, tuo labiau reikia bet kokių tyrimų, kurie paaiškintų bendrą ir visumą.

Yra ir kitas M. interpretacijos tipas, kilęs iš F. Nietzsche ir ryškiausiai bei nuosekliausiai išsakytas M. Heideggerio. M., anot Nietzsche's, pažymėjo klaidingo pasaulio padvigubėjimo, jo padalijimo į tikrąjį ir netikrąjį pasaulį, antjuslinį ir juslinį pasaulį, pradžią. Iš čia Dievas kyla kaip ontologija ir moralė, primetanti žmogui tam tikras, aukščiau nustatytas taisykles, ir iškyla doktrina apie aštrų subjekto ir objekto priešpriešą. M. slopina žmogaus laisvę, verčia jį pasiduoti nematomiems stabams – vadinasi, anksčiau ar vėliau prasideda nihilizmas, netikėjimas amžinosiomis vertybėmis ir europietiškos žmonijos nuovargis. „Tikrasis pasaulis“ ilgainiui praranda savo patrauklumą, negelbsti, nieko niekuo neįpareigoja, „tikrasis pasaulis“ ir Dievas tampa nenaudingomis idėjomis, kurias būtina panaikinti. Heideggeriui M. nėra filosofas. mokymas ir ne kokia nors atskira filosofijos disciplina, o požiūris į egzistenciją kaip visumą, tiesą apie visuminę egzistenciją, t.y. tas ar kitas aiškinimas virš žinių apie tam tikrus momentus, tipus, klases, visa, kas egzistuoja kaip tokia. Metafizinis sprendimas negali būti nuosekliai išvestas iš konkrečios tikrovės stebėjimo ir pažinimo, jis grindžiamas žmogaus, kaip laisvos būtybės, sprendimu. Žmonių bendruomenės visada kyla aplink vieną ar kitą atsakymą į metafizinį klausimą: kodėl egzistuoja? Nietzsche’s filosofija atsineša, anot Heideggerio, M. užbaigimą, nes atskleidžia visus anksčiau pateiktus atsakymus į egzistencijos prasmės klausimą kaip nepagrįstus, spėliojančius tuštuma ir sukeltus žmogaus idėjų apie save naivumo. M. yra istorinių pasiekimų erdvė, erdvė, kurioje lemta, kad viršjuslinis pasaulis, idėjos, Dievas, moralės dėsniai, proto autoritetas, pažanga, daugumos laimė, kultūra, civilizacija praranda savo prigimtinę kūrybos galią. ir pradeda tapti nereikšmingi. M. reikia įveikti, reikia nustoti žiūrėti į savo pasaulį kaip į praėjimą ir kažkokį anapusinį, reikia ieškoti tikrų egzistencinių žmogaus egzistencijos pagrindų.

Su kokiomis mintimis žmogus operuoja? Tai lemia tam tikrų charakterio savybių ugdymą. Įprastas mąstymo modelis, kai žmogus operuoja sampratomis, kurias perėmė iš jį supančio pasaulio ir kurių negalima patikrinti ar abejoti.

Dogmatizmas kilęs iš senovės graikų kalbos ir žymi mąstymo būdą, kuris veikia ir remiasi išimtinai dogmomis – sąvokomis, kurių žmogus nekritikuoja ir neabejoja, laiko amžinomis nuostatomis.

Dogmatizme žmogus negalvoja kritiškai dogmų, su kuriomis jis veikia, atžvilgiu. Jis jų nekritikuoja, nebando, nepasiduoda abejonėms. Jis aklai tiki autoritetais. Turi konservatyvų mąstymą, kai nenori priimti naujos informacijos, kuri prieštarauja jo įsitikinimams.

Dogmatizmas dažnai taikomas filosofijoje, religijoje ir politikoje:

Religijoje žmogus turi aklai tikėti tuo, kas jam sakoma. Jis turi tikėti dogmomis ir aklai jomis vadovautis.
Filosofijoje dogmatizmas yra mokymo arba pasekėjų kryptis. Ji atsiranda tada, kai žmogus pradeda laikyti tam tikrą įsitikinimą teisingu ir nekeičia jo ar netikrina įrodymais. Priešingos kryptys yra kritika ir skepticizmas. Filosofijoje dogmatizmas yra vienpusis sprendimas, reikalaujantis aklo tikėjimo ir paklusnumo.
Politikoje dogmatizmas naudojamas kaip klišė sąvoka, kurios individas negali keisti.

Kasdieniame lygmenyje daugelis žmonių yra dogmatiški – aklai tiki tam tikrais įsitikinimais ir negali jų pakeisti, net jei pasaulis ir aplinkiniai pateikia tikrus įrodymus apie kažko kito egzistavimą.

Kas yra dogmatizmas?

Kas yra dogmatizmas? Ši sąvoka reiškia mąstymo būdą, kai faktas, įsitikinimas, formuluotė yra suvokiami kaip akivaizdūs ir nekelia abejonių. Žmogus operuoja pasenusiais duomenimis, ignoruodamas viską, kas nauja ir keičiasi. Jis nekritikuoja to, ko išmoksta, ir aklai tiki tam tikromis dogmomis. Dogminė samprata atmeta žmogaus mąstymo ryšį su tikrove, vengia visko, kas kūrybiška, ignoruoja bet ką nauja ir kritinį mąstymą. Žmogus turi priimti tokią dogmą, kokia ji atrodo, ir ja tikėti.

Dogmatizmo samprata kilusi iš Senovės Graikijos, kur filosofai Pyrras ir Zenonas bet kurią filosofiją suvokė kaip dogmatišką. Šiandien ši sąvoka reiškia nekritišką tam tikrų dogmų suvokimą kaip teisingą. Iš pradžių dogmatizmas buvo naudojamas tik religijoje, kur žmogus turi tikėti visais religiniais mokymais apie Dievą, jo vienybę, neklystamumą ir visagalybę.

Dogmatizmas klestėjo išskirtinai religijoje, kur kiekvienas tikintysis turi tikėti Šventuoju Raštu, aiškinti idėjas vienareikšmiškai, jų nekvestionuodamas. Bet koks nesutarimas buvo laikomas erezija.

Remiantis žodynais, dogmatizmas yra mąstymo metodas, kai tam tikros nuostatos paverčiamos sukaulėjusiomis išvadomis, kurios neatsižvelgia į gyvenimo sąlygų pokyčius ir nėra kritikuojamos bei netyrinėjamos mokslo. Dogma suvokiama kaip absoliutas. Jos priešingybė – dialektika, suvokianti visą aplinkybių ir gyvenimo sąlygų įvairovę, gamtos kintamumą, virsmus ir kitus pokyčius.

Ten, kur svarbus tampa aklas tikėjimas, klesti dogmatizmas. Ši kryptis svarbi religijoje ir politikoje. Žmonės turi būti akli savo įsitikinimuose, kad palaikytų tuos, kurie yra judėjimo priešakyje. Priešingu atveju judėjimas išsiskirs, žmonės išsiskirstys ir negalės sutvirtinti dogmų tų, kurie nori suvaldyti minią.

Dogmatizmas moksle

Dogmatizmas moksle vertinamas kaip būtinybė, kai tam tikros išvados ir pažiūros neturėtų būti kritikuojamos ir abejotinos. Epistemologinis požiūris dogmatizmą apibrėžia kaip nesąmoningą pokyčių ir vystymosi dinamikos nežinojimą, perdėtą tikrojo teiginio suvokimą ir loginio paaiškinimo bei patikrinimo vengimą.

Psichologija dogmatizmą vertina kaip smegenų tendenciją išlikti inertiškoms – jos greitai suvoks idėją, o ne sieks ją paaiškinti. Tai veda prie stereotipinio mąstymo ir konservatyvumo, kai geriau išsaugoti praeitį (suprantamą ir nuspėjamą), o ne linkti į nežinomą ir kūrybingą dabartį ir ateitį.

Sociologija dogmatizmą laiko siekiu išlaikyti esamą padėtį, išsaugoti jau įgytą individo ar grupės statusą. Dogmatizmas prieštarauja mąstymui, kuriame daromi faktai ir išvados apie tiesos specifiką, formavimosi sąlygas, tikslus, taikymo vietą ir laiką, jos funkcionavimą tam tikruose rėmuose.

Dogmatizmas būdingas konservatyviam protui, kuris labiau linkęs tikėti moralinių ir universalių idėjų stabilumu. Jis jų neklausinėja. Čia dorovės iškraipymas įvyksta, kai, pavyzdžiui, gėris tampa blogiu, jei geras poelgis privedė prie nusikaltimo ir nebuvo nubaustas. Bet kokie pakeitimai ir pakeitimai, sąlygos ir aplinkybės čia visiškai neįtraukiami. Toks mąstymas idealiai tinka tuose sluoksniuose, kur reikalingas aklas tikėjimas, pavyzdžiui, religija.

Įvairios krizės, ištinkančios bet kurio žmogaus gyvenime, yra pagrįstos dogmatiniu mąstymu. Žmogus susiduria su situacijomis ar aplinkybėmis, kurios netelpa į jo priimtas normas ir taisykles. Psichologai pastebi, kad dogminio mąstymo priežastis yra oportunizmas ir neprofesionalumas.

Dogmatizmas formuoja tam tikrą žmogaus charakterio savybę (konservatizmas), kai jis tampa linkęs tvirtinti be diskusijų, pavartodamas kartą ir visiems laikams pateiktas sąvokas, ignoruodamas visas besikeičiančias aplinkybes ir gyvenimo sąlygas.

Žmogus yra priverstas priimti bet kokią informaciją kaip teisingą, jos neanalizuojant, neįvertindamas įvairiomis aplinkybėmis. Tai įsitikinimas, kuris buvo implantuotas į galvą ir kurio žmogus galbūt niekaip neišbandė. Dogmų pavyzdžiai:

„Pinigai suteikia galios“.
„Padorių vyrų nėra“.
„Visos moterys yra kvailės“.
„Likimas iš anksto nulemtas“ ir kt.

Dogmatizmas remiasi nežinojimu ir nežinojimu. Norėdamas kažkaip išgyventi pasaulyje, žmogus yra pasirengęs bet kurią idėją priimti kaip tiesą, o tada remtis ja priimdamas sprendimus ir imdamasis veiksmų.

Dogmatizmas suponuoja baimę ir savarankiško mąstymo, priimtų tradicijų ir autoritetų vengimą. Tokio mąstymo pavyzdžių galima rasti visur, pavyzdžiui, posakyje „Mama savo vaikui visada nori geriausio“. Čia neatsižvelgiama į įvairias aplinkybes ir situacijas, kai mamos tiesiog fiziškai ir protiškai sunaikino savo vaikus ir juos susargdino.

Dogmatizmas klesti ten, kur žmonėms reikia duoti tam tikrų žinių, kurias jie pripažins tiesa. Žmogus kažko nežino, todėl yra pasirengęs priimti informaciją. Jis neturi nei laiko, nei noro, nei galimybių to patikrinti. Jis nekritikuoja informacijos ir neabejoja, netikrina jos teisingumo. Jis tiesiog tuo tiki, daro tai savo įsitikinimu. Dėl to žmogus pradeda mąstyti ir veikti, gyventi remdamasis šia dogma.

Dogmatizmas filosofijoje

Dogmatizmas filosofijoje – tai mokymo kryptis, kai tam tikra informacija imama ir suvokiama kaip tikra be išankstinės analizės ir be galimybės ją pakeisti.

Zenonas ir Pyrras visą filosofiją suvokė kaip dogmatišką. Tačiau kiti filosofai turėjo kitokį požiūrį į dogmatizmą:

I. Kantas dogmatizmą laikė pažinimo būdu, kuriame nauja informacija netiria sąlygų ir galimybių.
Hegelis dogmatizmą suvokė kaip abstraktų mąstymą.

Dogmatizmas filosofijoje yra suvokimo ir patiklumo apribojimas, nes norint sužinoti tiesą ir susidoroti su sudėtingomis problemomis, nereikia turėti pagrindinių žinių. Toks naivus tikėjimas apima klaidas ir iliuzijas, kurios veda tik į vieną dalyką - žmogaus nusivylimą.

Dogmatizmo priešingybė yra skepticizmas – mąstymas, neigiantis bet kokią galimybę suvokti tiesą. Pyrrho ir Zenonas buvo skeptikai. Dogmatikais jie paskyrė visus, kurie tam tikrą informaciją pavertė patikima ir teisinga, nes jie viskuo kvestionavo ir neleido suprasti tiesos.

Dogmatizmas ir skepticizmas, anot Kanto, yra diametraliai priešingos kryptys, kurios turi vieną bendrą bruožą – vienpusiškumą. Nė viena iš krypčių negali padėti žmogui lavinti mąstymo. Todėl kritinį mąstymą jis padarė tarpine grandimi, aukso viduriu.

Dogmatizmas nesprendžia problemų, nes nėra analizuojamos situacijos ir aplinkybės praeityje ir dabartyje, kurios lėmė jų atsiradimą. Samprotavimas stereotipais ir paruoštomis idėjomis gali tik paaštrinti problemą, komplikuotis ir nukrypti nuo realybės.

Daugelis gali manyti, kad dogmatinis mąstymas yra teisingas, nes leidžia laikytis tikėjimo, tradicijų ir kitų principų. Tačiau ten, kur yra dogmatizmas, visiškai trūksta ryšio su tikrove, progresu, augimu ir vystymusi. Žmogus tarsi įstringa tam tikrame laike, nustoja tobulėti.

Dogmatizmas užkerta kelią bet kokiam augimui. Tai tas pats, kaip vaikas nusprendžia, kad jis jau susiformavo ir turi išlikti toks, koks jau gimė: jis neišmoks vaikščioti, kalbėti, skaityti ir pan. Dogmatizmas siejamas su tokiomis sąvokomis kaip konservatyvumas ir autoritetas, nes žmonės dažnai remiasi kai kuriais autoritetais, kai bando apginti savo aklą tikėjimą ir paneigti bet kokį naują judėjimą.

Dogmatikas neturi žinių. Jis tiesiog aklai tiki. Jo įsitikinimai dažnai nesusiję, o kartais net prieštaringi. Pavyzdžiui, tikintysis, tikintis gyvybės verte, kariaus su visais netikinčiais, juos nužudydamas.

Mus supantis pasaulis dogmatikui atrodo pavojingas ir baisus. Ieškodamas apsaugos, žmogus yra pasirengęs paklusti autoritetams, kurie kalbės apie tam tikras idėjas, dažnai atskirtas nuo realybės, neracionalias ir supaprastintas. Čia svarbu ne pačios informacijos vertė ir teisingumas, o tai, iš ko ji gaunama. Žmogus besąlygiškai tikės tuo, kurį laiko savo autoritetu, tikės bet kokiomis nesąmonėmis ir neapdairumu, sklindančiu iš jo burnos.

Apatinė eilutė

Dogmatizmas yra tam tikras, ribotas pasaulis, kuriame žmogus gyvena, bandydamas išgyventi realiame pasaulyje. Daugelis kančių, problemų ir neišspręstų traumų yra konservatyvaus mąstymo pasekmė. Rezultatas yra žmogaus nesugebėjimas gyventi visavertiškai, išspręsti bet kokių problemų, pasiekti kokių nors tikslų.

Dogmatizmas gali neturėti įtakos gyvenimo trukmei, nes visada atsiras grupių (sektų), kurios sutiks į savo gretas priimti bejėgį, įtaigų ir nekritiškai mąstantį žmogų, kuris aklai tiki ir daro viską, ką jam liepia valdžia.

Dogmatizmas- tai žmogaus mąstymo samprata, kuri sukonfigūruoja jį priimti sąvokas, faktus, formuluotes iš dogmos pozicijų, operuojant su įrodymais apie ką diskutuojama, pasenusiais duomenimis, neatsižvelgiant į naujus ir besikeičiančius. Dogmatinė samprata netrokšta suvokti ir išmokti naujo, moksliškai nulemto, vengia kūrybinio tobulėjimo, yra priešinga kritiniam suvokimui ir paprastai yra atitrūkusi nuo tikrovės.

Dogmatizmo samprata atsirado Senovės Graikijoje, dėka filosofų Zenono ir Pyrrho, kurie visą filosofiją laikė dogmatiška.

Kas yra dogmatizmas?

Dogmos samprata kalba apie būtinybę, kad kažkas iš pradžių būtų tiesa, be kritikos, be mokslinio tyrimo ar pateisinimo, daugiausia pasikliaujant tikėjimu religija ar autoritetu. Iš pradžių ši sąvoka atsirado religinio supratimo kontekste: krikščionybėje – tikrasis Dievo unikalumo, jo neklystamumo ir visagalybės priėmimas; Judaizme reinkarnacijos ir karmos idėja yra neginčijama.

Dogmatizmas atsirado kartu su religinių sampratų raida, kuri ragino tikinčiuosius besąlygiškai priimti visas religines doktrinas kaip tiesą, laisvas siūlomų religinių dogmų aiškinimas buvo kategoriškai draudžiamas ir bažnyčios akyse buvo laikomas erezija.

Dogmatizmas moksle laikomas ne tiek tam tikra pažiūrų samprata, jos ypatybėmis ir ypatybėmis, kiek poreikiu šias pažiūras ir išvadas išsaugoti stabilioje, nepakitusioje formoje, nekritikuojant. Epistemologiniu požiūriu dogmatizmo samprata kilo iš nesąmoningo pokyčių ir vystymosi dinamikos nežinojimo, perdėto teiginio tiesos suvokimo ir patikrinimo bei loginio paaiškinimo vengimo.

Psichologinės dogminės sampratos šaknys glūdi tame, kad smegenys yra inertiškos, joms lengviau priimti tiesą nei ją paaiškinti. Yra tendencija kurti stereotipus, polinkis į konservatyvią praeitį, o ne į kūrybingą ir nežinomą dabartį ir ateitį.

Socialinėje pusėje dogmatizmas pasireiškia siekiu išsaugoti esamą padėtį, palikti nepažeistą individo ar grupės statusą. Dogmatizmas prieštarauja mąstymui, paremtam tiesos konkretumo faktu, jos tikrumu veikimo rėmuose, formavimosi sąlygomis, tikslais, pritaikymo laiku ir vieta.

Dogmatinis mąstymas iš savo principinės pozicijos iškreipia pirminių moralinių pozicijų esmę, nes tam tikroje situacijoje būdingas moralinio principo funkcijas automatiškai perkelia į kitas situacijas, dėl ko prarandama jo prasmė, galbūt virsta priešingybe. Pavyzdžiui, gėris suvokiamas kaip blogis, jei jis yra nebaudžiamumo už nusikaltimus priežastis.

Tiesą sakant, dogmatinis mąstymas yra būdingas konservatyviajai žmonijos kategorijos moralinei sąmonei, kuri yra įsipareigojusi absoliutizmo idėjai: nuolat veikiančių moralinių ir visuotinių principų, prieštaraujančių socialinei pažangai, egzistavimui. To pavyzdys – religinis dogmatizmas, kurio esmė – tvirtas tikėjimo, apreiškimo dorovinių principų malonės patvirtinimas, kartu ignoruojant proto argumentus, kritinį mąstymą ir mokslo raidą. Dogmatizmas dažnai pasireiškia per fanatizmą ar formalizmą. Dogmatiškai tiriant teorines, istorines ir politines problemas, neatsižvelgiama į laiko ir vietos veiksnius.

Krizinių momentų ekonomikoje, dvasinėje ir socialinėje sferoje priežastis gali būti dogmatizmas. Tai, kas neatitinka mūsų supratimo ir suvokimo normų, nuoseklių kanonų ir dogmų, laikoma įtartina ir kelia abejonių. Tokio mąstymo ištakos – neprofesionalumas ir oportunizmas.

Dogmatizmas filosofijoje

Dogmatizmas moksle ir filosofijoje vertinamas pagal filosofinių teorijų ypatybes arba jų atmainas. Doktrina laikoma dogmatine, jei ji pasirenka kokį nors paaiškinimą kaip tiesą be išankstinės analizės, neleisdama keisti.

Dogmatizmo sampratą po Zenono ir Perrono tyrinėjo daugelis mąstytojų. Filosofas I. Kantas ją apibrėžė ne kaip visą filosofiją kaip visumą, o kaip kai kurias žinias, nesusijusias su jos sąlygų ir galimybių tyrinėjimu. Hegelis, vienas iš dialektinės filosofijos kūrėjų, dogmatizmą suprato kaip abstraktų mąstymą.

Filosofinis dogmatizmas kyla iš riboto suvokimo ir patiklumo tuo, kad be specialaus pasiruošimo ir elementarių žinių jis gali suvokti tiesą ir išspręsti pačias sunkiausias jam iškilusias problemas. Šis požiūris, nulemtas naivaus tikėjimo, privedė prie daugybės klaidų ir privedė žmogų prie gilaus nusivylimo savo gebėjimu pažinti. Dėl tokio nusivylimo atsirado diametraliai priešingas mąstymo stilius – skepticizmas (bet kokios galimybės pažinti tiesą neigimas). Šiandieninėje kultūroje jis dar vadinamas reliatyvizmu. Peronas ir Zenonas visus filosofus, kurie bandė pareikšti savo išvadas, vadino tokiais patikimais kaip ir dogmatikai; jie priešino tai abejonėms ir tiesos pažinimo principo nerealumu.

Šių dviejų diametralių pozicijų sprendimas buvo ištirti žmogaus žinių ribas. Tokį požiūrį Kantas pavadino kritika. Jis tvirtino, kad nuo Aristotelio laikų nei viena logikos ir psichologijos idėja nebuvo pagrįsta metafizinio mokslo dogminiu mąstymu, taip pat tvirtino, kad skepticizmas yra toks pat vienpusis kaip dogmatizmas. Kantas kritikavo filosofinį mokymą nuo Dekarto iki Volfo, vadindamas jį dogmatišku. Kritikuodamas dogmatinį mąstymą, Kantas teigė negalintis suvokti dalykų ir reiškinių vien todėl, kad jie egzistuoja. Nei dogmatizmas, nei skepticizmas nieko nemoko, be to, dogmatizmo samprata iš esmės tampa skepticizmu dėl savo vienpusiškumo.

Dogmatizmas negali suprasti tikrųjų problemų priežasčių, nenagrinėdamas jų iš dabarties ir praeities perspektyvų, kartu su įvairiomis problemomis, o tiesiog primetant jau esamam faktui paruoštas idėjas, postulatus, dogmas ir logiškas išvadas. Tai dažnai išprovokuoja klaidingų problemų atsiradimą, o tai atitolina arba apsunkina realių probleminių situacijų sprendimą.

G. Hegelis savo dialektiniu metodu atsistojo tarp dogmatizmo ir skepticizmo. Dialektizmas nuo dogmatizmo skiriasi tuo, kad jame nėra vienpusių išvadų. Dogmatikai visada daro kitus iš vienos išvados, ignoruodami realaus gyvenimo faktus. Marksistinė filosofija tapo nuolat „antidogmatiška“, kuri, nors ir aiškindama tikrovę, padeda ją pakeisti. Toks filosofinės tikrovės supratimas atmeta dogmatizmą.

Dogmatizmas moksle trukdo tolesnei jo pažangai, nes vadovaujasi pasenusiomis ar vienpusiškomis teorijomis, atvirai sakant, neteisingomis sąvokomis. Taigi dogmatiškas visuomenės mąstymas G. Bruno, Galilėjaus atžvilgiu pasisuko tragiškai, o kova su Darvino evoliucijos teorija tęsėsi ilgą laiką. Dogmatizmas moksle, politikoje ir visuomenėje yra vystymąsi stabdanti aplinkybė.

J. Fichte (1762-1814) kritikuoja Kantą „iš dešinės“ už „daikto savyje“ pripažinimą ir dogmatizmą (materializmą). Jo kritikos esmė tokia.

"Dalykas savaime“ yra niekas. Kantas leidžia jai paaiškinti mūsų patirtį, tačiau jis pats tai paaiškina „kitaip“, naudodamasis apriorinėmis formomis. Taigi jis neigia būtinybę egzistuoti to, ant kurio yra pastatyta visa jo sistema. Todėl „daiktas pats savaime“ yra „gryna chimera“, kurią „nėra jokios priežasties pripažinti“. Jūs tiesiog turite jį išmesti. Ją panaikinus, visos „dogminės žinios“ žlugs.

Kanto dogmatizmas. Atpažindami „daiktą savaime“, pripažįstame, kad jis lemia mūsų idėjas apie pasaulį ir atitinkamai mūsų veiksmus šiame pasaulyje. Bet jei taip, tai mes nesame laisvi. Turime paklusti daiktų pasauliui ir priimti jį tokį, koks jis yra. Tai yra dogmatizmas. Dogmatizmas veda į materializmą ir fatalizmą, t.y. į laisvės neigimą. Žinoma, dogmatizmas neneigia laisvės egzistavimo, „nes tai prieštarautų protui. Tačiau savo pradine teze jis paneigia patį laisvės egzistavimo faktą. Dogmatizmas „visiškai paneigia Aš nepriklausomybę“ ir daro jį „paprastu daikto produktu“.

Ginčas tarp idealisto ir dogmatiko kyla dėl to, „ar daikto nepriklausomybę reikia paaukoti Aš nepriklausomybei, ar, atvirkščiai, Aš nepriklausomybę daikto nepriklausomybei“. Fichte pasirenka Aš laisvę ir nepriklausomybę, „aukodama“ daiktą. Jis tai daro, nes dogmatizmą (materializmą) galima paneigti tik „iš savęs laisvės ir nepriklausomybės postulato“. Šis postulatas tapo Fichtės filosofijos pagrindu.

Laisvės problema yra pagrindinė Fichte filosofija . Iš laisvės pripažinimo išvedamas ir plėtojamas pagrindinis jos turinys – doktrina apie veiklią, veiklią žmogaus prigimtį. Žmogus gimė „ne tuščiai savistabai ir savirefleksijai ir ne tam, kad pasimėgautų savo pamaldžiais jausmais“, jis gimė veiklai. „Veik! Veik! Veik! „Štai kodėl mes egzistuojame“. Tačiau veikti gali tik laisvas žmogus. Fichtei laisvė nėra subjektyvi savivalė; laisvė yra žmogaus savanoriškas moralės dėsnių laikymasis.

pagrindu Fichte filosofija yra „absoliutus aš“ arba absoliutus subjektas . Šis „absoliutus Aš“ turi begalinę, aktyvią veiklą, kuri kuria visą pasaulį, įskaitant individualų empirinį Aš.

Iš čia ir kyla pagrindinis skirtumas tarp Fichte filosofijos ir Kanto filosofijos. Kantui žinantis subjektas aktyviai dalyvauja pasaulio pažinime. Fichte žinantis subjektas laisvai ir aktyviai kuria jį supantį pasaulį. Kantui mūsų žinių šaltinis yra objektyvus pasaulis; Fichtei mūsų žinių šaltinis yra „intelektualinė intuicija“.

J. Fichte filosofija iš esmės yra susijusi su veiklos doktrina, laikoma savarankišku principu, turinčiu ontologiškai pirminį pobūdį. Vienintelė substancija šiuo atveju yra subjektas, aš, grynoji veikla. Aukščiausias veiklos principas yra moralinis įstatymas. Svarbiausias klausimas čia yra laisvės klausimas. Savo pažinimo doktrinoje Fichte buvo vienas pirmųjų tarp filosofų, pamėginusių tyrinėti pasąmonės problemą.

F. Schellingo kūryboje ypatingą vietą užima laisvės filosofijos ir meno filosofijos problemos. Viena pagrindinių Schellingo epistemologinių problemų yra teorinio (jo supratimu nesąmoningo) ir praktinio (sąmoningo) prieštaravimo problema. Schellingas šio prieštaravimo sprendimą mato aukščiausioje kūrybiškumo formoje – mene.

Laisvės savęs patvirtinimo problema Schellinge išspręsta ją atskiriant nuo visuotinio principo (Dievo), kuris pats yra blogio pradžia. Dėl to, Schellingo nuomone, žmogus turėtų stengtis susijungti su Dievu. Tai yra paslėpta istorijos prasmė.

Hegelis (1770-1831). G. Hegeliui žmonijos dvasinė kultūra natūraliai vystosi kaip laipsniškas „pasaulio proto“ kūrybinių jėgų atskleidimas. Dvasinis individo vystymasis atkartoja „pasaulio dvasios“ savęs pažinimo etapus, pradedant nuo jutiminių duomenų įvardijimo „daiktais“ ir baigiant „absoliučiu žinojimu“ – formų ir dėsnių, valdančių visą pasaulį, žinojimu. dvasinio tobulėjimo procesas iš vidaus. Hegelyje pažinimo procesas paverčiamas absoliutaus proto (idėjų) savęs pažinimu, kuris suvokia savo turinį pasaulyje. Todėl tikrovės raida jam pasirodo kaip loginis-racionalus procesas, kuriame sąvokų dialektika dominuoja daiktų dialektikoje.

Neabejotinas Hėgelio nuopelnas – logikos, žinių teorijos, pasaulio doktrinos, filosofijos kategorijų reforma, kurios idėjos sutelktos trijose knygose bendru pavadinimu „Logikos mokslas“.

Hegelio filosofijos išeities taškas yra būties ir mąstymo tapatumas. Tai reiškia, kad būtis ir mąstymas yra vienas ir tas pats dalykas, tik egzistuojantis skirtingomis formomis. Kokia yra tapatybės filosofijos logika? Neįmanoma išvesti egzistencijos iš žmogaus sąmonės, nes reikia paaiškinti paties žmogaus ir jo sąmonės atsiradimą. Taip pat neįmanoma išvesti sąmonės iš materijos, nes neįmanoma paaiškinti, kaip išplėstinė ir negyva (materija) gali sukelti neišsiplėtusį ir gyvą (mintį). Vadinasi, reikėjo rasti tokį įmanomą pamatinį principą, kuriame būtų objektyvus ir subjektyvus, iš kurio būtų galima išvesti ir būtį, ir mąstymą, taip įrodant pasaulio vienovę ir neatsiejamą būties ir mąstymo ryšį. Absoliuti idėja arba Pasaulio dvasia tapo tokiu įsivaizduojamu pamatiniu Hegelio principu.

Bet koks idėja, net absoliuti - Tai maniau . Minties egzistavimo būdas yra mąstymo procesas. Absoliuti idėja gali galvoti tik apie save, nes nieko kito dar nėra. Absoliučios savęs idėjos pažinimo procesas yra savęs pažinimo procesas. Jis suteikia norimą įsivaizduojamą principą, apimantį ir objektyvųjį (mąstymo objektą), ir subjektyvųjį (mąstymo subjektą), suteikia objektyvaus (apie ką galvojama) ir subjektyvaus (paties mąstymo proceso) vienybę. Taip Hegelis randa įsivaizduojamą pamatinį principą, iš kurio paskui išveda ir būtį, ir mąstymą.

Taigi Hegelis idealistiškai išsprendžia Kanto iškeltą problemą. Jis materialią būtį (gamtą ir visuomenę) paverčia įsivaizduojama būtybe, minties būtybe.

Iš esmės nauja Hegelyje buvo ta, kad jis ieškojo ne tik pagrindinio principo, pasaulio esmės, bet ir tokio pamatinio principo, kuris paaiškintų vidines pasaulio raidos priežastis. Šią vidinę priežastį Hegelis randa tame, kad jam substancija kartu yra ir subjektas. Iš čia išplaukia pagrindinė Hegelio filosofijos pozicija: „visa esmė yra suprasti ir išreikšti tiesą ne tik kaip substanciją, bet ir kaip subjektą“. Hegelis tokią substanciją mato kaip subjektą Absoliučioje Idėjoje arba, aiškiau tariant, Pasaulio Dvasioje. Hegeliui substancija tuo pat metu yra subjektas, kuris pažįsta save kaip substanciją. Iš čia ir kyla racionali Hegelio filosofijos prasmė. Jei Hegelio tyrinėjama medžiaga yra ne kas kita, kaip tikrosios gamtos ir tikrosios istorijos esmė, tai Hegelis, tyrinėdamas absoliučią idėją, tyrinėja pačią tikrąją tikrovę. Tai yra tikroji Hegelio filosofijos vertė. O kadangi gamta ir istorija yra ta pati „objektyvi“ mintis, aišku, kad mūsų protas gana pajėgus jas atpažinti kaip savo turinį. Iš čia ir Hegelio tikėjimas begalinėmis žmogaus proto galimybėmis. Iš čia kyla agnosticizmo kritika.

Absoliučios idėjos savęs pažinimo procesas apima du momentus:

a) žinių įgijimo procesas (dialektinis metodas);

b) ir pačios žinios, gautos kaip šių žinių rezultatas (metafizinė sistema). Čia iškyla pagrindinis Hėgelio filosofijos prieštaravimas – prieštaravimas tarp dialektinio metodo ir metafizinės sistemos.

Viena vertus, dialektika įrodo būtiną ir begalinį vystymosi proceso, vadinasi, ir pažinimo proceso pobūdį. Kita vertus, sistema reikalauja, kad pažinimo procesas būtų baigtas iš karto, kai tik baigsis Absoliučios Idėjos savęs pažinimo procesas. Ji tiesiog neturi daugiau ko mokytis. Kadangi savęs pažinimo procesas baigiasi Hegelio filosofijoje, vadinasi, visas žmogaus pažinimo procesas baigiasi šia filosofija. Dėl to Hegelio filosofijoje įgytos žinios tampa absoliučios ir galutinės. Metodas prieštarauja sistemai.

Tai prieštarauja bet kuriai filosofijai, kuri pasaulį aiškina iš sąmonės. Kad ir kokia būtų ši sąmonė, jos turinį sudaro tik žinios, kurias šiuo metu turi žmonija. Ir kai tik jie išsenka, pažinimo iš sąmonės procesas baigiamas.

Hegelio filosofija yra klasikinė racionalistinės filosofijos versija. Hegelis nori filosofiją paversti mokslu. Filosofinės žinios turi būti suprantamos kiekvienam, žinios tinkamos studijuoti ir perduoti kitiems. Filosofinės žinios turėtų būti tokios pat kaip ir bet kurios kitos mokslo žinios. Jo filosofija nukreipta prieš tuos, kurie teigia, „kad absoliutas turi būti ne suprantamas, o jaučiamas ir apmąstomas, kad tyrimai turėtų būti vadovaujami ne jo samprata, o jausmu ir kontempliacija“. Tokio tipo filosofai laiko save išrinktaisiais, „kam sapne Dievas duoda išminties; bet viskas, ką jie iš tikrųjų gauna ir pagimdo sapne, priklauso tik svajonių sričiai“. Šiais laikais šie žodžiai skamba daugiau nei aktualiai.

Taigi, jei filosofija nori suteikti žinių, ji turi eiti tuo pačiu keliu kaip ir mokslas. Tam tikra prasme „atvira visiems ir vienodai sukurta visiems“. Kelias, vedantis į racionalų žinojimą. Tačiau protingas žinias galima įgyti tik per protą, o ne per „ektazę, svajones ir svajones“. Tai yra racionalios žinios, kurias Hegelis siekia gauti, remdamasis protu.

Absoliuti idėja savo savęs pažinimą vykdo trimis formomis, kurios atsispindi trijose Hegelio filosofijos dalyse: logika, gamtos filosofija ir Dvasios filosofija.

Logikos. Anot Hegelio, logika yra „mokslas apie pačią idėją ir už save“.Čia absoliuti idėja pripažįsta save gryna mintimi. Logika pateikia gilią ir visapusišką pažinimo proceso analizę. Ši Hegelio filosofijos dalis yra universali ir kelia didžiausią susidomėjimą.

Gamtos filosofija yra „mokslas apie idėją jos kitoniškume“.Čia absoliuti idėja save suvokia „kitos būties“, tai yra, gamtos pavidalu. Taigi gamta yra ta pati idėja (mintis), tik „objektyviu pavidalu“. Tai yra būties ir mąstymo tapatybė. Natūralios absoliučios idėjos egzistavimo formos nagrinėjamos mechanikoje, fizikoje ir organikoje.

Dvasios filosofija yra trečiasis absoliučios idėjos savęs pažinimo etapas. Ji siejama su žmogaus ir visuomenės atsiradimu. Absoliuti idėja pažįsta save žmogaus pagalba. Dvasios filosofija susideda iš trijų dalių.

1. Subjektyvi dvasia. Čia nagrinėjamas individualaus žmogaus vystymosi procesas. Šio proceso analizė rodo, kad jis pagrįstas objektyvia dvasia.

2. Objektyvi dvasia. Tai apima moralę ir teisę. Moralė, anot Hegelio, sukuria teisę, šeimą ir valstybę.

3. Absoliuti dvasia. Čia dvasia atitraukiama nuo visko, kas inertiška, materialu ir atpažįsta save kaip gryną „idėją“, kaip gryną „dvasią“.

Šios žinios vykdomos trimis formomis – meno, religijos pavidalu Ir filosofija.

Menas yra žemiausia absoliučios dvasios pažinimo forma. Tai pasireiškia jusliniu-objektyviu pavidalu ir yra juslinės žinios.

Aukštesnė absoliučios dvasios pažinimo forma yra religija. Ji suteikia juslinių-vaizdinių žinių, todėl turi teisę egzistuoti kartu su mokslu.

Aukščiausia absoliučios dvasios pažinimo forma yra filosofija.

Meno ir religijos pagalba absoliuti idėja pažįsta save juslinėmis formomis. Tai būtina, bet nepakanka. Ji stengiasi pažinti savo esmę. Kadangi jo esmė slypi tame, kad ji yra mąstoma, tada jos žinios baigiasi moksle, susijusiame su mąstymu, tai yra filosofijoje, būtent Hėgelio filosofijoje. Čia baigiasi absoliučios idėjos savęs pažinimo procesas. Baigėsi absoliučios idėjos savęs pažinimo procesas, o apskritai – pažinimo procesas.

Istorinė Hegelio filosofijos reikšmė glūdi dialektinio pažinimo metodo ir dialektinio mąstymo būdo raidoje. Pirmą kartą istorija pasirodė kaip vientisas, tarpusavyje susijęs, būtinas gamtos, visuomenės ir mąstymo raidos procesas. Nuo to laiko vidinės istorinės raidos būtinybės idėja tapo pagrindine Europos filosofijos idėja. Tiesa, ši idėja sukėlė ir neįveikiamą problemą. Jeigu istorinis procesas turi būtiną pobūdį, tai kaip ši būtinybė gali būti derinama su laisva žmonių veikla?

Dialektinė pažinimo proceso analizė parodė, kad pažinimo procesas, tiesos gavimo procesas yra būtent procesas, kuris pagal savo prigimtį neturi ir negali turėti pabaigos. Vadinasi, išbaigtos, absoliučios filosofijos sukūrimas iš principo neįmanomas. Iš to išplaukė neišvengiama išvada: filosofija turi ieškoti naujų pagrindų ir naujų vystymosi būdų.

Hegelis tikėjo, kad gamtos ir visuomenės vystymasis vyksta dėl Absoliučios idėjos savęs pažinimo. Jo filosofijoje savęs pažinimas buvo baigtas, todėl istorija turėjo baigtis. Tačiau istorija tęsėsi ir gana žiauriai. Tapo aišku, kad pirminė Hėgelio filosofijos tezė buvo neteisinga. Atsigręžti į materializmą, į tikrosios gamtos ir istorijos studijas tapo neišvengiama.

Po Hegelio filosofija pasuko atskirų, dažnai mažai tarpusavyje susijusių problemų vystymosi keliu. Klasikinės filosofijos amžius baigiasi.

1. Georgas Vilhelmas Frydrichas Hegelis(1770 - 1831) - Heidelbergo, o vėliau Berlyno universitetų profesorius, buvo vienas autoritetingiausių savo laikų filosofų tiek Vokietijoje, tiek Europoje, ryškus vokiečių klasikinio idealizmo atstovas.

Pagrindinis Hegelio nuopelnas filosofijai slypi tame, kad jis detaliai išdėstė ir išplėtojo:

Objektyvaus idealizmo teorija (kurios pagrindinė sąvoka yra absoliuti idėja – Pasaulio dvasia);

Dialektika kaip universalus filosofinis metodas.

Tarp svarbiausių Hegelio filosofinių darbų yra:

„Dvasios fenomenologija“;

„Logikos mokslas“;

„Teisės filosofija“.

2. Pagrindinė Hegelio ontologijos (būties doktrinos) idėja - būties ir mąstymo identifikavimas. Dėl šios identifikacijos Hegelis išveda ypatingą filosofinę sampratą – absoliučią idėją.

Absoliuti idėja- Tai:

vienintelė tikroji egzistuojanti tikrovė;

Pagrindinė viso aplinkinio pasaulio, jo objektų ir reiškinių priežastis;

Pasaulio dvasia, turinti savimonę ir gebėjimą kurti.

Kita pagrindinė ontologinė Hegelio filosofijos samprata yra susvetimėjimas.

Absoliuti dvasia, apie kurią nieko aiškaus pasakyti negalima, susvetimėja tokia forma:

Aplinkinis pasaulis;

Gamta;

Žmogus;

Ir tada, po susvetimėjimo per žmogaus mąstymą ir veiklą, natūrali istorijos eiga vėl grįžta į save: tai yra, Absoliutinės dvasios ciklas vyksta pagal schemą: Pasaulio (absoliutinė) dvasia - susvetimėjimas - aplinkinis pasaulis ir žmogus - žmogaus mąstymas ir veikla – savęs dvasios įgyvendinimas per žmogaus mąstymą ir veiklą – Absoliutinės dvasios sugrįžimas į save. Pats susvetimėjimas apima:

Medžiagos kūrimas iš oro;

Sudėtingi santykiai tarp objekto (aplinkinio pasaulio) ir subjekto (žmogaus) – per žmogaus veiklą Pasaulio Dvasia objektyvizuojasi;

Iškraipymas, žmogaus nesusipratimas apie jį supantį pasaulį.

Žmogus vaidina ypatingą vaidmenį Hegelio ontologijoje (būtyje). Jis - absoliučios idėjos nešėjas. Kiekvieno žmogaus sąmonė yra Pasaulio Dvasios dalelė. Būtent žmoguje abstrakti ir beasmenė pasaulio dvasia įgyja valią, asmenybę, charakterį, individualumą. Taigi žmogus yra Pasaulio Dvasios „galutinė dvasia“.

Per žmogų Pasaulio dvasia:

Pasireiškia žodžių, kalbos, kalbos, gestų forma;

Juda kryptingai ir natūraliai – veiksmai, žmogaus veiksmai, istorijos eiga;

Pažino save per žmogaus pažintinę veiklą;

Kuria – žmogaus sukurtų materialinės ir dvasinės kultūros rezultatų pavidalu.

3. Hėgelio istorinė tarnystė filosofijai slypi tame jis pirmasis aiškiai suformulavo dialektikos sampratą.

Dialektika, pagal Hegelį yra pagrindinis Pasaulio Dvasios ir jos sukurto aplinkinio pasaulio vystymosi ir egzistavimo dėsnis. Dialektikos prasmė ar tai:

viskas - Pasaulio dvasia, "galutinė dvasia" - žmogus, aplinkinio pasaulio objektai ir reiškiniai, procesai - turi priešingus principus (pavyzdžiui, diena ir naktis, karštis ir šaltis, jaunystė ir senatvė, turtas ir skurdas, juoda ir skurdas). balta, karas ir taika ir kt.);

Šie principai (vienos būtybės pusės ir Pasaulio dvasia) prieštarauja vienas kitam, bet tuo pačiu yra susijungę iš esmės ir sąveikauja;

Priešybių vienybė ir kova yra visko pasaulyje vystymosi ir egzistavimo pagrindas (tai yra visuotinio egzistavimo ir vystymosi pagrindas).

Plėtra ateina iš abstraktaus į konkretų ir turi šiuos dalykus mechanizmas:

yra tam tikras baigiamasis darbas(teiginys, būties forma);

Ši tezė visada priešprieša- jo priešingybė;

Dėl dviejų priešingų tezių sąveikos gauname sintezė- naujas teiginys, kuris savo ruožtu tampa teze, bet aukštesnio išsivystymo lygio;

Šis procesas kartojasi vėl ir vėl, ir kiekvieną kartą, priešingų tezių sintezės rezultate, formuojasi vis aukštesnio lygio tezė.

Pavyzdžiui:

Kaip pačią pirmąją tezę, nuo kurios prasideda visuotinis vystymasis, Hegelis išskiria „būties“ (tai yra, kas egzistuoja) tezę. Jo priešingybė yra „neegzistavimas“ („absoliutus niekis“). Būtis ir nebūtis suteikia sintezę – „tapimą“, tai yra nauja tezė. Tolesnė plėtra tęsiama didėjančia linija pagal nurodytą schemą.

Anot Hegelio, prieštaravimas yra ne blogis, o gėris. Būtent prieštaravimai yra pažangos varomoji jėga. Be prieštaravimų, jų vienybės ir kovos vystymasis neįmanomas.

4. Savo tyrimu Hegelis siekia suprasti:

Gamtos filosofija;

Dvasios filosofija;

Istorijos filosofija;

Ir tai reiškia jų esmę.

Gamta (mus supantis pasaulis) Hegelis supranta, kaip idėjų kitoniškumas(tai yra idėjos priešingybė, kita idėjos egzistavimo forma). Dvasia, pasak Hegelio, turi tris atmainas:

Subjektyvi dvasia;

Objektyvi dvasia;

Absoliuti dvasia.

Subjektyvi Dvasia- individualaus žmogaus siela, sąmonė (vadinamoji „dvasia sau“).

Objektyvi dvasia- kitas dvasios lygis, „visos visuomenės dvasia“. Naujosios dvasios objektų išraiška yra teisė – santykių tarp žmonių tvarka, duota iš viršaus, iš pradžių egzistuojanti kaip idėja (kadangi laisvė būdinga pačiam žmogui). Teisė yra realizuota laisvės idėja. Kartu su teise, kitos objektyvios dvasios išraiškos yra moralė, pilietinė visuomenė ir valstybė.

Absoliuti Dvasia– aukščiausia dvasios apraiška, amžinai galiojanti tiesa. Absoliučios Dvasios išraiškos yra šios:

Menas;

Religija;

Filosofija.

Art- tiesioginis žmogaus apmąstymas apie absoliučią idėją. Tarp žmonių, pasak Hegelio, absoliučią idėją gali „pamatyti“ ir atspindėti tik talentingi ir genialūs žmonės, todėl jie yra meno kūrėjai.

Religija- meno priešingybė. Jei menas yra absoliuti idėja, kurią „mato“ genialūs žmonės, tai religija yra absoliuti idėja, kurią Dievas atskleidė žmogui apreiškimo pavidalu.

Filosofija- meno ir religijos sintezė, aukščiausias absoliučios idėjos išsivystymo ir supratimo lygis. Tai yra Dievo duotos žinios ir kartu suprantamos genialūs žmonės – filosofai. Filosofija yra visiškas visų tiesų atskleidimas, Absoliučios Dvasios pažinimas apie save („minčių pagautas pasaulis“ - pagal Hegelį), absoliučios idėjos pradžios ryšys su jos pabaiga, aukščiausias žinojimas.

Pasak Hegelio, filosofijos tema turėtų būti platesnė nei tradiciškai priimta ir turėtų apimti:

gamtos filosofija;

antropologija;

Psichologija;

Valstybės filosofija;

Pilietinės visuomenės filosofija;

Teisės filosofija;

Istorijos filosofija;

Dialektika – kaip visuotinių dėsnių ir principų tiesa. Istorija, pagal Hegelį – Absoliuto savirealizacijos procesas

dvasia. Kadangi Absoliuti Dvasia apima laisvės idėją, visa istorija yra procesas, kai žmogus įgyja vis daugiau laisvės. Šiuo atžvilgiu Hegelis padalija visą žmonijos istoriją į tris dideles eras:

Rytų;

Antikvariniai-viduramžiai;

vokiečių kalba.

Rytų era(Senovės Egipto, Kinijos ir kt. era) – istorijos laikotarpis, kai visuomenėje tik vienas žmogus save suvokia, mėgaujasi laisve ir visais gyvenimo privalumais – faraonas, Kinijos imperatorius ir t.t., ir visi kiti. yra jo vergai ir tarnai.

Antikos-viduramžių era- laikotarpis, kai grupė žmonių pradėjo atpažinti save (valstybės vadovas, aplinka, kariniai vadai, aristokratija, feodalai), tačiau didžioji jų dalis buvo nuslopinti ir nebuvo laisvi, priklausė nuo „elito“ ir jiems tarnavo. .

germanų era- Hegelio šiuolaikinė era, kai kiekvienas yra sąmoningas ir laisvas.

5. Taip pat galite paryškinti toliau nurodytus dalykus Hegelio socialinės ir politinės pažiūros:

valstybė yra Dievo egzistavimo pasaulyje forma (savo jėga ir „galimybėmis“ įsikūnijęs Dievas);

Teisė yra tikrasis laisvės egzistavimas (įsikūnijimas);

Bendrieji interesai yra aukštesni už privačius, o individas, jo interesai gali būti paaukoti bendram labui;

Turtas ir skurdas yra natūralūs ir neišvengiami, tai yra tikrovė, su kuria reikia susitaikyti;

Prieštaravimai ir konfliktai visuomenėje yra ne blogis, o gėris, pažangos variklis;

prieštaravimai ir konfliktai tarp valstybių, karai yra pasaulinio istorinio masto pažangos variklis;

„amžinoji ramybė“ sukels irimą ir moralinį nuosmukį; reguliarūs karai, priešingai, apvalo tautos dvasią. Viena iš svarbiausių Hegelio filosofinių išvadų apie būtį ir sąmonę yra ta, kad nėra prieštaravimo tarp būties (materijos) ir idėjos (sąmonė, protas).Protas, sąmonė, idėja turi būtį, o būtis turi sąmonę. Viskas, kas protinga, yra tikra, ir viskas, kas tikra, yra protinga.

Hėgelio filosofijoje naujoji Europos paradigma pasiekia savo ribą. Atrodo, kad Hėgelio filosofija jau viską pasakė. Pats Hegelis tvirtai tikėjo šia iliuzija. Tolimesnė filosofijos raida jam atrodė neįmanoma. Tačiau Hegelio amžininkai jo sistemoje jau įžvelgė neįveikiamų ydų, klaidingų skaičiavimų ir utopinių intencijų (ypač tai pastebėjo vokiečių romantikai: Novalis, broliai Šlegeliai, Schellingas). Kas tai yra klaidingi skaičiavimai? Čia yra tipiškiausios:

1. Sistemos kūrimo sindromas, įsitikinimas, kad grynai absoliuti tiesa gali būti išreikšta individualaus mąstytojo konstrukcijose. Sistemingų, visapusiškų žinių reikalavimas buvo pakeltas į teisę, į filosofavimo taisyklę. Iš čia dogmatizmas klasikinis mąstymas. Klasikiniai filosofai yra nepasitikintys ir agresyvūs viskam, kas prieštarauja jų sistemai ir netelpa į ją (Hėgelio tekstuose galėjai perskaityti daug arogantiškų ir pašaipių išpuolių prieš kitaip mąstančius). Klasikiniai filosofai nenorėjo suprasti vienas kito; visi nori, kad visi suprastų jį vieną. Kitaip tariant, klasikai neįsisavino, nepatyrė minties apie begalinės tiesos nesuderinamumą su realiomis, baigtinėmis žmogaus sąmonės galimybėmis.

2. Filosofavimo redukavimas į racionalią-kognityvinę mąstymo procedūrą. Filosofijos organas klasikoje yra ne siela, o protas. Dvasinis subjekto daugiamatiškumas sumažinamas iki vienos mentalinės dimensijos. Valią, jausmus, emocijas, aistras išstumia mąstymo logika. Taigi vertinimas, pateiktas Vl. Solovjovas, naujoji Europos filosofija: tai „abstrakčiojo proto filosofija“ (darbe „Vakarų filosofijos krizė“). Kartu su konkretaus, gyvo individo praradimu, filosofija praranda ryšį su gyvenimu, su kasdienės būties sfera. Iš meilės išminčiai, iš gyvenimo meno jis virsta apmąstymo menu. Jame vyrauja profesionalus žargonas, suprantamas tik inicijuotajam. Klasikai nepastebėjo, kad žmogus ir pasaulis nėra labiau racionalūs nei neracionalūs (ji nieko nedavė mainais už religiją, kurią pranoko).

3. Naujoji Europos filosofija, pradedant Descartes'u, kuria metodą, orientuotą į išorinius (filosofijos atžvilgiu) modelius, ypač į tikslias gamtos mokslų žinias. Ji norėjo būti tokia griežta ir demonstratyvi, kaip, pavyzdžiui, matematika. Taigi filosofija, bent iš dalies, pasitraukė iš humanitarinių žinių sudėties, nužmogintas aš pats. Tikrieji prasmingi filosofijos uždaviniai buvo arba užmiršti, arba iškraipyti (Hėgelis „Dvasios fenomenologijoje“ išdidžiai pažymi, kad jo asmenyje filosofija pagaliau virsta mokslu (logika). Jis neįtarė, kad tuo nužudė filosofiją, nes filosofijai tapo mokslas reiškia nustoti būti savimi). Tai veda prie tokios išvados:

4. Hegelio filosofija apsunkino ir atskleidė racionalizmo ir abstraktaus mąstymo nesėkmes. Klasikinė Hėgelio filosofijos paradigma išnaudojo ir nebegalioja ir atsidūrė krizės būsenoje. Filosofija susidūrė su pasirinkimu: išnykti ar radikaliai reformuotis, ieškoti naujos paradigmos. Filosofija pasirinko antrą. Ji pasuko kitu keliu, antihegeliška.

Naujojo laiko filosofijos pasiekimai

Praktinė Naujojo laiko filosofijos reikšmė įgavo iki tol neregėtą mastą. Naujoji filosofija ne tik atspindėjo žmogaus suvokimą apie savo galią. Jos, kaip pasaulėžiūrinės sistemos, reikšmė, galinga įtaka Vakarų mąstymui buvo pagrįsta jos moksliniu, o vėliau ir technologiniu pagrindu. Niekada anksčiau joks mąstymo būdas nedavė tokių aiškiai apčiuopiamų rezultatų.

Neatsitiktinai Isaacas Newtonas pasiekė savo atradimų viršūnę, naudodamas virtualią Bacono indukcinio empirizmo sintezę su Dekarto dedukciniu matematiniu racionalizmu, todėl pirmasis Galilėjaus pristatytas mokslinis metodas davė gausių vaisių.

Dabar tapo akivaizdu, kad aukščiausi žmonijos pasiekimai gali būti paspartinti per vis sudėtingesnę mokslinę analizę ir tinkamą gamtos pasaulio valdymą, taip pat sistemingai perkeliant intelektualinės ir egzistencinės žmogaus nepriklausomybės ribas visose gyvenimo srityse – fizinėje, socialinis, politinis, religinis, mokslinis, metafizinis.

Dabar atėjo laikas įgyvendinti svajonę apie žmogaus laisvę ir didelius pasiekimus šiame pasaulyje. Žmonija pagaliau išvydo nušvitimo amžių.

XIX amžiaus filosofija ir pagrindinės moderniosios Vakarų filosofijos kryptys

Klasikiniai ir neklasikiniai XIX amžiaus filosofijos tipai.

Vl.Solovijovas Hegelio filosofiją pavadino Vakarų filosofijos raidos „lūžio tašku“. Šis „lūžio taškas“ išties matomas labai aiškiai: vietoj proto – valia, tikėjimas, vaizduotė; vietoj racionalizmo – iracionalizmas; nuo sąvokų filosofijos – iki Schopenhauerio ir Nietzsche’s gyvenimo filosofijos; nuo abstrakčių principų – į pasaulio ir žmogaus konkretumą; nuo spekuliacinės metafizikos – prie tiesioginio gyvenimo patyrimo; nuo spekuliacinio racionalumo iki mokslinio racionalumo (pozityvizmo ir natūralizmo).

Vandens taškas tarp klasikinės ir neklasikinės filosofijos slypi požiūrio į tradicinį racionalizmą ir jo priešingybę – iracionalizmą; kraštutiniai poliai yra konservatyvus tradicionalizmas ir „radikalus nihilizmas“.

Klasikinis filosofijos tipas apima, pavyzdžiui, pozityvizmą, marksizmą, neokantianizmą, fenomenologiją, hermeneutiką, analitinę filosofiją ir kt.

Neklasikinis filosofijos tipas apima voluntarizmą, gyvenimo filosofiją įvairiomis apraiškomis, egzistencializmą, postmodernizmą ir kt.

Panagrinėkime keturias XIX amžiuje susiformavusias filosofines kryptis: dvi iš jų priklauso klasikinei tradicijai (pozityvizmas ir marksizmas), dvi – neklasikinei tradicijai (voluntarizmas ir gyvenimo filosofija).

Pagrindiniai filosofijos atstovai XIX a. ir jų pagrindinės idėjos