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철학 정의에서 독단주의란 무엇인가? 독단주의: 철학에서. 과학의 독단주의

독단주의

그리스어 - 의견, 교리, 결정) - 특정 상황을 고려하지 않고 현실 분석에서 확립된 개념, 계획 및 공식을 단번에 사용하고 토론 없이 주장하는 경향이 특징인 사고 스타일 변화하는 조건. 독단주의는 독립에 대한 두려움, 권위와 전통을 참조하여 자신의 추론을 뒷받침하려는 끊임없는 욕구가 특징입니다. 독단주의의 출현은 역사적으로 신자들이 교리의 주요 조항 (교리)을 무조건 받아들이도록 요구하고 교회에서 이단으로 간주 한 거부 또는 자유로운 해석을 명백히 금지하는 종교 교리의 형성 및 발전과 관련되어 있습니다. 철학에서 독단주의는 일반적으로 특정 견해 체계의 특징으로 이해되는 것이 아니라 비판을 거부하고이 시스템의 주요 조항과 결론을 변경하지 않고 보존하려는 욕구로 구성된 태도로 이해됩니다. 어떤 비용. 철학적 독단주의는 인간의 지식이 특별한 훈련을 필요로 하지 않는 가장 단순한 수단(단순한 감각 지각과 일상 언어의 기본 논리)을 사용하여 진리에 대한 이해를 제공하고 최종적인 결론을 제공할 수 있다는 일반 상식의 순진한 믿음에서 발생합니다. 사람 앞에 직면한 가장 중요하고 깊은 문제에 대한 해결책. 그러한 순진한 믿음으로 인한 수많은 실수와 망상은 진리를 아는 인간의 능력에 깊은 실망을 안겨주었습니다. 이러한 실망은 독단주의와 반대되는 사고 방식, 즉 일반적으로 진실을 알 가능성을 부인하는 회의론 형성의 기초를 형성했습니다. “궁극적 진리”를 이해하는 데 있어 극도의 단순성과 접근성 또는 진리를 아는 것이 절대 불가능하다고 주장하는 독단주의와 회의주의의 극단을 극복하는 것은 인간의 인지 능력에 대한 연구를 통해 달성됩니다. 사람이 진실을 전혀 알 수 있는지, 인간 지식의 한계가 무엇인지에 대한 질문에 답하기 위해 고안된 그러한 연구의 필요성은 I. Kant에 의해 처음 지적되었습니다. 그의 방법은 독단주의와 회의론과 달리 다음과 같습니다. 비판'이라고 부른다. 실생활의 다양한 문제를 분석하는 과정에서 독단주의는 다른 문제(과거와 현재)와의 다양한 연관성에 대한 종합적 연구를 통해 문제가 발생하는 진정한 원인을 이해하는 데 기여하지 않고 기성 범주를 강요하는 것으로 귀결됩니다. , 살아있는 현실에 대한 공식 및 논리적 체계. 따라서 의사 문제를 일으키고 해결이 필요한 실제 문제에서 멀어지는 경우가 많습니다.

절충주의(고대 그리스어 ἐκλέγΩ "나는 선택한다"에서 유래)는 다른 철학 체계에서 차용한 다양한 입장을 결합하여 철학 체계를 구축하는 방법입니다. 이 용어는 2세기 알렉산드리아 철학자 포타몬(Potamon)에 의해 사용되기 시작했는데, 그는 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)가 "유명 철학자들의 생애, 가르침 및 말에 관하여"라는 논문 서론의 끝부분에서 언급했습니다.

혼합주의에 접근하는 경우의 절충적 경향, 즉 반대 체제의 비원칙적이고 비방법적인 결합은 철학적 창의성의 쇠퇴를 나타내며 일반적으로 특정 원리가 마음에서 힘과 지배적 위치를 잃은 후에 역사에 나타납니다. 사람들. 플라톤과 아리스토텔레스 이후 절충주의는 점차 확산되어 마침내 알렉산드리아 철학에서 보편적인 인정을 받게 되었습니다. 라이프니츠의 철학과 관련하여 볼프의 철학에서도 동일한 점이 눈에 띈다. 19세기 빅터 쿠쟁(Victor Cousin)과 주프루아(Jouffroy)는 독일 이상주의 원리와 영국 경험주의 원리를 결합하려고 노력한 절충주의자였습니다.

그들이 결합하려는 원리의 진실성을 판단하는 기준은 대개 '상식'이다. 철학의 이러한 경향이 비판에 맞서지 못하더라도 이것이 모든 절충주의를 비난해야 한다는 의미는 아닙니다. 모든 시스템은 어떤 철학 학파에 속해 있든 상관없이 확고하게 확립된 사실과 참된 명제를 고려해야 합니다. 라이프니츠는 이를 잘 표현했습니다. 그는 “모든 철학 체계는 자신이 긍정하는 점에서는 옳고, 부정하는 점에서만 오류가 있다”고 주장했습니다. 따라서 가능한 모든 방향을 고려하고 비판을 통해 그 안에서 진실의 알갱이를 찾으려는 욕구를 표현하는 절충주의는 자신의 시스템을 정당화하는 데 폭 넓은 전망이 필요함을 의미할 수 있습니다.

형이상학

(그리스 형이상학에서 유래 - 물리학 이후에 나오는 것) - 초감각적 원리와 존재 원리에 관한 과학. 철학의 역사에서 철학은 가장 흔히 진정한 철학을 의미한다. "M"이라는 용어 고대의 자연 과학 작품의 범위를 넘어서는 그의 모든 작품을 이 이름으로 통합한 아리스토텔레스 작품의 체계화자인 로도스의 안드로니코스(Andronikos of Rhodes)에 의해 처음 소개되었습니다. 사상가.

철학사를 통틀어 수학은 경험의 범위를 넘어서는 거짓 가르침으로 배척되거나, 인간 정신의 최고의 성취로 찬양되어 왔습니다. I. 칸트는 자신보다 앞선 M.이 의미 있게 제한된 영역을 다루면서 동시에 이러한 영역을 이해하는 올바른 방법을 몰랐다는 사실에 대해 그녀의 사변성 때문에 비판했습니다. 그녀는 영혼의 불멸인 신만을 가정했습니다. , 세상의 완전성, 현실의 대상을 이해하는 것과 같은 방식으로 이해할 수 있다고 순진하게 믿습니다. 칸트는 형이상학이 체계적인 지식으로 가능하다고 믿었지만, 그 자신은 기본적인 형이상학 문제를 해결하려고 할 때 사고가 빠지는 모순을 분석하는 데에만 자신을 제한했습니다. 칸트는 자연의 M.과 도덕의 M. 사이의 구별을 도입했습니다. 후자에서는 순수 이성의 모순이 실질적인 해결책을 찾습니다. 그는 또한 수학과 자연 과학을 구별하여 이러한 학문 분야의 과목 간의 근본적인 차이점을 보여주었습니다.

그럼에도 불구하고 지식의 모든 영역(인간, 역사, 자연에 대한 지식)에서 우리는 형이상학적인 문제에 직면하고 있으며, 모든 곳에서 인간의 마음에 접근할 수 없는 어떤 불용성 잔류물에 직면합니다. 이러한 문제는 인간 호기심의 자의적 산물이 아니며, 사상의 역사적 안정이 아니라, 그 상태와 속성에 뿌리를 둔 세계의 영원한 신비입니다. 형이상학적인 질문은 모든 영역에 흩어져 있으며, 어느 곳에서나 철학의 특정 영역의 기초를 형성합니다. A. Schopenhauer는 "형이상학을 통해 가능한 경험의 한계를 넘어서는, 즉 사물의 본성이나 주어진 현상의 한계를 넘어서는 상상의 지식이 무엇에 대해 하나 또는 다른 설명을 제공하기 위해 간다는 것을 이해합니다. 어떤 의미에서 이 세상이나 이 자연을 야기하거나, 간단히 말해서 자연 뒤에 숨어 있는 것에 대한 설명을 설명하고 자연에 생명과 존재의 가능성을 부여하는 것입니다." 모든 M.은 이 현상 세계의 모든 법칙이 의미를 잃는 완전히 다른 세계 질서, 사물 자체의 질서에 대해 말합니다. 쇼펜하우어는 인간에게 항상 관련된 형이상학적 요구, 즉 물리학이 있다고 믿습니다. 현상에 대한 자연적인 연구의 시도는 첫 번째가 두 번째에 대해 아무리 경멸하더라도 항상 M.에게 달려 있습니다. 왜냐하면 물리적 지식은 설명할 원인과 결과의 전체 사슬의 초기 연결에 결코 도달할 수 없기 때문입니다. 모든 효과적인 원인은 완전히 설명할 수 없는 것, 즉 물체의 원래 속성과 그 안에서 발견되는 자연의 힘에 기초합니다. 물리학에 국한시키고 의학을 상상의 지식(주로 유물론)으로 거부하는 철학은 쇼펜하우어에 따르면 이발사와 약사 학생들이 가장 좋아하는 철학입니다. 사실, 물리학이 성공적으로 발전할수록 수학의 필요성은 더욱 절실해지고, 개별 사물의 본질을 더욱 완전하고 정확하게 탐구할수록 일반성과 전체를 설명하기 위한 연구의 필요성이 더욱 커집니다.

F. Nietzsche에서 유래하고 M. Heidegger가 가장 명확하고 일관되게 표현한 M.에 대한 또 다른 유형의 해석이 있습니다. Nietzsche에 따르면 M.은 세계의 거짓 이중화, 참 세계와 거짓 세계, 초감각 세계와 감각 세계로의 분할의 시작을 표시했습니다. 여기에서 하나님은 존재론과 도덕성으로 나타나 인간에게 위에서 확립 된 특정 규칙을 부과하고 주체와 대상 사이의 날카로운 반대 교리가 발생합니다. M.은 인간의 자유를 억압하고 보이지 않는 우상에 복종하도록 강요합니다. 따라서 조만간 허무주의가 시작되고 영원한 가치에 대한 불신, 유럽 인류의 피로가 발생합니다. "진정한 세계"는 결국 그 매력을 잃고, 구원하지도 않으며, 누구에게도 어떤 의무도 부과하지 않으며, "진정한 세계"와 신은 폐지되어야 할 쓸모없는 생각이 됩니다. 하이데거에게 M.은 철학자가 아닙니다. 별도의 철학 분야를 가르치는 것이 아니라 존재 전체에 대한 태도, 전체 존재에 대한 진실, 즉 특정 순간, 유형, 클래스, 존재하는 모든 것에 대한 지식 위에 이것 또는 그 해석. 형이상학적 판단은 구체적인 현실에 대한 관찰과 지식으로부터 일관되게 도출될 수 없으며, 자유로운 존재로서의 인간의 결정에 기초합니다. 인간 공동체는 언제나 형이상학적인 질문, 즉 왜 존재하는가에 대한 이런저런 대답을 중심으로 생겨납니다. Heidegger에 따르면 Nietzsche의 철학은 M.의 완성을 가져옵니다. 왜냐하면 이전에 존재의 의미에 대한 질문에 대한 모든 답변을 근거가 없으며 공허함을 추측하고 자신에 대한 인간 생각의 순진함으로 인해 발생하기 때문입니다. M은 역사적 성취의 공간, 초감각적 세계, 사상, 신, 도덕률, 이성의 권위, 진보, 다수의 행복, 문화, 문명이 본래의 창조력을 상실하는 것이 운명이 되는 공간이다. 그리고 무의미해지기 시작합니다. M.은 극복되어야 하며, 우리의 세계를 통로와 일종의 다른 세상으로 보는 것을 그만둬야 하며, 인간 존재의 실제 존재 기반을 찾아야 합니다.

사람은 어떤 생각으로 행동합니까? 이는 특정 성격 특성의 발달로 이어집니다. 사람이 주변 세계에서 채택했고 검증하거나 의심할 수 없는 개념을 가지고 작업할 때 사고 패턴이 일반화되었습니다.

독단주의는 고대 그리스어에서 유래했으며 독단에만 의존하고 운영되는 사고 방식을 나타냅니다. 즉, 사람이 비판하고 의심하지 않고 영원한 조항으로 간주하는 개념입니다.

독단주의에서 사람은 자신이 운영하는 독단과 관련하여 비판적으로 생각하지 않습니다. 그는 그들을 비판하지도 않고, 시험하지도 않으며, 의심에 굴복하지도 않습니다. 그는 맹목적으로 권위를 믿습니다. 자신의 신념에 반하는 새로운 정보를 받아들이고 싶지 않을 때 보수적인 사고방식을 가지고 있습니다.

독단주의는 종종 철학, 종교, 정치에 적용됩니다.

  • 종교에서는 사람이 자신에게 말하는 것을 맹목적으로 믿어야 합니다. 그는 교리를 믿고 맹목적으로 따라야 합니다.
  • 철학에서 독단주의는 가르침이나 추종자의 방향입니다. 이는 사람이 어떤 믿음을 사실이라고 생각하기 시작하고 그것을 증거로 변경하거나 검증하지 않을 때 발생합니다. 반대 방향은 비판과 회의론입니다. 철학에서 독단주의는 맹목적인 믿음과 복종을 요구하는 일방적인 판단이다.
  • 정치에서는 독단주의가 개인에 의해 바뀔 수 없는 진부한 개념으로 사용된다.

일상적인 수준에서 많은 사람들은 독단적입니다. 즉, 세상과 주변 사람들이 다른 것이 존재한다는 실제 증거를 제공하더라도 특정 신념을 맹목적으로 믿고 이를 변경할 수 없습니다.

독단주의란 무엇인가?

독단주의란 무엇인가? 이 개념은 사실, 믿음, 공식이 명백한 것으로 인식되고 의심의 여지가 없는 사고 방식을 의미합니다. 사람은 오래된 데이터로 작업하며 새로운 것과 변화하는 모든 것을 무시합니다. 그는 자신이 배운 것을 비판하지 않으며 특정 교리를 맹목적으로 믿습니다. 독단적 개념은 인간의 사고와 현실의 연결을 배제하고, 창의적인 모든 것을 피하고, 새롭고 비판적인 사고를 무시합니다. 사람은 나타나는 교리를 받아들이고 믿어야 합니다.

독단주의의 개념은 철학자 피로(Pyrrho)와 제논(Zeno)이 모든 철학을 독단적인 것으로 인식했던 고대 그리스에서 유래되었습니다. 오늘날 이 개념은 특정 교리를 사실로 무비판적으로 인식하는 것을 의미합니다. 처음에 독단주의는 사람이 하나님, 그분의 통일성, 무류성 및 전능함에 대한 모든 종교적 가르침을 믿어야하는 종교에서만 사용되었습니다.

독단주의는 종교에서만 번성했는데, 모든 신자는 성경을 믿고 의심하지 않고 사상을 명확하게 해석해야 했습니다. 어떤 반대 의견도 이단으로 간주되었습니다.

사전에 따르면 독단주의는 특정 조항을 생활 조건의 변화를 고려하지 않고 과학에 의한 비판과 연구의 대상이 아닌 골화된 결론으로 ​​변환하는 사고 방법입니다. 교리는 절대적인 것으로 인식됩니다. 그 반대는 상황과 생활 조건의 모든 다양성, 자연의 다양성, 변형 및 기타 변화를 인식하는 변증법입니다.

맹목적인 믿음이 중요한 곳에서는 독단주의가 번성합니다. 이 방향은 종교와 정치에서 중요합니다. 사람들은 운동의 최전선에 있는 사람들을 지지하기 위해 자신의 신념에 눈이 멀어야 합니다. 그렇지 않으면 운동은 붕괴되고 사람들은 흩어질 것이며 군중을 통제하려는 사람들의 교리를 강화할 수 없게 될 것입니다.

과학의 독단주의

과학에서의 독단주의는 특정 결론과 견해가 비판과 의심의 대상이 되어서는 안 될 때 필요한 것으로 간주됩니다. 인식론적 관점에서는 독단주의를 발전의 변화와 역동성에 대한 무의식적인 무지, 진정한 주장에 대한 과장된 인식, 논리적인 설명과 검증을 회피하는 것으로 정의한다.

심리학에서는 독단주의를 뇌가 비활성 상태로 유지되는 경향으로 봅니다. 즉, 아이디어를 설명하려고 하기보다는 빠르게 인식하는 것입니다. 이는 미지의 창조적인 현재와 미래에 기대는 것보다 과거(이해 가능하고 예측 가능한)를 보존하는 것이 더 나은 고정관념적인 사고와 보수주의로 이어집니다.

사회학에서는 독단주의를 현 상황을 유지하고, 이미 획득한 개인이나 집단의 지위를 보존하려는 욕구로 봅니다. 독단주의는 진실의 특수성, 형성 조건, 목표, 적용 장소 및 시간, 특정 틀 내에서의 기능에 대해 사실과 결론이 도출되는 사고에 반대됩니다.

독단주의는 도덕적이고 보편적인 사상의 안정성을 믿는 경향이 있는 보수적인 마음에 내재되어 있습니다. 그는 그들에게 질문하지 않습니다. 예를 들어, 선한 행위가 범죄로 이어졌고 처벌을 받지 않으면 선이 악으로 변할 때 도덕의 왜곡이 발생합니다. 여기에서는 모든 변경, 변경, 조건 및 상황이 완전히 제외됩니다. 이러한 유형의 사고는 종교와 같이 맹목적인 믿음이 요구되는 분야에 이상적입니다.

모든 사람의 삶에서 발생하는 다양한 위기는 독단적 사고에 기초합니다. 사람은 자신이 받아들인 규범과 규칙에 맞지 않는 상황이나 상황에 직면합니다. 심리학자들은 독단적 사고의 원인이 기회주의와 비전문주의라고 지적합니다.

독단주의는 사람의 특정 성격 특성(보수주의)을 형성하며, 그는 토론 없이 주장하고, 주어진 개념을 단번에 사용하고, 변화하는 모든 상황과 생활 조건을 무시하는 경향이 있습니다.

사람은 다양한 상황에서 정보를 고려하지 않고 정보를 분석하지 않고 사실로 받아들여야 합니다. 이것은 머리 속에 심어진 믿음이며, 그 사람은 어떤 식으로든 시험해 본 적이 없을 수도 있습니다. 교리의 예는 다음과 같습니다.

  1. "돈은 힘을 준다."
  2. “괜찮은 남자가 없어요.”
  3. “여자는 다 바보야.”
  4. “운명은 정해져 있다” 등

독단주의는 무지와 무지에 기초합니다. 어떻게든 세상에서 살아남기 위해 사람은 어떤 생각이든 진실로 받아들이고, 결정을 내리고 행동을 취할 때 이를 토대로 발전할 준비가 되어 있습니다.

독단주의는 독립적인 사고, 수용된 전통 및 권위에 대한 두려움과 회피를 전제로 합니다. 그러한 사고의 예는 예를 들어 "어머니는 항상 자녀를 위해 최선을 다하길 원합니다"라는 표현에서 어디에서나 찾을 수 있습니다. 이것은 어머니가 단순히 자신의 자녀를 육체적, 정신적으로 파괴하고 아프게 만드는 다양한 상황과 상황을 고려하지 않습니다.

독단주의는 사람들이 사실로 받아들일 수 있는 지식을 제공받아야 할 때 번성합니다. 사람은 아무것도 모르기 때문에 정보를 받을 준비가 되어 있습니다. 그는 시간도 없고, 욕망도 없고, 그것을 확인할 능력도 없습니다. 그는 정보를 비판하거나 의심하지 않으며 그 진실성을 확인하지도 않습니다. 그는 단순히 그것을 믿고 그것을 자신의 신념으로 삼습니다. 결과적으로 사람은 이 교리에 기초하여 생활하기 위해 생각하고 행동하기 시작합니다.

철학의 독단주의

철학의 독단주의는 사전 분석이나 변경 가능성 없이 특정 정보를 취하여 사실로 인식하는 교육 방향입니다.

Zeno와 Pyrrho는 모든 철학을 독단적인 것으로 인식했습니다. 그러나 다른 철학자들은 독단주의에 대해 다른 태도를 보였습니다.

  1. I. 칸트는 독단주의를 새로운 정보가 조건과 가능성을 탐색하지 않는 지식 방식으로 간주했습니다.
  2. 헤겔은 독단주의를 추상적 사고로 인식했습니다.

철학의 독단주의는 진리를 알고 복잡한 문제에 대처하기 위해 기본 지식이 필요하지 않다는 점에서 인식과 경신의 한계입니다. 그러한 순진한 믿음은 실수와 환상을 수반하며 이는 사람에 대한 실망이라는 단 한 가지로 이어집니다.

독단주의의 반대는 회의주의, 즉 진실을 이해할 가능성을 부정하는 사고입니다. 피론(Pyrrho)과 제노(Zeno)는 회의론자였습니다. 그들은 모든 정보에 의문을 제기하고 진실을 이해하는 것을 불가능하게 만들었기 때문에 일부 정보를 신뢰할 수 있고 사실로 만드는 모든 사람을 독단주의자로 지정했습니다.

칸트에 따르면 독단주의와 회의주의는 일방성이라는 하나의 공통된 특징을 가진 정반대의 방향입니다. 어떤 지침도 사람의 사고 발전에 도움이 될 수 없습니다. 그렇기 때문에 그는 비판적 사고를 중간 연결고리, 황금률로 삼았습니다.

독단주의는 문제가 발생하게 된 과거와 현재의 상황과 상황에 대한 분석이 없기 때문에 문제를 해결하지 못합니다. 고정관념과 기성 아이디어에 대한 추론은 문제의 악화, 복잡성 및 현실로부터의 이탈로 이어질 수 있습니다.

많은 사람들은 독단적인 사고가 신앙, 전통 및 기타 교리를 준수할 수 있게 해주기 때문에 옳다고 믿을 수 있습니다. 그러나 독단주의가 있는 곳에는 현실, 진보, 성장 및 발전과의 연관성이 전혀 없습니다. 마치 사람이 특정 시간에 갇혀서 개선이 중단되는 것과 같습니다.

독단주의는 성장을 방해합니다. 이는 아이가 자신이 이미 형성되었고 이미 태어난 상태를 유지해야 한다고 결정하는 것과 같습니다. 그는 걷기, 말하기, 읽기 등을 배우지 않을 것입니다. 독단주의는 보수주의 및 권위와 같은 개념과 관련되어 있습니다. 사람들은 자신의 맹목적인 믿음을 옹호하고 새로운 경향을 반박하려고 할 때 종종 일부 권위자를 언급합니다.

독단주의자는 지식이 없습니다. 그는 단지 맹목적으로 믿습니다. 그의 신념은 종종 서로 관련이 없으며 때로는 모순되기도 합니다. 예를 들어, 생명의 가치를 믿는 신자는 믿지 않는 모든 사람과 전쟁을 벌여 그들을 죽일 것입니다.

독단주의자에게는 우리 주변의 세상이 위험하고 무서운 것처럼 보입니다. 보호를 찾기 위해 사람은 종종 현실과 동떨어지고 비합리적이고 단순화된 특정 아이디어를 말하는 당국에 복종할 준비가 되어 있습니다. 여기서 중요한 것은 정보 자체의 가치와 진실성이 아니라 정보의 출처가 누구인지입니다. 사람은 자신의 입에서 나오는 말도 안되는 무모함을 믿으며 자신의 권위라고 생각하는 사람을 무조건 믿습니다.

결론

독단주의는 사람이 현실 세계에서 생존하려고 노력하면서 살아가는 특정하고 제한된 세계입니다. 많은 고통, 문제, 해결되지 않은 트라우마는 보수적 사고의 결과입니다. 그 결과 사람은 완전히 살 수 없고, 문제를 해결하고, 목표를 달성할 수 없게 됩니다.

독단주의는 기대 수명에 영향을 미치지 않을 수 있습니다. 왜냐하면 당국이 그에게 말하는 모든 것을 맹목적으로 믿고 행하는 무기력하고 암시적이며 무비판적으로 생각하는 사람을 자신의 대열에 받아들이는 데 동의하는 그룹(종파)이 항상 있기 때문입니다.

독단주의-이것은 새로운 것과 변화를 고려하지 않고 논의중인 내용의 증거, 오래된 데이터를 사용하여 교리의 입장에서 개념, 사실, 공식을 받아들이도록 구성하는 인간 사고의 개념입니다. 독단적 개념은 과학적으로 미리 결정된 새로운 것을 인식하고 배우려는 욕구가 없으며 창의적인 발전을 피하고 비판적 인식과 반대되며 일반적으로 현실과 분리됩니다.

독단주의의 개념은 모든 철학을 독단적으로 여겼던 철학자 Zeno와 Pyrrho 덕분에 고대 그리스에서 유래되었습니다.

독단주의란 무엇인가?

교리의 개념은 비판 없이, 과학적 연구나 정당화 없이, 주로 종교나 권위에 대한 믿음에 의존하여 무언가가 처음에 참이어야 한다는 필요성을 말합니다. 처음에 이 개념은 종교적 이해의 맥락에서 나타났습니다. 기독교에서는 하나님의 유일성, 그분의 무류성 및 전능함에 대한 진정한 수용입니다. 유대교에서는 환생과 카르마에 대한 생각을 부인할 수 없습니다.

독단주의는 신자들에게 모든 종교 교리를 무조건 진리로 받아들일 것을 요구하는 종교 개념의 발전과 동시에 발생했으며, 제안된 종교 교리에 대한 자유로운 해석은 엄격히 금지되었으며 교회의 눈에는 이단으로 간주되었습니다.

과학의 독단주의는 특정 견해 개념, 그 특성 및 특징이 아니라 이러한 견해와 결론을 비판을받지 않고 안정적이고 변하지 않은 형태로 보존해야 할 필요성으로 간주됩니다. 인식론적 관점에서 볼 때, 독단주의의 개념은 변화와 발전의 역동성에 대한 무의식적인 무지, 주장된 내용의 진실에 대한 과장된 인식, 검증과 논리적 설명의 회피에서 비롯되었습니다.

독단적 개념의 심리적 뿌리는 뇌가 비활성이기 때문에 진실을 설명하는 것보다 받아들이는 것이 더 쉽다는 사실에 있습니다. 창의적이고 알려지지 않은 현재와 미래를 지향하기보다는 보수적인 과거를 지향하는 경향, 즉 고정관념을 갖는 경향이 있습니다.

사회적 측면에서 독단주의는 현 상황을 보존하고 개인이나 집단의 지위를 그대로 유지하려는 욕구에서 나타납니다. 독단주의는 진리의 구체성, 기능 틀 내에서의 확실성, 형성 조건, 목표, 적용 시간 및 장소에 기초한 사고에 반대합니다.

원칙적 입장에서 나온 독단적 사고는 주어진 상황에 내재된 도덕 원칙의 기능을 다른 상황으로 자동으로 이전하여 그 결과 의미가 상실되고 아마도 반대 방향으로 변하기 때문에 원래 도덕적 입장의 본질을 왜곡합니다. 예를 들어, 선이 범죄에 대한 면책의 원인이라면 악으로 인식됩니다.

사실, 독단적 사고는 절대주의라는 개념, 즉 사회 진보에 반대되는 지속적으로 작동하는 도덕적, 보편적 원칙의 존재에 전념하는 인류 범주의 보수적 도덕 의식에 내재되어 있습니다. 이에 대한 예는 종교적 독단주의이며, 그 본질은 신앙, 계시의 도덕적 원칙의 은혜를 확고히 확인하는 동시에 이성의 주장, 비판적 사고 및 과학 발전을 무시하는 것입니다. 독단주의는 종종 광신주의나 형식주의를 통해 나타난다. 이론적, 역사적, 정치적 문제에 대한 독단적 연구에서는 시간과 장소의 요소가 고려되지 않습니다.

경제, 영적, 사회적 영역의 위기 순간의 원인은 독단주의일 수 있습니다. 우리의 이해와 인식의 규범, 일관된 표준 및 교리와 일치하지 않는 것은 의심스럽고 의심스러운 것으로 간주됩니다. 그러한 사고의 근원은 비전문주의와 기회주의이다.

철학의 독단주의

과학과 철학의 독단주의는 철학 이론이나 그 다양성의 특성에 따라 평가됩니다. 사전 분석이나 변경을 허용하지 않고 어떤 설명을 진리로 선택하면 교리는 독단적인 것으로 간주됩니다.

Zeno와 Perron 이후 독단주의의 개념은 많은 사상가들에 의해 연구되었습니다. 철학자 I. Kant는 그것을 철학 전체로 정의한 것이 아니라 조건과 가능성에 대한 연구에 초점을 맞추지 않은 일부 지식으로 정의했습니다. 변증법 철학의 창시자 중 한 명인 헤겔은 독단주의를 추상적 사고로 이해했습니다.

철학적 독단주의는 초등 지식을 통한 특별한 준비 없이는 진실을 이해하고 자신이 직면하는 가장 어려운 문제를 해결할 수 있다는 제한된 인식과 경신에서 비롯됩니다. 순진한 믿음으로 결정된 이러한 접근 방식은 많은 실수로 이어질 것으로 예상되었으며 사람은 자신의 지식 능력에 깊은 실망을 안겨주었습니다. 그러한 실망의 결과로 회의론 (진실을 알 가능성에 대한 거부)이라는 정반대의 사고 스타일이 생겼습니다. 현대 문화에서는 상대주의라고도 합니다. 페론과 제노는 자신의 결론을 주장하려는 모든 철학자들을 독단주의자만큼 신뢰할 수 있다고 불렀으며, 이를 진리를 아는 원칙에 있어서 의심과 비현실성과 대조했습니다.

이 두 가지 정반대 위치에 대한 해결책은 인간 지식의 한계를 연구하는 것이었습니다. 칸트는 이러한 견해를 비판이라고 불렀다. 그는 아리스토텔레스 시대 이후 형이상학의 독단적 사고로 논리학이나 심리학의 단 하나의 사상도 구체화된 적이 없다고 주장했으며, 회의주의도 독단주의만큼이나 일방적이라고 주장했다. 칸트는 데카르트에서 볼프까지의 철학적 가르침을 독단적이라고 비판했습니다. 독단적인 사고를 비판하면서 칸트는 사물과 현상이 단순히 존재한다는 이유만으로 이해할 수 없다고 말했습니다. 독단주의도 회의주의도 아무것도 가르치지 않으며, 더욱이 독단주의의 개념은 일방적이기 때문에 본질적으로 회의주의가 됩니다.

독단주의는 다양한 문제와 함께 현재와 과거의 관점에서 문제를 연구하지 않고는 실제 문제의 실제 원인을 이해할 수 없으며 단순히 기존 사실에 기성 아이디어, 가정, 교리 및 논리적 결론을 부과함으로써 이해할 수 없습니다. 이는 종종 잘못된 문제의 출현을 유발하여 실제 문제 상황의 해결을 지연시키거나 어렵게 만듭니다.

G. 헤겔은 변증법적 방법으로 독단주의와 회의주의 사이에 섰습니다. 변증법은 일방적인 결론을 포함하지 않는다는 점에서 독단주의와 다릅니다. 독단주의자들은 항상 실제 생활의 사실을 무시하고 하나의 결론에서 다른 사람들을 끌어냅니다. 마르크스주의 철학은 현실을 설명하면서도 현실을 변화시키는 역할을 하는 지속적으로 "반독단적"이 되었습니다. 철학적 현실에 대한 이러한 이해는 독단주의를 배제합니다.

과학의 독단주의는 구식이거나 일방적인 이론, 솔직히 잘못된 개념에 의해 인도되기 때문에 더 이상의 발전을 방해합니다. 따라서 사회의 독단적 사고는 G. 브루노, 갈릴레오에게 비극적으로 변했고 다윈의 진화론에 대한 투쟁은 오랫동안 계속되었습니다. 과학, 정치, 사회의 독단주의는 발전을 방해하는 상황입니다.

J. Fichte(1762-1814)는 칸트가 "사물 자체"를 인식하고 독단주의(유물론)를 이유로 "우익"을 비판합니다. 그의 비판의 요지는 다음과 같다.

"물건 그 자체로는 아무것도 아니다.칸트는 그것이 우리의 경험을 설명하도록 허용하지만, 그 자신은 선험적 형식의 도움을 받아 "다른 방식으로" 그것을 설명합니다. 따라서 그는 그의 전체 시스템이 구축된 것의 존재 필요성을 부인합니다. 그러므로 '사물 그 자체'는 '인정할 이유가 없는' '순수 키메라'이다. 그냥 버리시면 됩니다. 그것이 제거되면 모든 "독단적 지식"이 무너질 것입니다.

칸트의 독단주의. "사물 그 자체"를 인식함으로써 우리는 그것이 세상에 대한 우리의 생각과 그에 따라 이 세상에서의 우리의 행동을 결정한다는 것을 인식합니다.그러나 그렇다면 우리는 자유롭지 않습니다. 우리는 사물의 세계에 복종하고 있는 그대로 받아들여야 합니다. 이것은 독단주의입니다. 독단주의는 물질주의와 숙명론으로 이어진다. 자유를 거부하는 것. 물론 독단주의가 자유의 존재를 부정하는 것은 아닙니다. “이는 이성에 어긋나는 것이기 때문입니다. 그러나 그는 그의 초기 논제에서 자유가 존재한다는 사실 자체를 반박했습니다.” 독단주의는 “나의 독립성을 완전히 부정”하고 그것을 “사물의 단순한 산물”로 만듭니다.

이상주의자와 독단주의자 사이의 논쟁은 “나의 독립을 위해 사물의 독립을 희생해야 하는가, 아니면 반대로 사물의 독립을 위해 나의 독립을 희생해야 하는가”에 관한 것이다. Fichte는 사물을 "희생"하여 자아의 자유와 독립을 선택합니다. 그가 그렇게 하는 이유는 독단주의(유물론)가 “자아의 자유와 독립이라는 가정으로부터”만 반박될 수 있기 때문입니다. 이 가정은 피히테 철학의 기초가 되었습니다.

자유의 문제가 가장 큰 문제이다. 피히테의 철학 . 자유에 대한 인식에서 그 주요 내용, 즉 인간의 활동적이고 활동적인 본성에 대한 교리가 파생되고 발전됩니다. 인간은 “한가한 성찰과 자기 성찰을 위해서가 아니라 경건한 감정으로 인한 자기 즐거움을 위해서가 아니라”활동을 위해 태어났습니다. "행동! 행동! 행동! "그래서 우리가 존재하는 거야." 하지만 자유로운 사람만이 행동할 수 있습니다. 피히테에게 자유는 주관적인 임의성이 아니라 개인이 도덕법을 자발적으로 준수하는 것입니다.

기초 피히테의 철학 ~이다 "절대적 자아" 또는 절대주체 . 이 "절대적 자아"는 개인의 경험적 자아를 포함하여 온 세상을 창조하는 끝없이 활동적인 활동을 가지고 있습니다.

따라서 Fichte 철학과 Kant 철학의 주요 차이점은 다음과 같습니다. 칸트에 따르면, 아는 주체는 세계에 대한 지식에 적극적으로 참여합니다. 피히테에서는 아는 주체가 자신을 둘러싼 세계를 자유롭고 적극적으로 창조합니다. 칸트에게 우리 지식의 원천은 객관적 세계이고, 피히테에게 우리 지식의 원천은 '지적 직관'이다.

J. Fichte의 철학은 존재론적으로 일차적인 성격을 갖는 독립적인 원리로 간주되는 활동 교리와 크게 연결됩니다. 이 경우 유일한 실체는 주체, 즉 나, 즉 순수한 활동이다. 활동의 가장 높은 원칙은 도덕법입니다. 여기서 가장 중요한 문제는 자유의 문제이다. 인지 교리에서 피히테는 무의식의 문제를 연구하려고 시도한 최초의 철학자 중 한 사람이었습니다.

F. Schelling의 작업에서 자유 철학과 예술 철학의 문제가 특별한 자리를 차지합니다. Schelling의 주요 인식론적 문제 중 하나는 이론적인 것(그의 이해에 있어서 무의식)과 실천적인 것(의식) 사이의 모순 문제입니다. Schelling은 이러한 모순의 해결을 최고의 창의성, 즉 예술에서 봅니다.

셸링의 자유 자기 확인 문제는 자유를 그 자체가 악의 시작인 보편적 원리(신)로부터 분리함으로써 해결된다. 결과적으로 Schelling은 사람이 하나님과 재결합하기 위해 노력해야한다고 믿습니다. 이것이 역사의 숨겨진 의미이다.

헤겔(1770-1831). G. 헤겔에게 인류의 영적 문화는 "세계 정신"의 창조적 힘이 점진적으로 드러나는 자연스러운 발전으로 나타납니다. 개인의 영적 발전은 감각 자료를 "사물"이라고 명명하는 순간부터 시작하여 "절대 지식"(전체를 지배하는 형태와 법칙에 대한 지식)으로 끝나는 "세계 정신"에 대한 자기 지식 단계를 재현합니다. 내부로부터의 영적 발전 과정. 헤겔에서는 인지 과정이 절대 이성(관념)에 대한 자기 지식으로 변환되어 세계에서 그 자체의 내용을 이해합니다. 그러므로 그에게 현실의 전개는 개념의 변증법이 사물의 변증법을 지배하는 논리적-합리적 과정으로 나타난다.

헤겔의 의심 할 여지없는 장점은 논리의 개혁, 지식 이론, 세계 교리, 철학 범주이며, 그 아이디어는 "논리 과학"이라는 일반적인 제목으로 세 권의 책에 집중되어 있습니다.

헤겔철학의 출발점은 존재와 사유의 동일성이다. 이는 존재와 사고가 하나이고 동일한 것이며 단지 다른 형태로만 존재한다는 것을 의미합니다. 정체성 철학의 논리는 무엇인가? 인간 자신과 그의 의식의 출현을 설명하는 것이 필요하기 때문에 인간의 의식에서 존재를 파생시키는 것은 불가능합니다. 또한 확장된 무생물(물질)이 어떻게 확장되지 않은 생명(사고)을 낳을 수 있는지 설명하는 것이 불가능하기 때문에 물질로부터 의식을 이끌어내는 것도 불가능합니다. 결과적으로 존재와 사고를 모두 파생시킬 수 있는 객관적인 것과 주관적인 것을 포함하는 상상할 수 있는 기본 원리를 찾아서 세계의 통일성과 존재와 사고 사이의 불가분의 관계를 증명하는 것이 필요했습니다. 절대 이념 또는 세계 정신은 헤겔에게 있어서 상상할 수 있는 기본 원리가 되었습니다.

어느 아이디어, 심지어 절대적인 것까지 - 이것 생각 . 사고의 존재 방식은 사고 과정이다. 절대적인 아이디어는 아직 다른 것이 존재하지 않기 때문에 그 자체에 대해서만 생각할 수 있습니다. 자신의 절대 사상을 인식하는 과정은 자기 지식의 과정입니다. 이는 객관적(사고의 대상)과 주관적(사고의 주체)을 모두 포함하는 원하는 생각할 수 있는 원리를 제공하고 객관적(생각되는 것)과 주관적(사고 자체의 과정)의 통일성을 제공합니다. 그리하여 헤겔은 생각할 수 있는 기본 원리를 발견하고, 그로부터 존재와 사고를 모두 추론합니다.

따라서 헤겔은 칸트가 제기한 문제를 관념론적으로 해결한다. 그는 물질적 존재(자연과 사회)를 상상 가능한 존재, 사유의 존재로 변화시킨다.

헤겔에게 있어 근본적으로 새로운 점은 그가 기본 원리, 즉 세계의 실체를 찾고 있을 뿐만 아니라 세계 발전의 내적 이유를 설명하는 기본 원리를 찾고 있었다는 것입니다. 헤겔은 그에게 실체가 동시에 주체라는 사실에서 이러한 내적 이유를 찾습니다. 따라서 헤겔 철학의 핵심 입장은 "핵심은 진리를 실체로서뿐만 아니라 주체로서 이해하고 표현하는 것"입니다. 헤겔은 그러한 실체를 절대 이념, 더 명확하게는 세계 정신의 주체로 봅니다. 헤겔에게 실체는 동시에 자신을 실체로 인식하는 주체이다. 그러므로 헤겔 철학의 합리적 의미. 헤겔이 탐구하는 실체가 실제 자연과 실제 역사의 본질에 불과하다면, 절대 이념을 탐구하는 헤겔은 현실 현실 자체를 탐구한다. 이것이 헤겔철학의 진정한 가치이다. 그리고 자연과 역사는 동일한 '객관화된' 사고이기 때문에 우리 마음이 그것들을 그 내용으로 인식할 수 있다는 것이 분명합니다. 그러므로 인간 마음의 무한한 가능성에 대한 헤겔의 믿음. 그러므로 불가지론에 대한 비판.

절대 아이디어 자체에 대한 자기 지식 과정에는 두 가지 순간이 포함됩니다.

a) 지식을 획득하는 과정(변증법적 방법)

b) 그리고 이 지식의 결과로 얻은 지식 자체(형이상학적 체계). 여기서 헤겔 철학의 주요 모순, 즉 변증법적 방법과 형이상학적 체계 사이의 모순이 발생합니다.

한편으로 변증법은 발달 과정의 필요하고 끝없는 성격, 결과적으로 인지 과정을 증명합니다. 반면에 시스템은 절대 아이디어 자체에 대한 자기 인식 과정이 종료 되 자마자인지 과정이 완료되도록 요구합니다. 그녀는 더 이상 배울 것이 없습니다. 자기 인식의 과정이 헤겔의 철학으로 끝나므로, 결과적으로 인간 인식의 전체 과정도 이 철학으로 끝난다. 결과적으로 헤겔철학에서 얻은 지식은 절대적이고 최종적인 것이 된다. 메소드가 시스템과 충돌합니다.

이것은 의식으로 세상을 설명하는 모든 철학에 모순되는 것입니다. 이 의식이 무엇이든 그 내용은 인류가 현재 가지고 있는 지식으로만 구성됩니다. 그리고 그들이 지치면 의식으로부터의 인식 과정이 완료됩니다.

헤겔의 철학은 합리주의 철학의 고전적인 버전이다.헤겔은 철학을 과학으로 만들고 싶어했습니다. 철학적 지식은 모든 사람이 이해할 수 있어야 하며, 연구하고 다른 사람에게 전달하기에 적합한 지식이어야 합니다. 철학적 지식은 다른 과학적 지식과 동일해야 합니다. 그의 철학은 "절대적인 것은 이해하는 것이 아니라 느끼고 숙고해야 하며, 연구는 개념이 아닌 느낌과 숙고에 따라 이루어져야 한다"고 주장하는 사람들을 겨냥하고 있습니다. 이런 종류의 철학자는 자신을 “하나님이 꿈에서 지혜를 주시는 택하신 자”라고 생각합니다. 그러나 그들이 실제로 꿈에서 받고 낳는 모든 것은 꿈의 영역에만 속합니다.” 요즘에는 이러한 단어가 관련성보다 더 많이 들립니다.

따라서 철학이 지식을 제공하고자 한다면 과학과 동일한 길을 따라야 합니다. “모든 사람에게 열려 있고 모든 사람을 위해 동등하게 구성”되는 방식입니다. 합리적인 지식으로 이어지는 길. 그러나 지적인 지식은 이성을 통해서만 얻을 수 있으며 “황홀경, 몽상, 꿈”을 통해서는 얻을 수 없습니다. 이것이 헤겔이 이성에 의지하여 얻으려고 노력한 합리적 지식이다.

절대 이념은 헤겔 철학의 세 부분, 즉 논리학, 자연 철학, 정신 철학에 반영되는 세 가지 형태로 자기 지식을 수행합니다.

논리. 헤겔에 따르면 논리학은 “관념 자체와 그 자체에 대한 과학”이다.여기서 절대관념은 그 자체를 순수한 사고로 인식한다. 논리는 인지 과정에 대한 심층적이고 포괄적인 분석을 제공합니다. 헤겔 철학의 이 부분은 본질적으로 보편적이며 가장 큰 관심을 끌고 있습니다.

자연철학은 “관념의 타자성에 대한 과학”이다.여기서 절대적 관념은 '다른 존재'의 형태, 즉 자연의 형태로 자신을 인식한다. 따라서 자연은 "객관화된 형태"일 뿐 동일한 아이디어(사고)입니다. 이것이 존재와 사유의 동일성이다. 절대 사상의 자연적 존재 형태는 역학, 물리학 및 유기체에서 고려됩니다.

정신철학은 절대관념에 대한 자기인식의 세 번째 단계이다.그것은 인간과 사회의 출현과 관련이 있습니다. 절대적인 생각은 인간의 도움으로 그 자체를 알게 됩니다. 정신철학은 세 부분으로 구성된다.

1. 주관적인 정신. 여기서는 개인의 인간 발달 과정이 고려됩니다. 이 과정을 분석해 보면 객관적인 정신에 바탕을 두고 있음을 알 수 있다.

2. 객관적인 정신. 여기에는 도덕과 법이 포함됩니다. 헤겔에 따르면 도덕은 법, 가족, 국가를 낳는다.

3. 절대정신. 여기서 영은 불활성, 물질적 모든 것에서 산만 해지며 그 자체를 순수한 "정신"인 순수한 "아이디어"로 인식합니다.

이 지식은 예술, 종교의 세 가지 형태로 수행됩니다.그리고 철학.

예술은 절대 정신에 대한 가장 낮은 형태의 지식입니다. 그것은 감각-객관적 형태로 발생하며 감각 지식입니다.

절대 정신에 대한 더 높은 형태의 지식은 종교입니다. 그것은 감각적 비 유적 지식을 제공하므로 과학과 함께 존재할 권리가 있습니다.

절대정신에 대한 가장 높은 형태의 지식은 철학이다.

예술과 종교의 도움으로 절대적인 생각은 감각적인 형태로 인식됩니다. 이는 필요하지만 충분하지는 않습니다. 그녀는 자신의 본질을 알고자 노력합니다. 그 본질은 생각된다는 사실에 있기 때문에 그 지식은 생각을 다루는 과학, 즉 철학, 즉 헤겔 철학에서 완성됩니다. 이것이 절대 사상에 대한 자기 인식 과정이 끝나는 곳입니다. 절대 관념에 대한 자기 인식 과정이 끝났고, 일반적인 인식 과정도 끝났습니다.

헤겔철학의 역사적 의의는 변증법적 인식방법과 변증법적 사고방식의 발전에 있다.처음으로 역사는 자연, 사회 및 사고의 발전에 필요한 단일하고 상호 연결된 과정으로 나타났습니다. 그때부터 역사발전의 내적 필요성에 대한 생각은 유럽철학의 중심사상이 되었다. 사실, 이 생각은 다루기 힘든 문제를 야기하기도 했습니다. 역사적 과정이 필연적인 성격을 갖고 있다면, 이 필요성이 어떻게 사람들의 자유로운 활동과 결합될 수 있습니까?

인지 과정에 대한 변증법적 분석은 인지 과정, 진리를 획득하는 과정이 바로 그 본질상 끝이 없고 끝이 없는 과정이라는 것을 보여주었습니다.결과적으로 완전하고 절대적인 철학의 창조는 원칙적으로 불가능합니다. 철학은 새로운 토대와 새로운 발전 방식을 찾아야 한다는 필연적인 결론이 나왔습니다.

헤겔은 절대 이념에 대한 자기 인식을 통해 자연과 사회의 발전이 일어난다고 믿었습니다. 그의 철학에서는 자기인식이 완성되었으므로 역사는 끝나야 했다. 그러나 이야기는 계속되었고 매우 폭력적이었습니다. 헤겔 철학의 원래 주제가 틀렸다는 것이 분명해졌습니다. 유물론, 실제 자연과 역사에 대한 연구로 전환하는 것이 불가피해졌습니다.

헤겔 이후 철학은 별개의 문제, 종종 서로 거의 관련이 없는 문제를 발전시키는 길을 택했습니다. 고전철학의 시대가 끝나고 있다.

1. 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770 - 1831) - 하이델베르그 교수와 베를린 대학 교수는 당시 독일과 유럽에서 가장 권위 있는 철학자 중 한 명으로, 독일 고전 이상주의의 저명한 대표자였습니다.

철학에 대한 헤겔의 주요 장점은 그가 세부적으로 제시하고 발전시켰다는 사실에 있습니다.

객관적 이상주의 이론(핵심 개념은 절대 사상, 즉 세계 정신임)

보편적인 철학적 방법으로서의 변증법.

헤겔의 가장 중요한 철학적 작품은 다음과 같습니다.

"정신의 현상학";

"논리학";

"법철학".

2. 헤겔의 존재론(존재론)의 주요 사상 - 존재와 사고의 식별.이러한 식별의 결과로 헤겔은 특별한 철학적 개념, 즉 절대 아이디어를 도출합니다.

절대적인 아이디어- 이것:

존재하는 유일한 실제 현실;

주변 세계 전체, 그 대상 및 현상의 근본 원인;

자기인식과 창조능력을 갖춘 세계정신.

헤겔 철학의 다음 핵심 존재론적 개념은 다음과 같다. 이질성.

이에 대해 명확히 말할 수 없는 절대정신은 다음과 같은 형태로 자신을 소외시킨다.

주변 세계;

자연;

인간;

그리고 인간의 사고와 활동을 통한 소외 이후 역사의 자연적 과정은 다시 그 자체로 돌아갑니다. 즉 절대 정신의 순환은 다음 계획에 따라 발생합니다. 세계 (절대) 정신 - 소외 - 주변 세계와 인간 - 인간의 사고와 활동 - 인간의 사고와 활동을 통해 자신의 정신에 의한 실현 - 절대 정신이 그 자체로 돌아옴. 소외 자체에는 다음이 포함됩니다.

공기로부터 물질의 생성;

대상(주변 세계)과 대상(사람) 사이의 복잡한 관계 - 인간 활동을 통해 세계 정신은 자신을 객관화합니다.

왜곡, 주변 세계에 대한 사람의 오해.

인간헤겔의 존재론(존재)에서 특별한 역할을 한다. 그 - 절대적인 생각을 갖고 있는 사람.각 사람의 의식은 세계 정신의 일부입니다. 추상적이고 비인격적인 세계 정신이 의지, 성격, 성격, 개성을 획득하는 것은 바로 인간에게서입니다. 따라서 인간은 세계 정신의 "궁극적 정신"입니다.

인간을 통해 세계 정신:

단어, 말, 언어, 몸짓의 형태로 나타납니다.

행동, 인간 행동, 역사의 과정 등 의도적이고 자연스럽게 움직입니다.

인간의 인지 활동을 통해 자신을 안다.

창조 - 인간이 창조한 물질적, 정신적 문화의 결과 형태.

3. 철학에 대한 헤겔의 역사적 공헌은 다음과 같다는 사실에 있다. 그는 변증법의 개념을 명확하게 공식화한 최초의 사람이었습니다.



논리학,헤겔에 따르면, 세계 정신과 그에 의해 창조된 주변 세계의 발전과 존재에 대한 기본 법칙입니다. 변증법의 의미그것은:

모든 것-세계 정신, "궁극적 정신"-사람, 주변 세계의 사물 및 현상, 프로세스-에는 반대 원칙이 포함되어 있습니다 (예 : 낮과 밤, 더위와 추위, 젊음과 노년, 부와 빈곤, 흑인과 백인, 전쟁과 평화 등);

이러한 원리(단일 존재와 세계 정신의 측면)는 서로 충돌하지만 동시에 본질적으로 결합되어 상호 작용합니다.

반대자들의 단결과 투쟁은 세상 모든 것의 발전과 존재의 기초(즉, 보편적 존재와 발전의 기초)입니다.

개발추상적인 것에서 구체적인 것까지 나오며 다음과 같습니다. 기구:

확실한 것이있다 명제(진술, 존재의 형태);

이 논문은 항상 대조법- 그 반대;

두 가지 반대 논문의 상호 작용의 결과로 우리는 다음을 얻습니다. 합성- 새로운 진술은 논문이 되지만 더 높은 수준의 개발 단계에 있습니다.

이 과정은 계속해서 일어나고, 매번 반대 논문의 종합의 결과로 점점 더 높은 수준의 논문이 형성됩니다.

예를 들어:

보편적 발전이 시작되는 첫 번째 테제로서 헤겔은 '존재'(즉, 존재하는 것) 테제를 꼽는다. 그것의 대조는 "존재하지 않음"( "절대 무")입니다. 존재와 비존재는 새로운 명제인 '되기'라는 종합을 제공합니다. 표시된 계획에 따라 오름차순으로 추가 개발이 계속됩니다.

헤겔에 따르면 모순은 악이 아니라 선이다. 진보의 원동력은 모순이다. 모순 없이는 단결과 투쟁, 발전이 불가능합니다.

4. 그의 연구에서 헤겔은 다음을 이해하려고 노력합니다.

자연철학;

정신철학;

역사철학;

그리고 그것은 그들의 본질을 의미합니다.

자연(우리 주변의 세계)헤겔은 그 방법을 이해한다. 아이디어의 타자성(즉, 아이디어의 반대, 아이디어의 또 다른 존재 형태). 헤겔에 따르면 정신에는 세 가지 종류가 있다.

주관적인 정신;

객관적 정신;

절대 정신.

주관적인 정신- 영혼, 개인의 의식(소위 "그 자체의 정신").

객관적인 정신- 다음 단계의 정신, “사회 전체의 정신”. 새로운 정신의 대상에 대한 표현은 법입니다. 위에서 주어진 사람들 간의 관계 질서는 원래 아이디어로 존재했습니다 (자유는 인간 자신에게 내재되어 있기 때문입니다). 법은 실현된 자유의 이념이다. 법과 함께 객관적 정신의 또 다른 표현으로는 도덕성, 시민사회, 국가 등이 있습니다.

절대 정신-영의 가장 높은 표현, 영원히 유효한 진리. 절대 영의 표현은 다음과 같습니다.

미술;

종교;

철학.

미술-절대적인 생각을 가진 사람의 직접적인 반성. 헤겔에 따르면 인간 중에서는 재능 있고 총명한 사람만이 절대적인 생각을 '볼' 수 있고 반영할 수 있기 때문에 그들이 예술의 창조자이다.

종교- 예술의 정반대. 예술이 뛰어난 사람들이 '보는' 절대적인 생각이라면, 종교는 하나님이 계시의 형태로 인간에게 계시하는 절대적인 생각입니다.

철학- 예술과 종교의 종합, 절대적인 생각에 대한 최고 수준의 발전과 이해. 이것은 하나님이 주신 지식이자 동시에 뛰어난 사람들, 즉 철학자들이 이해하는 지식입니다. 철학은 모든 진리의 완전한 공개, 자기 자신에 대한 절대 영의 지식(헤겔에 따르면 "생각에 포착된 세계"), 절대 아이디어의 시작과 끝의 연결, 최고의 지식입니다.

헤겔에 따르면 철학의 주제는 전통적으로 받아들여지는 것보다 더 넓어야 하며 다음을 포함해야 합니다.

자연철학;

인류학;

심리학;

국가철학

시민사회철학;

법철학;

역사철학;

변증법 - 보편적인 법칙과 원리의 진리로서. 이야기,헤겔에 의하면 절대자의 자기실현 과정은

영혼. 절대정신은 자유사상을 담고 있기 때문에 모든 역사는 인간이 점점 더 많은 자유를 얻어가는 과정이다. 이와 관련하여 헤겔은 인류 역사 전체를 세 가지 큰 시대로 나눕니다.

동부;

골동품 중세;

독일 사람.

동부 시대(고대 이집트, 중국 등의 시대) - 사회에서 단 한 사람만이 자신을 인식하고 자유와 삶의 모든 혜택을 누리는 역사 시대 - 파라오, 중국 황제 등 및 기타 모든 사람 그의 종이요 하인이다.

골동품-중세 시대- 한 집단의 사람들이 자신(국가 원수, 측근, 군사 지도자, 귀족, 봉건 영주)을 인식하기 시작했지만 그들 대부분은 억압받고 자유롭지 않았으며 "엘리트"에 의존하여 그들을 섬겼던 시기입니다. .

게르만 시대- 모든 사람이 자기를 인식하고 자유로운 헤겔 시대의 시대.

5. 다음 사항을 강조 표시할 수도 있습니다. 헤겔의 사회정치적 견해:

국가는 세상에서 하나님이 존재하는 형태입니다(하나님이 성육신하신 그 힘과 “능력”에 있어서).

법은 자유의 실제 존재(구체화)입니다.

일반적인 이익은 사적인 이익보다 높으며 개인의 이익은 공동선을 위해 희생될 수 있습니다.

부와 가난은 자연스럽고 피할 수 없는 현상이며, 이는 참아야 할 주어진 현실입니다.

사회의 모순과 갈등은 악이 아니라 선이며 진보의 원동력입니다.

국가 간의 모순과 갈등, 전쟁은 세계 역사적 규모의 진보의 엔진입니다.

“영원한 평화”는 부패와 도덕적 부패로 이어질 것입니다. 반대로 정규 전쟁은 국가의 정신을 정화합니다. 존재와 의식에 관한 헤겔의 가장 중요한 철학적 결론 중 하나는 존재(물질)와 관념(의식, 마음) 사이에 모순이 없다는 것이다.이성, 의식, 관념에는 존재가 있고 존재에는 의식이 있다. 합리적인 모든 것은 실제이고, 실제적인 모든 것은 합리적입니다.

헤겔 철학에서 새로운 유럽 패러다임은 한계에 도달했습니다. 헤겔의 철학이 이미 모든 것을 말한 것 같습니다. 헤겔 자신도 이 환상을 굳게 믿었습니다. 그는 철학의 더 이상의 발전이 불가능하다는 것을 알았습니다. 그러나 헤겔의 동시대인들은 이미 그의 체계에서 극복할 수 없는 결점, 오산, 유토피아적 의도를 보았습니다. (독일의 낭만주의자들은 특히 이것을 주목했습니다: 노발리스, 슐레겔 형제, 셸링). 이것들은 무엇입니까? 계산 착오? 가장 일반적인 것은 다음과 같습니다.

1. 시스템 창조 증후군, 순전히 절대적인 진리가 개인 사상가의 구성으로 표현될 수 있다는 믿음. 체계적이고 포괄적인 지식에 대한 요구 사항은 법, 철학의 규칙으로 승격되었습니다. 여기에서 독단주의 고전적 사고. 고전 철학자들은 자신들의 체계에 모순되고 그 체계에 맞지 않는 모든 것에 대해 불신하고 공격적입니다. (헤겔의 글에서 다르게 생각하는 사람들에 대한 오만하고 조롱하는 공격을 많이 읽을 수 있습니다.) 고전 철학자들은 서로를 이해하고 싶어하지 않았습니다. 모두가 그를 혼자서 이해하기를 원합니다. 즉, 고전은 인간 의식의 현실적이고 유한한 가능성과 무한한 진리의 비공약성이라는 아이디어를 마스터하지 않았고 경험하지도 못했습니다.

2. 철학적 사고를 합리적 인지적 절차로 축소합니다. 고전에서 철학의 기관은 영혼이 아니라 마음이다. 주제의 영적 다차원성은 하나의 정신적 차원으로 축소됩니다. 의지, 감정, 감정, 열정은 생각의 논리로 대체됩니다. 따라서 Vl. Solovyov, 새로운 유럽 철학: 이것이 "추상 이성의 철학"입니다("서구 철학의 위기"라는 작품에서). 구체적이고 살아있는 개인의 상실과 함께 철학은 삶, 일상적 존재 영역과의 연결을 잃습니다. 지혜에 대한 사랑, 삶의 예술에서 성찰의 예술로 변합니다. 그것은 입문한 사람만이 이해할 수 있는 전문적인 전문 용어에 의해 지배됩니다. 고전은 인간과 세상이 비합리적이기보다 더 합리적이지 않다는 사실을 알아차리지 못했습니다. (그것은 그것이 능가하는 종교에 대한 대가로 아무것도 주지 않았습니다).

3. 데카르트를 시작으로 새로운 유럽 철학은 외부(철학과 관련된) 모델, 특히 자연과학에 대한 정확한 지식에 초점을 맞춘 방법을 개발합니다. 그녀는 예를 들어 수학만큼 엄격하고 실증적이기를 원했습니다. 따라서 철학은 적어도 부분적으로 인도주의적 지식의 구성에서 벗어났습니다. 비인간화된 내 자신. 철학의 실제 의미 있는 임무는 잊혀지거나 왜곡되었습니다. (헤겔은 "정신 현상학"에서 철학이 마침내 과학(논리학)이 되었다고 자랑스럽게 언급합니다. 그는 이것으로 철학을 죽였다고 의심하지 않았습니다. 과학은 자신이 되는 것을 멈추는 것을 의미합니다.) 이는 다음과 같은 결론으로 ​​이어진다.

4. 헤겔 철학은 합리주의와 추상적 사고의 실패를 악화시키고 폭로했습니다. 헤겔 철학의 고전적 패러다임은 그 유용성이 소진되고 오래 지속되었으며 위기 상태에 빠졌습니다. 철학은 사라지거나, 근본적으로 개혁하고, 새로운 패러다임을 찾는 선택에 직면했습니다. 철학은 두 번째를 선택했습니다. 그녀는 반헤겔주의적인 다른 길을 택했습니다.

새로운 시대 철학의 성과

New Time 철학의 실질적인 중요성은 이전에 전례 없는 범위를 획득했습니다. 새로운 철학은 단순히 인간의 능력에 대한 인식을 반영한 것이 아닙니다. 세계관 체계로서의 중요성, 서구 사상에 대한 강력한 영향은 과학적 기반과 기술적 기반에 기반을 두고 있습니다. 이전에는 어떤 사고 방식으로도 이렇게 명확하게 가시적인 결과를 가져온 적이 없었습니다.

아이작 뉴턴이 베이컨의 귀납적 경험론과 데카르트의 연역적 수학적 합리주의를 가상으로 종합하여 발견의 정점에 이르렀고, 이로써 갈릴레오가 처음 도입한 과학적 방법이 풍부한 결실을 맺게 된 것은 우연이 아닙니다.

인류의 가장 높은 성취는 자연계에 대한 더욱 정교한 과학적 분석과 적절한 처리를 통해, 그리고 육체적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 육체적, 정신적, 정신적, 자연적 삶을 포함한 모든 삶의 영역에서 인간의 지적, 실존적 독립의 경계를 체계적으로 확장함으로써 인류의 최고의 성취를 가속화할 수 있다는 것이 이제 분명해졌습니다. 사회적, 정치적, 종교적, 과학적, 형이상학적.

이제 인간의 자유에 대한 꿈과 이 세계에서의 위대한 업적을 실현할 때가 왔습니다. 인류는 마침내 개화의 시대를 맞이했습니다.

19세기 철학 현대 서양 철학의 주요 방향

19세기 철학의 고전적 유형과 비고전적 유형.

Vl. Soloviev는 헤겔의 철학을 서양 철학 발전의 "전환점"이라고 불렀습니다. 이 "전환점"은 실제로 매우 명확하게 보입니다. 이성 대신에 의지, 믿음, 상상력이 있습니다. 합리주의 대신에 - 비합리주의; 개념 철학에서 Schopenhauer와 Nietzsche의 삶 철학까지; 추상적 원리에서 세계와 인간의 구체성까지; 사변적 형이상학에서 삶의 직접적인 경험까지; 사변적 합리성에서 과학적 합리성(실증주의와 자연주의)으로.

고전 철학과 비고전 철학 사이의 분수령은 전통적인 합리주의와 그 반대인 비합리주의에 대한 태도 문제에 있습니다. 극단은 보수적 전통주의와 “급진적 허무주의”이다.

고전적 유형의 철학에는 실증주의, 마르크스주의, 신칸트주의, 현상학, 해석학, 분석 철학 등이 포함됩니다.

비 고전적 유형의 철학에는 자원주의, 다양한 표현의 삶 철학, 실존주의, 포스트 모더니즘 등이 포함됩니다.

19세기에 발전한 네 가지 철학적 경향을 고려해 봅시다. 그 중 두 가지는 고전적 전통(실증주의와 마르크스주의)에 속하고, 두 가지는 비고전적 전통(자발주의와 삶의 철학)에 속합니다.

19세기 철학의 주요 대표자. 그리고 그들의 핵심 아이디어