Shkrimtarët "hebrenj" ortodoksë. Për marrëdhënien e Ortodoksisë me Judaizmin Cilët nga priftërinjtë e famshëm ortodoksë janë hebrenj të pagëzuar
A mund të jetë një çifut i krishterë?
“I krishterë hebre? Kjo nuk ndodh!” - më tha kategorikisht një mik. "Kush jam unë?" - Unë pyeta. Duke ditur që jam i përfshirë në mënyrë aktive si në jetën e komunitetit lokal hebre (të dy prindërit e mi janë hebrenj) ashtu edhe në aktivitetet e kishës lokale të krishterë, i njohuri im e pati të vështirë të përgjigjej. Më pas bëmë këtë bisedë, fragmente nga të cilat dua të sjell në vëmendjen tuaj.Së pari, le të përcaktojmë termat. Kush është një "çifut"? Kush është një "i krishterë"? A nënkuptojnë këto fjalë kombësi apo fe?
Ka shumë përkufizime të fjalës "çifut". Edhe përkthyesit hebraik nuk mund t'i japin një përgjigje të qartë pyetjes se çfarë do të thotë kjo fjalë. Shumica e filologëve besojnë se fjala "çifut" vjen nga fjala "Ivri" - "i cili erdhi nga ana tjetër e lumit". Kjo fjalë u përdor për herë të parë nga Abrahami kur hyri në Tokën e Premtuar.
Ekziston një fjalë tjetër që shpesh është sinonim me fjalën "çifut". Kjo fjalë është "Hebre". Fjala "çifut" do të thotë një person me prejardhje nga fisi i Judës, një nga djemtë e Jakobit, paraardhësi i popullit hebre. Emri i fesë, "Judaizëm", vjen nga e njëjta fjalë.
Në rusisht, këto dy fjalë shprehin ndryshimin kryesor në koncepte. Nëse "Hebre" do të thotë një ndjekës i Judaizmit, atëherë "Hebre" do të thotë kombësia e një personi. Rusishtja nuk është e vetmja gjuhë që ofron fjalë të ndryshme për këto dy koncepte. Në anglisht, për shembull, ka edhe disa fjalë me rrënjë të ndryshme - "hebre" dhe "hebraisht".
Por mosmarrëveshjet moderne, për fat të keq, rrallë bazohen në fakte të gjuhësisë dhe shkencës. Njerëzit preferojnë të bazohen në ndjenjat dhe opinionet e tyre. Një mendim i tillë është si vijon: "Të jesh hebre do të thotë t'i përmbahesh judaizmit, besimit, ritualeve dhe traditave hebraike". Çfarë nuk shkon me këtë përkufizim? Vetëm se thotë se një person që beson në Jezusin nuk mund të jetë çifut? Jo, jo vetëm. Sipas këtij përkufizimi, çdo hebre ateist që nuk beson në ekzistencën e Zotit, ose një çifut që nuk respekton të gjitha traditat dhe ritualet e besimit, “push” së qeni hebre! Por ky përshkrim mbulon 90% të të gjithë hebrenjve që jetojnë në territorin e ish-BRSS! A mund të jetë vërtet i saktë ky mendim?
Tani le të shohim përkufizimin se çfarë do të thotë fjala "i krishterë". Kjo fjalë gjithashtu shfaqet për herë të parë në Bibël, në Dhiatën e Re. Në fillim dukej si "Krishti", d.m.th. një person që i përket Jezu Krishtit, i cili ka besuar në Të dhe e ndjek Atë në jetën e tij. Por çfarë do të thotë të besosh në Jezusin? Së pari, kjo, natyrisht, do të thotë të besosh se Ai ka ekzistuar me të vërtetë dhe ka jetuar si person në tokë. Por kjo nuk është e gjitha. Bazuar në të gjitha faktet historike dhe shkencore, kjo nuk është e vështirë të besohet. Të besosh në Jezusin do të thotë gjithashtu të besosh në misionin e Tij në tokë, domethënë, se Ai u dërgua nga Perëndia për të vdekur për mëkatet e të gjithë njerëzve dhe për t'u ringjallur për të provuar fuqinë e Tij mbi jetën dhe vdekjen.
Dhe çfarë do të thotë vetë fjala "Krisht", nga e cila vjen fjala "e Krishtit" ose "i krishterë"? Fjala "Krisht" është versioni grek i fjalës hebraike "Mashiach", ose "Mesia". Bëhet fjalë për Mesian që flasin profecitë e Dhiatës së Vjetër - Bibla Hebraike. Dijetarët vlerësuan dikur se Dhiata e Vjetër përmbante rreth 300 profeci fjalë për fjalë për Mesian. Çuditërisht, është e vërtetë që të gjitha profecitë në lidhje me ardhjen e parë të Mesisë u përmbushën nga Jezusi (Yeshua) nga Nazareti. Madje edhe të tilla specifike u plotësuan si tregimi i vendit ku do të lindte Mesia (Betlehemi), mënyra e lindjes së Tij (nga një virgjëreshë), si do të vdiste (Ps. 22, Is. 53) dhe shumë, shumë. të tjerët.
Pra, vetë fjala "i krishterë" vjen nga një rrënjë hebraike, e cila në vetvete eliminon tashmë shumë kontradikta.
Tani le të kthehemi te ndjekësit e parë të Jezusit. Kush ishin ata? Sigurisht, hebrenj. Në ato ditë as që lindte pyetja për këtë. Të 12 apostujt e Jezusit ishin hebrenj, vizituan sinagogën dhe tempullin e Jeruzalemit, vëzhguan traditat dhe kulturën e popullit të tyre hebre... Dhe në të njëjtën kohë, me gjithë shpirtin dhe zemrën e tyre, ata besuan se Jezusi ishte Mesia i premtuar i Zotit, i cili përmbushi të gjitha profecitë e Tanakh (Dhjatës së Vjetër) . Dhe jo vetëm ata.
Disa nga lexuesit ndoshta nuk e dinë se në shekullin e parë pas Krishtit pyetja e kundërt ishte e mprehtë: a mund të konsiderohet një johebre si pjesë e Kishës? A mundet një person që nuk i njeh Shkrimet dhe profecitë Hebraike ta pranojë vërtet Jezusin si Mesia? Kjo çështje u diskutua gjerësisht nga Kisha e hershme dhe madje u ngrit në Këshillin e Parë të Kishës, ku u vendos që Jezusi vdiq për të gjithë njerëzit, për të gjitha kombet, prandaj johebrenjtë nuk mund të përjashtohen nga shpëtimi i Zotit. Si mundet dikush tani të përpiqet të përjashtojë hebrenjtë nga ajo që me të drejtë i përket popullit hebre?
Në fund të fundit, kombësia e një personi nuk varet nga besimi i tij. Kur unë, një hebre, besova në Jezusin, askush nuk më bëri transfuzion gjaku - ashtu siç isha hebre me prindër hebrenj, jam akoma. Për më tepër, kur erdha për herë të parë në kishë dhe besova se Jezusi ishte Zot, as që mendova nëse mund ta besoja apo jo. Kjo është ajo që më bëri jehonë; kjo është ajo që më bëri të qartë gjithë jetën time dhe më dha kuptim dhe qëllim në jetë. Prandaj, nuk e kam menduar se, për shkak të kombësisë sime, mund të mos kisha të drejtë të besoja në të vërtetën. Dukej qesharake.
Por gjëja më interesante ndodhi në kishën ku dëgjova për herë të parë për Jezusin. Kur pastori mësoi se isha hebre, ai...më inkurajoi të filloja të lexoja Shkrimet Hebraike dhe të studioja traditën hebraike dhe hebraike, në mënyrë që të kuptoja më mirë Dhiatën e Re dhe domethënien e sakrificës së Mesisë hebreje, Jezu Krishtit. Dhe unë i jam përjetësisht mirënjohës këtij pastori të urtë, i cili e perceptoi saktë ndërlidhjen e Shkrimeve të Dhiatës së Re hebraike, Biblës.
Hebreja është një kombësi. Për më tepër, kjo kombësi nuk kufizohet vetëm në përkatësinë e vetëm një race. Në fund të fundit, ka hebrenj zezakë (Falasha nga Etiopia), hebrenj të bardhë, madje edhe hebrenj kinezë. Çfarë na bën të gjithëve pjesë të një populli? Fakti që ne jemi të gjithë pasardhës të Abrahamit, Isakut dhe Jakobit. Është prejardhja jonë nga këta patriarkë që na bën kaq të ndryshëm, bij të Izraelit.
Pra, hebraizmi është një kombësi, dhe krishterimi është një fe, një besim. Këto dy plane nuk përjashtojnë njëra-tjetrën; ato janë si dy fije që ndërthuren dhe së bashku përbëjnë një model të çuditshëm. Një person nuk zgjedh nëse do të jetë çifut apo jo, sepse ai nuk zgjedh nga cili prindër do të lindë. Të gjithë e dinë këtë. Por vetëm personi zgjedh se në çfarë të besojë dhe në çfarë të bazojë jetën e tij. Dhe një person nuk lind i krishterë - ai ose e pranon Krishtin dhe bëhet ndjekës i Tij, d.m.th. "Krishti", ose "i krishterë" - ose nuk pranon - dhe mbetet në mëkatet e tij. Asnjë kombësi nuk e bën një person "më të shenjtë" apo "mëkatar" se të tjerët. Bibla thotë: "Të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk e arrijnë lavdinë e Perëndisë..."
Pyetja e vërtetë nuk është nëse një hebre mund të jetë i krishterë, sepse sigurisht nuk ka asnjë kontradiktë në këto fjalë. Pyetja e vërtetë është nëse një çifut – apo dikush tjetër – duhet të besojë në Jezusin. Në fund të fundit, nëse Jezusi nuk është Mesia, atëherë askush nuk ka nevojë të besojë në Të. Dhe nëse Ai është Mesia, atëherë të gjithë duhet të besojnë në Të, sepse vetëm nëpërmjet Tij mund të njihet Zoti, të kuptojë Biblën dhe të marrë përgjigje për pyetjet më të thella.
Irina Volodarskaya
Për pyetjen hebre ortodoks!!! Si ndiheni për këtë deklaratë??? dhënë nga autori Eurovizion përgjigja më e mirë është se nuk i kuptoj tre pikëçuditjet. Nuk është për t'u habitur që njerëzit e çdo kombësie: çifutë, tatarë, japonezë dhe kongolez pranojnë Ortodoksinë, sepse Ortodoksia / si gjithë Krishterimi / nuk njeh kufij kombëtarë - ne jemi të barabartë para Zotit! Unë personalisht i njoh hebrenjtë ortodoksë dhe nuk vendos asnjë kufi mes tyre dhe vetes - ne jemi vëllezër. Mjafton të thuhet se bashkësitë e para të krishtera përbëheshin kryesisht nga hebrenj, apostujt e Krishtit dhe nga Nëna e Zotit. Kjo nuk është një deklaratë, por realiteti juaj ekzistues dhe ekzistues! Ortodoksia është si një nënë i do të gjithë fëmijët e saj dhe nuk ka dallim në asgjë mes tyre! Kjo është një aksiomë, një pastulate, një ligj - dhe kështu do të jetë gjithmonë!
Përgjigje nga 22 përgjigje[guru]
Përshëndetje! Këtu është një përzgjedhje e temave me përgjigjet e pyetjes suaj: hebre ortodoks!!! Si ndiheni për këtë deklaratë???
Përgjigje nga Qëlloni veten[guru]
Judaizmi ortodoks dhe ortodoksia nuk përputhen si mësime fetare, dhe nëse e kishit fjalën për çifutin, atëherë sigurisht që kjo nuk përputhet...
Por, nëse e kishit fjalën për origjinën, kombësinë, atëherë në kishën ortodokse ka pasur dhe ka shumë ministra të kombësisë hebreje! .
E njëjta gjë, megjithatë, siç ka johebrenj që pretendojnë judaizëm! .
Dhe në Kishinau, në fillim të shekullit të kaluar, u ngrit komuniteti i parë në botë (përveç komunitetit të Apostujve të Krishtit në Jerusalem) hebrenj mesianik (d.m.th., i krishterë), i themeluar nga Joseph Rabinovich ...
Fatkeqësisht, edhe ministrat ortodoksë i trajtuan keq - për këtë arsye. se hebrenjtë dhe ata tashmë ishin larguar nga judaizmi... edhe pse i shërbenin Krishtit në bazë të traditave hebraike-biblike! .
Ka një varrezë në Kishinau. ku mund të gjeni gurë varresh me yjet e Davidit, brenda të cilëve ka një kryq!.
Përgjigje nga Vasily Anoshko[guru]
Kali trajtohet,
që hajduti të falet,
që një hebre pagëzohet.
Përgjigje nga Igor Tabakovsky [W][guru]
Ka shumë pak prej tyre, por ato ekzistojnë. Me respekt, ne i njohim ata nga biznesi...
Përgjigje nga mënyrë[guru]
Hebrenjtë besojnë se konvertimi në një fe tjetër është një tradhti.
Përgjigje nga Lisa[guru]
Dhe këtë, secili e zgjedh vetë, një grua, një fe. rrugën për t'i shërbyer djallit apo profetit, secili zgjedh për vete...
Përgjigje nga Përdoruesi u fshi[guru]
Liria e zgjedhjes së tij personale!
Përgjigje nga Larisa Sclafani[guru]
Pozitivisht.
Përgjigje nga Unixaix CATIA[guru]
absolutisht marrëzi! ose çifut ose ortodoks!
Përgjigje nga Lebedkova Natalia[guru]
Epo, etiopianët janë ortodoksë, po ashtu edhe japonezët. Edhe çfarë?
Përgjigje nga Qendra Kavkaz[guru]
Oh, këta janë besimtarët më fanatikë! ! Ata quhen KRYQE. Nuk më kujton mua, Aleksandra??
Përgjigje nga Yorife[guru]
Një çifut nuk është domosdoshmërisht një çifut. Dhe rusishtja nuk është domosdoshmërisht ortodokse. Dhe muslimanët ndonjëherë e pranojnë ortodoksinë. Po, gjithçka ndodh. Kombësia dhe feja janë të pavarura nga njëra-tjetra. Dhe Rusia nuk e pranoi menjëherë Ortodoksinë.
Përgjigje nga Sparta[guru]
Po, ne të gjithë jemi ortodoksë të fshehur, sipas kishës.
Përgjigje nga Elenochka[guru]
Në përgjithësi, unë kam një qëndrim normal ndaj hebrenjve... dhe sigurisht nuk ka rëndësi se çfarë lloj personi është ai
Përgjigje nga GURU[guru]
Një hebre mund të jetë ortodoks, por më pas humbet duke pritur sharashkan e tij!
Michael DORFMAN
SA JANË HEHUDETË TË PAGËZUAR?
Publikimi i recensionit “Edhe një herë për hebrenjtë dhe ortodoksinë” mbi librin “Dy herë të zgjedhur: Identiteti hebre, inteligjenca sovjetike dhe kisha ortodokse ruse” nga Judith Deutsch Kornblatt: Identiteti hebre, inteligjenca sovjetike dhe ruse Orthodox Church Madison: The University of Wisconsin Press, 2004. Fq. XII, 203) në lidhje me fenomenin e hebrenjve rusë që u pagëzuan në 1980-90 në faqen e internetit Buknik.ru është interesante në vetvete, pasi tema e hebrenjve të pagëzuar është një. nga ata që “nuk u pëlqen të flasin”. Vetë libri i Kornblatt është interesant dhe domethënës sepse tregon ngjarjet e historisë së fundit ruse dhe hebraike nga këndvështrimi i vëzhguesve, pikëpamjet e të cilëve nuk gjejnë shpesh shprehje as në ligjërimin hebre, as në atë rus.
"Buknik.ru" është një botim interesant dhe i respektuar, dhe autori i rishikimit është një historian i respektuar, drejtor akademik i Qendrës Ndërkombëtare të Kërkimeve për Hebrenjtë Ruse dhe të Evropës Lindore, mësues i Departamentit të Studimeve Hebraike në Universitetin Shtetëror të Moskës Oleg Budnitsky . Rishikimi shpreh një këndvështrim me të cilin në përgjithësi jam dakord. Ishte e vështirë të pajtohesha vetëm me një frazë:
Megjithatë, mbetet e paqartë se sa i përhapur ishte konvertimi i hebrenjve në ortodoksinë në periudhën e vonë sovjetike dhe sa të besueshme janë të dhënat e mbledhura nga studiuesi. “Disa,” shkruan Kornbluth, “flasin për dhjetëra mijëra, të tjerë – për disa mijëra të krishterë hebrenj” (f. 25). Shifra e parë, natyrisht, është e pakuptimtë. Ne besojmë se edhe e dyta mund të jetë e ekzagjeruar.”
Oleg Budnitsky
Nuk është e qartë nga rishikimi pse është e vështirë të pajtohesh? Sipas Regjistrimit të Popullsisë Gjith-Ruse të vitit 1994, vetëm 16% e hebrenjve deklaruan se ishin besimtarë. Prej tyre, 31% deklaruan se ata e shpallnin ortodoksinë, 29% - judaizëm, dhe 40% e mbetur treguan se i përkasin besimeve të tjera, dhe kryesisht e quanin veten besimtarë jo-konfesionistë. Një llogaritje e thjeshtë tregon se në mesin e popullsisë hebreje të Federatës Ruse (230,000 njerëz), 10-11 mijë e quanin veten ortodoksë. Dihet gjithashtu se regjistrimi bëhet në bazë të përgjigjeve të dhëna në baza vullnetare, kështu që janë marrë parasysh vetëm ata që kanë deklaruar vullnetarisht kombësinë e tyre hebreje dhe fenë e tyre ortodokse.
Viti 1994 është shumë afër ngjarjeve të përshkruara në libër. Rezultatet e regjistrimit mund të ekstrapolohen edhe në popullsinë hebreje të BRSS në vitet 1980-1990, të cilat janë diskutuar në libër, veçanërisht për milionat që emigruan nga vendi në periudhën 1988-1993. Në fund të fundit, sipas të gjithë treguesve demografikë, ata që u larguan nuk ishin të ndryshëm nga ata që mbetën në Rusi. Rrjedhimisht, bëhet fjalë për 45-50 mijë hebrenj që e konsideronin veten të krishterë ortodoksë dhe ndoshta iu nënshtruan procedurës së pagëzimit. Në Izrael, ku feja merret në konsideratë jo në bazë të përgjigjeve vullnetare, por në bazë të dokumenteve, mbi 309,000 hebrenj “johalakhikë”, d.m.th. personat që u nënshtruan Ligjit të Kthimit, por që nuk janë hebrenj sipas kanuneve të versionit ortodoks të judaizmit. Në vitet 1980, kolona "feja" në kartën e identitetit izraelit u eliminua dhe u zëvendësua nga kolona "kombësia". Shumë emigrantë nga BRSS e kanë atë të listuar lelo leom- "pa kombësi". Në Izrael, përgjithësisht pranohet se në mesin e tyre rreth 10% praktikojnë ritet ortodokse. Ato. po flasim për 30 mijë njerëz. Në Izrael, ku feja nuk është e ndarë nga shteti, nuk është zakon të bëhen llogaritje të tilla midis hebrenjve "kosher" dhe emigrantëve nga CIS. Sipas arkimandritit Maksim, sekretar i St. Damaskinos, Kryepeshkop i Jaffës dhe Arimatesë i Kishës Lokale të Jeruzalemit, vetëm në dioqezën e Jaffës rreth tre mijë të krishterë ortodoksë që flasin rusisht ndjekin vazhdimisht tempullin. Numri i të krishterëve ortodoksë mund të gjykohet nga fakti se në kishën e manastirit të St. Michael në Jaffa, çdo javë kryhen 20-30 ceremoni pagëzimi sipas ritit rus. Arkimandriti Maximos beson se në të gjithë Izraelin, në mesin e të ardhurve të rinj nga Rusia, numri i të krishterëve ortodoksë është në dhjetëra mijëra. Sipas Autoritetit Qendror të Statistikave të Izraelit, ka 5.1 mijë të krishterë në Tel Aviv-Jaffa.
Këtu do të ishte i kufizuar, por diçka tjetër është interesante. Vlerësimi i numrit të hebrenjve të pagëzuar ka shkaktuar gjithmonë polemika të mprehta dhe një reagim mjaft emocional. Gama e të dhënave në dispozicion për mua është e madhe. Edhe të dhënat për kohët e lashta, si numri i hebrenjve të pagëzuar gjatë reformave të Nikollës I, ndryshojnë në burime të ndryshme nga 5000 deri në 300000. Më afër ditës së sotme, luhatjet janë edhe më të theksuara. Është e kuptueshme, sepse nga njëra anë, Agjencia Hebraike dhe organizata të tjera izraelite dhe çifute po kryejnë një kërkim të plotë për kandidatët për riatdhesim ose kiruv(një term hebre për veprimtarinë misionare), dhe nga ana tjetër, legjislacioni izraelit i emigracionit dhe opinioni publik po bëhen më të rrepta në lidhje me hebrenjtë e "Hebrenjve të Heshtjes" ruse. Iku koha e viteve 1970 dhe 80 kur Izraeli zyrtar mbylli sytë ndaj përkatësisë fetare të emigrantëve nga BRSS. Mbaj mend që në atë kohë gazetat izraelite shkruanin shumë për Joseph Brodsky dhe u përpoqën ta regjistronin atë në mesin e refuzuesve sionistë. Kur Brodsky më në fund mbërriti në Vjenë, ai zbriti nga avioni me një kryq të madh "peshkopi" në qafë, duke treguar qartë se nuk donte të kishte asnjë lidhje me Izraelin. Televizioni izraelit më pas filmoi një histori rreth mbërritjes së Brodskit.
Në të dy vitet '80 dhe '90, vetëm disa hebrenj të pagëzuar, si Mikhail Agursky, e diskutuan hapur këtë çështje. As palët e krishtera dhe as hebraike nuk preferuan të mos e ngrenë këtë temë, qoftë në kohët sovjetike apo më vonë. (Meqë ra fjala, unë e njihja Agurskyn që kur ishte profesor në Universitetin Hebraik në Jerusalem. Zyrtarisht quhej Michael atëherë, dhe jozyrtarisht Melik. Ai vetë tha se Malik është emri i Sovjetik Newspeak, një shkurtim i fjalëve Marks. , Engelsi, Lenini, Revolucioni dhe Kominterni më vonë dëgjova se në fakt quhej Malir, d.m.th. në fund të Internacionales dhe Revolucionit, dhe në rishikimin e Budnitsky, meqë ra fjala, në kursin e mrekullueshëm të historisë së hebrenjve rusë. "Shekulli Hebre" nga Yuri Slezkin (në Rusisht për disa arsye u quajt "Epoka e Mërkurit") Emri i Agursky është gjithashtu Melib, dhe deshifrimi atje është i paqartë).
A.I. Lebedev. Ilustrime për "Skena nga jeta hebreje" nga Pavel Weinberg
Një hebre i pagëzuar në rrethet hebreje ortodokse konsiderohej si i vdekur. Quhej meshumed, i shkatërruar fjalë për fjalë, duhej kryer një rit përkujtimor për të shiva dhe injoroje sikur nuk ekziston. Pagëzimi i njërit prej anëtarëve të familjes hodhi një njollë të turpshme në reputacionin e gjithë familjes. Ajo u reflektua edhe në brezat pasardhës, duke e bërë të vështirë gjetjen e një ndeshjeje të denjë për nuset dhe dhëndurët që konsideroheshin të llastuar.
Fakti i pagëzimit ka luajtur prej kohësh një rol të rëndësishëm në polemikën midis botës hebreje ortodokse dhe hebrenjve që kërkojnë të modernizohen. Modernistët u akuzuan për tradhti të hebrenjve, për një dëshirë të qartë ose të fshehur për t'u pagëzuar, e cila, sipas ligjit hebraik, është një mëkat i vdekshëm, i barazvlefshëm vetëm me vrasje. Si konfirmim dhe edukim, u dhanë shembuj të modernizuesve të shquar dhe hebrenjve laikë - themeluesi i Judaizmit Reform Moses Mendelssohn, historiani Semyon Dubnov, themeluesi i Sionizmit Theodor Herzl, publicisti dhe botuesi Alexander Zederbaum dhe shumë të tjerë, pasardhësit e të cilëve u mashtruan. Tarbut Zara"kultura e huaj" dhe tradhtuan popullin e tyre. Një nga thëniet e shumta çifute thotë: maskil(d.m.th. një mbështetës i lëvizjes iluministe hebreje Haskalah) mund të konsiderohet ende një çifut, dhe fëmijët e tij janë kinderlech jo më". Në Jidish, gjithçka tingëllon më e shkurtër dhe me rimë. Megjithatë, listat nuk janë gjithmonë të sakta. Për shembull, nipi i Tsederbaum, Yuli Martov, i cili shfaqet në shumë lista, nuk u pagëzua fare, por iu bashkua Revolucionit Rus. Megjithatë, në vetëdijen fetare ende nuk dihet se cila është më e keqe. Sidoqoftë, ka diçka për të thënë edhe për pasardhësit e rabinëve të famshëm që gjetën rrugën e tyre në revolucionin e shekullit të njëzetë, siç tha për këtë Isak Babel në tregimin "Djali i një Rabini".
Maskilim, sipas mendimit të përgjithshëm, ende mbetën hebrenj, dhe për këtë arsye nuk hynë në xhepat e tyre për fjalë. Një shaka e njohur (cituar nga kritiku letrar izraelit Dov Sadan) “Çfarë do të thotë në të vërtetë kënga e pafjalë Hasidike e “bam-bam” që Hasidim këndon për meditim? A do të thotë shkurtesa "bam-bam" në jidish bearen meshoein – beide meshumadim –"Të dyja në qytetin tonë - dhe të dyja meshumeds"". Një aludim për rabin Moishe, djalin më të vogël të themeluesit të lëvizjes Chabad, rabin Shneur-Zalman nga Liadi, i cili u pagëzua në katolicizëm në moshën 36-vjeçare, dhe rabin Dov-Ber Friedman, djali i rabinit Yisroel të Ruzhin, i cili në vitin 1869 me zhurmë të madhe dha dorëheqjen nga posti i tij si rebe, lideri i gjykatës Hasidic dhe u bashkua me armiqtë e tyre më të këqij - Maskilim. Hebrenjtë nga kampi i iluministëve, sekularistëve dhe modernistëve ofrojnë gjithashtu një listë po aq mbresëlënëse të rabinëve të shquar dhe pasardhësve të tyre që u konvertuan në krishterim apo edhe në islam, dhe aq më tepër që shkuan në kampin e socialistëve, komunistëve apo sionistëve (ende konsiderohen në disa qarqe ultra-ortodokse të jenë armiqtë keqdashës të hebrenjve).
Profesori i historisë hebraike në Universitetin e Tel Avivit, një studiues i shquar i historisë së Hasidizmit, David Assaf, botoi librin "Captured in the Thicket" në vitin 2006. Kriza dhe episode të bezdisshme të historisë Hasidike" (Neehaz b'sabekh - pirkey mashber u'mevukha b'toldot ha-khasidut. The Zalman Shazar Center for Jewish History 2006, 384 fq. (që përshkruan episode të historisë së hebrenjve ortodoksë që ata do Preferoni të harroni Libri është shumë interesant dhe shkaktoi një stuhi në qarqet fetare Libraritë hebreje u përmbajtën nga nxjerrja në shitje e librit të David Asafit.
David Asaf vë në dukje një fenomen interesant që është i zakonshëm si midis polemistëve ortodoksë ashtu edhe midis kundërshtarëve të tyre. Të dyja palët rendisin me lehtësi raste individuale të pagëzimit të përfaqësuesve të shquar të palës kundërshtare, por injorojnë me kujdes rastet masive të pagëzimit të hebrenjve "të zakonshëm". Dhe nëse polemika e tyre përmendte edhe raste pagëzimi për arsye ekonomike (që sot konsiderohet si motivi kryesor në të gjitha kurset mbi historinë hebraike që kam në dispozicion dhe në rishikimin e O. Budnitsky), atëherë askush nuk flet për pagëzimin mbi baza romantike, aq më pak jashtë të bindjes. Assaf vëren se hebrenjtë nuk ekzistonin në një hapësirë të izoluar, jo në sinagoga dhe jeshiva, por jetonin në mesin e popullsisë jo-hebreje, ndërvepronin ngushtë me fqinjët dhe ofronin shërbime të ndryshme. Kontaktet e tyre ishin të ndryshme dhe shpesh ndodhte që gratë dhe burrat të gjenin njëri-tjetrin në kundërshtim me besimet dhe bindjet e komuniteteve të tyre.
David Asaf "I kapur në trashje"
Pyes veten se cilat janë fjalët shiksa, sheygets të cilat në jidish i referohen një gruaje të re jo-hebreje ose jo-hebreje, megjithëse fjalë për fjalë do të thotë "i neveritur", ato megjithatë mbulojnë një fushë të gjerë semantike të tërheqjes dhe tërheqjes seksuale të rrezikshme dhe shpesh të parezistueshme. Një fjalë e urtë hebraike thotë: “Pavarësisht se si e shikon, të rinj shiksa do të kthehet akoma në të vjetrën çekiç" Ne madje kemi një byrek të veçantë me farat e lulekuqes që quhet sheygetsl- fjalë për fjalë e vogël sheygets. Forma e tij i ngjan më së shumti penisit. Nuk është e vështirë të imagjinohet se si gjyshja solli një pjatë me byrekë të nxehtë dhe i thirri mbesat e saj, thonë ata, hajde. shkotzimelech, shumësi i sheygetsl. Pa e ditur se çfarë po ndodh, ju mund të mendoni se ata me të vërtetë po përgatiten të hanë foshnja të krishtera. E vërtetë, për Pashkën shkotzimlech Ata nuk e hanë sepse brumi i majave është i ndaluar.
Është interesante që fqinjët gjithashtu panë te hebrenjtë një seksualitet tërheqës të ndaluar. Për shembull, në dialektin Dnieper-Polesie të gjuhës ukrainase, fjala hebraike bakhur, fjalë për fjalë djalë, do të thotë joshës dhe i lirë. Prandaj, ekziston edhe një gjini femërore pjell.
Në fillim të viteve 1990, unë mbikëqyra disa projekte që lidhen me përthithjen e studentëve emigrantë nga BRSS. Më pas më duhej të njihesha nga afër me një grup të madh djemsh nga Moska dhe Shën Petersburgu, të cilët ishin ndër pasuesit e At Aleksandër Men. Më pas kuptova shumë gjëra interesante, dëgjova se për çfarë po flisnin bashkëbiseduesit e Judith Kornbluth dhe për çfarë shmangeshin. Më pas kuptova se po flisnim për një fenomen masiv, për një modë të caktuar që përfshiu rrethe të gjera të rinisë hebreje. Prandaj, numrat në mijëra dhe madje dhjetëra mijëra më duken realë, veçanërisht pasi ato vërtetohen nga statistikat. Më vonë, rrugët e djemve u ndryshuan dhe jo të gjithë mbetën në rrugën e Ortodoksisë. Disa u bënë hebrenj të devotshëm, disa vazhduan të kërkonin shpirtërore në mësime të tjera të krishtera dhe jo të krishtera, disa pushuan së lidhuri me ndonjë dogmë të veçantë fetare dhe kishte të tjerë që pushuan së interesuari për fenë. Të gjitha këto grupe nuk ishin ndër bashkëbiseduesit e Judith Cronblit, të cilët preferonin bashkëkohësit e tyre më të vjetër që u pagëzuan në Ortodoksi në Rusi.
David Assaf gjithashtu vë në dukje fenomenin interesant të refuzimit psikologjik të hebrenjve të pagëzuar dhe hezitimin për të diskutuar statistikat, por nuk e analizon atë në detaje. Si pala hebreje ashtu edhe ajo ortodokse po përpiqen me të gjitha mënyrat të shmangin diskutimin e statistikave, shifrave dhe përqindjeve. Ne jemi më të gatshëm të rendisim të krishterët e shquar me origjinë hebraike, si ndër modernistët dhe iluministët laikë - Joseph Brodsky, Naum Korzhavin, Alexander Galich, madje edhe midis përfaqësuesve të klerit ortodoks, "luftëtari i sektit" kryesor Alexander Dvorkin, figura të tjera ruse. Juridiksionet ortodokse, si redaktor afatgjatë i Kishës Ruse Jashtë vendit “Rusja Ortodokse” nga Kryeprifti Konstantin Zaitsev ose Hieromonku Gregory Lurie nga Kisha Ortodokse Autonome Ruse, madje edhe për pasardhësit e pagëzuar të rabinëve të mëdhenj, nga Reb Moishe i Ulla, djali i themeluesit të Chabad dhe nipi i tzaddik Slonim Boris Berezovsky.
Prifti Georgy Edelstein
Më kujtohet se si ish-ministri izraelit dhe refuzioni i shquar sionist i viteve 80, Yuli Edelstein, kishte frikë nga kritikët ultrafetarë dhe u përpoq të fshihte faktin që babai i tij ishte një prift ortodoks. Sidoqoftë, Edelstein shpejt e kuptoi se në Izrael kjo madje i dha atij një hijeshi të caktuar dhe e ftoi babanë e tij në Izrael dhe për disa ditë e çoi babanë e tij në një kasolle rreth Knesset, duke e prezantuar atë me të gjithë.
Në Palestinën tonë ekziston zakoni që të dëgjojmë vetëm veten dhe të debatojmë vetëm mes vete. Është interesant të shihet mendimi i prezantuesit të programit “Nga pikëpamja e krishterë”, Fr. Jakov Krotov, prift i Kishës Ortodokse Apostolike, pranë rrethit të Fr. Alexandra Me dhe foli gjithashtu me Judith Kornbluth.
“Më duket se vetë formulimi i pyetjes është i pasaktë, p.ch. "Hebre" në Rusi, veçanërisht në Moskë në të tretën e fundit të shekullit të njëzetë, është një koncept cilësisht i ndryshëm nga "hebrenjtë" ose "hebrenjtë" në çdo vend tjetër ose në vetë Rusinë më parë. Fakti është se paradigma e përgjithshme e kombëtares, etnisë, pas gjysmë shekulli të jetës sovjetike ka ndryshuar në mënyrë vendimtare. T'i kushtosh një libër "hebrenjve dhe kishës ruse" do të thotë të shpërfillësh faktin që të dy hebrenjtë u zhdukën dhe Kisha Ruse u rilind në mënyrë cilësore. Në ditët e sotme kjo cilësi e re është paksa e maskuar, por kryesisht për ata që duan të mashtrohen nga kjo maskim. Ekziston një stilizim artificial i "hebrenjve" dhe "ortodoksisë ruse". Në parim, stilizime të tilla mund të kthehen nga një lojë ikjeje në një realitet të gjallë - Izraeli është një shembull i mirë. Sidoqoftë, në Rusi nuk ka një faktor të rëndësishëm material: nuk ka shoqëri civile, nuk ka liri ekonomike dhe politike të individit, mbetet një ekonomi dhe psikologji e pastër kampi. Në këto kushte, metodat sociologjike të zhvilluara në vendet e zakonshme (jo domosdoshmërisht demokratike, por të paktën duke lejuar njëfarë pavarësie ekonomike dhe psikologjike të qytetarëve) rezultojnë jo për të sqaruar situatën, por për të errësuar, duke prodhuar trillime nën maskën e shpjegimeve.
Në një mënyrë apo tjetër, fenomeni i hebrenjve të pagëzuar, veçanërisht grupeve hebreje të pagëzuara të izoluara nga judaizmi, por që vazhdojnë të funksionojnë si hebrenj në një shkallë apo në një tjetër, është jashtëzakonisht interesant. Ky është një eksperiment masiv mahnitës i krijuar nga historia dhe ndihmon për të kuptuar më mirë kuptimin dhe natyrën e "hebrenjve". Dhe unë do të doja të falënderoja Buknik.ru dhe Oleg Budnitsky, të cilët më tërhoqën vëmendjen në një libër interesant.
Polemika dhe apologjiaVepra më e hershme e tillë patristike që ka ardhur deri tek ne është "Bisedë me Trifon Judeun" e Shën Justin Filozofit. Ati i Shenjtë pohon se fuqitë e Frymës së Shenjtë pushuan së vepruari midis judenjve me ardhjen e Krishtit (Trif. 87). Ai tregon se pas ardhjes së Krishtit ata nuk kishin më një profet të vetëm. Në të njëjtën kohë, Shën Justini thekson vazhdimin e veprimeve të Dhiatës së Vjetër të Frymës së Shenjtë në Kishën e Dhiatës së Re: “Na ka ardhur ajo që ka ekzistuar më parë në popullin tuaj (Trif. 82)”; në mënyrë që "dikush të mund të shohë midis nesh gra dhe burra që kanë dhurata nga Fryma e Perëndisë" (Trif. 88).
Tertuliani († 220/240) në veprën e tij “Kundër Judenjve” vërteton Hyjninë e Krishtit nëpërmjet profecive të Dhiatës së Vjetër, mrekullive të Dhiatës së Re dhe jetës së Kishës. Dhiata e Vjetër është një përgatitje për të Renë, në të ka dy seri profecish për Krishtin: disa flasin për ardhjen e Tij në formën e një shërbëtori për të vuajtur për racën njerëzore, e dyta i referohet ardhjes së Tij në lavdi. Në personin e Zotit Krisht, të dyja Testamentet janë të bashkuara: Atij i sillen profeci dhe Ai Vetë përmbush atë që shpresohet.
Shën Hipoliti i Romës, në një "Traktat kundër hebrenjve" të shkurtër, përdor citate nga Dhiata e Vjetër për të treguar vuajtjet e parashikuara të Mesisë në kryq dhe thirrjen e ardhshme të paganëve, dhe denoncon hebrenjtë për faktin se, kur drita e së vërtetës tashmë është zbuluar, ata vazhdojnë të enden në errësirë dhe të pengohen. Rënia dhe refuzimi i tyre u parashikua gjithashtu nga profetët.
Hieromartiri Qiprian i Kartagjenës († 258) la "Tre Libra Dëshmish kundër Judenjve". Kjo është një përzgjedhje tematike e citimeve nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. Libri i parë përmban dëshmi se "judenjtë, sipas parashikimeve, u braktisën nga Zoti dhe humbën hirin që u ishte dhënë... dhe se vendin e tyre e zunë të krishterët, duke e kënaqur Zotin me anë të besimit dhe duke ardhur nga të gjitha kombet. dhe nga e gjithë bota.” Pjesa e dytë tregon se si profecitë kryesore të Dhiatës së Vjetër u përmbushën në Jezu Krishtin. Pjesa e tretë, e bazuar në Shkrimet e Shenjta, përshkruan shkurtimisht urdhërimet e moralit të krishterë.
Shën Gjon Chrysostom († 407) në fund të shekullit të 4-të shqiptoi "Pesë fjalë kundër hebrenjve", drejtuar atyre të krishterëve që shkonin në sinagoga dhe iu drejtuan ritualeve hebreje. Shenjtori shpjegon se pas Krishtit Judaizmi humbi kuptimin e tij, dhe për këtë arsye respektimi i ritualeve të tij është në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe respektimi i udhëzimeve të Dhiatës së Vjetër tani nuk ka asnjë bazë.
Shën Agustini († 430) shkroi Tractatus adversus Judaeos në fillim të shekullit të 5-të, në të cilin ai argumentoi se edhe nëse hebrenjtë meritonin dënimin më të rëndë për dërgimin e Jezusit në vdekje, ata u kursyen të gjallë nga Providenca e Zotit për të shërbyer së bashku. me Shkrimet e tyre, si dëshmitarë të pavullnetshëm të së vërtetës së krishterimit.
Murgu Anastasius nga Sinai († rreth 700) shkroi "Mosmarrëveshja kundër Judenjve". Edhe këtu tregohet fundi i ligjit të Dhiatës së Vjetër; Përveç kësaj, vëmendje i kushtohet justifikimit të hyjnisë së Jezu Krishtit, si dhe nderimit të ikonave, për të cilat murgu thotë këtë: "Ne të krishterët, kur adhurojmë kryqin, nuk adhurojmë pemën, por Krishtin. kryqëzuar mbi të.”
Në shekullin e VII, shenjtori perëndimor Gregentius i Tafras përpiloi një procesverbal të mosmarrëveshjes së tij me hebreun Herban - mosmarrëveshja u zhvillua në prani të mbretit Omerit. Kherban, megjithë argumentet e shenjtorit, vazhdoi të këmbëngulte, pastaj, përmes lutjes së shenjtorit, ndodhi një mrekulli: midis hebrenjve të pranishëm në mosmarrëveshje, Krishti u shfaq në një imazh të dukshëm, pas së cilës Rabini Kherban, së bashku me pesë e gjysmë mijë hebrenj, u pagëzua.
Në të njëjtin shekull, Shën Leonti i Napolit († rreth vitit 650) shkroi një falje kundër hebrenjve. Ai thotë se judenjtë, duke treguar për nderimin e ikonave, i akuzojnë të krishterët për idhujtari, duke përmendur ndalimin: “Mos bëni për vete idhuj ose shëmbëlltyra të gdhendura” (Eks. 20:4–5). Në përgjigje, Shën Leonti, duke iu referuar Ex. 25:18 dhe Ezek. 41:18, shkruan: "Nëse judenjtë na dënojnë për shëmbëlltyrat, atëherë ata duhet të dënojnë Perëndinë për krijimin e tyre" dhe më pas vazhdon: "Ne nuk adhurojmë një pemë, por Atë që u kryqëzua në kryq" dhe "Ikonat janë një libër i hapur që na kujton Zotin."
Murgu Nikita Stifat (shek. XI) shkroi një "Fjalë të shkurtër për hebrenjtë", në të cilën kujton fundin e ligjit të Dhiatës së Vjetër dhe refuzimin e Judaizmit: "Perëndia e urrente dhe refuzoi shërbimin e hebrenjve dhe të shtunat e tyre, dhe festat”, të cilat ai i parashikoi nëpërmjet profetëve .
Në shekullin e 14-të, perandori John Cantacuzene shkroi "Dialog me një çifut". Këtu, ndër të tjera, ai i vë në dukje hebreut Xenus se, sipas profetit Isaia, Dhiata e Re do të dalë nga Jeruzalemi: “Ligji do të shfaqet nga Sioni dhe Fjala e Zotit nga Jeruzalemi” (Is. 2. : 3). Është e pamundur të pranohet se kjo është thënë për Ligjin e Vjetër, sepse ai iu dha nga Perëndia Moisiut në Sinai dhe në shkretëtirë. Nuk thotë "i dhënë", por "do të shfaqet" nga Sioni. Gjoni pyet Xenusin: nëse Jezusi ishte një mashtrues, atëherë si ndodhi që as Zoti dhe as perandorët paganë nuk ishin në gjendje të shkatërronin krishterimin, i cili u predikua në të gjithë botën. Dialogu përfundon me konvertimin e Xen në Ortodoksi.
Në veprat patristike mund të gjesh shumë fjalë të ashpra për hebrenjtë, për shembull si vijon: “Ata (hebrenjtë) u përplasën me të gjithë, kudo u bënë ndërhyrës dhe tradhtarë të së vërtetës, dolën se ishin urrejtës të Zotit, jo dashnorë. e Zotit” ( Hipoliti i Romës, shenjtor. Komenti i librit të profetit Daniel).
Por duhet mbajtur mend se, së pari, kjo ishte plotësisht në përputhje me konceptet e atëhershme të polemikave, dhe së dyti, shkrimet hebraike të së njëjtës kohë, duke përfshirë ato me autoritet fetar, përmbanin sulme dhe udhëzime jo më pak, dhe ndonjëherë edhe më të ashpra në lidhje me të krishterët.
Në përgjithësi, Talmudi rrënjos një qëndrim ashpër negativ dhe përçmues ndaj të gjithë johebrenjve, përfshirë të krishterët. Libri i vendimeve të mëvonshme halakike "Shulchan Aruch" përshkruan, nëse është e mundur, shkatërrimin e tempujve të të krishterëve dhe gjithçka që u përket atyre (Shulchan Aruch. Yoreh de "a 146); gjithashtu është e ndaluar të shpëtosh një të krishterë nga vdekja, p.sh. , nëse ai bie në ujë dhe madje fillon t'i premtojë të gjithëve një gjendje për shpëtim (Yoreh de'a 158, 1 lejohet të testohet mbi një të krishterë, ilaçi sjell shëndet ose vdekje; ngarkohet me detyrën e vrasjes së një hebreu që u konvertua në krishterim (Yoreh de'a 158, 1; Talmud. Aboda zara 26).
Talmudi përmban shumë thënie fyese, blasfemuese rreth Zotit Jezu Krisht dhe Hyjlindëses Më të Shenjtë. Në mesjetën e hershme, vepra antikristiane "Toldot Yeshu" ("Gjenealogjia e Jezusit"), e mbushur me trillime jashtëzakonisht blasfemuese për Krishtin, u përhap në mesin e hebrenjve. Përveç kësaj, kishte traktate të tjera anti-kristiane në letërsinë mesjetare hebraike, në veçanti Sefer Zerubavel.
Marrëdhëniet midis ortodoksëve dhe hebrenjve në histori
Siç e dini, që në fillimet e krishterimit, hebrenjtë u bënë kundërshtarë dhe persekutues të mprehtë të tij. Thuhet shumë për persekutimin e tyre ndaj apostujve dhe të krishterëve të hershëm në librin e Veprave të Apostujve të Dhiatës së Re.
Më vonë, në vitin 132 pas Krishtit, në Palestinë shpërtheu një revoltë nën udhëheqjen e Simon Bar Kochba. Udhëheqësi fetar hebre, rabini Akiva e shpalli atë "Mesia". Ka informacione që, me rekomandimin e të njëjtit rabin Akiva, Bar Kokhba vrau hebrenjtë e krishterë.
Pasi perandori i parë i krishterë, Shën Kostandini i Madh, erdhi në pushtet në Perandorinë Romake, këto tensione gjetën shprehje të reja, megjithëse shumë nga masat e perandorëve të krishterë, të cilat historianët hebrenj tradicionalisht i paraqesin si persekutim të judaizmit, kishin për qëllim thjesht mbrojtjen. Të krishterët nga hebrenjtë.
Për shembull, hebrenjtë kishin zakon që t'i detyronin skllevërit që merrnin, përfshirë të krishterët, të rrethpreheshin. Me këtë rast, Shën Kostandini urdhëroi lirimin e të gjithë skllevërve që judenjtë do t'i bindnin për judaizëm dhe synet; Judenjve u ndalohej gjithashtu të blinin skllevër të krishterë. Më pas, hebrenjtë kishin zakon t'i vrisnin me gurë ata hebrenj që u konvertuan në krishterim. Shën Kostandini mori një sërë masash për t'u hequr atyre këtë mundësi. Për më tepër, tani e tutje hebrenjtë nuk kishin të drejtë të shërbenin në ushtri, apo të mbanin poste qeveritare ku fati i të krishterëve do të varej prej tyre. Një personi që u konvertua nga krishterimi në judaizëm iu hoq prona.
Juliani Apostati i lejoi hebrenjtë të restauronin tempullin e Jeruzalemit dhe ata shpejt filluan ta ndërtonin, por stuhitë dhe tërmetet që ndodhën, kur edhe zjarri shpërtheu nga toka, duke shkatërruar punëtorë dhe materiale ndërtimi, e bënë të pamundur këtë ndërmarrje.
Masat për kufizimin e statusit social të hebrenjve shpesh shkaktoheshin nga veprimet e tyre që demonstronin jobesueshmëri qytetare në sytë e perandorëve. Për shembull, nën Perandorin Konstancë në 353, hebrenjtë e Diocaesareas vranë garnizonin e qytetit dhe, duke zgjedhur njëfarë Patricius si udhëheqës të tyre, filluan të sulmojnë fshatrat fqinjë, duke vrarë të krishterët dhe samaritanët. Kjo kryengritje u shtyp nga trupat. Shpesh, hebrenjtë që jetonin në qytetet bizantine dolën të ishin tradhtarë gjatë luftërave me armiqtë e jashtëm. Për shembull, në vitin 503, gjatë rrethimit persian të Konstancës, hebrenjtë hapën një kalim nëntokësor jashtë qytetit dhe lanë trupat e armikut. Hebrenjtë u rebeluan në 507 dhe 547. Edhe më vonë, në vitin 609, në Antioki, hebrenjtë rebelë vranë shumë qytetarë të pasur, dogjën shtëpitë e tyre dhe Patriarku Anastasi u tërhoq zvarrë nëpër rrugë dhe, pas shumë torturash, u hodh në zjarr. Në vitin 610, katër mijë banorët hebrenj të Tirit u rebeluan.
Duke folur për ligjet bizantine që kufizojnë të drejtat e hebrenjve, vlen të përmendet se është e gabuar të interpretohen ato si një manifestim i antisemitizmit, domethënë veprime të drejtuara posaçërisht kundër hebrenjve si kombësi. Fakti është se këto ligje, si rregull, drejtoheshin jo vetëm kundër hebrenjve, por kundër banorëve jo të krishterë të perandorisë në përgjithësi, në veçanti ndaj grekëve paganë (helenëve).
Përveç kësaj, duhet të merret parasysh se edhe perandorët ortodoksë miratuan dekrete që synonin mbrojtjen e hebrenjve.
Kështu, perandori Arkadius (395–408) i ngarkoi guvernatorët provincialë për parandalimin e rasteve të fyerjes së patriarkut hebre (“nasi”) dhe sulmeve ndaj sinagogave dhe tregoi se sundimtarët vendas nuk duhet të ndërhynin në vetëqeverisjen komunale të hebrenjve. Perandori Theodosius II nxori gjithashtu një dekret në vitin 438, në të cilin hebrenjve u garantohej mbrojtja shtetërore në rast të një sulmi të turmës në shtëpitë dhe sinagogat e tyre.
Nën Theodosius II, u zbulua se hebrenjtë filluan zakonin e djegies së kryqit në festën e Purimit, ndërsa në qytetin Imme hebrenjtë kryqëzuan një fëmijë të krishterë në një kryq, dhe në Aleksandri në 415 kishte disa shembuj të rrahja e të krishterëve nga hebrenjtë. Të gjitha këto raste shkaktuan si indinjatë popullore, e cila ndonjëherë rezultoi në masakër, dhe shtypje nga autoritetet.
Në vitin 529, perandori i shenjtë Justiniani I miratoi ligje të reja, duke kufizuar të drejtat e hebrenjve në pronë, të drejtat e trashëgimisë, dhe gjithashtu ndaloi leximin e librave Talmudikë në sinagoga, dhe në vend të kësaj urdhëroi leximin e vetëm librave të Testamentit të Vjetër, në greqisht ose latinisht. Kodi i Justinianit i ndalonte hebrenjtë të bënin çdo deklaratë kundër fesë së krishterë, konfirmoi ndalimin e martesave të përziera, si dhe kalimin nga Ortodoksia në Judaizëm.
Në Perëndimin Ortodoks, ndaj hebrenjve u morën masa të ngjashme me ato bizantine. Për shembull, nën mbretin visigotik Rikardo në 589, hebrenjtë e Spanjës u ndaluan të mbanin poste qeveritare, të kishin skllevër të krishterë, të rrethprenin skllevërit e tyre dhe ishte përshkruar që fëmijët nga martesat e përziera hebraike-kristiane duhej të pagëzoheshin.
Krimet kundër hebrenjve ndodhën në vendet e krishtera të mesjetës së hershme, kur, për shembull, një turmë mund të shkatërronte një sinagogë ose të rrihte hebrenjtë, dhe disa dekrete të perandorëve duken diskriminuese nga pikëpamja e realiteteve moderne. Sidoqoftë, vlen të merret parasysh se në ato raste kur hebrenjtë erdhën në pushtet, të krishterët e varur prej tyre nuk u përballën me fat më të mirë, ndonjëherë shumë më keq.
Në shekullin e 5-të, misionarët hebrenj arritën ta kthenin Abu Karib, mbretin e mbretërisë jugore arabe të Himyarit, në judaizëm. Pasardhësi i tij, Jusuf Dhu-Nuwas, fitoi famë si një persekutues dhe torturues gjakatar i të krishterëve. Nuk kishte asnjë torturë të tillë që të krishterët të mos i nënshtroheshin gjatë mbretërimit të tij. Masakra më e madhe e të krishterëve ndodhi në vitin 523. Dhu-Nuwas pushtoi me tradhti qytetin e krishterë të Nexhranit, pas së cilës banorët filluan të çoheshin në kanale të gërmuara posaçërisht të mbushura me katran të djegur; kushdo që refuzonte të pranonte judaizmin, hidhej i gjallë në to. Disa vite më parë, në mënyrë të ngjashme, ai shfarosi banorët e qytetit të Zafarit. Në përgjigje të kësaj, aleatët e Bizantit, Etiopianët, pushtuan Himyarin dhe i dhanë fund kësaj mbretërie.
Persekutimi brutal hebre i të krishterëve ndodhi gjithashtu në vitet 610-620 në Palestinë, të kapur nga Persianët me mbështetjen aktive të hebrenjve vendas. Kur Persianët rrethuan Jeruzalemin, hebrenjtë që jetonin në qytet, pasi kishin hyrë në një marrëveshje me armikun e Bizantit, hapën portat nga brenda dhe Persianët hynë në qytet. Filloi një makth i përgjakshëm. Kishat dhe shtëpitë e të krishterëve u dogjën, të krishterët u masakruan në vend dhe në këtë pogrom hebrenjtë bënë edhe më shumë mizori se persët. Sipas bashkëkohësve, 60,000 të krishterë u vranë dhe 35,000 u shitën në skllavëri. Shtypja dhe vrasja e të krishterëve nga hebrenjtë ndodhi atëherë dhe në vende të tjera në Palestinë.
Ushtarët persianë i shitën me dëshirë të krishterët e kapur në skllavëri, «judenjtë, për shkak të armiqësisë së tyre, i blenë me një çmim të lirë dhe i vranë»,—raporton historiani sirian. Shumë mijëra të krishterë vdiqën në këtë mënyrë.
Nuk është për t'u habitur që në atë kohë Perandori Heraklius i trajtoi ashpër tradhtarët hebrenj. Këto ngjarje përcaktuan kryesisht ndjenjat antisemite të të gjithë mesjetës evropiane.
Çifutët shpesh, duke folur për historinë e marrëdhënieve kristian-hebraike, theksojnë temën e pagëzimit të detyruar, duke i paraqitur ato si një praktikë e përhapur dhe e zakonshme për kishën në mesjetë. Megjithatë, kjo foto nuk korrespondon me realitetin.
Tirani Phokas në vitin 610, pas kryengritjes së Antiokisë të përmendur më sipër, nxori një dekret që të gjithë hebrenjtë duhej të pagëzoheshin dhe dërgoi prefektin Gjergj me trupa në Jerusalem, i cili, kur hebrenjtë nuk pranuan të pagëzoheshin vullnetarisht, i detyroi ata të pagëzoheshin. pra me ndihmën e ushtarëve. E njëjta gjë ndodhi në Aleksandri dhe më pas hebrenjtë u rebeluan, gjatë së cilës vranë Patriarkun Theodore Scribo.
Perandori heretik Herakliu, i cili përmbysi Fokasin dhe përhapi monotelitizmin, siç u tha tashmë, ishte i acaruar nga tradhtia e hebrenjve gjatë luftës me persët, e shpalli judaizmin të jashtëligjshëm dhe u përpoq të pagëzonte me forcë hebrenjtë. Në të njëjtën kohë, ai u dërgoi letra sundimtarëve të krishterë perëndimorë, duke i nxitur ata të bënin të njëjtën gjë me hebrenjtë.
Mbreti vizigotik Sisebut, i ndikuar nga letrat e Herakliut, nxori gjithashtu një dekret që hebrenjtë ose të pagëzoheshin ose të largoheshin nga vendi. Sipas disa vlerësimeve, në atë kohë u pagëzuan deri në 90.000 hebrenj spanjollë, të cilët, ndër të tjera, u betuan me shkrim që të mos merren me fajde. Mbreti frank Dagobert më pas ndërmori hapa të ngjashëm dhe për të njëjtën arsye në tokat e tij.
Kisha Ortodokse reagoi negativisht ndaj kësaj përpjekjeje, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim.
Në Lindje në vitin 632, Murgu Maksim Rrëfimtari dënoi pagëzimin e detyruar të hebrenjve që u bë në Kartagjenë, të kryer nga sundimtari vendas në përmbushje të vullnetit të Herakliut.
Në Perëndim, në vitin 633, u zhvillua Këshilli IV i Toledos, në të cilin Shën Isidori i Seviljes dënoi mbretin Sisebut për zell të tepruar dhe kundërshtoi punën që ai kishte ndërmarrë. Nën ndikimin e tij, Këshilli dënoi të gjitha përpjekjet për të pagëzuar me forcë hebrenjtë si kategorikisht të papranueshme, duke deklaruar se konvertimi në krishterim mund të arrihej vetëm me metoda të buta të bindjes verbale. Shën Isidori madje i kërkoi falje komunitetit hebre për "zellin" e mbretit. Vetë mbreti anuloi dekretet e tij anti-hebreje.
Për sa i përket Bizantit, megjithëse në Kartagjenë u regjistrua një rast i pagëzimit të detyruar të hebrenjve, “megjithatë, në lidhje me shumicën e hebrenjve bizantinë të asaj kohe, dekreti i vitit 632 me sa duket nuk pati pasoja të rënda... Nuk ka asnjë tregues që në Greqi dhe madje edhe në vetë Kostandinopojë u krye disi në mënyrë konsistente... Sipas kronikanit të shekullit të 9-të Niceforus, dihet se tashmë në vitin 641, kur Herakliu vdiq, hebrenjtë e Kostandinopojës morën pjesë në trazira në rrugë kundër të vesë së tij, dhe 20 vjet më vonë - kundër patriarkut, dhe në të njëjtën kohë ata sulmuan edhe katedralen e qytetit - Hagia Sophia."
Në Bizant, një tjetër përpjekje për pagëzimin e detyruar u bë në vitin 721 nga një tjetër perandor heretik, Leo III Isaurian, i cili rrënjosi ikonoklazmin dhe nxori një dekret për pagëzimin e hebrenjve dhe montanistëve, gjë që detyroi shumë hebrenj të shpërnguleshin nga qytetet e Bizantit. Murgu Theofan Rrëfimtari raporton për këtë ngjarje me mosmiratim të dukshëm: “Këtë vit mbreti i detyroi hebrenjtë dhe montanistët të pagëzoheshin, por hebrenjtë, të pagëzuar kundër vullnetit të tyre, u pastruan nga pagëzimi si nga ndotja, morën Kungimin e Shenjtë pasi hëngrën dhe kështu u tall me besimin” (Kronografi. 714).
Historianët hebrenj theksojnë gjithashtu se pagëzimi i detyruar i hebrenjve gjoja u bë nën Perandorin Vasily I (867–886), megjithatë, burimet bizantine, veçanërisht pasardhësi i Theofanit, megjithëse përmendin dëshirën e Vasilit për kristianizimin e hebrenjve, dëshmojnë se ai bëri kjo përmes mjeteve paqësore - mosmarrëveshjet polemike të dispensimit dhe një premtim për grada dhe shpërblime të sapokthyera (Biographies of the Kings. V, 95). Burimet hebraike (kronika e Ahimaazit) thonë se hebrenjtë që refuzuan të pagëzoheshin ishin skllavëruar, madje kishte raste të torturave, ndonëse të izoluara. Sido që të jetë, ka informacione që edhe nën Vasily Kisha Ortodokse reagoi negativisht ndaj nismës së tij.
Kështu, katër rrethana të rëndësishme në këtë çështje janë të dukshme.
Së pari, përpjekjet për kristianizimin e detyruar të hebrenjve u bënë më vonë se përpjekjet për judaizimin e detyruar të të krishterëve të njohura në histori.
Së dyti, këto përpjekje ishin përjashtim dhe jo rregull në politikat e sundimtarëve të krishterë të mesjetës së hershme.
Së treti, Kisha i vlerësoi negativisht këto përpjekje dhe e dënoi pa mëdyshje vetë një ide të tillë.
Së katërti, në shumë raste këto tentativa nuk bëheshin nga perandorë ortodoksë, por nga heretikë, të cilët i persekutonin edhe ortodoksët në atë kohë.
Autorët hebrenj, të cilët hezitojnë të flasin për fakte të njohura historikisht të konvertimit nga Judaizmi në Ortodoksi, ndoshta përpiqen ta quajnë pothuajse secilin prej tyre "të detyruar" ose "të detyruar për shkak të diskriminimit antisemitik", sepse ata nuk mund të imagjinojnë se një person i përket judaizmit, të aftë për të bërë në mënyrë të pavarur, vullnetare dhe me mençuri një zgjedhje në favor të Ortodoksisë. Megjithatë, kjo vërtetohet nga shumë fakte, për shembull, si shembuj të konvertimit në ortodoksinë e hebrenjve që jetojnë në vendet katolike, shembuj të besnikërisë së tyre ndaj krishterimit deri në vdekje në një shtet komunist, shembuj të konvertimit në ortodoksë në përqendrimin fashist dhe komunist. kampe etj.
Në përgjithësi, pavarësisht nga ligjet e mësipërme, hebrenjtë në Bizant jetonin të begatë; dihet se hebrenjtë në vende të tjera u mahnitën me pasurinë e tyre dhe u shpërngulën në perandorinë ortodokse; për shembull, dihet se hebrenjtë e persekutuar në Egjiptin fatimid ikën në Bizant.
Fakti që bizantinët nuk ishin paragjykuar ndaj kombësisë hebreje, dëshmohet nga fakti se në shekullin e 14-të hebreu ortodoks Filotheu u bë edhe Patriarku i Kostandinopojës, dhe sipas disa historianëve, perandori Mikael II kishte rrënjë hebreje.
Një tjetër temë popullore në historinë e marrëdhënieve ortodokse-hebraike janë masakrat. Ato, me të vërtetë, ndodhën, por dëshira e historianëve hebrenj për të parë pas çdo rasti të tillë një frymëzim të ndërgjegjshëm të domosdoshëm nga ana e Kishës është, të paktën, tendencioze. Përkundrazi, Kisha Ortodokse, në personin e shenjtorëve të saj më autoritativë, i ka dënuar vazhdimisht veprimet e pogromistëve. Në veçanti, Gjoni i drejtë i Kronstadtit denoncoi ashpër pogromin e Kishinevit, duke thënë: "Çfarë po bën? Pse u bëtë barbarë - banditë dhe grabitës të njerëzve që jetojnë në të njëjtin atdhe me ju? (Mendimet e mia mbi dhunën e të krishterëve kundër hebrenjve në Kishinau). Gjithashtu, Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon shkroi: “Po dëgjojmë lajme për masakrat hebreje... Rusia Ortodokse! Ju kaloftë ky turp. Mos të godasë ky mallkim. Të mos jetë dora jote e njollosur me gjak që i qan qiellit... Mbaj mend: pogromet janë një turp për ty” (Mesazhi i datës 8 korrik 1919).
Gjatë masakrave hebreje në Ukrainë gjatë luftës civile, si dhe në tokat e pushtuara nga trupat gjermane gjatë Luftës së Dytë Botërore, shumë priftërinj ortodoksë dhe besimtarë të zakonshëm strehuan hebrenjtë, duke i shpëtuar ata. Për më tepër, Kisha Ortodokse Ruse bekoi ushtarët e Ushtrisë së Kuqe për arritjen e tyre të armëve, të cilët në vitet 1944-1945 çliruan të burgosurit e kampeve të tilla si Aushvic, Majdanek, Stalag, Sachsenhausen, Ozarichi dhe shpëtuan qindra mijëra hebrenj nga Getoja e Budapestit, Terezin, Baltik dhe shumë të tjera. Gjithashtu, klerikët dhe laikët e Kishës Greke, Serbe dhe Bullgare morën masa aktive gjatë luftës për të shpëtuar shumë hebrenj.
Në përgjithësi, mund të themi se në historinë e marrëdhënieve midis hebrenjve dhe të krishterëve ortodoksë ka pasur vërtet shumë faqe të errëta, por faktet nuk japin bazë për të paraqitur njërën nga palët në këto marrëdhënie si një vuajtëse dhe viktimë të pafajshme, dhe tjetra. si një persekutues dhe torturues i paarsyeshëm.
(Përfundimi vijon.)
Miqtë! Një ditë, një çifut i zgjuar, Marc Eli Ravage, biografi personal i Rothsçajlldëve, na la të kuptohet se gjithçka ne jetojme ne që na dha Populli i madh hebre, e cila tashmë është e mrekullueshme sepse ia zbuloi njerëzimit dhe koncepti i Zotit që krijoi botën në 6 ditë, dhe ideja e djallit- tundues i njerëzimit, BABI I GENJESHTRAVE. .
Është e vështirë të debatosh me këtë.
Rusia me të vërtetë ka jetuar në botë për më shumë se 1000 vjet. Hapësira konceptuale çifute . Dhe gjithçka sepse libri më i popullarizuar në Rusi është Bibla, e përbërë nga I rrënuar Dhe Dhiata e Re . Se çfarë janë ato shpjegohet mirë nga kjo foto.
Falë shpërndarjes masive të këtij libri në popullatën ruse, Legjendat dhe mitet hebraike bëhet të vërtetat, të cilat janë tani veprojnë shumë bashkëqytetarët tanë duke e quajtur veten besimtarët. Dhe falë punës së pandërprerë priftërinjtë duke e quajtur veten të krishterët, u bë historia kombëtare e Izraelit pjesë integrale Historia ruse. Artizanët dhe peshkatarët hebrenj janë tani mësuesit tanë shpirtërorë dhe shenjtorët tanë. Ata adhurohen sot nga miliona njerëz rusë, duke parë ikonat e tyre në kishat e Kishës Ortodokse Ruse. Gruaja hebreje - "Nëna e Zotit" - u bë ideali rus i amësisë dhe rebeli hebre - Jezus Iosifovich Christ - u bë figura qendrore e adhurimit tonë fetar.
Metamorfoza të tjera ndodhën edhe me vetëdijen e sllavëve. Gjatë shekujve që kanë kaluar nga konvertimi i Rusisë në besimin e krishterë, populli ynë ka harruar plotësisht shumë emra të vjetër rusë, por ka thithur, si familje, një numër të madh emrash hebrenj.
Por gjëja më e trishtueshme është krejtësisht e ndryshme: sllavët, prej të cilëve aktualisht ka më shumë se treqind milionë në botë, nuk kam ide, cfare ndodhi 2000-3000 vjet më parë në të tyre trojet amtare megjithatë ata e dinë shumë mirë se çfarë ka ndodhur e njëjta 2000-3000 vjet më parë në toka e Judesë- atdheu i hebrenjve.
Pse ndodhi kjo?
Sepse me shfaqjen e Biblës në Rusi, të gjithë librat e vjetër rusë filluan masivisht të shkatërrohet, dhe historia e popullit rus filloi korrespondojnë. Shkencëtari dhe historiani rus Mikhailo Lomonosov dikur shpjegoi mirë se kush po e bënte këtë. Detajet mund të lexohen në artikullin tim. Si rezultat humbje nga sllavët e tij kujtesa stërgjyshore doli se Idetë dhe mendimet çifute ndërthurur me tonën, sllave, dhe ato janë të ndërthurura deri në atë masë sa Ne nuk konsiderojmë një person të arsimuar i cili nuk është i njohur me Trashëgimia kulturore hebraike . Në të njëjtën kohë, si rregull, ai nuk është i njohur me trashëgiminë e tij kulturore.
A është kjo e mirë apo e keqe?
Nëse marrim parasysh mençurinë e njohur:"Një popull që nuk e njeh historinë e tij nuk ka të ardhme!" , kjo është padyshim e keqe!
Më keq, hebrenjtë kanë çdo arsye për ta besuar këtë na pushtuan në këtë mënyrë!!!
Kështu tha Marc Eli Ravage i lartpërmendur në 1928: “Asnjë pushtim në histori nuk mund të krahasohet as nga larg sa plotësisht jemi NE JU pushtuar... NE vendosim valvulën e ndalimit JUAJ progresin. NE kemi imponuar JU i huaj PËR JU libër dhe të huaj PËR JU besimi i cili JU as nuk mund të gëlltitet e as të tretet, sepse bie ndesh E JUAJT shpirti natyror, i cili si rrjedhojë mbetet në gjendje të sëmurë, dhe në fund JU ju as nuk mund ta pranoni plotësisht shpirtin tonë dhe as ta vrisni atë, dhe jeni në një gjendje personaliteti të ndarë - skizofreninë". .
Meqenëse ne rusët vërtet jetojmë tani në Hapësira konceptuale çifute (megjithëse shumë nuk e kuptojnë këtë, për faktin se vetëdija e tyre shpërqendrohet vazhdimisht nga të ndryshme ideologët dhe showmen ), e konsideroj detyrën time të zbuloj periodikisht disa sekrete Trashëgimia kulturore hebraike në mënyrë që bashkatdhetarët tanë një ditë ta kuptojnë në çfarë historie u futëm me shpërndarjen e Biblës në Rusi dhe vendosjen në tokën tonë milion hebrenj.
Sot dua t'ju tregoj, për shembull, se si të kuptoni saktë kuptimin e frazës së famshme të Jezu Krishtit, të cilën ai e shprehi drejtpërdrejt përballë udhëheqjes fetare dhe politike të hebrenjve: “Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, që jeni si varre të zbardhura, që nga jashtë duken të bukur, por nga brenda janë plot me eshtra të vdekurish dhe çdo papastërti, kështu që nga jashtë ju dukeni të drejtë për njerëzit, por nga brenda je mbushur me hipokrizi dhe paligjshmëri...” (Mat. 23:27-28).
Së pari, skribët
Ja ku eshte lexuesit Tevrati çifut
, libri kryesor Judaizmin
.
Së dyti, farisenjtë
(Hebraisht: פְּרוּשִׁים, perushim, prushim) - adhurues të lëvizjes fetare dhe shoqërore në Jude gjatë epokës së Tempullit të Dytë. Farisenjtë themeluan një nga tre shkollat e lashta të mendimit hebre që u ngritën gjatë lulëzimit të makabenjve.
Krishti i thirri hapur të dy hipokritët - Njerëz me dy fytyra, të këqij, keqdashës, fjalët dhe veprimet e të cilëve nuk korrespondojnë ndjenjat dhe synimet e vërteta.
Dikush tashmë e ka vënë re këtë këta hipokritë (Lexuesit e Tevratit dhe filozofët farisenj) Jezusi në krahasim me "arkivole të pikturuara që duken bukur nga jashtë..." .
Pse lindi ky krahasim?
Është e lehtë të merret me mend nëse shikon se sa i pasur duket municioni ceremonial i çdo prifti, qoftë hebre apo i ashtuquajtur i krishterë.
Kjo Kryeprifti hebre në rroba të qëndisura me fije ari. Në gjoks ka 12 gurë të çmuar, që simbolizojnë 12 fiset e Izraelit.
Rrobat më të pasura, megjithatë, u gjetën te priftërinjtë e të ashtuquajturës Kisha Ortodokse Ruse. Ata duket se theksojnë qëllimisht se janë pikërisht ata fansa "viç i artë" për të cilat janë shkruar në Bibël.
Mbledhja e peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse.
Si mund ta kuptojmë PSE Jezusi tha në kohën e tij për të njëjtët njerëz me të njëjtat rroba të qëndisura me ar: “... Pra, nga jashtë, ju dukeni i drejtë para njerëzve, por BRENDA JENI I PLOTË hipokrizinë dhe paligjshmërinë..." (Mateu 23:27-28)?
Dhe kështu duhet të kuptojmë fjalët e tij, atë shumë nga priftërinjtë Ata thone një, mendoni tjera, por ata e bëjnë - e treta. Me fjale te tjera, janë hipokritë !
Nëse nuk do të kishte ndodhur kështu, shoqëria nuk do të ishte tronditur njëri pas tjetrit nga gjykimet e profilit të lartë që përfshinin dënime me burgime të gjata. priftërinjtë pedofilë. Një shembull i kësaj është ky raport video:
E gjithë kjo, natyrisht, është e neveritshme. Por kjo nuk është e keqja më e keqe që mund të bëjnë njerëzit që e quajnë veten "Etër të Shenjtë". A janë ata shenjtorë?
Cila është e keqja më e tmerrshme që buron nga të ashtuquajturat klerikët Kisha Ortodokse Ruse?
Për shembull, mendimtari i madh rus Leo Tolstoy në një kohë ishte shumë i indinjuar për faktin se priftërinjtë e Kishës Ortodokse Ruse me predikimet e tyre ata mbjellin në shpirtrat e fëmijëve obskurantizëm. Kjo është ajo që ai tha: “Çfarë po mësojmë? Është e tmerrshme të mendosh. Ne mësojmë tani, në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë, se Perëndia krijoi botën në gjashtë ditë, pastaj bëri një përmbytje, mbolli të gjitha kafshët atje dhe të gjitha marrëzitë, neveritë e Dhiatës së Vjetër, dhe më pas se Krishti i urdhëroi të gjithë të të pagëzosh me ujë, ose të besosh në absurditetin dhe neverinë e shlyerjes, pa të cilat është e pamundur të shpëtohesh, dhe më pas ai fluturoi në parajsë dhe u ul atje, në parajsë, që nuk ekziston, në të djathtë të Atit . Jemi mësuar me të, por është e tmerrshme. Një fëmijë, i freskët, i hapur ndaj së mirës dhe së vërtetës, pyet se çfarë është bota, cili është ligji i saj dhe ne, në vend që t'i zbulojmë mësimin e thjeshtë të dashurisë dhe të vërtetës që na është dhënë, me zell fillojmë t'i rrahim me çekiç në kokë të gjitha. llojet e absurditeteve dhe neverive të tmerrshme, duke ia atribuar ato Zotit. Në fund të fundit, ky është tmerr. Në fund të fundit, ky është një krim më i keq se ai që nuk ka asgjë në botë.”(L.N. Tolstoy. Vepra të mbledhura në 22 vëllime, vëllimi 11, vepra dramatike, "Dhe drita shkëlqen në errësirë", Moskë, "Fiction", 1982).
Për shembull, unë mendoj se priftërinjtë e Kishës Ortodokse Ruse, duke lavdëruar në shërbimet e tyre Zoti hebre , shkaktojnë dëm të madh si Krishti ashtu edhe populli rus. Kështu shqetësojnë miliona njerëz. dalloj të keqen në rrëmujën e botës. Ata e çorientojnë popullin. Jo vetëm që nuk ua shpjegojnë njerëzve se është gjithë e keqja më e keqe në botë vjen nga çifutët, siç thuhet në ungjij (dhe siç folën për këtë profetët e Dhiatës së Vjetër), por, përkundrazi, ata u thonë të gjithë famullitarëve në kisha se "Hebrenjtë dhe të krishterët besojnë në një Zot."
Ndërkohë, e njëjta Bibël që ata shpërndajnë në popull thotë qartë: "shpifje nga ata të cilët thonë për veten e tyre se janë hebrenj, por nuk janë, por sindikata e shejtanit" (Zbulesa 2:9). Po, dhe Krishti, besoj se jo kot u tha farisenjve dhe skribëve: “Babai yt është djalli dhe ti dëshiron ta përmbushësh epshet e babait tuaj..." (Gjoni 8:44).
Nëse priftërinjtë e Kishës Ortodokse Ruse nuk e çorientuan popullin rus, por u shpjeguan atyre gjithë poshtërsinë dhe dëmtimin komuna hebreje , atëherë, ndoshta, as revolucioni dhe as Lufta Civile e mëvonshme e 1918-1922 nuk do të kishin ndodhur në 1917. Dhe meqenëse atëherë ata vepruan saktësisht në të njëjtën mënyrë, dhe përveç kësaj mblodhën të dhjetat nga njerëzit, një taksë shtesë prej 10%, sipas shembullit të priftërinjve hebrenj, një e keqe e tmerrshme i ra Rusisë.
Dhe nëse sot Kisha Ortodokse Ruse nuk do të tregohej hipokrizi, por, përkundrazi, do t'u thoshte njerëzve sinqerisht gjatë predikimeve se vendlindja jonë oligarkë miliarderë - aspak biznesmenë, por të vërtetën "Sinagoga e Satanait" , atëherë njerëzit do t'i shikonin me qetësi besëlidhje?! A nuk do t'i kishte goditur me dhimbje duart e tyre lakmitare!
Pra rezulton se Kisha Ortodokse Ruse në formën e saj aktuale është një kalë trojan Judaizmin .
E konsideroj të përshtatshme që tani të kujtoj me një fjalë të mirë Josif Stalinin, udhëheqësin e parë të BRSS, i cili vetë studioi në Gjeorgji për 10 vjet për t'u bërë prift dhe më pas e kuptoi befas se Kisha e kishte tradhtuar shumë kohë më parë Shpëtimtarin.
Pasi foli me mikun e tij Maxim Gorky, Joseph Stalin i tha: "Rëndësia e krishterimit për popullin rus është e pamohueshme. Shembulli i Shpëtimtarit, i cili pranoi vdekjen në kryq, krijoi konceptin e heroizmit, domethënë të vetëflijimit në emër të së mirës së përbashkët jeta jote për mikun tënd!” Prandaj, jofleksibiliteti i rusëve në sprovat më të rënda, nuk është më kot që armiqtë tanë janë të bindur se nuk mjafton të vrasësh një rus, por për fat të keq, gjatë shekujve të kaluar, krishterimi është degjeneruar , dhe jo vetëm katolicizmi, por edhe ortodoksia ka kaluar plotësisht në anën e të pasurve dhe në këtë mënyrë ka tradhtuar besëlidhjet e Shpëtimtarit. Kjo tradhti shkatërroi autoritetin e kishës në sytë e njerëzve i profetit tonë rus Avvakum bëri që besimtarët ta shohin priftin si një zyrtar të zakonshëm në një kasolle - përveç oficerit të policisë ose oficerit të policisë, në fund të fundit, nuk ishte Judenjtë që hodhën kryqet nga kishat, ishin njerëzit e pagëzuar ata që u ngjitën në kupola..."
Stalini ishte po aq i qartë për Biblën: Kjo është historia e popullit hebre dhe kjo është e gjitha përqendruar në Palestinë. Ose merrni, për shembull, një vend si Tibeti ose Koreja... Pas hezitimit, ai e informoi Gorkin: nuk ishte më kot që Perandori Nikolla I e ndaloi botimin e plotë të Biblës, me Dhiatën e Vjetër në krye edhe atëherë, pas kryengritjes Decembrist, se kishte një qëllim të fshehur në zgjatjen e plotë të Biblës, kuptoi ndikimin e dëmshëm të Sionizmit.
Gorki më pas kujtoi udhëheqësin e Pjetrit të Madh, i cili së pari urdhëroi që kambanat e kishave të transferoheshin në topa, dhe më pas shfuqizoi plotësisht një institucion kaq të rëndësishëm si patriarkana, d.m.th. e vendosi kishën në krye, duke e kthyer atë në një departament të zakonshëm.
Duke e drejtuar receptorin nga bashkëbiseduesi i tij si një pistoletë, Stalini pyeti befas: “A shihni një vend për një prift sot në ndërtimin e hidrocentralit apo Magnitka dhe në fermën kolektive, ndoshta ka diçka që nuk shkon me shikimin tim? mos e shiko!.. Epo, ndoshta diku - diku në spital, mes të vdekurve... Nuk e di, nuk e di..." (Nikolai Kuzmin "Ndëshkimi. Pjesa I. Fluturimi i fundit i Petrelit"). Lidhje me edicionin online.
Ndërsa gjendja e punëtorëve dhe e fshatarëve ekzistonte në hartën e botës — BRSS, vetëm qytetarët sovjetikë që jetonin me paragjykime dhe besonin në Zot, i cili krijoi botën në 6 ditë, kishin nevojë për priftërinj të Kishës Ortodokse Ruse. Kur BRSS u shemb në 1991 dhe hebrenjtë erdhën përsëri në pushtet, si në 1917, Kisha Ortodokse Ruse papritur fitoi liri të paparë dhe u bë një mbështetje e besueshme dhe besnike për oligarkët hebrenj.
Nëse Stalini nuk e pa "një vend për një prift gjatë ndërtimit të hidrocentralit Dnieper ose Magnitka" (duke qenë në të njëjtën kohë një prift ortodoks duke u trajnuar dhe duke ditur dhe kuptuar që një gjë e tillë ekziston ROC nga brenda!), pastaj i ashtuquajturielita e re , e cila mori përsipër të qeveriste Rusinë, gjeti përdorim për priftërinjtë kudo, madje edhe në industrinë hapësinore ushtarake.
Kjo është e kuptueshme! Është më e lehtë të tundësh një temjanicë dhe të frysh Tym (temjan) në sytë e njerëzve sesa të hapësh fabrika dhe të ndërtosh një Shtet të Madh, siç bëri Stalini!
Kam menduar gjatë për fenomenin e verbërisë së tillë të njerëzve që i shikojnë të gjitha këto manipulime të priftërinjve si një lloj mrekullie, dhe jo si nëobskurantizëm . Dhe një ditë kuptova sekretin e këtij fenomeni. Ka disa fjalë në gjuhën ruse që kanë një efekt te njerëzit e zakonshëmnë mënyrë magjike. Këto janë fjalët "Zoti" Dhe "besimi". Kushdo që i shqipton ato, pasi ka veshur së pari uniformën e duhur, është mbushur menjëherë me respekt dhe frikë të shenjtë nga shumë njerëz. Këto janë të ashtuquajturat njerëz të sugjerueshëm. Ka një numër të madh të tyre në çdo komb. Kjo është ajo që përdorin njerëz të ndryshëmhajdutët nga feja. Dhe jo vetëm i krishterë.
Kur gjeta kohë për të rilexuar veprat e shkrimtarit rus Leo Tolstoy, i cili dikur akuzonte priftërinjtë e Kishës Ortodokse Ruse për magji, gjeta tek ai konfirmimin e mendimeve të mia. Më poshtë citoj pjesën më të madhe të letrës së Tolstoit drejtuar Sinodit të Kishës Ortodokse Ruse, me të cilën jam plotësisht dakord dhe jam gati të pajtohem me çdo fjalë të tij. Shpresoj që kjo letër të hapë sytë e shumë njerëzve për të vërtetën.
Përgjigja e Leo Tolstoit ndaj vendimit të Sinodit për ta përjashtuar atë nga Kisha
“Fakti që hoqa dorë nga kisha, e cila e quan veten ortodokse, është absolutisht e drejtë, por unë hoqa dorë nga ajo jo sepse u rebelova kundër Zotit, por përkundrazi, vetëm sepse doja t'i shërbeja atij me gjithë forcën e shpirtit tim.
Përpara se të hiqja dorë nga kisha dhe uniteti me njerëzit, i cili ishte jashtëzakonisht i dashur për mua, unë, duke pasur disa shenja dyshimi për korrektësinë e kishës, i kushtova disa vite studimit teorik dhe praktik të mësimeve të kishës: teorikisht, rilexova. gjithçka që munda për mësimet e kishës, studiova dhe shqyrtova në mënyrë kritike teologjinë dogmatike; në praktikë, ai ndoqi me përpikëri, për më shumë se një vit, të gjitha udhëzimet e kishës, duke respektuar të gjitha agjërimet dhe duke ndjekur të gjitha shërbesat kishtare. Dhe u binda se mësimi i kishës është teorikisht një gënjeshtër tinëzare dhe e dëmshme, por praktikisht një koleksion i bestytnive dhe magjive më të rënda, duke fshehur plotësisht të gjithë kuptimin e mësimit të krishterë:
Dhe unë me të vërtetë hoqa dorë nga kisha, ndalova së kryeri ritualet e saj dhe u shkrova në testamentin tim të dashurve të mi se kur të vdisja, ata nuk do të lejonin shërbëtorët e kishës të më shihnin dhe trupi im i vdekur do të hiqej sa më shpejt që të ishte e mundur, pa asnjë magji. dhe lutjet mbi të, sikur largojnë çdo gjë të keqe dhe të panevojshme që të mos shqetësojë të gjallët. E njëjta gjë që thuhet se “veprimtarinë time letrare dhe talentin e dhënë nga Zoti ia kushtova përhapjes mes njerëzve të mësimeve që janë në kundërshtim me Krishtin dhe kishën” etj., dhe se “unë në shkrimet e mia dhe Në letrat e shumta që dërgova si dishepujt e mi në mbarë botën, veçanërisht në atdheun tonë të shtrenjtë, predikoj me zellin e një fanatiku përmbysjen e të gjitha dogmave të kishës ortodokse dhe vetë thelbit të besimit të krishterë. ”, atëherë kjo është e padrejtë. Unë kurrë nuk jam kujdesur për përhapjen e mësimeve të mia. Vërtet, unë vetë shpreha në shkrimet e mia kuptimin tim për mësimet e Krishtit dhe nuk ua fsheha këto shkrime njerëzve që donin të njiheshin me to, por nuk i botova kurrë vetë; Unë u tregova njerëzve se si i kuptoj mësimet e Krishtit vetëm kur më pyetën për këtë. Të tillëve u tregova atë që mendoja dhe u dhashë, nëse i kisha, librat e mi.
Pastaj thuhet se unë “refuzoj Zotin, Krijuesin dhe Furnizuesin e lavdishëm të universit në Trininë e Shenjtë, mohoj Zotin Jezu Krisht, Perëndi-njeriun, Shëlbuesin dhe Shpëtimtarin e botës, që vuajti për hir të njerëzve. dhe tonat për hir të shpëtimit dhe të ringjalljes nga të vdekurit, mohoj konceptimin pa farë të Zotit Krisht për njerëzimin dhe virgjërinë para dhe pas Lindjes së Nënës së Pastër të Zotit.”
Mjafton të lexosh shkurtesën dhe të ndjekësh ato rituale që kryhen vazhdimisht nga kleri ortodoks dhe konsiderohen adhurim i krishterë për të parë se të gjitha këto rituale nuk janë gjë tjetër veçse teknika të ndryshme magjie, të përshtatura për të gjitha rastet e mundshme të jetës.
Që një fëmijë, nëse vdes, të shkojë në parajsë, duhet të kesh kohë ta lyesh me vaj dhe ta lash duke shqiptuar fjalë të njohura; në mënyrë që prindi të pushojë së qeni i papastër, ju duhet të bëni magji të njohura; në mënyrë që të ketë sukses në biznes ose një jetë të qetë në një shtëpi të re, që buka të lindë mirë, thatësira të përfundojë, që udhëtimi të jetë i sigurt, për t'u shëruar nga një sëmundje, në mënyrë që pozita e të ndjerit. në botën tjetër lehtësohet, Për të gjitha këto dhe një mijë rrethana të tjera, njihen magjitë, të cilat prifti i shqipton në një vend të caktuar dhe për oferta të caktuara.
Fakti që unë refuzoj Trininë e pakuptueshme dhe fabulën e rënies së njeriut të parë, e cila nuk ka asnjë kuptim në kohën tonë, historinë blasfemuese të Zotit të lindur nga një virgjëreshë, duke shpenguar racën njerëzore, është absolutisht e drejtë. Unë jo vetëm që nuk e refuzoj Zotin - shpirtin, Zotin - dashurinë, një Zot - fillimin e gjithçkaje, por nuk njoh asgjë si ekzistuese të vërtetë përveç Zotit, dhe e shoh të gjithë kuptimin e jetës vetëm në përmbushjen e vullnetit të Zoti, i shprehur në mësimet e krishtera.
Thuhet gjithashtu: “Nuk njeh botën tjetër dhe ryshfet”.
Nëse e kuptojmë jetën e përtejme në kuptimin e Ardhjes së Dytë, ferr me mundim të përjetshëm, djaj dhe parajsë - lumturi e vazhdueshme, atëherë është absolutisht e drejtë që unë të mos njoh një jetë të tillë të përtejme; por jeta e përjetshme dhe ndëshkimi këtu dhe kudo, tani dhe gjithmonë, e njoh deri në atë masë sa, duke qëndruar në moshën time buzë varrit, shpesh më duhet të bëj përpjekje që të mos dëshiroj vdekjen trupore, d.m.th. lindja e një jete të re, besoj se çdo e mirë çdo veprim rrit të mirën e vërtetë të jetës sime të përjetshme dhe çdo veprim i keq e pakëson atë.
Thuhet gjithashtu se unë i refuzoj të gjitha sakramentet. Kjo është plotësisht e drejtë.
Unë i konsideroj të gjitha sakramentet si të ulëta, të vrazhda, magji që nuk përputhen me konceptin e Zotit dhe mësimin e krishterë dhe, për më tepër, një shkelje të udhëzimeve më të drejtpërdrejta të Ungjillit.
Në pagëzimin e foshnjave unë shoh një shtrembërim të qartë të të gjithë kuptimit që mund të ketë pagëzimi për të rriturit që pranojnë me vetëdije krishterimin; në kryerjen e sakramentit të martesës mbi njerëzit që padyshim ishin të bashkuar më parë, dhe në lejimin e divorceve dhe në shenjtërimin e martesave të njerëzve të divorcuar, shoh një shkelje të drejtpërdrejtë si të kuptimit ashtu edhe të shkronjës së mësimit të Ungjillit. Në faljen periodike të mëkateve në rrëfim, shoh një mashtrim të dëmshëm që vetëm nxit imoralitetin dhe shkatërron frikën nga mëkati.
Në shenjtërimin e vajit, ashtu si në vajosje, shoh metoda të magjisë së papërpunuar, si në nderimin e ikonave dhe relikteve, si në të gjitha ato rituale, lutje dhe magji me të cilat mbushet misali.
Në kungim shoh hyjnizimin e mishit dhe një shtrembërim të mësimit të krishterë. Në priftëri, përveç përgatitjes së dukshme për mashtrim, shoh një shkelje të drejtpërdrejtë të fjalëve të Krishtit, e cila ndalon drejtpërdrejt të quash këdo mësues, baballarë, mentorë (Mat. XXIII, 8-10).
Më në fund, u tha, si shkalla e fundit dhe më e lartë e fajit tim, se unë, “duke qortuar objektet më të shenjta të besimit, nuk u drodha për të tallur sakramentin më të shenjtë - Eukaristinë”. Fakti që nuk u drodha të përshkruaj thjesht dhe objektivisht atë që bën prifti për të përgatitur këtë të ashtuquajtur sakrament është plotësisht i drejtë; por fakti që ky i ashtuquajtur sakrament është diçka e shenjtë dhe që të përshkruhet thjesht ashtu siç është bërë është blasfemi është krejtësisht e padrejtë.
Blasfemia nuk është të quash një ndarje ndarje, jo ikonostas, dhe një filxhan, një filxhan dhe jo një kupë etj., por blasfemia më e tmerrshme, e pafundme, e egër është se njerëzit, duke përdorur të gjitha mjetet e mundshme. të mashtrimit dhe hipnotizimit - ata sigurojnë fëmijët dhe njerëzit mendjelehtë se nëse i prisni copat e bukës në një mënyrë të caktuar dhe gjatë shqiptimit të disa fjalëve dhe i futni në verë, atëherë Zoti hyn në këto copa; dhe se ai në emër të të cilit nxirret një copë e gjallë do të jetë i shëndetshëm; Në emër të kujt ka vdekur nxirret një copë e tillë, do të jetë më mirë për të në botën tjetër; dhe se kushdo që ha këtë copë, vetë Perëndia do të hyjë në të.
Është e tmerrshme!
Sido që dikush e kupton personalitetin e Krishtit, mësimin e tij, i cili shkatërron të keqen e botës dhe kaq thjesht, lehtë, pa dyshim u jep të mira njerëzve, vetëm nëse nuk e shtrembërojnë, ky mësim është i fshehur, gjithçka shndërrohet në magjia e vrazhdë e larjes, lyerjes me vaj, lëvizjet e trupit, magjitë, gëlltitja e copave etj., që të mos mbetet asgjë nga mësimi. Dhe nëse dikush përpiqet t'u kujtojë njerëzve se mësimi i Krishtit nuk është në këto magji, jo në lutje, mesha, qirinj, ikona, por në faktin se njerëzit e duan njëri-tjetrin, mos paguani të keqen për të keqen, mos gjykoni, mos vritni njëri-tjetrin mik, atëherë do të ngrihet një rënkim indinjate nga ata që përfitojnë nga këto mashtrime dhe këta njerëz publikisht, me paturpësi të pakuptueshme, flasin nëpër kisha, shtypin në libra, gazeta, katekizma, se Krishti nuk e ndaloi kurrë një betim, kurrë nuk e ndaloi vrasjen (ekzekutimin, luftërat), se doktrina e mosrezistencës ndaj së keqes u shpik me dinakërinë satanike nga armiqtë e Krishtit (Fjalimi i Ambrozit, peshkopit të Kharkovit).
Gjëja e tmerrshme, kryesore është se njerëzit që përfitojnë nga kjo mashtrojnë jo vetëm të rriturit, por duke pasur fuqinë për ta bërë këtë, edhe fëmijët, pikërisht ata për të cilët Krishti tha se mjerë ai që i mashtron. Gjëja e tmerrshme është se këta njerëz, për përfitimet e tyre të vogla, bëjnë një të keqe kaq të tmerrshme, duke u fshehur njerëzve të vërtetën e zbuluar nga Krishti dhe duke u dhënë atyre një përfitim që nuk balancohet as në një të mijtën nga përfitimi që marrin prej saj. Bëjnë si ai grabitës që vret një familje të tërë, 5-6 veta, për të hequr një pallto të vjetër dhe 40 kopekë. paratë. Ata do t'i jepnin me dëshirë të gjitha rrobat dhe të gjitha paratë, për sa kohë që ai nuk i vriste. Por ai nuk mund të bëjë ndryshe.
Është e njëjta gjë me mashtruesit fetarë. Dikush mund të pranonte t'i mbështeste 10 herë më mirë, në luksin më të madh, vetëm sikur të mos i shkatërronin njerëzit me mashtrimin e tyre. Por ata nuk mund të bëjnë ndryshe.
Kjo është ajo që është e tmerrshme. Prandaj, jo vetëm që është e mundur, por edhe duhet të ekspozohen mashtrimet e tyre.
Nëse ka ndonjë gjë të shenjtë, sigurisht që nuk është ajo që ata e quajnë sakrament, por pikërisht kjo detyrë për të ekspozuar mashtrimin e tyre fetar kur e sheh. Nëse Chuvashin e lyen idhullin e tij me salcë kosi ose e fshikullon, unë mund të kaloj indiferent, sepse atë që ai bën, e bën në emër të besëtytnisë së tij, e cila është e huaj për mua dhe nuk ka të bëjë me atë që është e shenjtë për mua; por kur njerëzit, sado të jenë, sado të vjetra të jenë besëtytnitë e tyre dhe sado të fuqishëm të jenë, në emër të atij Zoti me të cilin jetoj dhe atij mësimi të Krishtit, që më dha jetë dhe mund jepjani të gjithë njerëzve, ata predikojnë magji të vrazhdë, unë nuk mund ta shoh këtë me qetësi. Dhe nëse e thërras me emër atë që bëjnë ata, atëherë po bëj vetëm atë që duhet, gjë që nuk mund të mos e bëj nëse besoj në Zotin dhe në mësimet e krishtera.
Nëse, në vend që të tmerrohen nga blasfemia e tyre, ata e quajnë ekspozimin e mashtrimit të tyre blasfemi, atëherë kjo vetëm dëshmon fuqinë e mashtrimit të tyre dhe duhet vetëm të rrisë përpjekjet e njerëzve që besojnë në Zot dhe në mësimet e Krishtit për të shkatërruar. këtë mashtrim, që fshihet nga njerëzit e Zotit të vërtetë.
Për Krishtin, i cili i dëboi demat, delet dhe shitësit nga tempulli, ata duhet të kishin thënë se ai ishte blasfemues. Nëse ai do të kishte ardhur tani dhe do të kishte parë se çfarë po bëhej në emër të tij në kishë, atëherë me një zemërim edhe më të madh dhe më të ligjshëm ai ndoshta do të kishte hedhur jashtë të gjitha këto antimensione të tmerrshme, dhe shtiza, dhe kryqe, dhe kupa, dhe qirinj, dhe ikonat, dhe gjithçka që ata, me anë të magjisë, fshehin Perëndinë dhe mësimet e tij nga njerëzit.
Pra, kjo është ajo që është e drejtë dhe çfarë është e padrejtë në rezolutën e sinodit për mua. Unë me të vërtetë nuk e besoj atë që ata thonë se besojnë. Por unë besoj shumë gjëra që ata duan që njerëzit t'i besojnë që unë nuk i besoj.
Unë besoj në sa vijon: Unë besoj në Zotin, të cilin e kuptoj si shpirt, si dashuri, si fillimin e gjithçkaje.
Unë besoj se Ai është në mua dhe unë jam në Të.
Unë besoj se vullneti i Perëndisë shprehet më qartë dhe kuptueshëm në mësimin e njeriut Krisht, të cilin e konsideroj blasfeminë më të madhe për ta kuptuar si Zot dhe për t'i lutur.
Unë besoj se e mira e vërtetë e njeriut qëndron në përmbushjen e vullnetit të Zotit dhe vullneti i tij është që njerëzit ta duan njëri-tjetrin dhe, si rezultat, t'u bëjnë të tjerëve ashtu siç duan t'u bëjnë, siç thuhet në Ungjill. se ky është i gjithë ligji dhe profetët.
Unë besoj se kuptimi i jetës së çdo personi është vetëm në rritjen e dashurisë në vetvete, se kjo rritje e dashurisë e çon një person individual në këtë jetë drejt të mirave gjithnjë e më të mëdha, jep pas vdekjes aq më të mirë, aq më shumë dashuri atje. është në një person, dhe në të njëjtën kohë, dhe më shumë se çdo gjë tjetër, kontribuon në vendosjen e mbretërisë së Perëndisë në botë, domethënë një sistem jete në të cilin mosmarrëveshja, mashtrimi dhe dhuna që mbretëron tani do të të zëvendësohen nga pëlqimi i lirë, e vërteta dhe dashuria vëllazërore e njerëzve ndërmjet tyre.
Unë besoj se për sukses në dashuri ka vetëm një mjet: lutja - jo lutja publike në kisha, e cila është e ndaluar drejtpërdrejt nga Krishti (Mateu VI, 5-13), por lutja, shembullin e së cilës na e dha Krishti - lutja e vetmuar, që konsiston në rivendosjen dhe forcimin në vetëdijen tuaj kuptimin e jetës tuaj dhe varësinë tuaj vetëm nga vullneti i Zotit.
Ata fyejnë, mërzitin ose joshin dikë, ndërhyjnë me diçka ose dikë, ose nuk më pëlqejnë këto besime të mia - unë mund t'i ndryshoj ato po aq pak sa mund të ndryshoj trupin tim. Unë duhet të jetoj vetëm, dhe të vdes vetëm (dhe shumë shpejt), dhe për këtë arsye nuk mund të besoj në asnjë mënyrë tjetër përveç asaj që besoj. Përgatitja për të shkuar te Zoti nga i cili erdhi. Nuk po them se besimi im është i vetmi që është padyshim i vërtetë në çdo kohë, por nuk shoh një tjetër - më të thjeshtë, më të qartë dhe që plotëson të gjitha kërkesat e mendjes dhe të zemrës sime; nëse e njoh një të tillë, do ta pranoj menjëherë, sepse Zotit nuk i duhet gjë tjetër veç së vërtetës.
