Çfarë është dogmatizmi në përkufizimin e filozofisë. Dogmatizmi: në filozofi. Dogmatizmi në shkencë
DOGMATIZMI
Greqisht - opinion, doktrinë, vendim) - një stil i të menduarit, i cili karakterizohet nga një tendencë për të pohuar pa diskutim, për të përdorur një herë e mirë konceptet, skemat dhe formulat e vendosura në analizën e realitetit, pa marrë parasysh rrethanat specifike dhe ndryshimi i kushteve. Dogmatizmi karakterizohet nga një frikë nga pavarësia, një dëshirë e vazhdueshme për të mbështetur arsyetimin e dikujt duke iu referuar autoritetit dhe traditës. Shfaqja e dogmatizmit lidhet historikisht me formimin dhe zhvillimin e doktrinave fetare, të cilat kërkonin që besimtarët të pranonin pa kushte dispozitat kryesore të doktrinës (dogmat) dhe ndalonin kategorikisht mohimin apo interpretimin e lirë të tyre, që nga kisha u konsiderua si herezi. Në filozofi, dogmatizmi zakonisht kuptohet jo aq shumë si një karakteristikë e një sistemi të caktuar pikëpamjesh, por si një qëndrim ndaj tij, që konsiston në refuzimin e çdo kritike, në dëshirën për të ruajtur dispozitat dhe përfundimet kryesore të këtij sistemi të pandryshuara në çdo kosto. Dogmatizmi filozofik lind nga besimi naiv i sensit të zakonshëm se dija njerëzore, duke përdorur mjetet më të thjeshta që nuk kërkojnë trajnim të veçantë (perceptimi i thjeshtë shqisor dhe logjika elementare e gjuhës së përditshme), është në gjendje të sigurojë të kuptuarit e së vërtetës dhe të sigurojë një përfundim përfundimtar. zgjidhje për problemet më të rëndësishme dhe më të thella me të cilat përballet një person. Gabimet dhe keqkuptimet e shumta të shkaktuara nga një besim kaq naiv shkaktuan zhgënjimin më të thellë në aftësinë e njeriut për të njohur të vërtetën. Ky zhgënjim formoi bazën për formimin e një stili të të menduarit të kundërt me dogmatizmin - skepticizmin, i cili në përgjithësi mohon mundësinë e njohjes së së vërtetës. Tejkalimi i ekstremeve të dogmatizmit dhe skepticizmit, të cilat pohojnë ose thjeshtësinë dhe aksesueshmërinë ekstreme të të kuptuarit të "të vërtetave përfundimtare" ose pamundësinë absolute për të njohur të vërtetën, arrihet përmes studimit të aftësive njohëse njerëzore. Nevoja për një studim të tillë, i krijuar për t'iu përgjigjur pyetjeve nëse një person mund ta dijë fare të vërtetën dhe cilat janë kufijtë e njohurive njerëzore, fillimisht u vu në dukje nga I. Kant, metoda e të cilit, në ndryshim nga dogmatizmi dhe skepticizmi, ishte. quhet "kritikë". Në procesin e analizimit të problemeve të ndryshme të jetës reale, dogmatizmi nuk kontribuon në kuptimin e arsyeve të vërteta të shfaqjes së tyre nëpërmjet studimit të tyre gjithëpërfshirës në të gjitha lidhjet e tyre të larmishme me problemet e tjera (të shkuarën dhe të tashmen), por zbret në imponimin e kategorive të gatshme. , formula dhe skema logjike mbi realitetin e gjallë. Kështu, shpesh krijon pseudo-probleme dhe largon nga problemet e vërteta që kërkojnë zgjidhje.
Eklekticizmi (nga greqishtja e vjetër ἐκλέγω "Unë zgjedh") është një mënyrë për të ndërtuar një sistem filozofik duke kombinuar pozicione të ndryshme të huazuara nga sisteme të tjera filozofike. Ky term u fut në përdorim nga filozofi Aleksandrian i shekullit të II Potamon, i cili përmendet nga Diogenes Laertius në fund të hyrjes së tij në traktatin "Mbi jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm".
Trendi eklektik, në rastin kur i afrohet sinkretizmit, pra kombinimit joparimor dhe jometodik të sistemeve kundërshtare, shënon rënien e krijimtarisë filozofike dhe shfaqet në histori, zakonisht pasi një parim i caktuar humbet forcën dhe pozicionin e tij dominues në mendjet e njerëzit. Pas Platonit dhe Aristotelit, eklekticizmi gradualisht përhapet derisa, më në fund, në filozofinë Aleksandriane ai merr njohje universale. E njëjta gjë vërehet në filozofinë e Wolff-it në raport me filozofinë e Leibniz-it. Në shekullin e 19-të, Victor Cousin dhe Jouffroy ishin eklekticistë, të cilët u përpoqën të kombinonin parimet e idealizmit gjerman me parimet e empirizmit anglez.
Kriteri për përcaktimin e së vërtetës së parimeve që ata përpiqen të kombinojnë është zakonisht "mendimi i shëndoshë". Edhe pse kjo prirje në filozofi nuk i përballon kritikat, kjo nuk do të thotë se i gjithë eklekticizmi duhet dënuar. Çdo sistem duhet të marrë parasysh fakte të vërtetuara dhe propozime të vërteta, pavarësisht se cilës shkolle filozofie i përkasin. Kjo u shpreh mirë nga Leibniz, i cili argumentoi se "të gjitha sistemet e filozofisë kanë të drejtë në atë që pohojnë, duke gabuar vetëm në atë që mohojnë". Prandaj, shprehja e dëshirës për të marrë parasysh të gjitha drejtimet e mundshme dhe, përmes kritikës, për të gjetur kokrrën e së vërtetës në to, eklekticizmi, pra, mund të nënkuptojë një kërkesë për një këndvështrim të gjerë në justifikimin e sistemit të vet.
Metafizika
(nga greqishtja metafizike - ajo që vjen pas fizikës) - shkenca e parimeve dhe parimeve të qenies mbindjeshme. Në historinë e filozofisë, filozofia më së shpeshti nënkupton filozofinë e mirëfilltë. Termi "M." i prezantuar për herë të parë nga Andronikos i Rodosit, një sistematizues i veprave të Aristotelit, i cili bashkoi me këtë emër të gjitha veprat e tij që shkonin përtej fushëveprimit të veprave natyrore shkencore të antikitetit. mendimtar.
Gjatë gjithë historisë së filozofisë, matematika ose është refuzuar si një mësim i rremë që shkon përtej fushës së përvojës, ose është lartësuar si arritja më e lartë e mendjes njerëzore. I. Kanti e kritikoi M.-në që i parapriu për spekulativitetin e saj, për faktin se ajo merrej me sfera të kufizuara nga përmbajtja dhe në të njëjtën kohë nuk dinte mënyrën e duhur për t'i kuptuar këto sfera, ajo vetëm postuloi Zotin, pavdekësinë e saj shpirti, integriteti i botës, duke besuar në mënyrë naive se ato mund të kuptohen në të njëjtën mënyrë si kuptohen objektet e realitetit. Kanti besonte se metafizika ishte e mundur si njohuri sistematike, por ai vetë e kufizoi veten vetëm në analizimin e kontradiktave në të cilat bie mendimi kur përpiqet të zgjidhë problemet themelore metafizike. Kanti prezantoi dallimin midis M. të natyrës dhe M. të moralit; në këtë të fundit, kontradiktat e arsyes së pastër gjejnë zgjidhje praktike. Ai gjithashtu bëri dallimin midis matematikës dhe shkencave natyrore, duke treguar dallimin thelbësor midis lëndëve të këtyre disiplinave.
Megjithatë, në të gjitha fushat e dijes - në njohjen e njeriut, historisë, natyrës - ne përballemi me probleme metafizike, kudo ku hasim diçka që është e paarritshme për mendjen e njeriut, një mbetje e caktuar e pazgjidhshme. Këto probleme nuk janë produkt arbitrar i kuriozitetit njerëzor, nuk janë ballast historik i mendimit, por mister i përjetshëm i botës, i rrënjosur në gjendjet dhe vetitë e saj. Pyetjet metafizike janë të shpërndara në të gjitha fushat, ato kudo përbëjnë bazën e fushave të caktuara të filozofisë. "Nga metafizika," shkroi A. Schopenhauer, "Unë kuptoj njohuri imagjinare që shkon përtej kufijve të përvojës së mundshme, domethënë përtej kufijve të natyrës ose fenomenit të dhënë të objekteve, shkon për të dhënë një ose një tjetër shpjegim në lidhje me atë. shkakton këtë botë ose këtë natyrë në një kuptim ose në një tjetër, ose, thënë thjesht, një shpjegim të asaj që qëndron pas natyrës dhe i jep asaj mundësinë e jetës dhe ekzistencës. Çdo M. flet për një rend botëror krejt tjetër, për rendin e gjërave në vetvete, ku të gjitha ligjet e kësaj bote fenomenesh humbasin kuptimin e tyre. Schopenhauer beson se ekziston një nevojë e caktuar, gjithmonë relevante metafizike e njeriut, që fizika, d.m.th. një përpjekje për një studim të natyrshëm të fenomeneve mbështetet gjithmonë tek M., sado përçmuese të jetë e para ndaj të dytit, sepse njohuria fizike nuk mund të arrijë kurrë hallkën fillestare të të gjithë zinxhirit të shkaqeve dhe pasojave që duhen shpjeguar. Çdo shkak efektiv bazohet në diçka krejtësisht të pashpjegueshme - në vetitë origjinale të objekteve dhe forcat e natyrës që gjenden në to. Filozofia, e cila përpiqet të kufizohet në fizikë dhe e refuzon mjekësinë si njohuri imagjinare (kryesisht materializmin), sipas Schopenhauer-it, është filozofia e preferuar e berberëve dhe studentëve të farmacive. Në fakt, sa më me sukses të zhvillohet fizika, aq më urgjente lind nevoja për matematikë, sa më e plotë dhe më e saktë të hulumtohet thelbi i gjërave individuale, aq më shumë ka nevojë çdo kërkim për të shpjeguar të përgjithshmen dhe të tërën.
Ekziston një lloj tjetër interpretimi i M., i cili e ka origjinën nga F. Nietzsche dhe shprehet më qartë dhe në mënyrë më të qëndrueshme nga M. Heidegger. M., sipas Niçes, shënoi fillimin e një dyfishimi të rremë të botës, ndarjen e saj në botën e vërtetë dhe botën e rreme, botën mbindjesishme dhe botën shqisore. Prej këtu lind Zoti si një ontologji dhe moral, duke i imponuar njeriut rregulla të caktuara, të vendosura më lart dhe lind doktrina e një kundërshtimi të mprehtë midis subjektit dhe objektit. M. e ndrydh lirinë e njeriut, e detyron t'u nënshtrohet idhujve të padukshëm - pra, herët a vonë, fillimi i nihilizmit, mosbesimi në vlerat e përjetshme dhe lodhja e njerëzimit evropian. “Bota e vërtetë” humbet përfundimisht atraktivitetin e saj, nuk kursen, nuk detyron askënd për asgjë, “bota e vërtetë” dhe Zoti bëhen ide të padobishme që duhen hequr. Për Heidegger-in, M. nuk është filozof. mësimdhënie dhe jo ndonjë disiplinë e veçantë e filozofisë, por një qëndrim ndaj ekzistencës në tërësi, e vërteta për ekzistencën totale, d.m.th. ky apo ai interpretim mbi njohjen e momenteve, llojeve, klasave të caktuara, gjithçkaje që ekziston si e tillë. Një gjykim metafizik nuk mund të nxirret vazhdimisht nga vëzhgimi dhe njohja e realitetit konkret, ai bazohet në vendimin e njeriut si qenie e lirë. Komunitetet njerëzore lindin gjithmonë rreth një përgjigjeje apo tjetër ndaj pyetjes metafizike: pse ekziston ekzistenca? Filozofia e Niçes sjell me vete, sipas Hajdegerit, plotësimin e M., sepse i ekspozon të gjitha përgjigjet e dhëna më parë në pyetjen e kuptimit të ekzistencës si të pabazuara, spekuluese në zbrazëti dhe të shkaktuara nga naiviteti i ideve njerëzore për veten. M. është hapësira e arritjeve historike, hapësira në të cilën bëhet fati që bota e mbindjeshme, idetë, Zoti, ligjet morale, autoriteti i arsyes, përparimi, lumturia e shumicës, kultura, qytetërimi humbasin fuqinë e tyre të qenësishme të krijimit. dhe fillojnë të bëhen të parëndësishme. M. duhet të kapërcehet, ne duhet të ndalojmë së shikuari botën tonë si një rrugë kalimi dhe një lloj bote tjetër, duhet të kërkojmë themelet reale ekzistenciale të ekzistencës njerëzore.
Me çfarë mendimesh vepron një person? Kjo çon në zhvillimin e disa cilësive të karakterit. Një model i të menduarit është bërë i zakonshëm, kur një person operon me koncepte që ai ka përvetësuar nga bota që e rrethon dhe që nuk mund të verifikohen apo dyshohen.
Dogmatizmi vjen nga gjuha e lashtë greke dhe tregon një mënyrë të menduari që vepron dhe mbështetet ekskluzivisht në dogma - koncepte që një person nuk i kritikon dhe dyshon, i konsideron si dispozita të përjetshme.
Në dogmatizëm, njeriu nuk mendon në mënyrë kritike në raport me dogmat me të cilat vepron. Ai nuk i kritikon, nuk i teston, nuk u dorëzohet dyshimeve. Ai beson verbërisht te autoritetet. Ka një mentalitet konservator kur nuk dëshiron të pranojë informacione të reja që bien ndesh me bindjet e tij.
Dogmatizmi shpesh aplikohet në filozofi, fe dhe politikë:
- Në fe, njeriu duhet të besojë verbërisht në atë që i thuhet. Ai duhet të besojë në dogmat dhe t'i ndjekë ato verbërisht.
- Në filozofi, dogmatizmi është një drejtim i mësimdhënies ose ndjekësve. Ajo lind kur një person fillon të konsiderojë disa besime si të vërteta dhe nuk e nënshtron atë ndaj ndryshimit ose verifikimit me prova. Drejtimet e kundërta janë kritika dhe skepticizmi. Në filozofi, dogmatizmi është një gjykim i njëanshëm që kërkon besim dhe nënshtrim të verbër.
- Në politikë, dogmatizmi përdoret si një koncept klishe që nuk i nënshtrohet ndryshimit nga një individ.
Në nivelin e përditshëm, shumë njerëz janë dogmatikë - besojnë verbërisht në besime të caktuara dhe nuk janë në gjendje t'i ndryshojnë ato, edhe nëse bota dhe ata përreth tyre ofrojnë prova reale të ekzistencës së diçkaje tjetër.
Çfarë është dogmatizmi?
Çfarë është dogmatizmi? Ky koncept nënkupton një mënyrë të menduari në të cilën një fakt, besim, formulim perceptohet si i dukshëm dhe nuk i nënshtrohet dyshimit. Një person operon me të dhëna të vjetruara, duke injoruar gjithçka të re dhe duke ndryshuar. Ai nuk kritikon atë që mëson dhe beson verbërisht në disa dogma. Koncepti dogmatik përjashton lidhjen e të menduarit njerëzor me realitetin, shmang çdo gjë krijuese, injoron çdo gjë të re dhe të menduarit kritik. Një person duhet të pranojë dogmën ashtu siç duket dhe të besojë në të.
Koncepti i dogmatizmit e ka origjinën në Greqinë e Lashtë, ku filozofët Pirro dhe Zenoni e perceptonin çdo filozofi si dogmatike. Sot, ky koncept nënkupton perceptimin jokritik të disa dogmave si të vërteta. Fillimisht, dogmatizmi u përdor vetëm në fe, ku një person duhet të besojë në të gjitha mësimet fetare për Zotin, unitetin, pagabueshmërinë dhe gjithëfuqinë e tij.
Dogmatizmi lulëzoi ekskluzivisht në fe, ku çdo besimtar duhet t'i besojë shkrimet, t'i interpretojë idetë në mënyrë të qartë, pa i vënë në dyshim ato. Çdo mospajtim konsiderohej herezi.
Sipas fjalorëve, dogmatizmi është një metodë e të menduarit në të cilën dispozita të caktuara shndërrohen në përfundime të kockëzuara që nuk marrin parasysh ndryshimet e kushteve të jetesës dhe nuk i nënshtrohen kritikës dhe studimit nga shkenca. Dogma perceptohet si absolute. E kundërta e saj është dialektika, e cila percepton të gjithë diversitetin e rrethanave dhe kushteve të jetesës, ndryshueshmërinë e natyrës, transformimet dhe ndryshimet e tjera.
Aty ku besimi i verbër bëhet i rëndësishëm, dogmatizmi lulëzon. Ky drejtim është i rëndësishëm në fe dhe politikë. Njerëzit duhet të jenë të verbër në besimet e tyre për të mbështetur ata që janë në ballë të lëvizjes. Përndryshe, lëvizja do të shpërbëhet, njerëzit do të shpërndahen dhe nuk do të jenë në gjendje të përforcojnë dogmat e atyre që duan të kontrollojnë turmën.
Dogmatizmi në shkencë
Dogmatizmi në shkencë shihet si një domosdoshmëri, kur disa përfundime dhe pikëpamje nuk duhet të jenë objekt kritike dhe dyshimi. Këndvështrimi epistemologjik e përkufizon dogmatizmin si një mosnjohje të pavetëdijshme të ndryshimeve dhe dinamikave të zhvillimit, një perceptim të ekzagjeruar të pohimit të vërtetë dhe shmangie nga shpjegimi dhe verifikimi logjik.
Psikologjia e sheh dogmatizmin si tendencën e trurit për të qëndruar inerte - ai do ta perceptojë shpejt një ide në vend që të kërkojë ta shpjegojë atë. Kjo çon në të menduarit stereotip dhe konservatorizëm, kur është më mirë të ruhet e kaluara (e kuptueshme dhe e parashikueshme) sesa të anohet nga e tashmja dhe e ardhmja e panjohur dhe krijuese.
Sociologjia e sheh dogmatizmin si dëshirë për të ruajtur gjendjen aktuale të punëve, për të ruajtur një status individual ose grupor që tashmë është fituar. Dogmatizmi i kundërvihet të menduarit në të cilin nxirren fakte dhe përfundime mbi specifikën e së vërtetës, kushtet e formimit, qëllimet, vendin dhe kohën e zbatueshmërisë, funksionimin e saj brenda një kuadri të caktuar.
Dogmatizmi është i natyrshëm në mendjen konservatore, e cila është më e prirur të besojë në stabilitetin e ideve morale dhe universale. Ai nuk i vë në pyetje. Këtu ndodh një shtrembërim i moralit kur, për shembull, e mira bëhet e keqe nëse një vepër e mirë çon në një krim dhe nuk dënohet. Këtu përjashtohen plotësisht çdo ndryshim dhe ndryshim, kushte dhe rrethana. Ky lloj të menduari është ideal në qarqe ku kërkohet besim i verbër, siç është feja.
Krizat e ndryshme që ndodhin në jetën e çdo personi bazohen në të menduarit dogmatik. Një person përballet me situata apo rrethana që nuk përshtaten me normat dhe rregullat që ai ka pranuar. Psikologët vërejnë se shkaku i të menduarit dogmatik është oportunizmi dhe joprofesionalizmi.
Dogmatizmi formon një cilësi të caktuar të karakterit të një personi (konservatorizëm), në të cilin ai bëhet i prirur për pohim pa diskutim, duke përdorur konceptet e dhëna njëherë e përgjithmonë dhe duke injoruar të gjitha rrethanat dhe kushtet e jetesës në ndryshim.
Një person detyrohet të pranojë çdo informacion si të vërtetë, pa iu nënshtruar analizave, pa e konsideruar në rrethana të ndryshme. Ky është një besim që është futur në kokë dhe që personi mund të mos e ketë testuar në asnjë mënyrë. Shembuj të dogmave përfshijnë:
- "Paraja jep fuqi."
- "Nuk ka burra të denjë."
- "Të gjitha gratë janë budallenj."
- “Fati është i paracaktuar”, etj.
Dogmatizmi bazohet në injorancë dhe injorancë. Për të mbijetuar disi në botë, një person është i gatshëm të pranojë çdo ide si të vërtetë, dhe më pas të ndërtohet mbi të kur merr vendime dhe merr veprime.
Dogmatizmi presupozon frikën dhe shmangien e të menduarit të pavarur, traditave dhe autoriteteve të pranuara. Shembuj të një mendimi të tillë mund të gjenden kudo, për shembull, në shprehjen "Një nënë gjithmonë dëshiron më të mirën për fëmijën e saj". Kjo nuk merr parasysh rrethanat dhe situatat e ndryshme ku nënat thjesht shkatërronin fizikisht dhe mendërisht fëmijët e tyre dhe i sëmurnin.
Dogmatizmi lulëzon aty ku njerëzve u duhet dhënë disa njohuri që ata do ta pranojnë si të vërtetë. Një person nuk di diçka, kështu që ai është i gatshëm të marrë informacion. Ai nuk ka as kohë, as dëshirë dhe as aftësi për ta kontrolluar. Ai nuk e nënshtron informacionin ndaj kritikave dhe dyshimeve dhe nuk e kontrollon vërtetësinë e tij. Ai thjesht beson në të, e bën atë bindjen e tij. Si rezultat, një person fillon të mendojë dhe të veprojë, të jetojë në bazë të kësaj dogme.
Dogmatizmi në filozofi
Dogmatizmi në filozofi është një drejtim në mësimdhënie ku një informacion i caktuar merret dhe perceptohet si i vërtetë pa analiza paraprake dhe pa mundësinë e ndryshimit të tij.
Zenoni dhe Pirroja e perceptuan të gjithë filozofinë si dogmatike. Sidoqoftë, filozofët e tjerë kishin një qëndrim të ndryshëm ndaj dogmatizmit:
- I. Kanti e konsideronte dogmatizmin një mënyrë njohjeje në të cilën informacioni i ri nuk eksploron kushtet dhe mundësitë.
- Hegeli e perceptoi dogmatizmin si të menduarit abstrakt.
Dogmatizmi në filozofi është një kufizim i perceptimit dhe besueshmërisë në faktin se nuk ka nevojë të kesh njohuri bazë për të njohur të vërtetën dhe për të përballuar probleme komplekse. Një besim i tillë naiv sjell gabime dhe iluzione, gjë që çon në vetëm një gjë - zhgënjimin e një personi.
E kundërta e dogmatizmit është skepticizmi - të menduarit që mohon çdo mundësi për të kuptuar të vërtetën. Pirroja dhe Zenoni ishin skeptikë. Ata caktuan si dogmatistë të gjithë ata që i bënin disa informacione të besueshme dhe të vërteta, pasi vinin në dyshim gjithçka dhe e bënin të pamundur kuptimin e së vërtetës.
Dogmatizmi dhe skepticizmi, sipas Kantit, janë drejtime diametralisht të kundërta që kanë një veçori të përbashkët - njëanshmërinë. Asnjë nga udhëzimet nuk mund ta ndihmojë një person të zhvillojë të menduarit. Prandaj ai e bëri të menduarit kritik një lidhje të ndërmjetme, një mesatare të artë.
Dogmatizmi nuk i zgjidh problemet sepse nuk ka analiza të situatave dhe rrethanave në të kaluarën dhe të tashmen që kanë çuar në shfaqjen e tyre. Arsyetimi në stereotipe dhe ide të gatshme mund të çojë vetëm në përkeqësimin e problemit, ndërlikimin e tij dhe largimin nga realiteti.
Shumë mund të besojnë se të menduarit dogmatik është i saktë, sepse e lejon njeriun të respektojë besimin, traditat dhe parimet e tjera. Megjithatë, aty ku ka dogmatizëm, mungon plotësisht lidhja me realitetin, përparimin, rritjen dhe zhvillimin. Është sikur një person ngec në një kohë të caktuar, duke pushuar së përmirësuari.
Dogmatizmi pengon çdo rritje. Është njësoj sikur një fëmijë të vendosë që tashmë është formuar dhe duhet të mbetet ashtu siç ka lindur: ai nuk do të mësojë të ecë, të flasë, të lexojë etj. Dogmatizmi lidhet me koncepte të tilla si konservatorizmi dhe autoriteti, pasi njerëzit shpesh u referohen disa autoriteteve kur përpiqen të mbrojnë besimin e tyre të verbër dhe të hedhin poshtë çdo lëvizje të re.
Një dogmatist nuk ka njohuri. Ai thjesht beson verbërisht. Besimet e tij shpesh janë të palidhura dhe ndonjëherë edhe kontradiktore. Për shembull, një besimtar që beson në vlerën e jetës do të hyjë në luftë me të gjithë ata që nuk besojnë, duke i vrarë ata.
Bota rreth nesh duket e rrezikshme dhe e frikshme për një dogmatist. Në kërkim të mbrojtjes, një person është i gatshëm t'i nënshtrohet autoriteteve që do të flasin për ide të caktuara, shpesh të shkëputura nga realiteti, të paarsyeshme dhe të thjeshtuara. Ajo që ka rëndësi këtu nuk është vlera dhe vërtetësia e vetë informacionit, por nga kush vjen. Një person do të besojë pa kushte në dikë që ai e konsideron autoritetin e tij, duke besuar në çdo marrëzi dhe pamaturi që del nga goja e tij.
Fundi
Dogmatizmi është një botë e caktuar, e kufizuar në të cilën një person jeton, ndërsa përpiqet të mbijetojë në botën reale. Shumë vuajtje, probleme dhe trauma të pazgjidhura janë rezultat i të menduarit konservator. Rezultati është paaftësia e një personi për të jetuar plotësisht, për të zgjidhur ndonjë problem, për të arritur ndonjë qëllim.
Dogmatizmi mund të mos ndikojë në jetëgjatësinë, pasi gjithmonë do të ketë grupe (sekte) që do të pranojnë të pranojnë në radhët e tyre një person të pafuqishëm, të sugjerueshëm dhe të menduar pa kritikë, i cili beson verbërisht dhe bën gjithçka që i thonë autoritetet.
Dogmatizmi- ky është koncepti i të menduarit njerëzor, i cili e konfiguron atë të pranojë koncepte, fakte, formulime nga pozicioni i dogmës, duke vepruar me dëshmitë e asaj që diskutohet, të dhëna të vjetruara, pa marrë parasysh të renë dhe ndryshimin. Koncepti dogmatik nuk ka dëshirë të perceptojë dhe të mësojë të renë, të paracaktuar shkencërisht, shmang zhvillimin krijues, është e kundërta e perceptimit kritik dhe përgjithësisht është i shkëputur nga realiteti.
Koncepti i dogmatizmit e ka origjinën në Greqinë e Lashtë, falë filozofëve Zeno dhe Pirro, të cilët e konsideronin të gjithë filozofinë dogmatike.
Çfarë është dogmatizmi?
Koncepti i dogmës flet për domosdoshmërinë që diçka të jetë fillimisht e vërtetë, pa kritika, pa studim apo justifikim shkencor, kryesisht duke u mbështetur në besimin në fe ose në autoritet. Fillimisht, ky koncept u shfaq në kontekstin e kuptimit fetar: në krishterim, pranimi i vërtetë i veçantisë së Zotit, pagabueshmërisë dhe plotfuqishmërisë së tij; Në judaizëm, ideja e rimishërimit dhe karmës është e pamohueshme.
Dogmatizmi lindi njëkohësisht me zhvillimin e koncepteve fetare që u bënin thirrje besimtarëve të pranonin pa kushte të gjitha doktrinat fetare si të vërteta, interpretimi i lirë i dogmave të propozuara fetare ishte kategorikisht i ndaluar dhe konsiderohej herezi në sytë e kishës.
Dogmatizmi në shkencë konsiderohet jo aq shumë si një koncept i caktuar i pikëpamjeve, karakteristikave dhe veçorive të tij, por si nevojë për të ruajtur këto pikëpamje dhe përfundime në një formë të qëndrueshme, të pandryshuar, pa i nënshtruar ato ndaj kritikës. Nga pikëpamja epistemologjike, koncepti i dogmatizmit lindi nga një mosnjohje e pavetëdijshme e ndryshimeve dhe dinamikës së zhvillimit, një perceptimi i ekzagjeruar i së vërtetës së asaj që pohohej dhe shmangia e verifikimit dhe shpjegimit logjik.
Rrënjët psikologjike të konceptit dogmatik qëndrojnë në faktin se truri është inert, është më e lehtë për të të pranojë të vërtetën sesa ta shpjegojë atë. Ka një tendencë drejt stereotipizimit, një predispozicion drejt një të kaluare konservatore sesa drejt një të tashme dhe të ardhmeje krijuese dhe të panjohur.
Në anën sociale, dogmatizmi manifestohet në dëshirën për të ruajtur gjendjen aktuale të punëve, për të lënë të paprekur statusin individual ose grupor. Dogmatizmi i kundërvihet të menduarit bazuar në faktin e konkretitetit të së vërtetës, sigurinë e saj në kuadër të funksionimit, kushteve të formimit, qëllimeve, kohës dhe vendit të zbatueshmërisë.
Mendimi dogmatik nga pozicioni i tij parimor shtrembëron thelbin e pozicioneve origjinale morale, pasi ai automatikisht transferon funksionet e parimit moral të natyrshëm në një situatë të caktuar në situata të tjera, si rezultat i të cilave humbet kuptimi i tij, ndoshta duke u kthyer në të kundërtën e tij. Për shembull, e mira perceptohet si e keqe nëse është shkaku i mosndëshkimit të krimeve.
Në fakt, të menduarit dogmatik është i natyrshëm në vetëdijen morale konservatore të kategorisë së njerëzimit, e cila është e përkushtuar ndaj idesë së absolutizmit: ekzistenca e parimeve morale dhe universale që veprojnë vazhdimisht, që janë kundër përparimit shoqëror. Një shembull i kësaj është dogmatizmi fetar, thelbi i të cilit është një pohim i vendosur i hirit të parimeve morale të besimit, zbulesës, duke injoruar njëkohësisht argumentin e arsyes, të menduarit kritik dhe zhvillimin e shkencës. Dogmatizmi shpesh manifestohet përmes fanatizmit ose formalizmit. Në një studim dogmatik të problemeve teorike, historike dhe politike, nuk merren parasysh faktorët e kohës dhe të vendit.
Shkaku i momenteve të krizës në ekonomi, sferën shpirtërore dhe sociale mund të jetë dogmatizmi. Ajo që nuk korrespondon me normat, kanunet koherente dhe dogmat e të kuptuarit dhe të perceptimit tonë konsiderohet e dyshimtë dhe objekt dyshimi. Origjina e një mendimi të tillë është joprofesionalizmi dhe oportunizmi.
Dogmatizmi në filozofi
Dogmatizmi në shkencë dhe filozofi vlerësohet nga karakteristikat e teorive filozofike ose nga varietetet e tyre. Një doktrinë konsiderohet dogmatike nëse zgjedh një shpjegim si të vërtetë pa analiza paraprake, pa lejuar ndryshime.
Koncepti i dogmatizmit pas Zenonit dhe Perronit u studiua nga shumë mendimtarë. Filozofi I. Kant e përkufizoi atë jo si të gjithë filozofinë në tërësi, por si disa njohuri të pa fokusuara në studimin e kushteve dhe mundësive të saj. Hegeli, një nga krijuesit e filozofisë dialektike, e kuptoi dogmatizmin si të menduarit abstrakt.
Dogmatizmi filozofik buron nga një perceptim dhe besnikëri e kufizuar në faktin se pa përgatitje të veçantë me njohuri elementare, ai mund të kuptojë të vërtetën dhe të zgjidhë problemet më të vështira që përballen. Kjo qasje, e përcaktuar nga besimi naiv, u parashikua se do të çonte në shumë gabime dhe e çoi një person në zhgënjim të thellë në aftësinë e tij për të ditur. Si rezultat i një zhgënjimi të tillë, lindi një stil diametralisht i kundërt i të menduarit - skepticizmi (mohimi i çdo mundësie për të njohur të vërtetën). Në kulturën e sotme quhet edhe relativizëm. Perron dhe Zeno i quajtën të gjithë filozofët që u përpoqën të pohonin përfundimet e tyre po aq të besueshme sa dogmatistët, ata e kundërshtuan këtë me dyshimin dhe jorealitetin në parim të njohjes së së vërtetës.
Zgjidhja për këto dy pozicione diametrike ishte studimi i kufijve të njohurive njerëzore. Kjo pikëpamje u quajt kritikë nga Kanti. Ai pohoi se që nga periudha e Aristotelit, asnjë ide e vetme nga logjika dhe psikologjia nuk ishte vërtetuar nga mendimi dogmatik i shkencës metafizike, dhe gjithashtu pohoi se skepticizmi është po aq i njëanshëm sa dogmatizmi. Kanti kritikoi mësimin filozofik nga Dekarti te Wolff, duke e quajtur atë dogmatik. Duke kritikuar mendimin dogmatik, Kanti deklaroi se ai nuk mund t'i kuptonte gjërat dhe fenomenet thjesht sepse ato ekzistojnë. As dogmatizmi dhe as skepticizmi nuk mësojnë asgjë për më tepër, koncepti i dogmatizmit në thelb bëhet skepticizëm për shkak të njëanshmërisë së tij.
Dogmatizmi nuk mund t'i kuptojë shkaqet reale të problemeve reale pa i studiuar ato nga këndvështrimi i së tashmes dhe së shkuarës, në ndërlidhje me probleme të ndryshme, por thjesht duke i imponuar një fakt ekzistues ide, postulate, dogma dhe përfundime logjike të gatshme. Kjo shpesh provokon shfaqjen e problemeve false, të cilat vonojnë ose vështirësojnë zgjidhjen e situatave reale problematike.
G. Hegeli qëndronte mes dogmatizmit dhe skepticizmit me metodën e tij dialektike. Dialektizmi ndryshon nga dogmatizmi në atë që nuk përmban përfundime të njëanshme. Dogmatistët gjithmonë nxjerrin të tjerët nga një përfundim, duke injoruar faktet e jetës reale. Filozofia marksiste është bërë vazhdimisht "anti-dogmatike", e cila, ndërsa shpjegon realitetin, shërben për ta ndryshuar atë. Ky kuptim i realitetit filozofik e përjashton dogmatizmin.
Dogmatizmi në shkencë pengon përparimin e tij të mëtejshëm, pasi udhëhiqet nga teori të vjetruara ose të njëanshme, koncepte sinqerisht të pasakta. Kështu, mendimi dogmatik i shoqërisë u kthye tragjikisht për G. Bruno-n, Galileon dhe lufta kundër teorisë evolucionare të Darvinit vazhdoi për një kohë të gjatë. Dogmatizmi në shkencë, politikë dhe shoqëri është një rrethanë që pengon zhvillimin.
J. Fichte (1762-1814) kritikon Kantin "nga e djathta" për njohjen e "gjësë në vetvete" dhe për dogmatizmin (materializmin). Thelbi i kritikës së tij është si më poshtë.
"Gjë në vetvete” nuk është asgjë. Kanti e lejon atë të shpjegojë përvojën tonë, por ai vetë e shpjegon atë "në një mënyrë tjetër", me ndihmën e formave apriori. Kështu, ai mohon domosdoshmërinë e ekzistencës së asaj mbi të cilën është ndërtuar i gjithë sistemi i tij. Prandaj, "gjëja në vetvete" është një "kimerë e pastër", të cilën "nuk ka asnjë arsye për ta pranuar". Ju vetëm duhet ta hidhni atë. Me eliminimin e saj, e gjithë "njohuria dogmatike" do të shembet.
dogmatizmi i Kantit. Duke njohur "gjënë në vetvete", ne e kuptojmë se ajo përcakton idetë tona për botën dhe, në përputhje me rrethanat, veprimet tona në këtë botë. Por nëse është kështu, atëherë ne nuk jemi të lirë. Ne duhet t'i nënshtrohemi botës së gjërave dhe ta pranojmë atë ashtu siç është. Ky është dogmatizëm. Dogmatizmi të çon në materializëm dhe fatalizëm, d.m.th. ndaj mohimit të lirisë. Sigurisht, dogmatizmi nuk e mohon ekzistencën e lirisë, “sepse kjo do të ishte në kundërshtim me arsyen. Por me tezën e tij fillestare ai hedh poshtë vetë faktin e ekzistencës së lirisë”. Dogmatizmi "mohon plotësisht pavarësinë e Unë" dhe e bën atë "një produkt të thjeshtë të një gjëje".
Mosmarrëveshja midis idealistit dhe dogmatistit ka të bëjë me "nëse pavarësia e një gjëje duhet sakrifikuar për pavarësinë e I-së, ose, anasjelltas, pavarësia e I-së ndaj pavarësisë së sendit". Fichte zgjedh lirinë dhe pavarësinë e Vetes, duke “sakrifikuar” gjënë. Ai e bën këtë sepse dogmatizmi (materializmi) mund të kundërshtohet vetëm "nga postulati i lirisë dhe pavarësisë së Vetes". Ky postulat u bë baza e filozofisë së Fichte.
Problemi i lirisë është problemi kryesor në Filozofia e Fichte . Nga njohja e lirisë rrjedh dhe zhvillohet përmbajtja e saj kryesore - doktrina e natyrës aktive, aktive të njeriut. Njeriu ka lindur "jo për introspeksion dhe vetëreflektim kot dhe jo për vetëkënaqësi me ndjenjat e tij të devotshme", ai ka lindur për aktivitet. “Vepro! Vepro! Vepro! "Kjo është arsyeja pse ne ekzistojmë." Por vetëm një person i lirë mund të veprojë. Për Fichten, liria nuk është arbitraritet subjektiv;
bazë Filozofia e Fichte është "vetë absolute" ose subjekt absolut . Ky "Vetë absolut" ka një aktivitet të pafund, aktiv që krijon të gjithë botën, duke përfshirë Vetë individuale empirike.
Prandaj është ndryshimi kryesor midis filozofisë së Fichte-së dhe filozofisë së Kantit. Për Kantin, subjekti njohës merr pjesë aktive në njohjen e botës. Në Fichte, subjekti njohës krijon lirisht dhe aktivisht botën përreth tij. Për Kantin, burimi i dijes sonë është bota objektive për Fihten, burimi i dijes sonë është "intuita intelektuale".
Filozofia e J. Fichte është e lidhur kryesisht me doktrinën e veprimtarisë, e konsideruar si një parim i pavarur që ka karakter ontologjikisht parësor. Substanca e vetme në këtë rast është subjekti, unë, veprimtaria e pastër. Parimi më i lartë i veprimtarisë është ligji moral. Çështja më e rëndësishme këtu është çështja e lirisë. Në doktrinën e tij të njohjes, Fichte ishte një nga të parët midis filozofëve që u përpoq të studionte problemin e të pandërgjegjshmes.
Në veprën e F. Schelling, një vend të veçantë zënë problemet e filozofisë së lirisë dhe të filozofisë së artit. Një nga problemet kryesore epistemologjike për Shelling-un është problemi i kontradiktës midis teorike (të pavetëdijshmes, në kuptimin e tij) dhe praktikes (ndërgjegjshme). Shelling e sheh zgjidhjen e kësaj kontradikte në formën më të lartë të krijimtarisë - në art.
Problemi i vetëpohimit të lirisë te Schelling zgjidhet duke e ndarë atë nga parimi universal (Zoti), i cili në vetvete është fillimi i së keqes. Si rezultat i kësaj, Shelling beson, një person duhet të përpiqet të ribashkohet me Zotin. Ky është kuptimi i fshehur i historisë.
Hegeli (1770-1831). Për G. Hegel, kultura shpirtërore e njerëzimit shfaqet në zhvillimin e saj natyror si një zbulim gradual i forcave krijuese të "mendjes botërore". Zhvillimi shpirtëror i një individi riprodhon fazat e vetënjohjes së "shpirtit botëror", duke filluar nga momenti i emërtimit të të dhënave kuptimore "gjërat" dhe duke përfunduar me "njohuri absolute" - njohja e formave dhe ligjeve që rregullojnë të gjithë. procesi i zhvillimit shpirtëror nga brenda. Tek Hegeli, procesi i njohjes shndërrohet në vetënjohje të arsyes (ideve) absolute, e cila kupton përmbajtjen e saj në botë. Prandaj, zhvillimi i realitetit për të shfaqet si një proces logjik-racional në të cilin dialektika e koncepteve dominon dialektikën e gjërave.
Merita e padyshimtë e Hegelit është reforma e logjikës, teoria e dijes, doktrina e botës, kategoritë e filozofisë, idetë e të cilave janë të përqendruara në tre libra nën titullin e përgjithshëm "Shkenca e Logjikës".
Pika e fillimit të filozofisë së Hegelit është identiteti i qenies dhe i të menduarit. Kjo do të thotë se qenia dhe të menduarit janë një dhe e njëjta gjë, vetëm që ekzistojnë në forma të ndryshme. Cila është logjika e filozofisë së identitetit? Është e pamundur të nxirret ekzistenca nga vetëdija njerëzore, pasi është e nevojshme të shpjegohet shfaqja e vetë njeriut dhe vetëdija e tij. Është gjithashtu e pamundur të nxirret vetëdija nga materia, pasi është e pamundur të shpjegohet se si (materia) e shtrirë dhe e pajetë mund të lindë mendimin (mendimin) jo të shtrirë dhe të gjallë. Rrjedhimisht, ishte e nevojshme të gjendej një parim themelor i tillë i imagjinueshëm që do të përmbante objektivin dhe subjektiven, nga i cili do të mund të nxirreshin si qenia ashtu edhe të menduarit, duke vërtetuar kështu unitetin e botës dhe marrëdhënien e pazgjidhshme midis qenies dhe të menduarit. Ideja Absolute ose Shpirti Botëror u bë një parim themelor kaq i imagjinueshëm për Hegelin.
Çdo ide, madje edhe absolute - Kjo mendimi . Mënyra e ekzistencës së mendimit është procesi i të menduarit. Ideja absolute mund të mendojë vetëm për veten, pasi asgjë tjetër nuk ekziston ende. Procesi i njohjes së Idesë Absolute të vetvetes është një proces i vetënjohjes. Ai jep parimin e dëshiruar të imagjinueshëm, që përmban si objektivin (objektin e mendimit) ashtu edhe subjektivin (subjektin e të menduarit), jep unitetin e objektivit (ajo për të cilën mendohet) dhe subjektive (vetë procesi i të menduarit). Kështu Hegeli gjen një parim themelor të imagjinueshëm, nga i cili më pas nxjerr si qenien ashtu edhe të menduarit.
Kështu, Hegeli e zgjidh problemin e shtruar nga Kanti në mënyrë idealiste. Ai e shndërron qenien materiale (natyrën dhe shoqërinë) në qenie të imagjinueshme, në qenie të mendimit.
Ajo që ishte thelbësisht e re me Hegelin ishte se ai po kërkonte jo vetëm një parim themelor, thelbin e botës, por një parim kaq themelor që do të shpjegonte arsyet e brendshme të zhvillimit të botës. Hegeli e gjen këtë arsye të brendshme në faktin se për të substanca është në të njëjtën kohë një subjekt. Prandaj pozicioni kyç i filozofisë së Hegelit: "E gjithë çështja është të kuptojmë dhe shprehim të vërtetën jo vetëm si substancë, por në të njëjtën masë si subjekt". Hegeli e sheh një substancë të tillë si subjekt në Idenë Absolute, ose, më qartë, në Shpirtin Botëror. Për Hegelin, substanca është në të njëjtën kohë një subjekt që e njeh veten si një substancë. Prandaj kuptimi racional i filozofisë së Hegelit. Nëse substanca që eksploron Hegeli nuk është gjë tjetër veçse thelbi i natyrës reale dhe historisë reale, atëherë Hegeli, duke eksploruar idenë absolute, eksploron vetë realitetin real. Kjo është vlera e vërtetë e filozofisë së Hegelit. Dhe duke qenë se natyra dhe historia janë i njëjti mendim "objektivizuar", është e qartë se mendja jonë është mjaft e aftë t'i njohë ato si përmbajtje të saj. Prandaj besimi i Hegelit në mundësitë e pafundme të mendjes njerëzore. Prandaj kritika ndaj agnosticizmit.
Procesi i vetënjohjes së Idesë Absolute të vetvetes përfshin dy momente:
a) procesi i përvetësimit të njohurive (metoda dialektike);
b) dhe vetë njohuritë e marra si rezultat i kësaj njohurie (sistemi metafizik). Këtu lind kontradikta kryesore në filozofinë e Hegelit - kontradikta midis metodës dialektike dhe sistemit metafizik.
Nga njëra anë, dialektika dëshmon natyrën e nevojshme dhe të pafundme të procesit të zhvillimit, dhe, rrjedhimisht, të procesit të njohjes. Nga ana tjetër, sistemi kërkon që procesi i njohjes të përfundojë sapo të përfundojë procesi i vetënjohjes së Idesë Absolute të vetvetes. Ajo thjesht nuk ka asgjë më shumë për të mësuar. Meqenëse procesi i vetënjohjes përfundon në filozofinë e Hegelit, rrjedhimisht, i gjithë procesi i njohjes njerëzore përfundon me këtë filozofi. Si rezultat, njohuritë e fituara në filozofinë e Hegelit bëhen absolute dhe përfundimtare. Metoda vjen në konflikt me sistemin.
Kjo është një kontradiktë me çdo filozofi që shpjegon botën nga vetëdija. Sido që të jetë kjo ndërgjegje, përmbajtja e saj përbëhet vetëm nga njohuritë që ka njerëzimi për momentin. Dhe sapo ato janë rraskapitur, procesi i njohjes nga vetëdija përfundon.
Filozofia e Hegelit është një version klasik i filozofisë racionaliste. Hegeli dëshiron ta bëjë filozofinë shkencë. Njohuritë filozofike duhet të jenë të kuptueshme për të gjithë, njohuri të përshtatshme për studim dhe transmetim te të tjerët. Njohuria filozofike duhet të jetë e njëjtë me çdo njohuri tjetër shkencore. Filozofia e tij drejtohet kundër atyre që argumentojnë "se absolutja nuk duhet kuptuar, por ndjehet dhe soditurohet, se kërkimi nuk duhet të udhëhiqet nga koncepti i tij, por nga ndjenja dhe soditja". Ky lloj filozofi e konsideron veten të zgjedhur, “të cilëve Zoti u jep urtësi në ëndërr; por gjithçka që ata në të vërtetë marrin dhe lindin në një ëndërr i përket vetëm mbretërisë së ëndrrave.” Në ditët e sotme, këto fjalë tingëllojnë më se të rëndësishme.
Kështu, nëse filozofia dëshiron të japë njohuri, ajo duhet të ndjekë të njëjtën rrugë si shkenca. Në një mënyrë "e hapur për të gjithë dhe e ndërtuar në mënyrë të barabartë për të gjithë". Rruga që çon në njohuri racionale. Por njohuria inteligjente mund të fitohet vetëm përmes arsyes, dhe jo përmes “ekstazës, mburrjeve dhe ëndrrave”. Kjo është njohuri racionale që Hegeli përpiqet të marrë, duke u mbështetur në arsye.
Ideja absolute e realizon vetënjohjen e saj në tre forma, të cilat pasqyrohen në tri pjesët e filozofisë së Hegelit: logjika, filozofia e natyrës dhe filozofia e shpirtit.
Logjikat. Sipas Hegelit, logjika është "shkenca e idesë në vetvete dhe për vetveten". Këtu ideja absolute e njeh veten si mendim i pastër. Logjika ofron një analizë të thellë dhe gjithëpërfshirëse të procesit të njohjes. Kjo pjesë e filozofisë së Hegelit është universale në natyrë dhe është me interesin më të madh.
Filozofia e natyrës është "shkenca e idesë në tjetërsinë e saj". Këtu ideja absolute e njeh veten në formën e "qenies tjetër", domethënë në formën e natyrës. Kështu, natyra është e njëjta ide (mendim), vetëm në "formë të objektivizuar". Ky është identiteti i qenies dhe i të menduarit. Format e ekzistencës natyrore të idesë absolute konsiderohen në mekanikë, fizikë dhe organikë.
Filozofia e shpirtit është faza e tretë e vetënjohjes së idesë absolute. Ajo lidhet me shfaqjen e njeriut dhe shoqërisë. Ideja absolute e njeh veten me ndihmën e njeriut. Filozofia e shpirtit përbëhet nga tre pjesë.
1. Shpirt subjektiv. Këtu merret parasysh procesi i zhvillimit individual njerëzor. Një analizë e këtij procesi tregon se ai bazohet në një frymë objektive.
2. Fryma objektive. Ai përfshin moralin dhe ligjin. Morali, sipas Hegelit, lind ligjin, familjen dhe shtetin.
3. Shpirt absolut. Këtu shpirti shpërqendrohet nga gjithçka inerte, materiale dhe e njeh veten si një "ide" të pastër, si një "shpirt" të pastër.
Kjo njohuri kryhet në tre forma - në formën e artit, fesë Dhe filozofisë.
Arti është forma më e ulët e njohjes së shpirtit absolut. Ajo shfaqet në një formë ndijore-objektive dhe është njohuri shqisore.
Një formë më e lartë e njohjes së shpirtit absolut është feja. Ai siguron njohuri shqisore-figurative dhe, për rrjedhojë, ka të drejtë të ekzistojë së bashku me shkencën.
Forma më e lartë e njohjes së shpirtit absolut është filozofia.
Me ndihmën e artit dhe fesë, ideja absolute e njeh veten në forma sensuale. Kjo është e nevojshme, por jo e mjaftueshme. Ajo përpiqet të njohë thelbin e saj. Duke qenë se esenca e tij qëndron në faktin se ai mendohet, atëherë njohja e tij plotësohet në shkencën që merret me të menduarit, pra në filozofi, përkatësisht në filozofinë e Hegelit. Këtu përfundon procesi i vetënjohjes së idesë absolute. Procesi i vetënjohjes së idesë absolute ka përfunduar dhe procesi i njohjes në përgjithësi ka përfunduar.
Rëndësia historike e filozofisë së Hegelit qëndron në zhvillimin e metodës dialektike të dijes dhe të mënyrës dialektike të të menduarit. Për herë të parë historia u shfaq si një proces i vetëm, i ndërlidhur, i domosdoshëm i zhvillimit të natyrës, shoqërisë dhe të menduarit. Që nga ajo kohë, ideja e nevojës së brendshme të zhvillimit historik u bë ideja qendrore e filozofisë evropiane. Vërtetë, kjo ide krijoi gjithashtu një problem të pazgjidhshëm. Nëse procesi historik ka një karakter të domosdoshëm, atëherë si mund të kombinohet kjo domosdoshmëri me veprimtarinë e lirë të njerëzve?
Një analizë dialektike e procesit të njohjes ka treguar se procesi i njohjes, procesi i përftimit të së vërtetës, është pikërisht një proces që nga vetë natyra e tij nuk ka dhe nuk mund të ketë një fund. Rrjedhimisht, krijimi i një filozofie të plotë, absolute është parimisht i pamundur. Nga kjo rrjedh përfundimi i pashmangshëm: filozofia duhet të kërkojë themele të reja dhe mënyra të reja zhvillimi.
Hegeli besonte se zhvillimi i natyrës dhe shoqërisë ndodh falë vetënjohjes së Idesë Absolute. Në filozofinë e tij, vetënjohja ishte e plotë, prandaj historia duhej të përfundonte. Megjithatë, historia vazhdoi, dhe mjaft e dhunshme. U bë e qartë se teza origjinale e filozofisë së Hegelit ishte e pasaktë. Kthimi në materializëm, në studimin e natyrës reale dhe historisë u bë i pashmangshëm.
Pas Hegelit, filozofia mori rrugën e zhvillimit të problemeve të veçanta, shpesh pak të lidhura me njëra-tjetrën. Epoka e filozofisë klasike po merr fund.
1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - profesor në universitetet e Heidelbergut dhe më pas të Berlinit, ishte një nga filozofët më autoritativë të kohës së tij si në Gjermani ashtu edhe në Evropë, një përfaqësues i shquar i idealizmit klasik gjerman.
Merita kryesore e Hegelit për filozofinë qëndron në faktin se ai parashtroi dhe zhvilloi në detaje:
Teoria e idealizmit objektiv (koncepti thelbësor i së cilës është ideja absolute - Shpirti Botëror);
Dialektika si një metodë universale filozofike.
Veprat më të rëndësishme filozofike të Hegelit përfshijnë:
"Fenomenologjia e Shpirtit";
"Shkenca e Logjikës";
"Filozofia e së Drejtës".
2. Ideja kryesore e ontologjisë (doktrina e qenies) e Hegelit - identifikimi i qenies dhe të menduarit. Si rezultat i këtij identifikimi, Hegeli nxjerr një koncept të veçantë filozofik - idenë absolute.
Ide absolute- Kjo:
i vetmi realitet i vërtetë që ekziston;
Shkaku kryesor i të gjithë botës përreth, objekteve dhe fenomeneve të saj;
Një frymë botërore me vetëdije dhe aftësi për të krijuar.
Koncepti tjetër kyç ontologjik i filozofisë së Hegelit është tjetërsimi.
Fryma absolute, për të cilën nuk mund të thuhet asgjë e caktuar, tjetërsohet në formën e:
Bota përreth;
Natyra;
Njerëzore;
Dhe pastaj, pas tjetërsimit përmes të menduarit dhe veprimtarisë njerëzore, rrjedha natyrore e historisë kthehet përsëri në vetvete: domethënë, cikli i shpirtit Absolut ndodh sipas skemës: Shpirti botëror (absolut) - tjetërsimi - bota përreth dhe njeriu - mendimi dhe aktiviteti njerëzor - realizimi nga shpirti i vetvetes përmes të menduarit dhe veprimtarisë njerëzore - kthimi i shpirtit Absolut në vetvete. Vetë tjetërsimi përfshin:
Krijimi i materies nga ajri;
Marrëdhënie komplekse midis një objekti (botës përreth) dhe një subjekti (një personi) - përmes veprimtarisë njerëzore, Shpirti Botëror objektivizon veten;
Shtrembërim, keqkuptimi i një personi për botën përreth tij.
Njerëzore luan një rol të veçantë në ontologjinë (qenien) e Hegelit. Ai - bartës i një ideje absolute. Vetëdija e çdo personi është një grimcë e Shpirtit Botëror. Pikërisht tek njeriu fryma botërore abstrakte dhe jopersonale fiton vullnet, personalitet, karakter, individualitet. Kështu, njeriu është "shpirti përfundimtar" i Shpirtit Botëror.
Nëpërmjet njeriut Shpirti Botëror:
Manifestohet në formën e fjalëve, fjalës, gjuhës, gjesteve;
Lëviz me qëllim dhe natyrshëm - veprime, veprime njerëzore, rrjedha e historisë;
Njih veten përmes veprimtarisë njohëse njerëzore;
Krijon - në formën e rezultateve të kulturës materiale dhe shpirtërore të krijuar nga njeriu.
3. Shërbimi historik i Hegelit ndaj filozofisë qëndron në faktin se ishte i pari që formuloi qartë konceptin e dialektikës.
Dialektika, sipas Hegelit, është ligji themelor i zhvillimit dhe ekzistencës së Shpirtit Botëror dhe botës përreth të krijuar prej tij. Kuptimi i dialektikës eshte ajo:
gjithçka - Shpirti Botëror, "shpirti i fundit" - njeriu, objektet dhe fenomenet e botës përreth, proceset - përmban parime të kundërta (për shembull, dita dhe nata, nxehtësia dhe të ftohtit, rinia dhe pleqëria, pasuria dhe varfëria, e zeza dhe e bardha, lufta dhe paqja, etj.);
Këto parime (anët e një qenieje të vetme dhe Shpirti Botëror) janë në konflikt me njëri-tjetrin, por, në të njëjtën kohë, ato janë të bashkuara në thelb dhe ndërveprojnë;
Uniteti dhe lufta e të kundërtave është baza për zhvillimin dhe ekzistencën e gjithçkaje në botë (d.m.th., baza për ekzistencën dhe zhvillimin universal).
Zhvillimi vjen nga abstraktja në konkrete dhe ka sa vijon mekanizmi:
ka një të caktuar tezë(deklaratë, forma e qenies);
Kjo tezë është gjithmonë antitezë- e kundërta e saj;
Si rezultat i bashkëveprimit të dy tezave të kundërta, marrim sintezë- një deklaratë e re, e cila, nga ana tjetër, bëhet një tezë, por në një nivel më të lartë zhvillimi;
Ky proces ndodh vazhdimisht dhe çdo herë, si rezultat i sintezës së tezave të kundërta, formohet një tezë e një niveli gjithnjë e më të lartë.
Për shembull:
Si tezë e parë, nga e cila fillon zhvillimi universal, Hegeli veçon tezën e “qenies” (pra të asaj që ekziston). Antiteza e saj është "mosekzistenca" ("hiçja absolute"). Qenia dhe mosqenia japin një sintezë - “të bëhesh”, që është një tezë e re. Zhvillimi i mëtejshëm vazhdon në një linjë ngjitëse sipas skemës së treguar.
Sipas Hegelit, kontradikta nuk është e keqe, por e mirë. Janë kontradiktat ato që janë forca lëvizëse e progresit. Pa kontradikta, unitetin dhe luftën e tyre, zhvillimi është i pamundur.
4. Në kërkimin e tij, Hegeli kërkon të kuptojë:
Filozofia e natyrës;
Filozofia e shpirtit;
Filozofia e historisë;
Dhe kjo do të thotë thelbi i tyre.
Natyra (bota rreth nesh) Hegeli e kupton se si tjetërsia e ideve(pra, antiteza e një ideje, një formë tjetër e ekzistencës së një ideje). Shpirti, sipas Hegelit, ka tre lloje:
Shpirti subjektiv;
shpirt objektiv;
Shpirt absolut.
Shpirti subjektiv- shpirti, vetëdija e një personi individual (i ashtuquajturi "shpirt për veten").
Fryma objektive- niveli tjetër i shpirtit, "shpirti i shoqërisë në tërësi". Shprehja e objekteve të frymës së re është ligji - rendi i marrëdhënieve midis njerëzve, i dhënë nga lart, ekzistues fillimisht si një ide (pasi liria është e natyrshme në vetë njeriun). Ligji është ideja e realizuar e lirisë. Krahas ligjit, shprehje të tjera të frymës objektive janë morali, shoqëria civile dhe shteti.
Shpirti Absolut- manifestimi më i lartë i shpirtit, e vërteta e përjetshme e vlefshme. Shprehjet e Shpirtit Absolut janë:
Art;
Feja;
Filozofia.
Art- reflektim i drejtpërdrejtë nga një person i një ideje absolute. Midis njerëzve, sipas Hegelit, vetëm njerëzit e talentuar dhe të shkëlqyer mund të "shohin" dhe pasqyrojnë idenë absolute, për shkak të kësaj, ata janë krijues të artit.
Feja- antiteza e artit. Nëse arti është një ide absolute, “e parë” nga njerëz të shkëlqyer, atëherë feja është një ide absolute, e shpallur njeriut nga Zoti në formën e zbulesës.
Filozofia- një sintezë e artit dhe fesë, niveli më i lartë i zhvillimit dhe të kuptuarit të idesë absolute. Kjo është njohuri e dhënë nga Zoti dhe në të njëjtën kohë e kuptuar nga njerëz të shkëlqyer - filozofë. Filozofia është zbulimi i plotë i të gjitha të vërtetave, njohja e vetë Shpirtit Absolut ("bota e kapur nga mendimi" - sipas Hegelit), lidhja e fillimit të idesë absolute me fundin e saj, njohja më e lartë.
Sipas Hegelit, lënda e filozofisë duhet të jetë më e gjerë se sa pranohet tradicionalisht dhe duhet të përfshijë:
filozofia e natyrës;
Antropologjia;
Psikologji;
Filozofia e shtetit;
Filozofia e shoqërisë civile;
Filozofia e së drejtës;
Filozofia e historisë;
Dialektika - si e vërteta e ligjeve dhe parimeve universale. Histori, sipas Hegelit, procesi i vetërealizimit të Absolutes
shpirti. Meqenëse Shpirti Absolut përfshin idenë e lirisë, e gjithë historia është një proces i njeriut duke fituar gjithnjë e më shumë liri. Në këtë drejtim, Hegeli e ndan të gjithë historinë e njerëzimit në tre epoka të mëdha:
Lindore;
Antik-mesjetar;
gjermane.
Epoka Lindore(epoka e Egjiptit të lashtë, Kinës, etj.) - një periudhë e historisë kur në shoqëri vetëm një person është i vetëdijshëm për veten, gëzon lirinë dhe të gjitha përfitimet e jetës - faraoni, perandori kinez, etj., dhe të gjithë të tjerët janë skllevërit dhe shërbëtorët e tij.
Epoka antike-mesjetare- një periudhë kur një grup njerëzish filluan të njihnin veten (kreu i shtetit, rrethimi, udhëheqësit ushtarakë, aristokracia, feudalët), por pjesa më e madhe e tyre ishin të shtypur dhe jo të lirë, ata vareshin nga "elita" dhe u shërbenin atyre. .
epoka gjermanike- një epokë bashkëkohore e Hegelit, kur të gjithë janë të vetëdijshëm dhe të lirë.
5. Ju gjithashtu mund të nënvizoni sa vijon Pikëpamjet socio-politike të Hegelit:
shteti është forma e ekzistencës së Zotit në botë (në forcën dhe "aftësinë" e tij, Zoti i mishëruar);
Ligji është ekzistenca aktuale (mishërimi) i lirisë;
Interesat e përgjithshme janë më të larta se ato private, dhe një individ, interesat e tij mund të sakrifikohen për të mirën e përbashkët;
Pasuria dhe varfëria janë të natyrshme dhe të pashmangshme, ky është një realitet i dhënë që duhet duruar;
Kontradiktat dhe konfliktet në shoqëri nuk janë të këqija, por të mira, motori i përparimit;
kontradiktat dhe konfliktet midis shteteve, luftërat janë motori i përparimit në shkallë botërore-historike;
“Paqja e përjetshme” do të çojë në kalbje dhe në prishje morale; luftërat e rregullta, përkundrazi, pastrojnë shpirtin e një kombi. Një nga përfundimet më të rëndësishme filozofike të Hegelit rreth qenies dhe vetëdijes është se nuk ka kontradiktë midis qenies (materies) dhe idesë (vetëdija, mendja, vetëdija, ideja ka qenie dhe qenia ka vetëdije). Çdo gjë që është e arsyeshme është e vërtetë dhe gjithçka që është reale është e arsyeshme.
Në filozofinë hegeliane, paradigma e re evropiane arrin kufirin e saj. Duket se filozofia e Hegelit ka thënë tashmë gjithçka. Vetë Hegeli besonte fort në këtë iluzion. Ai e pa të pamundur zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë. Por bashkëkohësit e Hegelit tashmë panë të meta të pakapërcyeshme, llogaritje të gabuara dhe qëllime utopike në sistemin e tij (romantikët gjermanë e vunë re veçanërisht këtë: Novalis, vëllezërit Schlegel, Schelling). Cfare jane keto llogaritjet e gabuara? Këtu janë më tipiket:
1. Sindroma e krijimit të sistemit, besimi se e vërteta e pastër absolute mund të shprehet në konstruksionet e një mendimtari individual. Kërkesa për njohuri sistematike dhe gjithëpërfshirëse u ngrit në ligj, në rregull të filozofimit. Nga këtu dogmatizëm të menduarit klasik. Filozofët klasikë janë mosbesues dhe agresivë ndaj gjithçkaje që bie ndesh me sistemin e tyre dhe që nuk përshtatet me të (në tekstet e Hegelit mund të lexosh shumë sulme arrogante dhe tallëse kundër atyre që mendojnë ndryshe). Filozofët klasikë nuk donin të kuptonin njëri-tjetrin; të gjithë duan që të gjithë ta kuptojnë atë vetëm. Me fjalë të tjera, klasikët nuk e zotëruan, nuk e përjetuan idenë e pabarabarshmërisë së së vërtetës së pafundme me mundësitë reale, të fundme të ndërgjegjes njerëzore.
2. Reduktimi i filozofimit në një procedurë racionale-konjitive të të menduarit. Organi i filozofisë në klasikët nuk është shpirti, por mendja. Shumëdimensionaliteti shpirtëror i subjektit reduktohet në një dimension mendor. Vullneti, ndjenjat, emocionet, pasionet zëvendësohen nga logjika e mendimit. Prandaj vlerësimi i dhënë nga Vl. Solovyov, filozofia e re evropiane: kjo është "filozofia e arsyes abstrakte" (në veprën "Kriza e filozofisë perëndimore"). Bashkë me humbjen e një individi konkret e të gjallë, filozofia humbet lidhjen me jetën, me sferën e ekzistencës së përditshme. Nga dashuria për mençurinë, nga arti i të jetuarit, ajo kthehet në artin e reflektimit. Dominohet nga zhargoni profesional, i kuptueshëm vetëm për të iniciuarit. Klasikët nuk e vunë re se njeriu dhe bota nuk janë më racionale sesa irracionale (nuk dha asgjë në këmbim të fesë që tejkaloi).
3. Filozofia e re evropiane, duke filluar nga Dekarti, zhvillon një metodë që fokusohet në modelet e jashtme (në lidhje me filozofinë), veçanërisht në njohjen e saktë të shkencave natyrore. Ajo donte të ishte po aq e rreptë dhe demonstruese sa, për shembull, matematika. Kështu, filozofia, të paktën pjesërisht, u largua nga përbërja e njohurive humanitare, çnjerëzor veten time. Detyrat e vërteta kuptimplote të filozofisë ose u harruan ose u shtrembëruan (Hegeli në "Fenomenologjinë e Shpirtit" vëren me krenari se në personin e tij filozofia më në fund po bëhet shkencë (logjikë). Ai nuk dyshoi se me këtë ai vrau filozofinë, sepse që filozofia të bëhej shkencë do të thotë të ndalosh së qeni vetvetja). Kjo çon në përfundimin e mëposhtëm:
4. Filozofia hegeliane përkeqësoi dhe ekspozoi dështimet e racionalizmit dhe të të menduarit abstrakt. Paradigma klasike në filozofinë e Hegelit e ka shteruar dhe mbijetuar dobinë e saj dhe e ka gjetur veten në një gjendje krize. Filozofia u përball me një zgjedhje: të zhdukej ose të reformohej rrënjësisht, të kërkonte një paradigmë të re. Filozofia zgjodhi të dytën. Ajo mori një rrugë tjetër, anti-hegeliane.
Arritjet e filozofisë së Kohës së Re
Rëndësia praktike e filozofisë së Kohës së Re ka marrë një shtrirje të paprecedentë më parë. Filozofia e re nuk pasqyronte thjesht vetëdijen e njeriut për fuqinë e tij. Rëndësia e tij si një sistem botëkuptimi, ndikimi i tij i fuqishëm në mendimin perëndimor, bazohej në themelin e tij shkencor dhe më pas në atë teknologjik. Asnjëherë më parë asnjë mënyrë e të menduarit nuk ka çuar në rezultate të tilla qartësisht të prekshme.
Nuk është rastësi që Isak Njutoni arriti kulmin e zbulimeve të tij duke përdorur një sintezë virtuale të empirizmit induktiv të Bacon-it me racionalizmin matematikor deduktiv të Dekartit, duke bërë kështu që metoda shkencore e prezantuar për herë të parë nga Galileo të japë fryte me bollëk.
Tashmë është bërë e qartë se arritjet më të larta të njerëzimit mund të përshpejtohen përmes analizave shkencore gjithnjë e më të sofistikuara dhe trajtimit të duhur të botës natyrore, si dhe duke shtyrë sistematikisht kufijtë e pavarësisë intelektuale dhe ekzistenciale të njeriut në të gjitha fushat e jetës - fizike, sociale, politike, fetare, shkencore, metafizike.
Tani ka ardhur koha për të realizuar ëndrrën e lirisë njerëzore dhe arritjeve të mëdha në këtë botë. Njerëzimi më në fund ka parë një epokë të ndritur.
Filozofia e shekullit të 19-të dhe drejtimet kryesore të filozofisë moderne perëndimore
Llojet klasike dhe jo klasike të filozofisë së shekullit të 19-të.
Vl Soloviev e quajti filozofinë e Hegelit një "pikë kthese" në zhvillimin e filozofisë perëndimore. Kjo “pikë kthese” është vërtet e dukshme shumë qartë: në vend të arsyes - vullneti, besimi, imagjinata; në vend të racionalizmit - irracionalizëm; nga filozofia e koncepteve - në filozofinë e jetës së Shopenhauerit dhe Niçes; nga parimet abstrakte - tek konkretësia e botës dhe e njeriut; nga metafizika spekulative - në përvojën e drejtpërdrejtë të jetës; nga racionaliteti spekulativ në racionalitetin shkencor (pozitivizmi dhe natyralizmi).
Pellgu ujëmbledhës ndërmjet filozofisë klasike dhe joklasike qëndron në çështjen e qëndrimit ndaj racionalizmit tradicional dhe të kundërtës së tij - irracionalizmit; Polet ekstreme janë tradicionalizmi konservator dhe "nihilizmi radikal".
Lloji klasik i filozofisë përfshin, për shembull, pozitivizmin, marksizmin, neokantianizmin, fenomenologjinë, hermeneutikën, filozofinë analitike etj.
Lloji jo-klasik i filozofisë përfshin vullnetarizmin, filozofinë e jetës në manifestimet e ndryshme të saj, ekzistencializmin, postmodernizmin etj.
Le të shqyrtojmë katër prirje filozofike që u zhvilluan në shekullin e 19-të: dy prej tyre i përkasin traditës klasike (pozitivizmit dhe marksizmit), dy të traditës jo-klasike (vullnetarizmi dhe filozofia e jetës).
Përfaqësuesit kryesorë të filozofisë së shekullit të 19-të. dhe idetë e tyre kryesore
