Kaj je dogmatizem v definiciji filozofije. Dogmatizem: v filozofiji. Dogmatizem v znanosti

DOGMATIZEM

Grško - mnenje, doktrina, odločitev) - stil razmišljanja, za katerega je značilna težnja k trditvi brez razprave, k uporabi enkrat za vselej uveljavljenih konceptov, shem in formul pri analizi resničnosti, ne da bi upoštevali posebne okoliščine in spreminjajoče se razmere. Za dogmatizem je značilen strah pred neodvisnostjo, nenehna želja po podpori svojih razmišljanj s sklicevanjem na avtoriteto in tradicijo. Pojav dogmatizma je zgodovinsko povezan z oblikovanjem in razvojem verskih doktrin, ki so od vernikov zahtevale brezpogojno sprejemanje glavnih določb doktrine (dogme) in kategorično prepovedovale njihovo zanikanje ali svobodno razlago, kar je cerkev obravnavala kot krivoverstvo. V filozofiji se dogmatizem običajno razume ne toliko kot značilnost določenega sistema nazorov, temveč kot odnos do njega, ki je sestavljen iz zavračanja kakršne koli kritike, v želji, da bi glavne določbe in zaključke tega sistema ohranili nespremenjene. vsako ceno. Filozofski dogmatizem izhaja iz naivnega prepričanja običajne zdrave pameti, da je človeško znanje z uporabo najpreprostejših sredstev, ki ne zahtevajo posebnega usposabljanja (preprosto čutno zaznavanje in elementarna logika vsakdanjega jezika), sposobno zagotoviti razumevanje resnice in zagotoviti končno rešitev najpomembnejših in najglobljih problemov, s katerimi se človek sooča. Številne zmote in zablode, ki jih je povzročila tako naivna vera, so povzročile najgloblje razočaranje v človekovi sposobnosti spoznavanja resnice. To razočaranje je bilo podlaga za oblikovanje sloga mišljenja, ki je nasproten dogmatizmu - skepticizma, ki na splošno zanika možnost spoznavanja resnice. Preseganje skrajnosti dogmatizma in skepticizma, ki trdita bodisi o skrajni enostavnosti in dostopnosti razumevanja »končnih resnic« bodisi o absolutni nezmožnosti spoznanja resnice, dosežemo s preučevanjem človekovih kognitivnih sposobnosti. Na potrebo po takšni študiji, ki naj bi odgovorila na vprašanja o tem, ali človek sploh lahko spozna resnico in kakšne so meje človeškega znanja, je prvi opozoril I. Kant, čigar metoda je bila v nasprotju z dogmatizmom in skepticizmom imenovano "kritika". V procesu analiziranja različnih problemov resničnega življenja dogmatizem ne prispeva k razumevanju resničnih razlogov za njihov nastanek z njihovim celovitim preučevanjem v vseh njihovih raznolikih povezavah z drugimi problemi (preteklostjo in sedanjostjo), temveč se spušča v vsiljevanje gotovih kategorij. , formule in logične sheme o živi resničnosti. Tako pogosto povzroča psevdoprobleme in vodi stran od resničnih problemov, ki zahtevajo rešitve.

Eklektizem (iz starogrškega ἐκλέγω »izberem«) je način konstruiranja filozofskega sistema s kombiniranjem različnih položajev, izposojenih iz drugih filozofskih sistemov. Ta izraz je v uporabo uvedel aleksandrijski filozof Potamon iz 2. stoletja, ki ga Diogen Laertius omenja na koncu uvoda v razpravo »O življenju, naukih in izrekih slavnih filozofov«.

Eklektični trend, v primeru, ko se približuje sinkretizmu, torej nenačelnemu in nemetodičnemu združevanju nasprotujočih si sistemov, zaznamuje zaton filozofske ustvarjalnosti in se pojavi v zgodovini, običajno potem, ko določeno načelo izgubi svojo moč in dominanten položaj v glavah ljudi. ljudi. Po Platonu in Aristotelu se eklekticizem postopoma širi, dokler končno v aleksandrijski filozofiji ne dobi splošnega priznanja. Enako je opazno v Wolffovi filozofiji glede na Leibnizovo filozofijo. V 19. stoletju sta bila Victor Cousin in Jouffroy eklektika, ki sta poskušala združiti načela nemškega idealizma z načeli angleškega empirizma.

Merilo za ugotavljanje resničnosti načel, ki jih skušajo združiti, je običajno »zdrava pamet«. Čeprav ta trend v filozofiji ne zdrži kritike, to ne pomeni, da je treba obsojati ves eklektizem. Vsak sistem mora upoštevati trdno uveljavljena dejstva in resnične trditve, ne glede na to, kateri filozofski šoli pripadajo. To je dobro izrazil Leibniz, ki je trdil, da »imajo vsi filozofski sistemi prav v tem, kar potrjujejo, motijo ​​se samo v tem, kar zanikajo«. Izražanje želje po upoštevanju vseh mogočih smeri in s kritiko v njih najti zrno resnice, eklektizem torej lahko pomeni zahtevo po širokem nazoru pri utemeljevanju lastnega sistema.

Metafizika

(iz grške metafizike - tisto, kar pride po fiziki) - znanost o nadčutnih načelih in načelih bivanja. V zgodovini filozofije filozofija najpogosteje pomeni pristno filozofijo. Izraz "M." prvi uvedel Andronik z Rodosa, sistematizator Aristotelovih del, ki je pod tem imenom združil vsa svoja dela, ki so presegala okvir naravoslovnih del antike. mislec.

Skozi zgodovino filozofije je bila matematika bodisi zavrnjena kot napačen nauk, ki presega obseg izkušenj, bodisi povzdignjena kot najvišji dosežek človeškega uma. Predhodni M. je I. Kant očital njeno spekulativnost, ker se je ukvarjala z vsebinsko omejenimi sferami, hkrati pa teh sfer ni znala pravilno razumeti; postulirala je le boga, nesmrtnost č duša, celovitost sveta, naivno verjamejo, da jih je mogoče dojeti tako, kot se dojemajo predmeti resničnosti. Kant je verjel, da je metafizika mogoča kot sistematično znanje, sam pa se je omejil le na analizo protislovij, v katera zaide misel, ko poskuša rešiti osnovne metafizične probleme. Kant je uvedel razlikovanje med M. narave in M. morale; v slednjem najdejo protislovja čistega razuma praktično rešitev. Razlikoval je tudi med matematiko in naravoslovjem ter pokazal temeljno razliko med predmeti teh disciplin.

Kljub temu pa se na vseh področjih znanja - pri poznavanju človeka, zgodovine, narave - soočamo z metafizičnimi problemi, povsod trčimo ob nekaj, kar je človeškemu umu nedostopno, nekakšen netopljiv ostanek. Ti problemi niso samovoljni produkt človeške radovednosti, ne zgodovinski balast mišljenja, temveč sama večna skrivnost sveta, ki izvira iz njegovih stanj in lastnosti. Metafizična vprašanja so razpršena po vseh področjih; povsod tvorijo osnovo določenih področij filozofije. »Z metafiziko,« je zapisal A. Schopenhauer, »razumem imaginarno znanje, ki presega meje možnega izkustva, to je onkraj meja narave ali danega pojava predmetov, gre zato, da bi podala eno ali drugačno razlago o tem, kaj povzroča ta svet ali to naravo v takem ali drugačnem smislu; ali, preprosto povedano, razlago tega, kar se skriva za naravo in ji daje možnost življenja in obstoja." Vsak M. govori o popolnoma drugačnem svetovnem redu, o redu stvari v sebi, kjer vsi zakoni tega sveta pojavov izgubijo svoj pomen. Schopenhauer meni, da obstaja neka, vedno aktualna metafizična potreba človeka, da fizika, tj. poskus naravnega preučevanja pojavov vedno sloni na M., ne glede na to, kako zaničljiv je lahko prvi do drugega, saj fizično znanje nikoli ne more doseči začetnega člena celotne verige vzrokov in posledic, ki jih je treba razložiti. Vsi učinkoviti vzroki temeljijo na nečem popolnoma nerazložljivem - na izvornih lastnostih predmetov in naravnih sil, ki jih najdemo v njih. Filozofija, ki se poskuša omejiti na fiziko in zavrača medicino kot namišljeno znanje (predvsem materializem), je po Schopenhauerju najljubša filozofija brivcev in lekarniških študentov. Čim uspešneje se namreč fizika razvija, tem bolj nujna je potreba po matematiki; čim bolj popolno in natančno je raziskano bistvo posameznih stvari, tem bolj mora vsako raziskovanje razložiti splošno in celoto.

Obstaja še ena vrsta interpretacije M., ki izvira iz F. Nietzscheja in jo najbolj jasno in dosledno izraža M. Heidegger. M. je po Nietzscheju zaznamoval začetek lažne podvojitve sveta, njegove delitve na resnični svet in lažni svet, nadčutni svet in čutni svet. Od tod nastane Bog kot ontologija in morala, ki človeku vsiljuje določena, zgoraj postavljena pravila, nastane nauk o ostrem nasprotju med subjektom in objektom. M. zatira človekovo svobodo, ga sili, da se podreja nevidnim malikom - od tod prej ali slej nastop nihilizma, nevera v večne vrednote in utrujenost evropskega človeštva. »Pravi svet« sčasoma izgubi svojo privlačnost, ne odrešuje, nikogar k ničemur ne zavezuje, »pravi svet« in Bog postaneta nekoristni ideji, ki ju je treba odpraviti. Za Heideggerja M. ni filozof. poučevanje in ne neka ločena disciplina filozofije, temveč odnos do eksistence kot celote, resnica o totalni eksistenci, tj. ta ali ona interpretacija povrh poznavanja določenih momentov, tipov, razredov, vsega, kar obstaja kot tako. Metafizične sodbe ni mogoče dosledno izpeljati iz opazovanja in poznavanja konkretne stvarnosti, temveč temelji na odločitvi človeka kot svobodnega bitja. Človeške skupnosti vedno nastanejo okoli enega ali drugega odgovora na metafizično vprašanje: zakaj obstaja obstoj? Nietzschejeva filozofija prinaša po Heideggerju s seboj dokončanje M., ker vse prej dane odgovore na vprašanje o smislu bivanja razgalja kot neutemeljene, špekulirajoče v praznini in nastale zaradi naivnosti človeških predstav o sebi. M. je prostor zgodovinskega dosežka, prostor, v katerem postane usoda, da nadčutni svet, ideje, Bog, moralni zakoni, avtoriteta razuma, napredek, sreča večine, kultura, civilizacija izgubijo svojo inherentno moč ustvarjanja. in začnejo postajati nepomembni. M. je treba preseči, nehati je treba gledati na naš svet kot na prehod in nekakšno onostranstvo, treba je iskati prave eksistencialne temelje človekovega bivanja.

S kakšnimi mislimi človek operira? To vodi do razvoja določenih karakternih lastnosti. Običajen je postal vzorec razmišljanja, ko človek operira s koncepti, ki jih je prevzel iz sveta okoli sebe in jih ni mogoče preveriti ali dvomiti.

Dogmatizem izhaja iz starogrškega jezika in označuje način razmišljanja, ki deluje in se opira izključno na dogme - koncepte, ki jih človek ne kritizira in ne dvomi, jih ima za večne določbe.

V dogmatizmu človek ne razmišlja kritično v odnosu do dogem, s katerimi operira. Ne kritizira jih, ne preizkuša, ne vdaja se dvomom. Slepo verjame avtoritetam. Ima konservativno miselnost, ko ne želi sprejeti novih informacij, ki so v nasprotju z njegovimi prepričanji.

Dogmatizem se pogosto uporablja v filozofiji, veri in politiki:

• V veri mora človek slepo verjeti v to, kar mu je povedano. Verjeti mora v dogme in jim slepo slediti.
• V filozofiji je dogmatizem smer učenja ali privržencev. Nastane, ko oseba začne neko prepričanje šteti za resnično in ga ne podvrže spreminjanju ali preverjanju z dokazi. Nasprotni smeri sta kritika in skepticizem. V filozofiji je dogmatizem enostranska sodba, ki zahteva slepo vero in pokornost.
• V politiki se dogmatizem uporablja kot klišejski pojem, ki ga posameznik ne spreminja.

Na vsakodnevni ravni je veliko ljudi dogmatičnih – slepo verjamejo v določena prepričanja in jih ne morejo spremeniti, tudi če svet in ljudje okoli njih ponujajo resnične dokaze o obstoju nečesa drugega.

Kaj je dogmatizem?

Kaj je dogmatizem? Ta koncept pomeni način razmišljanja, v katerem je dejstvo, prepričanje, formulacija zaznana kot očitna in ni predmet dvoma. Človek operira z zastarelimi podatki, pri čemer ignorira vse novo in spreminjajoče se. Ne kritizira naučenega in slepo verjame v določene dogme. Dogmatični koncept izključuje povezavo človeškega mišljenja z realnostjo, izogiba se vsemu ustvarjalnemu, ignorira vse novo in kritično mišljenje. Človek mora dogmo sprejeti tako, kot je videti, in vanjo verjeti.

Pojem dogmatizem izvira iz stare Grčije, kjer sta filozofa Pyrrho in Zenon vsako filozofijo dojemala kot dogmatično. Danes ta koncept implicira nekritično dojemanje določenih dogem kot resničnih. Sprva se je dogmatizem uporabljal samo v veri, kjer mora človek verjeti v vse verske nauke o Bogu, njegovi enotnosti, nezmotljivosti in vsemogočnosti.

Dogmatizem je cvetel izključno v veri, kjer mora vsak vernik verjeti svetim spisom, ideje razlagati nedvoumno, ne da bi se o njih spraševali. Vsako nasprotovanje je veljalo za herezijo.

Po slovarjih je dogmatizem način razmišljanja, v katerem se določene določbe spreminjajo v okostenele sklepe, ki ne upoštevajo sprememb življenjskih razmer in niso predmet kritike in študija znanosti. Dogma se dojema kot absolut. Njeno nasprotje je dialektika, ki zaznava vso raznolikost okoliščin in življenjskih razmer, spremenljivost narave, preobrazbe in druge spremembe.

Kjer slepa vera postane pomembna, dogmatizem cveti. Ta smer je pomembna v veri in politiki. Ljudje morajo biti slepi v svojih prepričanjih, da podpirajo tiste, ki so na čelu gibanja. V nasprotnem primeru bo gibanje razpadlo, ljudje se bodo razpršili in ne bodo mogli utrjevati dogem tistih, ki želijo obvladovati množico.

Dogmatizem v znanosti

Dogmatizem v znanosti je nujnost, ko določeni zaključki in pogledi ne smejo biti predmet kritike in dvoma. Epistemološki vidik dogmatizem opredeljuje kot nezavedno nepoznavanje sprememb in dinamike razvoja, pretirano dojemanje resničnih trditev ter izogibanje logični razlagi in preverjanju.

Psihologija na dogmatizem gleda kot na težnjo možganov, da ostanejo inertni – idejo bodo hitro zaznali, namesto da bi jo poskušali razložiti. To vodi v stereotipno razmišljanje in konservativnost, ko je bolje ohranjati preteklost (razumljivo in predvidljivo) kot pa se nagibati k neznanemu in ustvarjalni sedanjosti in prihodnosti.

Sociologija pojmuje dogmatizem kot željo po ohranitvi trenutnega stanja, po ohranitvi že pridobljenega statusa posameznika ali skupine. Dogmatizem je v nasprotju z mišljenjem, v katerem so dejstva in sklepi narejeni o specifičnosti resnice, pogojih oblikovanja, ciljih, kraju in času uporabnosti, njenem delovanju v določenem okviru.

Dogmatizem je lasten konservativnemu umu, ki je bolj nagnjen k prepričanju v stabilnost moralnih in univerzalnih idej. Ne sprašuje jih. Tu pride do sprevrženosti morale, ko na primer dobro postane zlo, če je dobro dejanje vodilo v zločin in ni bilo kaznovano. Tu so popolnoma izključene kakršne koli spremembe in spremembe, pogoji in okoliščine. Ta vrsta razmišljanja je idealna v krogih, kjer je potrebna slepa vera, kot je religija.

Različne krize, ki se pojavijo v življenju katere koli osebe, temeljijo na dogmatičnem razmišljanju. Človek se sooča s situacijami ali okoliščinami, ki ne sodijo v norme in pravila, ki jih je sprejel. Psihologi ugotavljajo, da je vzrok dogmatičnega mišljenja oportunizem in neprofesionalizem.

Dogmatizem oblikuje v človeku določeno lastnost značaja (konservativnost), v kateri postane nagnjen k uveljavljanju brez pogovora, z uporabo enkrat za vselej danih konceptov in ignoriranjem vseh spreminjajočih se okoliščin in življenjskih razmer.

Človek je prisiljen sprejeti katero koli informacijo kot resnično, ne da bi jo podvrgel analizi, ne da bi jo upošteval v različnih okoliščinah. To je prepričanje, ki je vcepljeno v glavo in ga oseba morda ni na noben način preizkusila. Primeri dogem vključujejo:

1. "Denar daje moč."
2. "Ni spodobnih moških."
3. "Vse ženske so norci."
4. "Usoda je vnaprej določena" itd.

Dogmatizem temelji na nevednosti in nevednosti. Da bi nekako preživel v svetu, je človek pripravljen vsako idejo sprejeti kot resnico in jo nato graditi pri odločanju in dejanjih.

Dogmatizem predpostavlja strah in izogibanje neodvisnemu razmišljanju, sprejetim tradicijam in avtoritetam. Primere takšnega razmišljanja lahko najdemo povsod, na primer v izrazu "Mama želi svojemu otroku vedno najboljše." Pri tem niso upoštevane različne okoliščine in situacije, ko so matere preprosto fizično in psihično uničile lastne otroke in jih naredile bolne.

Dogmatizem uspeva tam, kjer je treba ljudem dati nekaj znanja, ki ga bodo sprejeli kot resnično. Človek nečesa ne ve, zato je pripravljen sprejeti informacije. Nima ne časa, ne želje, ne možnosti, da bi to preveril. Informacij ne izpostavlja kritiki in dvomom ter ne preverja njihove resničnosti. Preprosto verjame v to, to je njegovo prepričanje. Posledično začne človek razmišljati in delovati, živeti na podlagi te dogme.

Dogmatizem v filozofiji

Dogmatizem v filozofiji je smer v poučevanju, kjer se določene informacije jemljejo in dojemajo kot resnične brez predhodne analize in brez možnosti spreminjanja.

Zenon in Pyrrho sta vso filozofijo dojemala kot dogmatično. Toda drugi filozofi so imeli drugačen odnos do dogmatizma:

1. I. Kant je dogmatizem štel za način znanja, v katerem nove informacije ne raziskujejo pogojev in možnosti.
2. Hegel je dogmatizem razumel kot abstraktno mišljenje.

Dogmatizem v filozofiji je omejenost dojemanja in lahkovernost v dejstvu, da ni treba imeti osnovnega znanja, da bi spoznali resnico in se spopadali s kompleksnimi nalogami. Takšna naivna vera prinaša napake in iluzije, ki vodijo le v eno stvar - razočaranje nad človekom.

Nasprotje dogmatizma je skepticizem – mišljenje, ki zanika vsako možnost doumevanja resnice. Pyrrho in Zenon sta bila skeptika. Za dogmatike so označili vse, ki so naredili kakšno informacijo zanesljivo in resnično, saj so vse podvomili in onemogočali dojemanje resnice.

Dogmatizem in skepticizem sta po Kantu diametralno nasprotni smeri, ki imata eno skupno lastnost - enostranskost. Nobena od smeri ne more pomagati človeku pri razvoju mišljenja. Zato je kritično mišljenje naredil za vmesni člen, za zlato sredino.

Dogmatizem ne rešuje problemov, ker ni analize situacij in okoliščin v preteklosti in sedanjosti, ki so privedle do njihovega nastanka. Sklepanje v stereotipih in že pripravljenih idejah lahko vodi le v poslabšanje problema, njegovo zapletanje in odmik od realnosti.

Mnogi morda verjamejo, da je dogmatično razmišljanje pravilno, ker omogoča spoštovanje vere, tradicije in drugih načel. Kjer pa je dogmatizem, je popolna nepovezanost z realnostjo, napredkom, rastjo in razvojem. Kot da se človek zatakne v določenem času in se neha izboljšati.

Dogmatizem preprečuje kakršno koli rast. To je enako, kot če bi se otrok odločil, da je že oblikovan in mora ostati tak, kot se je že rodil: ne bo se naučil hoditi, govoriti, brati itd. Dogmatizem je povezan s pojmi, kot sta konzervativnost in avtoriteta, saj ljudje se pogosto sklicujejo na avtoritete, ko poskušajo braniti svojo slepo vero in ovreči kakršen koli nov trend.

Dogmatik nima znanja. Samo slepo verjame. Njegova prepričanja so pogosto nepovezana in včasih celo protislovna. Na primer, vernik, ki verjame v vrednost življenja, bo šel v vojno z vsemi, ki ne verjamejo, in jih ubil.

Svet okoli nas se dogmatiku zdi nevaren in strašen. V iskanju zaščite se je človek pripravljen podrediti oblastem, ki bodo govorile o določenih idejah, pogosto ločenih od realnosti, iracionalnih in poenostavljenih. Pri tem ni pomembna vrednost in resničnost same informacije, temveč to, od kod prihaja. Človek bo brezpogojno verjel nekomu, ki ga ima za svojo avtoriteto, verjel v vse neumnosti in nepremišljenosti, ki prihajajo iz njegovih ust.

Spodnja črta

Dogmatizem je določen, omejen svet, v katerem človek živi, ​​medtem ko poskuša preživeti v resničnem svetu. Številna trpljenja, težave in nerazrešene travme so posledica konservativnega razmišljanja. Posledica je nezmožnost človeka, da bi polno živel, rešil kakršne koli težave, dosegel kakršne koli cilje.

Dogmatizem morda ne bo vplival na pričakovano življenjsko dobo, saj bodo vedno obstajale skupine (sekte), ki bodo privolile v svoje vrste sprejeti nemočnega, sugestibilnega in nekritično mislečega človeka, ki slepo verjame in dela vse, kar mu avtoritete naročijo.

Dogmatizem- to je koncept človeškega razmišljanja, ki ga konfigurira, da sprejme koncepte, dejstva, formulacije s položaja dogme, deluje z dokazi o tem, o čemer se razpravlja, zastarelimi podatki, ne da bi upoštevali novo in spreminjajoče se. Dogmatični koncept nima želje po dojemanju in spoznavanju novega, znanstveno vnaprej določenega, se izogiba ustvarjalnemu razvoju, je nasprotje kritičnega dojemanja in je na splošno odmaknjen od realnosti.

Koncept dogmatizma izvira iz stare Grčije po zaslugi filozofov Zenona in Pyrrha, ki sta vso filozofijo smatrala za dogmatično.

Kaj je dogmatizem?

Koncept dogme govori o nujnosti, da je nekaj prvotno resnično, brez kritike, brez znanstvene študije ali utemeljitve, v glavnem se opira na vero v religijo ali avtoriteto. Sprva se je ta koncept pojavil v kontekstu verskega razumevanja: v krščanstvu, resnično sprejemanje edinstvenosti Boga, njegove nezmotljivosti in vsemogočnosti; V judovstvu je ideja o reinkarnaciji in karmi nesporna.

Dogmatizem se je pojavil sočasno z razvojem verskih konceptov, ki so vernike pozivali k brezpogojnemu sprejemanju vseh verskih doktrin kot resnice; svobodna razlaga predlaganih verskih dogem je bila kategorično prepovedana in v očeh cerkve veljala za krivoverstvo.

Dogmatizem v znanosti se ne obravnava toliko kot določen koncept pogledov, njegovih značilnosti in značilnosti, temveč kot potreba po ohranitvi teh pogledov in zaključkov v stabilni, nespremenjeni obliki, ne da bi jih izpostavili kritiki. Z epistemološkega vidika je koncept dogmatizma nastal iz nezavednega nepoznavanja sprememb in dinamike razvoja, pretiranega dojemanja resničnosti zatrjevanega ter izogibanja preverjanju in logični razlagi.

Psihološke korenine dogmatskega koncepta so v dejstvu, da so možgani inertni, lažje sprejmejo resnico kot jo razložijo. Prisotna je težnja po stereotipizaciji, nagnjenost k konservativni preteklosti, ne pa k kreativni in neznani sedanjosti in prihodnosti.

Na socialni strani se dogmatizem kaže v želji po ohranitvi obstoječega stanja, po ohranitvi statusa posameznika ali skupine. Dogmatizem nasprotuje mišljenju, ki temelji na dejstvu konkretnosti resnice, njeni gotovosti v okviru delovanja, pogojev oblikovanja, ciljev, časa in prostora uporabnosti.

Dogmatično razmišljanje s svojega načelnega položaja izkrivlja bistvo prvotnih moralnih stališč, saj samodejno prenaša funkcije moralnega načela, ki je lastno določeni situaciji, na druge situacije, zaradi česar se njegov pomen izgubi in se morda spremeni v svoje nasprotje. Na primer, dobro se dojema kot zlo, če je vzrok za nekaznovanost zločinov.

Pravzaprav je dogmatično mišljenje neločljivo povezano s konzervativno moralno zavestjo kategorije človeštva, ki je zavezana ideji absolutizma: obstoj nenehno delujočih moralnih in univerzalnih načel, ki so proti družbenemu napredku. Primer tega je religiozni dogmatizem, katerega bistvo je trdna afirmacija milosti moralnih načel vere, razodetja, ob hkratnem ignoriranju argumenta razuma, kritičnega mišljenja in razvoja znanosti. Dogmatizem se pogosto kaže skozi fanatizem ali formalizem. Pri dogmatičnem preučevanju teoretskih, zgodovinskih in političnih problemov dejavniki časa in kraja niso upoštevani.

Vzrok za krizne trenutke v gospodarstvu, duhovni in socialni sferi je lahko dogmatizem. Kar ne ustreza normam, skladnim kanonom in dogmam našega razumevanja in dojemanja, je sumljivo in predmet dvoma. Izvor takšnega razmišljanja sta nestrokovnost in oportunizem.

Dogmatizem v filozofiji

Dogmatizem v znanosti in filozofiji se ocenjuje po značilnostih filozofskih teorij ali njihovih različic. Doktrina se šteje za dogmatično, če izbere neko razlago kot resnico brez predhodne analize, ne da bi dovolila spremembe.

Koncept dogmatizma po Zenonu in Perronu so preučevali številni misleci. Filozof I. Kant ga ni opredelil kot vso filozofijo kot celoto, temveč kot neko znanje, ki ni osredotočeno na preučevanje njenih pogojev in možnosti. Hegel, eden od ustvarjalcev dialektične filozofije, je dogmatizem razumel kot abstraktno mišljenje.

Filozofski dogmatizem izhaja iz omejenega dojemanja in lahkovernosti v dejstvu, da lahko brez posebne priprave z elementarnim znanjem dojame resnico in reši najtežje probleme, s katerimi se srečuje. Ta pristop, ki ga je določala naivna vera, je po napovedih povzročil številne napake in pripeljal človeka do globokega razočaranja nad njegovo sposobnostjo spoznavanja. Kot posledica takšnega razočaranja je nastal diametralno nasproten stil razmišljanja - skepticizem (zanikanje kakršne koli možnosti spoznavanja resnice). V današnji kulturi se imenuje tudi relativizem. Perron in Zeno sta vse filozofe, ki so poskušali uveljaviti svoje zaključke, imenovala za dogmatike; temu sta nasprotovala dvom in načelno neresničnost poznavanja resnice.

Rešitev teh dveh diametralnih položajev je bilo preučevanje meja človeškega znanja. Ta pogled je Kant imenoval kritika. Zatrjeval je, da od Aristotelove dobe dalje niti ena ideja iz logike in psihologije ni bila utemeljena z dogmatičnim mišljenjem metafizične znanosti, ter zatrdil, da je skepticizem enako enostranski kot dogmatizem. Kant je kritiziral filozofski nauk od Descartesa do Wolffa in ga označil za dogmatskega. Kant je kritiziral dogmatično mišljenje in rekel, da stvari in pojavov ne more razumeti preprosto zato, ker obstajajo. Niti dogmatizem niti skepticizem ne naučita ničesar, še več, koncept dogmatizma zaradi svoje enostranskosti postane v bistvu skepticizem.

Dogmatizem ne more razumeti resničnih vzrokov resničnih problemov, ne da bi jih preučil z vidika sedanjosti in preteklosti, v povezavi z različnimi problemi, temveč preprosto z vsiljevanjem že pripravljenih idej, postulatov, dogem in logičnih zaključkov obstoječemu dejstvu. To pogosto izzove nastanek lažnih problemov, kar odloži ali oteži reševanje resničnih problemskih situacij.

G. Hegel je s svojo dialektično metodo stal med dogmatizmom in skepticizmom. Dialektizem se od dogmatizma razlikuje po tem, da ne vsebuje enostranskih zaključkov. Dogmatiki vedno izpeljejo druge iz enega samega sklepa, pri čemer ignorirajo dejstva iz resničnega življenja. Marksistična filozofija je postala dosledno »antidogmatična«, ki ob pojasnjevanju realnosti služi njenemu spreminjanju. To razumevanje filozofske realnosti izključuje dogmatizem.

Dogmatizem v znanosti ovira njen nadaljnji napredek, saj jo vodijo zastarele ali enostranske teorije, odkrito napačni koncepti. Tako se je dogmatično mišljenje družbe tragično obrnilo za G. Bruna, Galileja in boj proti Darwinovi evolucijski teoriji se je nadaljeval še dolgo. Dogmatizem v znanosti, politiki in družbi je okoliščina, ki ovira razvoj.

J. Fichte (1762-1814) kritizira Kanta »z desne« zaradi priznavanja »stvari v sebi« in dogmatizma (materializem). Bistvo njegove kritike je naslednje.

"Stvar samo po sebi" ni nič. Kant dopušča, da pojasni našo izkušnjo, sam pa jo pojasnjuje »na drugačen način«, s pomočjo apriornih oblik. Tako zanika nujnost obstoja tistega, na čemer je zgrajen njegov celoten sistem. Zato je »stvar sama po sebi« »čista himera«, ki je »ni razloga priznati«. Samo zavreči ga moraš. Z njegovo odpravo se bo sesulo vse »dogmatsko znanje«.

Kantov dogmatizem. S prepoznavanjem »stvari po sebi« spoznavamo, da določa naše predstave o svetu in s tem tudi naša dejanja v tem svetu. A če je temu tako, potem nismo svobodni. Podrediti se moramo svetu stvari in ga sprejeti takšnega, kot je. To je dogmatizem. Dogmatizem vodi v materializem in fatalizem, tj. do odrekanja svobode. Dogmatizem seveda ne zanika obstoja svobode, »kajti to bi bilo v nasprotju z razumom. Toda s svojo izhodiščno tezo ovrže samo dejstvo obstoja svobode.” Dogmatizem »popolnoma zanika neodvisnost jaza« in ga dela »preprost proizvod stvari«.

Spor med idealistom in dogmatikom je o tem, »ali je treba neodvisnost stvari žrtvovati neodvisnosti jaza ali, nasprotno, neodvisnost jaza neodvisnosti stvari«. Fichte izbere svobodo in neodvisnost Jaza, »žrtvuje« stvar. To počne zato, ker je dogmatizem (materializem) mogoče ovreči le »iz postulata svobode in neodvisnosti Jaza«. Ta postulat je postal osnova Fichtejeve filozofije.

Problem svobode je glavni v Fichtejeva filozofija . Iz priznanja svobode izhaja in se razvija njena glavna vsebina - nauk o aktivni, aktivni naravi človeka. Človek je bil rojen »ne za prazno samopregledovanje in samorefleksijo in ne za samozadovoljevanje s svojimi pobožnimi čustvi«, rojen je bil za dejavnost. »Ukrepaj! ukrepaj! ukrepaj! "Zato obstajamo." Toda samo svoboden človek lahko deluje. Za Fichteja svoboda ni subjektivna samovolja; svoboda je človekova prostovoljna pripadnost moralnim zakonom.

osnova Fichtejeva filozofija je »absolutni jaz« ali absolutni subjekt . Ta »absolutni Jaz« ima neskončno, aktivno dejavnost, ki ustvarja ves svet, vključno z individualnim empiričnim Jazom.

Od tod glavna razlika med Fichtejevo filozofijo in Kantovo filozofijo. Za Kanta vedoči subjekt aktivno sodeluje pri spoznavanju sveta. Pri Fichteju vedeči subjekt svobodno in aktivno ustvarja svet okoli sebe. Za Kanta je vir našega znanja objektivni svet; za Fichteja je vir našega znanja »intelektualna intuicija«.

Filozofija J. Fichteja je v veliki meri povezana z doktrino dejavnosti, ki se obravnava kot samostojno načelo, ki ima ontološko primarni značaj. Edina snov v tem primeru je subjekt, jaz, čista dejavnost. Najvišje načelo delovanja je moralni zakon. Najpomembnejše vprašanje tukaj je vprašanje svobode. Fichte je bil v svojem nauku o spoznanju eden prvih med filozofi, ki je poskušal preučevati problem nezavednega.

V delu F. Schellinga zavzemajo posebno mesto problemi filozofije svobode in filozofije umetnosti. Eden glavnih epistemoloških problemov za Schellinga je problem protislovja med teoretičnim (nezavednim, v njegovem razumevanju) in praktičnim (zavestnim). Rešitev tega protislovja Schelling vidi v najvišji obliki ustvarjalnosti – v umetnosti.

Problem samopotrjevanja svobode je pri Schellingu rešen z ločitvijo od univerzalnega principa (Boga), ki je sam začetek zla. Zaradi tega, meni Schelling, si mora človek prizadevati za ponovno združitev z Bogom. To je skriti pomen zgodovine.

Hegel (1770-1831). Za G. Hegla se duhovna kultura človeštva kaže v svojem naravnem razvoju kot postopno razkritje ustvarjalnih sil »svetovnega uma«. Duhovni razvoj posameznika reproducira stopnje samospoznanja "svetovnega duha", začenši od trenutka poimenovanja čutnih podatkov "stvari" in konča z "absolutnim znanjem" - znanjem o oblikah in zakonih, ki vladajo celotnemu proces duhovnega razvoja od znotraj. Pri Heglu se proces spoznanja spremeni v samospoznanje absolutnega razuma (ideje), ki v svetu dojema lastno vsebino. Zato se razvoj realnosti zanj kaže kot logično-racionalni proces, v katerem dialektika pojmov prevladuje nad dialektiko stvari.

Heglova nedvomna zasluga je reforma logike, teorije znanja, nauka o svetu, kategorij filozofije, katerih ideje so zbrane v treh knjigah pod splošnim naslovom "Znanost logike".

Izhodišče Heglove filozofije je istovetnost bivanja in mišljenja. To pomeni, da sta biti in mišljenje ena in ista stvar, le da obstajata v različnih oblikah. Kakšna je logika filozofije identitete? Iz človeške zavesti je nemogoče izpeljati obstoj, saj je treba razložiti nastanek človeka samega in njegove zavesti. Prav tako je nemogoče izpeljati zavest iz materije, saj ni mogoče pojasniti, kako lahko razširjeno in neživo (materija) povzroči nerazširjeno in živo (misel). Posledično je bilo treba najti tako predstavljivo temeljno načelo, ki bi vsebovalo objektivno in subjektivno, iz katerega bi bilo mogoče izpeljati tako bivanje kot mišljenje, s čimer bi dokazali enotnost sveta in neločljiv odnos med biti in mišljenjem. Absolutna ideja ali svetovni duh je za Hegla postala tako predstavljivo temeljno načelo.

Kaj ideja, celo absolutna - to mislil . Način obstoja misli je proces mišljenja. Absolutna ideja lahko razmišlja samo o sebi, saj nič drugega še ne obstaja. Proces spoznavanja Absolutne ideje o sebi je proces samospoznavanja. Daje želeno predstavljivo načelo, ki vsebuje tako objektivno (predmet mišljenja) kot subjektivno (predmet mišljenja), daje enotnost objektivnega (o čem razmišljamo) in subjektivnega (samega procesa razmišljanja). Tako Hegel najde predstavljivo temeljno načelo, iz katerega nato deducira tako biti kot mišljenje.

Tako Hegel idealistično rešuje problem, ki ga je postavil Kant. Materialno bitje (narava in družba) spreminja v umljivo bitje, v bitje mišljenja.

Pri Heglu je bilo bistveno novo to, da ni iskal samo temeljnega principa, substance sveta, ampak tako temeljni princip, ki bi pojasnil notranje razloge za razvoj sveta. Hegel najde ta notranji razlog v tem, da je zanj substanca hkrati subjekt. Od tod ključno stališče Heglove filozofije: »celotna poanta je razumeti in izraziti resnico ne samo kot substanco, temveč v enaki meri kot subjekt«. Hegel tako substanco vidi kot subjekt v absolutni ideji ali, bolj jasno, v svetovnem duhu. Substanca je za Hegla hkrati subjekt, ki se spozna kot substanca. Od tod racionalni pomen Heglove filozofije. Če substanca, ki jo raziskuje Hegel, ni nič drugega kot bistvo resnične narave in resnične zgodovine, potem Hegel, ko raziskuje absolutno idejo, raziskuje samo resnično resničnost. To je prava vrednost Heglove filozofije. In ker sta narava in zgodovina ista »objektivirana« misel, je jasno, da ju je naš um povsem sposoben spoznati kot svojo vsebino. Od tod Heglova vera v neskončne možnosti človeškega uma. Od tod kritika agnosticizma.

Proces samospoznavanja Absolutne ideje o sebi vključuje dva trenutka:

a) proces pridobivanja znanja (dialektična metoda);

b) in samo znanje, pridobljeno kot rezultat tega znanja (metafizični sistem). Tu nastopi glavno protislovje v Heglovi filozofiji – protislovje med dialektično metodo in metafizičnim sistemom.

Po eni strani dialektika dokazuje nujnost in neskončnost razvojnega procesa in posledično procesa spoznanja. Po drugi strani pa sistem zahteva, da se proces kognicije zaključi takoj, ko se konča proces samospoznavanja Absolutne ideje o sebi. Enostavno se nima več česa naučiti. Ker se proces samospoznavanja konča v Heglovi filozofiji, se posledično s to filozofijo konča celoten proces človekovega spoznanja. Posledično postane znanje, pridobljeno v Heglovi filozofiji, absolutno in dokončno. Metoda pride v konflikt s sistemom.

To je v nasprotju s katero koli filozofijo, ki razlaga svet iz zavesti. Kakršna koli že je ta zavest, njeno vsebino sestavlja samo znanje, ki ga ima človeštvo v tem trenutku. In takoj ko se izčrpajo, je proces spoznanja iz zavesti zaključen.

Heglova filozofija je klasična različica racionalistične filozofije. Hegel hoče iz filozofije narediti znanost. Filozofsko znanje mora biti vsakomur razumljivo, znanje primerno za preučevanje in posredovanje drugim. Filozofsko znanje bi moralo biti enako kot vsako drugo znanstveno znanje. Njegova filozofija je uperjena proti tistim, ki trdijo, "da absoluta ne bi smeli razumeti, ampak čutiti in kontemplirati, da raziskovanja ne bi smelo voditi njegov koncept, temveč čutenje in kontemplacija." Tovrstni filozofi se imajo za izbrance, »ki jim Bog v sanjah daje modrost; toda vse, kar dejansko prejmejo in rodijo v sanjah, sodi le v kraljestvo sanj.« Dandanes te besede zvenijo več kot aktualno.

Če hoče torej filozofija posredovati znanje, mora slediti isti poti kot znanost. Na način, »odprt za vse in enako zgrajen za vse«. Pot, ki vodi do racionalnega znanja. Toda inteligentno znanje je mogoče pridobiti samo z razumom in ne z »ekstazo, sanjarjenjem in sanjarjenjem«. To je racionalno znanje, ki si ga Hegel prizadeva pridobiti, opirajoč se na razum.

Absolutna ideja izvaja svoje samospoznanje v treh oblikah, ki se odražajo v treh delih Heglove filozofije: logiki, filozofiji narave in filozofiji duha.

Logike. Po Heglu je logika »veda o ideji sami in zase«. Tu se absolutna ideja prepozna kot čista misel. Logika zagotavlja globoko in celovito analizo procesa spoznavanja. Ta del Heglove filozofije je univerzalne narave in je najbolj zanimiv.

Filozofija narave je »veda o ideji v njeni drugačnosti«. Tukaj se absolutna ideja spozna v obliki »drugega bitja«, torej v obliki narave. Tako je narava ista ideja (misel), le v »objektivirani obliki«. To je istovetnost bivanja in mišljenja. Oblike naravnega obstoja absolutne ideje se obravnavajo v mehaniki, fiziki in organiki.

Filozofija duha je tretja stopnja samospoznanja absolutne ideje. Povezan je z nastankom človeka in družbe. Absolutna ideja se spozna s pomočjo človeka. Filozofija duha je sestavljena iz treh delov.

1. Subjektivni duh. Tu je obravnavan proces individualnega človekovega razvoja. Analiza tega procesa kaže, da temelji na objektivnem duhu.

2. Objektivni duh. Vključuje moralo in pravo. Iz morale po Heglu nastanejo pravo, družina in država.

3. Absolutni duh. Tu se duh odvrne od vsega inertnega, materialnega in se prepozna kot čista »ideja«, kot čisti »duh«.

To znanje se izvaja v treh oblikah – v obliki umetnosti, religije in filozofija.

Umetnost je najnižja oblika spoznanja absolutnega duha. Pojavlja se v čutno-predmetni obliki in je čutno znanje.

Višja oblika spoznanja absolutnega duha je religija. Zagotavlja čutno-figurativno znanje in ima zato pravico do obstoja skupaj z znanostjo.

Najvišja oblika spoznanja absolutnega duha je filozofija.

S pomočjo umetnosti in religije se absolutna ideja spozna v čutnih oblikah. To je potrebno, vendar ne zadostuje. Prizadeva si spoznati svoje bistvo. Ker je njegovo bistvo v tem, da je mišljeno, potem je njegovo spoznanje dopolnjeno v znanosti, ki se ukvarja z mišljenjem, to je v filozofiji, namreč v filozofiji Hegla. Tu se konča proces samospoznavanja absolutne ideje. Končal se je proces samospoznavanja absolutne ideje in končan je proces spoznanja nasploh.

Zgodovinski pomen Heglove filozofije je v razvoju dialektične metode spoznanja in dialektičnega načina mišljenja. Zgodovina se je prvič pojavila kot enoten, medsebojno povezan, nujen proces razvoja narave, družbe in mišljenja. Od takrat naprej je ideja o notranji nujnosti zgodovinskega razvoja postala osrednja ideja evropske filozofije. Res je, ta ideja je povzročila tudi nerešljiv problem. Če ima zgodovinski proces nujen značaj, kako je potem mogoče to nujnost združiti s svobodno dejavnostjo ljudi?

Dialektična analiza procesa spoznavanja je pokazala, da je proces spoznavanja, proces pridobivanja resnice, prav proces, ki po svoji naravi nima in ne more imeti konca. Posledično je ustvarjanje popolne, absolutne filozofije načeloma nemogoče. Iz tega je sledil neizogiben sklep: filozofija mora iskati nove temelje in nove poti razvoja.

Hegel je verjel, da se razvoj narave in družbe zgodi zaradi samospoznanja Absolutne ideje. V njegovi filozofiji je bilo samospoznanje zaključeno, zato se je morala zgodovina končati. Vendar se je zgodba nadaljevala in to precej burno. Postalo je jasno, da je bila prvotna teza Heglove filozofije napačna. Obračanje k materializmu, k študiju resnične narave in zgodovine je postalo neizogibno.

Po Heglu je filozofija ubrala pot razvijanja ločenih, med seboj pogosto malo povezanih problemov. Doba klasične filozofije se končuje.

1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - profesor na heidelberški in nato berlinski univerzi, je bil eden najbolj avtoritativnih filozofov svojega časa tako v Nemčiji kot v Evropi, vidni predstavnik nemškega klasičnega idealizma.

Heglova glavna zasluga za filozofijo je v tem, da je predstavil in podrobno razvil:

Teorija objektivnega idealizma (katerega jedrni koncept je absolutna ideja - Svetovni Duh);

Dialektika kot univerzalna filozofska metoda.

Heglova najpomembnejša filozofska dela vključujejo:

"Fenomenologija duha";

"Znanost logike";

"Filozofija prava".

2. Glavna ideja ontologije (nauk o biti) Hegla - identifikacija bivanja in mišljenja. Iz tega poistovetenja Hegel izpelje poseben filozofski koncept – absolutno idejo.

Absolutna ideja- To:

edina prava resničnost, ki obstaja;

Temeljni vzrok celotnega okoliškega sveta, njegovih predmetov in pojavov;

Svetovni duh s samozavedanjem in sposobnostjo ustvarjanja.

Naslednji ključni ontološki koncept Heglove filozofije je odtujenost.

Absolutni duh, o katerem ni mogoče reči nič dokončnega, se odtuji v obliki:

Okoliški svet;

narava;

Človek;

In potem se po odtujenosti skozi človeško razmišljanje in delovanje naravni potek zgodovine spet vrne vase: to pomeni, da se cikel Absolutnega duha odvija po shemi: Svetovni (Absolutni) duh - odtujenost - okoliški svet in človek - človeško mišljenje in dejavnost - spoznanje samega sebe z duhom skozi človeško mišljenje in dejavnost - vrnitev Absolutnega duha k sebi. Sama odtujitev vključuje:

Ustvarjanje snovi iz zraka;

Kompleksna razmerja med objektom (okoliškim svetom) in subjektom (osebo) - skozi človeško dejavnost se Svetovni duh objektivizira;

Izkrivljanje, človekovo nerazumevanje sveta okoli sebe.

Človek igra posebno vlogo v Heglovi ontologiji (biti). on - nosilec absolutne ideje. Zavest vsakega človeka je delček svetovnega duha. V človeku pridobi abstraktni in neosebni svetovni duh voljo, osebnost, značaj, individualnost. Tako je človek »končni duh« svetovnega duha.

Skozi človeka Svetovni duh:

Manifestira se v obliki besed, govora, jezika, gest;

Giba se namensko in naravno – dejanja, človeška dejanja, potek zgodovine;

Spoznava samega sebe skozi človekovo kognitivno dejavnost;

Ustvarja - v obliki rezultatov materialne in duhovne kulture, ki jo je ustvaril človek.

3. Heglovo zgodovinsko služenje filozofiji je v tem, da prvi je jasno oblikoval pojem dialektike.

dialektika, po Heglu je temeljni zakon razvoja in obstoja svetovnega duha in okoliškega sveta, ki ga je ustvaril. Pomen dialektike je to:

vse - svetovni duh, "končni duh" - človek, predmeti in pojavi okoliškega sveta, procesi - vsebuje nasprotna načela (na primer dan in noč, toplota in mraz, mladost in starost, bogastvo in revščina, črna in bela, vojna in mir itd.);

Ti principi (strani enega samega bitja in Svetovni duh) so med seboj v konfliktu, a so hkrati v bistvu združeni in medsebojno delujejo;

Enotnost in boj nasprotij je osnova za razvoj in obstoj vsega na svetu (torej osnova za univerzalni obstoj in razvoj).

Razvoj prihaja od abstraktnega k konkretnemu in ima naslednje mehanizem:

obstaja določeno diplomsko delo(izjava, oblika bivanja);

Ta teza je vedno antiteza- njeno nasprotje;

Kot rezultat interakcije dveh nasprotujočih si tez dobimo sinteza- nova izjava, ki nato postane teza, vendar na višji stopnji razvoja;

Ta proces se dogaja znova in znova in vsakič se kot rezultat sinteze nasprotujočih si tez oblikuje teza vse višje ravni.

Na primer:

Kot prvo tezo, iz katere se začne univerzalni razvoj, Hegel izpostavi tezo o »biti« (to je tistem, kar obstaja). Njena antiteza je »neobstoj« (»absolutni nič«). Biti in nebiti dajeta sintezo – »postajanje«, kar je nova teza. Nadaljnji razvoj se nadaljuje v naraščajoči liniji po navedeni shemi.

Po Heglu protislovje ni zlo, ampak dobro. Protislovja so gibalo napredka. Brez nasprotij, njihove enotnosti in boja je razvoj nemogoč.

4. V svojih raziskavah želi Hegel razumeti:

Filozofija narave;

Filozofija duha;

Filozofija zgodovine;

In to pomeni njihovo bistvo.

Narava (svet okoli nas) Hegel razume, kako drugačnost idej(to je antiteza ideje, druga oblika obstoja ideje). Duh ima po Heglu tri različice:

Subjektivni duh;

Objektivni duh;

Absolutni duh.

Subjektivni duh- duša, zavest posamezne osebe (tako imenovani "duh zase").

Objektivni duh- naslednja raven duha, "duh družbe kot celote." Izraz predmetov novega duha je zakon - red odnosov med ljudmi, ki je dan od zgoraj, prvotno obstaja kot ideja (saj je svoboda lastna človeku samemu). Pravo je uresničena ideja svobode. Poleg prava so drugi izrazi objektivnega duha morala, civilna družba in država.

Absolutni duh- najvišja manifestacija duha, večno veljavna resnica. Izrazi Absolutnega duha so:

Umetnost;

vera;

Filozofija.

Umetnost- neposredna refleksija osebe o absolutni ideji. Med ljudmi, po Heglu, lahko samo nadarjeni in briljantni ljudje »vidijo« in odsevajo absolutno idejo, zaradi tega so ustvarjalci umetnosti.

vera- antiteza umetnosti. Če je umetnost absolutna ideja, ki jo »vidijo« briljantni ljudje, potem je religija absolutna ideja, ki jo je človeku razodel Bog v obliki razodetja.

Filozofija- sinteza umetnosti in religije, najvišja stopnja razvoja in razumevanja absolutne ideje. To je znanje, ki ga je dal Bog in ga hkrati razumejo briljantni ljudje - filozofi. Filozofija je popolno razkritje vseh resnic, znanje Absolutnega Duha o sebi (»svet, ujet z mislijo« - po Heglu), povezava začetka absolutne ideje z njenim koncem, najvišjim znanjem.

Po Heglu bi moral biti predmet filozofije širši od tradicionalno sprejetega in bi moral vključevati:

filozofija narave;

antropologija;

Psihologija;

Filozofija države;

Filozofija civilne družbe;

Filozofija prava;

Filozofija zgodovine;

Dialektika - kot resnica univerzalnih zakonov in principov. zgodba, po Heglu proces samouresničitve Absoluta

duha. Ker absolutni duh vključuje idejo svobode, je vsa zgodovina proces človekovega pridobivanja vedno več svobode. V zvezi s tem Hegel celotno zgodovino človeštva razdeli na tri velika obdobja:

vzhodni;

antično-srednjeveški;

nemški.

vzhodna doba(doba starega Egipta, Kitajske itd.) - obdobje zgodovine, ko se v družbi samo ena oseba zaveda samega sebe, uživa svobodo in vse ugodnosti življenja - faraon, kitajski cesar itd., vsi ostali pa so njegovi sužnji in služabniki.

Antično-srednjeveška doba- obdobje, ko se je skupina ljudi začela prepoznavati (vodja države, spremstvo, vojskovodje, aristokracija, fevdalci), vendar jih je bila večina zatiranih in nesvobodnih, odvisni so od »elite« in ji služili. .

germanska doba- doba, sodobna Heglu, ko je vsak samega sebe in svoboden.

5. Poudarite lahko tudi naslednje Heglovi družbenopolitični pogledi:

država je oblika obstoja Boga v svetu (v svoji moči in »zmožnosti« učlovečen Bog);

Pravo je dejanski obstoj (utelešenje) svobode;

Splošni interesi so višji od zasebnih in posameznika, njegove interese je mogoče žrtvovati skupnemu dobremu;

Bogastvo in revščina sta naravna in neizogibna, to je dana realnost, s katero se je treba sprijazniti;

Protislovja in konflikti v družbi niso zlo, ampak dobro, motor napredka;

nasprotja in konflikti med državami, vojne so motor napredka v svetovno-zgodovinskem merilu;

»večni mir« bo vodil v propad in moralni razpad; redne vojne, nasprotno, čistijo duha naroda. Eden najpomembnejših Heglovih filozofskih zaključkov o biti in zavesti je, da ni protislovja med bitjo (materijo) in idejo (razum, zavest, ideja imajo bit in bit ima zavest). Vse, kar je razumno, je resnično, in vse, kar je resnično, je razumno.

V heglovski filozofiji nova evropska paradigma doseže svojo mejo. Zdi se, da je Heglova filozofija povedala že vse. Hegel sam je trdno verjel v to iluzijo. Ugotovil je, da je nadaljnji razvoj filozofije nemogoč. Toda že Heglovi sodobniki so v njegovem sistemu videli nepremostljive napake, napačne izračune in utopične namene (to so opazili predvsem nemški romantiki: Novalis, brata Schlegel, Schelling). Kaj so to napačne izračune? Tu so najbolj tipični:

1. Sindrom ustvarjanja sistema, prepričanje, da je v konstrukcijah posameznega misleca mogoče izraziti čisto absolutno resnico. Zahteva po sistematičnem, celovitem znanju je bila povzdignjena v zakon, v vladavino filozofiranja. Od tod dogmatizem klasično razmišljanje. Klasični filozofi so nezaupljivi in ​​agresivni do vsega, kar je v nasprotju z njihovim sistemom in vanj ne sodi (v Heglovih besedilih je bilo moč prebrati veliko arogantnih in posmehljivih napadov na drugače misleče). Klasični filozofi se med seboj niso hoteli razumeti; vsak si želi, da bi vsi razumeli njega samega. Z drugimi besedami, klasika ni obvladala, ni izkusila ideje o nesorazmernosti neskončne resnice z resničnimi, končnimi možnostmi človeške zavesti.

2. Reduciranje filozofiranja na racionalno-spoznavni postopek mišljenja. Organ filozofije pri klasiki ni duša, ampak um. Duhovna večdimenzionalnost subjekta je reducirana na eno duševno dimenzijo. Voljo, občutke, čustva, strasti izpodriva logika mišljenja. Zato je ocena Vl. Solovjov, nova evropska filozofija: to je »filozofija abstraktnega razuma« (v delu »Kriza zahodne filozofije«). Z izgubo konkretnega, živečega posameznika filozofija izgubi povezavo z življenjem, s sfero vsakdanjega bivanja. Iz ljubezni do modrosti, iz umetnosti življenja se spremeni v umetnost refleksije. Prevladuje strokovni žargon, razumljiv le začetnikom. Klasiki niso opazili, da človek in svet nista nič bolj racionalna kot iracionalna (nič ni dal v zameno za vero, ki jo je presegel).

3. Nova evropska filozofija, začenši z Descartesom, razvija metodo, ki se osredotoča na zunanje (v odnosu do filozofije) modele, zlasti na natančno znanje naravoslovja. Želela je biti tako stroga in demonstrativna, kot je na primer matematika. Tako se je filozofija vsaj deloma izločila iz sestave humanitarnega znanja, razčlovečeno sebe. Prave smiselne naloge filozofije so bile pozabljene ali izkrivljene (Hegel v »Fenomenologiji duha« ponosno ugotavlja, da v njegovi osebi filozofija končno postaja znanost (logika). Ni slutil, da je s tem ubil filozofijo, kajti da bi filozofija postala znanost pomeni prenehati biti to, kar si). To vodi do naslednjega zaključka:

4. Heglovska filozofija je poslabšala in razkrila napake racionalizma in abstraktnega mišljenja. Klasična paradigma v Heglovi filozofiji je izčrpala in preživela svojo uporabnost ter se znašla v kriznem stanju. Filozofija je bila postavljena pred izbiro: izginiti ali se korenito reformirati, poiskati novo paradigmo. Filozofija je izbrala drugo. Ubrala je drugo pot, antiheglovsko.

Dosežki filozofije novega časa

Praktični pomen filozofije novega časa je pridobil obseg brez primere. Nova filozofija ni odražala le človekovega zavedanja svoje moči. Njegov pomen kot svetovnonazorskega sistema, njegov močan vpliv na zahodno misel, je temeljil na njegovi znanstveni in nato na tehnološki podlagi. Še nikoli doslej noben način razmišljanja ni vodil do tako jasno oprijemljivih rezultatov.

Ni naključje, da je Isaac Newton dosegel vrhunec svojih odkritij z virtualno sintezo Baconovega induktivnega empirizma z Descartesovim deduktivnim matematičnim racionalizmom, s čimer je znanstvena metoda, ki jo je prvi uvedel Galilei, obilno obrodila sadove.

Zdaj je postalo očitno, da je najvišje dosežke človeštva mogoče pospešiti z vedno bolj sofisticirano znanstveno analizo in pravilnim ravnanjem z naravnim svetom ter s sistematičnim premikanjem meja intelektualne in eksistencialne neodvisnosti človeka na vseh področjih življenja – fizičnem, družbeni, politični, verski, znanstveni, metafizični.

Zdaj je prišel čas za uresničitev sanj o človeški svobodi in velikih dosežkih na tem svetu. Človeštvo je končno dočakalo razsvetljeno dobo.

Filozofija 19. stoletja in glavne smeri sodobne zahodne filozofije

Klasični in neklasični tipi filozofije 19. stoletja.

Vl.Solovjev je Heglovo filozofijo označil za "prelomnico" v razvoju zahodne filozofije. Ta »preobrat« je res zelo jasno viden: namesto razuma - volja, vera, domišljija; namesto racionalizma - iracionalizem; od filozofije pojmov - do življenjske filozofije Schopenhauerja in Nietzscheja; od abstraktnih načel – do konkretnosti sveta in človeka; od spekulativne metafizike – do neposredne izkušnje življenja; od spekulativne racionalnosti k znanstveni racionalnosti (pozitivizem in naturalizem).

Ločnica med klasično in neklasično filozofijo je na vprašanju odnosa do tradicionalnega racionalizma in njegovega nasprotja - iracionalizma; skrajna pola sta konservativni tradicionalizem in »radikalni nihilizem«.

Klasični tip filozofije vključuje na primer pozitivizem, marksizem, neokantianizem, fenomenologijo, hermenevtiko, analitično filozofijo itd.

Neklasični tip filozofije vključuje voluntarizem, filozofijo življenja v različnih pojavnih oblikah, eksistencializem, postmodernizem itd.

Razmislimo o štirih filozofskih smereh, ki so se razvile v 19. stoletju: dve pripadata klasični tradiciji (pozitivizem in marksizem), dve pa neklasični tradiciji (voluntarizem in življenjska filozofija).

Glavni predstavniki filozofije 19. stoletja. in njihove ključne ideje