اهمیت روش آپوفاتیک چیست؟ الهیات آپوفاتیک (کوزنتسوف). خواص آپوفاتیک خداوند

مشکل اصلی دیونیسیوس آرئوپاگیت، مشکل شناخت خدا و وحدت انسان و خداست. دیونیسیوس آرئوپاگیتی دو راه ممکن برای شناخت خدا ارائه می دهد: کاتافاتیک و آپوفاتیک.

برای اینکه انسان به معرفت خدا قیام کند، باید از همه چیز زمینی چشم پوشی کرد. بنابراین او در ابتدای کتاب «الهیات عرفانی» خود، اثری که در آن دیونوسیوس به تیموتائوس خطاب می‌کند، نوشت: «اگر تیموتای محبوب من، با غیرت می‌کوشی که به اندیشیدن در بینش‌های عرفانی بپیوندی، پس از فعالیت‌های حواس و عقل خود کناره‌گیری کن. و از هر چیزی که از نظر نفسانی درک می شود و از هر چیزی که قابل درک است، از هر چیزی که وجود دارد و از هر چیزی که وجود ندارد، تا به بهترین شکل ممکن برای اتحاد واقعی ماوراء طبیعی با او که فراتر از هر ذات و هر دانشی است، تلاش کند.

بنابراین، یک عنصر اساسی در وحدت با خدا و معرفت خدا، چشم پوشی از همه اشکال معرفت معمول ما است: حسی و عقلی. البته قبل از هر چیز باید فعالیت های حواس را حذف کنیم. به یاد داریم که فلوطین نیز همین سطح صعود را به یکی پیشنهاد کرد. ابتدا احساسات را کنار می گذاریم، سپس از فعالیت گفتمانی ذهن، سپس به طور کلی از فعالیت ذهن خود دست می کشیم، سپس خود را رها می کنیم و سپس می توانیم به تفکر در مورد یگانه دست یابیم.

در دیونیسیوس آرئوپاگیت هم همین را می بینیم. پس از کناره گیری از فعالیت حواس خود، کناره گیری از فعالیت ذهن، از هر چیز حسی- محسوس، معقول، موجود و ناموجود، عدم ادراک دانش خود، پس از آن مستقل از همه چیز، خود را کاملاً رها می کنیم. دیونیسیوس آرئوپاگیتی می نویسد، ما می توانیم برای اتحاد با خدا تلاش کنیم. بنابراین مراحل دستیابی به معرفت خداوند همانند نوافلاطونیان است. بنابراین، غالباً در مورد وابستگی مستقیم یا صریح دیونوسیوس به رساله های فلوطین و بالاتر از همه پروکلوس نتیجه گیری می شود که غالباً نقل قول هایی از آنها در آثار او یافت می شود. مطمئناً ارتباطات آشکاری وجود دارد، اما تفاوت های قابل توجهی نیز وجود دارد که در مورد آنها صحبت خواهیم کرد.

راه اصلي توصيف ذات الهي، شيوه آپوفاتيک است، شيوه سلبي، شيوه اي که انسان از هر توصيفي از ذات الهي خودداري مي کند. «خداوند عامل همه چیز است، اما در کارها دخالتی ندارد». این لحظه نیز تازگی و اصالت آموزه های دیونیسیوس آرئوپاگیتی را نشان می دهد و نشان می دهد که دیونیسیوس در این مورد با متفکری چون اورلیوس آگوستین موافق نیست. زیرا برای آگوستین، خدا یک موجود است، «خدا همان موجود است».

از نظر دیونیسیوس آرئوپاگیت، خدا بالاتر از هستی است، خدا هستی نیست، او هستی را از نیستی می آفریند، از هر دو بالاتر بودن. خداوند با آفریدن هستی قوانینی به هستی می دهد. خداوند نه تنها بر وجود، بلکه از عقل نیز بالاتر است. بنابراین، خداوند بی کلام است، زیرا او خارج از کلام و تفکر وجود دارد. و فقط می‌توان آن را برای کاملان آشکار کرد. اما حتی برای یک شخص کامل نیز خدا به طور کامل آشکار نمی شود، زیرا او به خدا فکر نمی کند، بلکه فقط به مکانی که در آن ساکن است فکر می کند. خدا بالاتر از هر چیزی است، بالاتر از هر امکانی برای شناختش.

علم و تدبر و تسبیح خداوند جهل و عدم رؤیت است، یعنی. ما فقط می توانیم خدا را بدون شناخت و دیدن او بشناسیم. ما فقط با جدا شدن از هر چیزی که وجود دارد می توانیم بدانیم، همانطور که دیونیسیوس می نویسد، همانطور که در یک مجسمه، مجسمه ساز هنگام خلق آن، تمام موارد اضافی را که مانع از تبدیل یک تکه سنگ به مجسمه می شد، برید. بنابراین، برای رسیدن به خدا باید از هر چیز زائد، از هر چیزی که ما را از رسیدن به خدا باز می دارد، چشم پوشی کرد. بنابراین، قضاوت های منفی نسبت به قضاوت های مثبت ارجحیت دارند.

اما مسیر مثبت شناخت خدا به همان اندازه عادلانه است و شما فقط باید بفهمید که مرزهای الهیات اثباتی کجاست و مرزهای الهیات منفی کجاست. در الهیات اثباتی و کاتافاتیک، ما چیزی در مورد خدا می دانیم، اما از عالی ترین معرفت او به دانش پایین تر نزول می کنیم. و انسان با انکار از پایین به بالاتر می رود. چرا هنگام قضاوت مثبت در مورد خدا با بالاترین گزاره شروع می کنیم؟ زیرا هنگام اظهار نظر درباره خدا، باید از آنچه در ذات او و در ذات او نهفته است، عمل کنیم.

از سوی دیگر، چرا در الهیات سلبی باید از پست ترین قضاوت ها در مورد خدا حرکت کرد؟ بله، زیرا در قضاوت های منفی باید با انکار چیزی که بیشتر از همه با او تفاوت دارد شروع کرد. دیونیسیوس می نویسد: "در واقع، او زندگی یا خیری کمتر از هوا یا سنگ ندارد." این روش الهیات اثباتی است. و آیا او هشیارتر و خوش اخلاق تر از آن نیست که ما در مورد خدا بگوییم یا فکر کنیم؟ این مسیر الهیات منفی است.

علاوه بر این، دیونیسیوس ویژگی‌های ممکن خدا را هم در مسیر الهیات کاتافاتیک و هم در مسیر الهیات آپوفاتیک ارائه می‌کند. در طول مسیر الهیات آپوفاتیک، دیونیسیوس می گوید که خدا به عنوان علت همه چیز، ماورای وجود است، زیرا چیزها نمی توانند منشأ خود باشند. او علت هر چیزی است که وجود دارد و هستی دارای تصویر و صورت و یا کیفیت و کمیت است، پس طبیعتاً خداوند در این ویژگی ها از او پیشی می گیرد. خداوند نه صورت دارد و نه صورت و نه کیفیت و نه کمیت و نه حجم و نه چیز دیگری که از صفات موجودات جسمانی باشد. پس خداوند چیزی جسمانی و حسی- محسوس نیست.

اما خصوصیات معقول نیز ذاتی خداوند نیست. پس خداوند نه روح است، نه عقل، نه عقل، نه تفکر، نه برابری و نه نابرابری. آرام نمی گیرد، حرکت نمی کند، نه ابدیت است و نه زمان، نه علم است و نه حقیقت. Dionysius.Dionysius می نویسد که خدا نه یکی است، نه وحدت، نه خیر و نه روح، و توضیح می دهد که این باید متفاوت از تصور ما باشد. دیونیسیوس می نویسد که خدا روح است، این در کتاب مقدس بیان شده است، و اینکه خدا خیر است، اما اغلب انسان روح و خوبی را به عنوان چیزی خلق شده می داند. البته خدا را نمی توان به این شکل تصور کرد.

پس خداوند از هر تصدیق و هر منکری فراتر می رود. ما حتی در اینجا تفاوت زیر را از نوافلاطونیان، از فلوطین می بینیم. دیونیسیوس آرئوپاگیت فراتر می رود و خدا را بالاتر از وحدت، بالاتر از همه چیز، بالاتر از هستی، بالاتر از هر ذاتی نشان می دهد. خداوند از هر موجودی پیشی می گیرد و در معنای معرفتی، خداوند از هر توانایی شناختی پیشی می گیرد.

با این حال، ویژگی های مثبت خدا نیز ممکن است، و دیونیسیوس در این مورد در اثر خود "درباره نام های الهی" بحث می کند، که می توان خدا را نجات دهنده، نجات دهنده، حکیم، ذهن، حقیقت، کلمه، هستی، خیر نامید. آن ها همه این خصوصیات در مورد او نیز قابل اطلاق است، و برای درک صحیح چگونگی به کارگیری این صفات ذات الهی، دیونیسیوس آرئوپاگیتی اثر جداگانه ای می نویسد که در آن جوهر رویکرد کاتافاتیکی خود را توضیح می دهد.

از آنجایی که هر دو رویکرد برای خدا صادق است - هم آپوفاتیک و هم کاتافاتیک، ما می‌فهمیم که خدا نه تنها نسبت به جهان متعالی است، بلکه برای آن نیز ذاتی است. او از تمام جهان فراتر می رود و در عین حال در تمام جهان است. جهان مخلوق خداست و خداوند در هر عنصری از جهان ما حضور دارد. تفاوت با نوافلاطونی در اینجا آشکار است. اگر در میان نوافلاطونیان، خداوند جهان را به واسطه ذات خود، به موجب ذات خود، می آفریند، و جوهر خود را از خود بیرون می ریزد، در این صورت برای دیونیسیوس آرئوپاگیت مشکل متفاوت است. جهان را خدا آفریده، از نیستی آفریده و در زمان آفریده شده است و بنابراین مشکل اصلی دیونیسیوس آرئوپاگیتی به سوی دیگر منتقل می شود.

اگر برای فلوطین مشکل اصلی مسئله رابطه بین وحدت و کثرت، رابطه خدای یگانه و جهان آفریده او، مشکل چگونگی برخاستن وجود چندگانه از واحد بود، پس برای دیونیسیوس مشکل اصلی مشکل است. آفرینش، مشکل این است که چگونه یک موجود متعالی می تواند موجودی را بیافریند که در ذاتش با آن تفاوت دارد. ناشناختن واحد در فلوطین ناشی از ضعف عقل است که نمی تواند از کثرت اشیاء چشم پوشی کند و از محدوده زمانی و مکانی فراتر رود. و ناشناخته بودن خدا برای دیونیسیوس در این است که انسان به عنوان موجودی مخلوق نمی تواند به مفهوم خالق برود، نمی تواند از مرزهای جهان کالا فراتر رود.

وزارت آموزش و پرورش و علوم فدراسیون روسیه

موسسه آموزشی بودجه ایالتی فدرال

آموزش عالی حرفه ای

"دانشگاه ایالتی ولادیمیر به نام A.G. و N.G. استولتوف ها"

گروه مطالعات دینی

در رشته: الهیات جزمی

موضوع: «آموزه وجود خدا. الهیات آپوفاتیک و کاتافاتیک»

ولادیمیر، 2013

معرفی

می دانیم که ذات خداوند برای علم بشری غیرقابل دسترس است و بنابراین، محتوای این تعلیم، ذات الهی نیست، بلکه ویژگی های وجود خداوند است. و نه فقط خواص خدا، بلکه خواص ذاتی خداوند.

خواص ضروری چیست؟ اینها آن خصوصیاتی است که به ذات خداوند تعلق دارد و او را از سایر موجودات متمایز می کند، یعنی خواص مشترک همه اشخاص تثلیث مقدس. خواص ضروری را باید از خصوصیات شخصی یا هیپوستاتیک متمایز کرد.

در Ex. 3، 14 خداوند نام خود را به عنوان "موجود" در اسلاوی "Sy" آشکار می کند. قدیس گرگوری متکلم معنای این نام را اینگونه تفسیر می کند (این نقل در دو کلمه قدیس گرگوری 38 و 45 آمده است):

سنت می نویسد: «به این نام. او (خداوند) خود را "گرگوری" می نامد و در کوه با موسی صحبت می کند، زیرا او تمام وجود را در خود متمرکز می کند که آغاز نشده و متوقف نخواهد شد.

از این سخنان نتیجه می گیریم که خداوند اولاً یک شخص است و ثانیاً پری بی حد و حصر وجود را در درون خود دارد. این دو حقیقت، تقسیم خواص الهی را به دو گروه بزرگ تعیین می کند:

دسته اول از خواص به این دلیل است که خداوند دارای کمال وجود، دارای ذات مطلق است. خواصی که به کمالات وجود او در الهیات ارتدکس مدرن مربوط می شود، آپوفاتیک نامیده می شوند. در کتاب‌های درسی و کتاب‌های راهنمای پیش از انقلاب معمولاً به آن‌ها هستی‌شناختی (آپوفاتیک) می‌گویند.

دسته دوم از خواص به این دلیل است که خداوند موجودی با هوش معنوی یا شخصی است که می خواهد خود را برای مردم آشکار کند. ویژگی هایی که خداوند را به عنوان یک شخصیت، به عنوان موجودی با هوش معنوی مشخص می کند، کاتافاتیک یا بر اساس اصطلاحات تا حدی منسوخ شده، ویژگی های معنوی (کاتافاتیک) نامیده می شود.

الهیات آپوفاتیک

مفهوم "الهیات آپوفاتیک"

الهیات آپوفاتیک (منفی، از یونانی Apophatikos - منفی) روشی برای شناخت خدا است که به طور جدایی ناپذیری با تمرین زاهدانه ارتدکس پیوند خورده است که از درک خدا به عنوان موجودی متعالی به جهان خلقت نشات می گیرد.

الهیات آپوفاتیک یکی از دو راه شناخت ارتدکس از خدا را نشان می دهد. به عنوان «مسیر انکار» صفات آفریده شده برای خداوند غیرمعمول، این مسیر با «مسیر تصدیقات» یا الهیات کاتافاتیک تکمیل می شود. دومی همه کمالات قابل تصور در عالم خلقت را برای خداوند تطبیق می کند. در درک الهیات سنتی ارتدوکس، الهیات آپوفاتیک بخشی از الهیات به عنوان آموزه «خدا در خود» است، در حالی که الهیات کاتافاتیک با «اکونومیا» همراه است که به مسائل اقتصاد و وحی الهی می پردازد. مطابق با سنت سنت. گرگوری پالاماس، اساس واقعی خود را در خدا دارد. تفاوت اسرارآمیز بین ذات نامعلوم و نامعلوم خداوند و افعال او (انرژی های الهی) قابل دسترسی به معرفت و توصیف را بر ذهن انسان آشکار می کند.

مفهوم «الهیات آپوفاتیک» به معنای مسیحی برای اولین بار در آرئوپاگیتیکا استفاده شد. St. دیونوسیوس در پی تأکید بر برتری غیرقابل قیاس الوهیت آفریده شده او بود و می خواست به ماوراء جوهریت و وجود فوق العاده به عنوان ویژگی حیات الهی اشاره کند. به دنبال St. دیونیسیوس، معرفت حقیقی خدا شامل «مسیر نفی» یا «شناخت خدا از طریق جهل» است، زیرا پری پایان ناپذیر زندگی الهی را نمی توان به طور کامل با زبان مقولات و تصاویر آفریده بیان کرد. در نتیجه، متکلم باید برای آشکار ساختن حیات الهی که از عقل مخلوق پیشی می گیرد، روش حذف همه صفات و تشبیهات مخلوق را به کار گیرد و همچنین در مقولات مورد استفاده از مافوق استفاده کند (مثلاً «ابر وجود»، «ابر خیر» ).

به گفته St. برای دیونیسیوس که بالاتر از همه موجودات مخلوق است، خدا نه تنها از نظر حسی، بلکه برای دانش ذهنی نیز غیرقابل دسترس است. او که بالاتر از هر موجود مخلوقی است، «به طور ماهوی وجود دارد».

اول از همه، خدا از متریک فضا-زمان جهان خلقت حذف شده است. او بی شکل و زشت است. تثلیث مقدس که علت هر چیزی است که از نظر حسی قابل شناخت است، یک بدن نیست، «هیچ تصویری، بدون شکل، کیفیت، یا کمیت، یا بزرگی ندارد. در هیچ مکانی باقی نمی ماند، نامرئی است، لمس حسی ندارد. درک نمی کند و درک نمی شود.» خدای تثلیثی ویژگی‌های ماده را ندارد.

اما خداوند با جهان معقولی که خودش آفریده است نیز قابل مقایسه نیست. او روح و ذهن مخلوقی و خالی از اندیشه و کلام انسانی نیست، «نه عدد و نه نظم، نه قدر و نه کوچکی، نه برابری و نه نابرابری، نه شباهت و نه تفاوت...». نه تصدیق و نه نفی به معنای واقعی قابل اطلاق نیست، حتی نمی توان ادعا کرد که او وجود دارد. او به عنوان فراتر از همه ذات و وجود مخلوق، در نهایت بی نام است و «خود نیستی» است.

ماهیت آپوفاتیک خدا در آرئوپاگیتیکا اصلاً منجر به بدبینی نمی شود. اگر خداوند با ادراک حسی یا تفکر نظری ناشناخته است، پس از نظر عرفانی قابل شناخت است. این مستلزم یک مسیر زاهدانه برای تطهیر است که به صورت «جدایی» از همه چیز بیان می شود. یک مسیحی باید خود را از همه دانش ها انتزاع کند و بر تصاویر حسی و ذهنی غلبه کند. در فرآیند تمرکز درونی و «دخول در خود»، مرتاض مسیحی وارد تاریکی مقدس «جهل» و «سکوت» می‌شود. در عین حال، جهل آپوفاتیک او از خدا اصلاً به غیبت معرفت تبدیل نمی شود. به دانش کامل تبدیل می شود که با هر دانش جزئی قابل قیاس نیست. این معرفت، معرفت عرفانی مستقیم الهی است که در آن روح یک مسیحی تحت تأثیر فیض الهی قرار می گیرد، زاهد مسیحی «الوهیت را احساس می کند»، در نور مخلوق تأمل می کند. یک مسیحی با اتحاد با خدا به تقدس نایل می شود که معرفت واقعی خداست که بدون کلمات و مفاهیم انسانی با فعل خود خداوند انجام می شود.

تدریس سنت. دیونوسیوس در مورد ناشناخته بودن خدا دارای مشابه و توسعه بیشتر در سنت. ریحان کبیر، سنت. گریگوری متکلم، سنت. گریگوری نیسا، سنت. ماکسیموس اعتراف کننده، سنت. گریگوری پالاماس و سایر مقدسین ارتدکس. در همان زمان، کاپادوکیان بزرگ مفاهیم St. دیونیسیوس، آموزه خود را در مورد خدا در خود مطلقاً ناشناختنی با آموزه ذات ناشناخته الهی مرتبط می کند.

الهیات آپوفاتیک قدوسیت نیکی

خصوصیات آپوفاتیک خدا

ما قادریم اساساً تنها چیزی را که خدا نیست، صورت بندی کنیم، و پیوسته تمام ویژگی ها و ویژگی هایی را که برای ما آشناست - حتی والاترین آنها - را انکار می کنیم که علاوه بر خدا، در مورد همه چیزها و پدیده های جهان نیز اعمال کنیم. واقعیت اطراف ما

علاوه بر این، از طریق چنین انکارهایی می توان دریافت و نشان داد که خداوند مطلقاً مستقل از این واقعیت است و به هیچ وجه با آن ارتباط هستی شناختی ندارد.

در تأیید نهایی ماهیت آپوفاتیک الهی در رابطه با جهان و طبیعت موقت ما، که "از هیچ" برخاسته است، سنت پدرانه حتی تصمیم گرفت که خدا را "غیر قابل تحمل"، "هیچ" بنامد: او چنین است. در غیر قابل درک بودن او با هر چیز دنیوی متفاوت است.

بله، کشیش ماکسیموس اعترافگر می نویسد: خداوند «طبق ذات خود با هیچ مقوله ای از وجود مطابقت ندارد. و لذا به دلیل وجود فوق العاده خداوند، تعریف عدم برای او مناسبتر است. ».

هویت

این خاصیت خداوند منکر محدودیت در آغاز و دلیل وجود آن است. این خاصیت به این معناست که خداوند از هیچ چیز دیگری نمی آید، و به هیچ موجود دیگری وابسته نیست، بلکه علت و شرایط لازم وجودش را در خود دارد. یعنی خدا علت خودش است causa sui.

تغییرناپذیری

این خاصیت ذات الهی منکر تغییرات دائمی است که نشانه نقص نسبی است.

اساساً تغییر ناپذیری به عنوان یک خاصیت، پیامد اصالت است و به این معناست که خداوند در ذات خود و در کمالات خود و در تعاریفش یکی است و هیچ گونه تغییر و انتقال تصادفی از یکی ندارد. حالت به دیگری حیات خداوند تجلی کامل ذات اوست و همواره با محتوای درونی آن برابری می کند.

هنگامی که از تغییر ناپذیری الهی صحبت می کنیم، یک مشکل روانشناختی خاص به وجود می آید، وسوسه ای که خدا را به عنوان یک مطلق ثابت و منجمد، مانند نوعی بلور بی حرکت تصور کنیم. در واقع، چنین مفهومی از خدا بسیار ناقص و ناسازگار با روح کتاب مقدس خواهد بود.

کتاب مقدس می گوید که خدا زندگی است. زندگی یکی از نام های خداوند در کتاب مقدس است. و خداوند در پویایی زندگی ذاتی است، اما این پویایی را نمی توان با مفاهیم «استراحت» و «حرکت» بیان کرد.

در اثر «درباره اسماء الهی» (فصل 10) در مورد تغییر ناپذیری الهی چنین می گوید: «او در حرکت تغییرناپذیر و بی حرکت است و جاودانه در حال حرکت است و در خود می ماند».

تغییرپذیری به اصطلاح خارجی را باید از تغییر ناپذیری وجود الهی تشخیص داد. تغییرپذیری بیرونی به ذات خدا مربوط نمی شود، بلکه به رابطه بین خدا و جهان، خدا و انسان مربوط می شود. این روابط در واقع می تواند تغییر کند.

در مورد این خاصیت وجود خداوند چه سوالاتی ممکن است مطرح شود؟

) آیا تولد پسر و حرکت روح القدس از سوی خدای پدر با آموزه تغییر ناپذیری وجود خدا در تضاد نیست؟ بدیهی است که این منافاتی ندارد، زیرا ولادت و حرکت هر دو ازلی هستند، یعنی در ابدیت صورت می گیرد. نه ولادت و نه تشرف نه یک عمل یکباره است و نه یک فرآیند موقت. علاوه بر این، تولد و صفوف نه ماهیت الهی، بلکه روابط اشخاص الهی، یعنی نه ماهیت، بلکه روش وجود آن را مشخص می کند.

) آیا تجسم پسر خدا با تغییر ناپذیری الهی منافات ندارد؟ منافاتی ندارد، زیرا طبق نظر اوروس از شورای جهانی چهارم، اتحاد طبیعت ها در مسیح غیرقابل تغییر و در تجسم است، طبیعت الهی تغییر نمی کند، چیز جدیدی به دست نمی آورد و چیزی را از دست نمی دهد، بلکه باقی می ماند. برابر با خودش

) آیا خلقت جهان و مشیت در مورد او با تغییر ناپذیری خداوند منافات ندارد؟ نه منافاتی نداره کتاب مقدس می گوید که جهان بر اساس نقشه ابدی خدا آفریده شده است.

) احساسات قابل تغییری که کتاب مقدس به خداوند نسبت می دهد. در کتاب مقدس می توانید عباراتی مانند "غضب خدا برافروخته شد" یا "خدا از اعمال خود توبه کرد" بیابید. از زمان های بسیار قدیم، تفسیر مسیحی چنین آیاتی از کتاب مقدس را برای بیان فعالیت مشیتی خداوند در رابطه با قوای ادراک انسانی در نظر گرفته است. این گونه عبارات را باید به صورت تمثیلی تفسیر و درک کرد.

ابدیت

این خاصیت منکر وابستگی خداوند به شرایط زمان است، به این معنا که خداوند به عنوان یک موجود متغییر وابسته به شرایط زمان نیست. مفاهیمی مانند «قبل»، «بعد»، «اکنون» و مانند آن برای خداوند قابل اطلاق نیست، زیرا همه تغییرات موقتی مرتبط با این مفاهیم برای خداوند وجود ندارد.

سنجش ناپذیری و فراگیر بودن

این دو ویژگی که از نظر معنایی بسیار نزدیک هستند، منکر وابستگی خداوند به فضا به عنوان شکلی از وجود موجود متغیر است.

از آنجایی که خداوند مستقل از فضا است، پس خداوند برای وجود خود نیازی به مکان ندارد. این دقیقاً همان چیزی است که الزام انجیل را برای پرستش خدا «در روح و حقیقت» تعیین می‌کند (یوحنا 4: 21)، بر خلاف آیین عهد عتیق، که کاملاً در فضا متمرکز بود. در عهد عتیق اعتقاد بر این بود که تنها مکانی که می تواند خدمت مستقیم به خدا و قربانی ها انجام شود کوه موریا است که معبد عهد عتیق در آن قرار دارد.

وقتی از وجود خدا صحبت می کنیم، بدین وسیله تصدیق می کنیم که خداوند در هر چیزی که وجود دارد نفوذ می کند، بدون اینکه با چیزی مخلوط شود، و چیزی در او نفوذ نمی کند.

خداوند در ذات خود فراتر از جهان است، اما در همه چیز در انرژی های خود حضور دارد.

تشبیهات بسیار ناقصی از وجود خدا می تواند به عنوان مثال در خدمت امواج الکترومغناطیسی یا نیروی گرانش باشد که در همه چیز نفوذ می کند و در هر نقطه از جهان برای انسان نامرئی است. اما این تشبیه ناقص است، زیرا خداوند کاملاً شخصاً در هر پرتوی از جلال خود، در هر صفتی حضور دارد.

لازم به ذکر است که اگرچه می دانیم خداوند در همه جا و در همه چیز حضور دارد، اما نحوه حضور با قوای ذهن انسان قابل درک نیست.

کتاب مقدس و سنت کلیسا وجود مکان های خاصی را به ما می گوید که خدا به نحوی خاص در آنها حضور دارد. البته این به این معنا نیست که خداوند در این مکان خاص قرار گرفته است، بلکه به این معناست که در بعضی جاها احساس حضور خدا برای انسان آسانتر است.

کتاب مقدس به ما می‌گوید که چنین مکان‌هایی برای حضور ویژه خداوند، بهشت، معبد و انسان است که می‌تواند به قول رسول، «معبد روح‌القدس» شود.

ممکن است مکان‌های دیگری نیز وجود داشته باشد که به آن مکان‌های مقدس گفته می‌شود.

این ویژگی ها کمال ذات الهی، کمال وجود الهی را مشخص می کند. اما ذات الهی مطلق است و زبان انسانی، دستگاه مفهومی ما توانایی بیان این کمال الهی را ندارد.

زبان ما، همه مفاهیم ما در فرآیند مطالعه مخلوقات شکل گرفته است و مخلوقات با ذات مطلق قابل قیاس نیستند. بنابراین فقط می توان از کمالات ذات الهی به صورت سلبی سخن گفت.

ویژگی‌های آپوفاتیک خواصی هستند که با انکار کاستی‌ها و محدودیت‌های ذاتی موجود مخلوق محدود به دست می‌آیند.

الهیات کاتافانیک

مفهوم "الهیات کاتافانی"

الاهیات کاتافاتیک (ایجابی، از یونانی kataphatikos - اثباتی) روشی برای شناخت خدا است که بر اساس درک خدا به عنوان موجودی نهفته در جهان خلقت است.

اگر الهیات آپوفاتیک از طریق نفی می کوشد تا بر قیاس ناپذیری خدا و جهان تأکید کند و حیات الهی را در برابر کوشش های شناختی موجودات مخلوق غیرقابل دسترس جلوه دهد، الهیات کاتافاتیکی که «راه تصدیق» است، معرفت پذیری خداوند را بیان می کند. از آنجایی که خود خدای غیرقابل دسترس و ناشناخته تلاش می کند تا در مکاشفه اش خود را به عالم خلقت آشکار کند.

تمایز بین الهیات آپوفاتیک و کاتافاتیک در ارتدکس اصلا تصادفی نیست. وجود مسیر آپوفاتیک و کاتافاتیک در الهیات ارتدکس اساس خود را در خود زندگی الهی است. خداوند از یک سو دارای ذاتی غیرقابل دسترس و غیرقابل درک است که تنها اظهارات آپوفاتیک (منفی و برتر) درباره آن ممکن است. از سوی دیگر، او خود را در جهان در انرژی ها (اعمال) متمایز از ذات نشان می دهد، که می توان از آنها به صورت کاتافاتیک و ایجابی صحبت کرد.

الهیات کاتافاتیک از ذات نامفهوم الهی سرچشمه می گیرد، بلکه از افعال الهی در جهان است. افعال الهی بر اساس مشیت الهی انجام می شود. این بیانگر دانایی و حضور همه جانبه الهی است، زیرا تمام جهان خلقت او از مشیت خالق پر شده است.

خدا با مشیت در جهان، در نظم هماهنگی که توسط او ایجاد شده است منعکس می شود. تمام هستی جهان در درون خود تصاویری از نمونه اولیه الهی را حمل می کند. همه مخلوقات به درجات مختلف به خدا شهادت می دهند، زیرا همه فقط از طریق مشارکت در علت اول بی آغاز خود وجود دارند. از اینجاست که راه قیاس برای متکلم باز است تا از تصاویر عالم خلقت برای توصیف افعال مشیتی استفاده کند. این گونه است که سلسله مراتبی از نام های الهی به وجود می آید که منعکس کننده "نردبان" ظهور در جهان است. بنابراین، خود الهیات کاتافاتیک، در مقابل الهیات آپوفاتیک که به بی نامی ذات الهی اشاره می کند، به الهیات اسمای الهی تبدیل می شود.

خواص کاتافانیک خدا

خداوند خود را در فعالیت های خود به طرق مختلف نشان می دهد. بر این اساس، مردم او را به گونه‌ای دیگر صدا می‌زنند و تجربه ارتباط خود با خدا را در این نام‌ها منعکس می‌کنند.

مرسوم است که دو گروه اصلی از این نام ها را تشخیص دهیم:

گروه اول شامل نام هایی است که بر حسب نیروها و افعال مختلف ابدی او مستقل از وجود جهان به خداوند داده می شود: «عشق»، «خوبی»، «نور» و غیره.

به گروه دوم - همه نام هایی که رابطه بین خدا و انسان، جهان را تعریف می کنند: "خالق"، "نجات دهنده"، "تامین کننده" و غیره.

عقل و خرد و دانایی

بهتر است خصوصیات خداوند را به صورت گروهی در نظر بگیریم، زیرا همیشه نمی توان به وضوح بین خواص مختلف مرزبندی کرد و بسیاری از خواص به نوعی وجوه، جنبه های یک خاصیت می شوند. مثلاً هوش و خرد. در کتاب مقدس این دو ویژگی به جای هم استفاده می شوند.

اینکه واقعاً چگونه ذهن الهی با ذهن انسان تفاوت دارد و در چه چیزی برتری افکار الهی بر اندیشه ما نهفته است، نمی توانیم به طور کامل بگوییم، اما یک تفاوت اساسی بین ذهن انسان و ذهن الهی را باید نام برد.

در انسان بین خود ذهن یعنی توانایی معرفت و فهم و خود فهم یا معرفت فاصله معینی وجود دارد. داشتن توانایی شناخت و داشتن دانش دو چیز متفاوت هستند. و در خداوند توانایی فهم و درک خود یا معرفت بر هم منطبق است.

این دقیقاً همان چیزی است که خاصیت خدا را به عنوان دانایی مطلق تعیین می کند. معنای این خاصیت در ریشه شناسی کلمه نهفته است: خداوند به همه چیز داناست. دقیقا چه چیزی؟ اولاً، خدا کاملاً خودآگاه است.

باید در نظر داشت که خداوند جهان را متفاوت از انسان می شناسد. برای انسان، شناخت جهان فرآیندی بیرونی است، در حالی که خداوند نیازی به چنین مطالعه بیرونی اشیاء موجود ندارد، بلکه جهان را بر اساس تعاریفی که از آن دارد، می شناسد که همه موجودات را در سراسر وجودش در بر می گیرد.

حکمت نسبت به عقل و دانای کل، خاصیت مضیق تری است. در واقع به معنای شناخت کامل اهداف و وسایل نیل به آنهاست، یعنی حکمت، دانای کل نسبت به افعال، یا عقل در جذابیت آن برای جهان و انسان است.

بر خلاف عقل و دانای کل، حکمت خصلت پرانرژی تری دارد. مثلاً وقتی از آفرینش صحبت می کنیم، می گویند حکمت در خلقت «هنرمند» نزد خدا بود، در حین خلقت به حضور خداوند «شاد می شد».

در عهد جدید نام حکمت معمولاً به خداوند عیسی مسیح اطلاق می شود.

عقل و خرد در کتاب مقدس هدیه خداوند به بشریت شمرده شده است. و هر حکمتی که منبع آن خدا نباشد در کتاب مقدس حکمت زمینی، روحانی و اهریمنی نامیده می شود. هیچ دلیل واقعی و حکمت واقعی وجود ندارد که ریشه در حکمت و درک خداوند نداشته باشد.

نور و قداست

قدوسیت به عنوان خاصیت خداوند به چه معناست؟ تقدس به این معناست که خداوند در آرزوهایش با ایده هایی در مورد یک خیر عالی تعیین و هدایت می شود. از آنجا که خداوند منزه از گناه است و نمی تواند گناه کند، خیر موجودات را دوست دارد و از بدی ها بیزار است.

کلمه "قدوس" به عنوان نام خدا، بارها در کتاب مقدس آمده است. خود کلمه "مقدس" - در عبری "kadosh" - به معنای واقعی کلمه به معنای جدا شده، غیرقابل مقایسه است، یعنی غیرقابل مقایسه با هر چیزی که ایجاد شده است. اما برای طرز تفکر کتاب مقدسی معمول است که ویژگی های تقدس را به هر چیزی که به نوعی با خدا درگیر است، به هر چیزی که با او در تماس است نسبت دهد. بنابراین، نام خدا و کلام خدا و شریعت و معبد و همچنین افرادی که کاملاً خود را وقف خدمت به خدا و انجام اراده او کرده اند نیز مقدس هستند.

قدوسیت الهی در جهان به صورت نور الهی یا به عبارت دیگر جلال الهی تجلی می یابد. دقیقاً به این دلیل است که خداوند نور است و درگیر تاریکی نیست، از کسانی که می خواهند با او ارتباط برقرار کنند، قدوسیت می خواهد.

وقتی می گوییم خدا قدوس است، منظورمان این است که او بدی را نمی خواهد. پس چگونه باید برخی از جملات کتب مقدس را که مثلاً می‌گوید خدا بر فلانی قهر کرده یا قلب فرعون را سخت کرده است و غیره بفهمیم؟

تفسیر ارتدکس عباراتی را توضیح می دهد که از وسوسه انسان به شر در نتیجه رها شدن توسط خدا صحبت می کند. خداوند با عملی فاعلی، انسان را به بدی نمی‌کشد، بلکه برعکس، بر اثر گناهان، فیض نجات خود را از انسان سلب می‌کند و در نتیجه انسان دچار تلخی می‌شود.

قدرت مطلق

این خاصیت به این معناست که خداوند هر چیزی را که او را خشنود می کند بدون هیچ مشکل و مانعی به ثمر می رساند. هیچ نیروی بیرونی نمی تواند اعمال او را مهار یا مانع شود.

در صحبت از قدرت مطلق خداوند باید یک نکته مهم را در نظر داشت که فعل خدا را از فعل انسان متمایز می کند. در خداوند بر خلاف انسان، بین آرزو و اجرای آن فاصله نیست. انسان ابتدا خواسته خاصی دارد، سپس برای تحقق این خواسته کار می کند. در خداوند چنین فاصله ای بین آرزو و تحقق آن نیست.

از زمان های بسیار قدیم، ویژگی قدرت مطلق خداوند بارها توسط انواع مختلف سوفسطائیان مورد تمسخر قرار گرفته است تا ثابت شود که آموزه مسیحی در مورد قدرت مطلق خدا غیرقابل دفاع است. مثلاً اگر خداوند قادر مطلق است آیا می تواند گناه کند؟ بدیهی است که پاسخ این است: «نمی‌تواند». اگر خداوند قادر مطلق است، آیا می تواند چیزی بزرگتر از آنچه که خودش نتواند بلند کند و غیره بیافریند.

چگونه به این نوع سوالات پاسخ دهیم؟ باید توجه داشت که قادر مطلق بودن خداوند را نمی توان جدا از سایر خواص خداوند دانست و لذا قدرت مطلق خودسری نیست، در انجام هر چه بخواهد نیست، بلکه در انجام آنچه می خواهد است. بنابراین خداوند هیچ عمل گناهی نمی تواند انجام دهد.

Omnibliss

سعادت یا سعادت خداوند چیست؟ زندگی خدا وحدتی هماهنگ است، فعالیت همه نیروهای خدا هماهنگ است و هیچ یک از نیروها بر دیگری تجاوز نمی کند، زیرا هر یک نشانه ای از بی نهایت دارد. در واقع، این بهترین خیر است. عشق به خیر در خدا مصادف است با همان مالکیت آن، و بنابراین، از ازل خداوند با سعادت غیرقابل تغییر مشخص می شود.

نیکی، عشق و رحمت

خداوند با تبارک و تعالی خود را در ظاهر به عنوان موجودی نیکوکار و دوست داشتنی آشکار می کند و به موجودات به اندازه ای که برای سعادت آنها لازم است، به اندازه ای که ذاتاً و حالت می توانند بپذیرند، عطا می کند. نیکی خداوند را به آفرینش جهان واداشت و همه اعمال مشیتی خداوند مظهر خیر اوست.

سه خصلت: خیر، محبت و رحمت ارتباط بسیار نزدیکی با هم دارند و در اصل، جنبه های مختلف یک ملک هستند. اساساً عشق چیزی جز خوبی نیست، بلکه در ارتباط با موجودات شخصی است.

وقتی از رابطه خدا با جهان به طور کلی و با جهان غیرشخصی صحبت می کنیم، از خوبی صحبت می کنیم، اما وقتی از رابطه خدا با موجودات شخصی صحبت می کنیم، در آن صورت نه از خوبی، بلکه از عشق صحبت می کنیم. اینها چه نوع موجودات شخصی هستند؟

اینها اشخاص تثلیث مقدس و همچنین مردم و فرشتگان هستند. عشق یکی از پنهان ترین نام های خداوند است. گاهی می گویند عشق ذات خداست. این چنین نیست، زیرا عشق یک ذات نیست، بلکه یکی از اسماء است، یکی از ویژگی های خداوند است، هرچند شاید برای مردم واقعاً یکی از ضروری ترین آنها باشد.

جنبه بعدی سعادت و خیر خداوند رحمت است. خداوند در موعظه روی کوه می گوید که پدرش "به خورشید خود دستور می دهد که بر شرور و نیکوکار طلوع کند و باران را بر عادلان و ظالمان می فرستد." بنابراین، می توان گفت که رحمت مظهر خیر و محبت به انسانیت سقوط کرده، به ویژه برای گناهکاران است، به عبارت دیگر، رحمت همانا حب اغماض است، عشق به کسانی که لایق این محبت نیستند. از این جهت، رحمت به خاصیتی مانند صبر و شکیبایی نزدیک می شود.

حقیقت خدا

حقیقت خداوند پیامد خاصیت قداست است، چون خداوند مقدس است، قداست یا کمال را از مخلوق خود می طلبد و برای رسیدن به این کمال، قانون اخلاقی داده می شود که محققین را به قداست می کشاند. در عین حال تبعیت از قانون پاداش دارد و تخلف مجازات می شود.

در حقیقت خدا دو فعل قابل تشخیص است: حقیقت تشریعی و حق ثواب.

فعل تشریعی حقیقت خداوند در این است که خداوند اولاً قانون طبیعی به انسان داده است: «زیرا وقتی مشرکان که شریعت ندارند، فطرتاً حلال می‌کنند، پس شریعت ندارند. آنها برای خودشان قانونی هستند و نشان می‌دهند که قانون در دل‌هایشان نوشته شده و وجدان و افکارشان گواه آن است.»

اما از آنجایی که طبیعت انسان با گناه تاریک شده است، نیروهای طبیعی برای یک زندگی اخلاقی برای شخص کافی نیست، بنابراین قانون طبیعی در قالب شریعت نازل شده، ابتدا قانون سینا عهد عتیق، و سپس اخلاقیات عهد جدید، تکمیل می شود. تعلیم، که در عهد جدید به ما آموزش داده شده است.

اما خدا نه تنها به انسان یک قانون اخلاقی می دهد، بلکه بسته به اینکه چگونه این قانون را اجرا می کند، در مورد او نیز قضاوت می کند.

ایراد اصلی به حقیقت به عنوان یک خاصیت خداوند به این موضوع برمی گردد که واقعیت پیرامون ما گاهی باعث می شود شک کنیم که خداوند موجودی است که متصف به حقیقت و عدالت مطلق است. به ویژه، این امر در این واقعیت بیان می شود که گناهکاران اغلب موفق می شوند، در حالی که افراد صالح انواع وسوسه ها را تحمل می کنند.

در این مورد چه می توانید بگویید؟ اولاً، عدالت خدا را نمی توان فقط به مرزهای زندگی زمینی محدود کرد. ثانیاً نمی توان این حقیقت را نادیده گرفت که انسان موجودی دارای آزادی است و لذا سعادت و بدبختی افراد تا حدی به اختیار آنها بستگی دارد. ثالثاً باید توجه داشت که رنج از دیدگاه مسیحیت همیشه شر مطلق نیست، یعنی بد بودن ذات خود می تواند عواقب خوبی به دنبال داشته باشد.

از دیدگاه آموزه های زاهدانه مسیحی، رنج در زندگی انسان معنایی پاکیزه کننده دارد. علاوه بر این، هنگامی که صحبت از متضاد گناهکاران لذت بردن از زندگی و رنج افراد صالح می شود، معمولاً بر اساس برخی از جلوه های بیرونی (وضعیت سلامتی، داشتن این یا آن دارایی، توانایی اجرای برنامه های زندگی و غیره) ارزیابی می شود. این رویکرد وضعیت درونی و معنوی افراد را نادیده می گیرد.

عشق و حقیقت خدا در رابطه آنهاست

در تاریخ کلیسا، تصورات نادرستی به وجود آمد که با مخالفت این ویژگی های طبیعت الهی - عشق و حقیقت مشخص شد. به عنوان مثال، در میان گنوستیک ها، در زمان های بعدی در میان بوگومیل ها و غیره.

اصل استدلال آنها چیست؟ ترکیب خواص محبت و عدالت در خداوند غیر ممکن است. از اینجا اغلب به این نتیجه می رسد که خدای عهد عتیق با خدای عهد جدید یکسان نیست، که در عهد عتیق و جدید در مورد خدایان مختلف صحبت می کنیم. بنابراین مارسیون، گنوسی قرن دوم، بر این اساس الهام گرفتن از کتاب های عهد عتیق را انکار کرد.

خداوند مقدس است و از این رو با کمال طلبی از مخلوقات نمی تواند نسبت به خیر و شر بی تفاوت باشد. به همین دلیل است که ظهور شر را در دنیا محدود می کند. از آنجا که خداوند تبارک و تعالی است و تمام قوای او با هم هماهنگی دارند، محبت در خدا به هیچ وجه منافاتی با عدالت ندارد.

می‌توان گفت که محبت خدا منصفانه است و حقیقت خدا با عشق جان می‌گیرد، زیرا عشق بدون حقیقت به خودخوری، احساس‌گرایی و همدستی آشکار با گناه تبدیل می‌شود و حقیقت بدون عشق به ظلم تبدیل می‌شود.

نتیجه

از آنجایی که ذات خداوند غیرقابل شناخت است، شناخت ما از خداوند محدود به علم به خواص وجود الهی است. بنابراین، پرسش در مورد ماهیت معرفت ما به خدا، پیوندی ناگسستنی با پرسش در مورد وضعیت هستی شناختی ویژگی های الهی، یعنی در مورد رابطه آنها با ذات الهی و در مورد رابطه متقابل آنها با یکدیگر دارد.

بر اساس تعالیم پدران مقدس «خداوند ساده، بی عارضه، برابر، همیشه برابر و شبیه خودش است». اما عقل و تجربه دینی ما ایجاب می کند که بدانیم سادگی الهی یک کل بی تفاوت و بی معنا نیست. به گفته St. ریحان کبیر می‌گوید: «خداوند تمام صفات و کمالات را در عالی‌ترین و بی‌پایان‌ترین شکل‌ها در درون خود دارد». سادگی ذات الهی با نظریات ما در مورد کثرت خواص در خداوند چگونه ترکیب می شود؟

بدیهی است که اگر واقعاً صفات الهی متفاوت و منفک از ذات او و یکی از دیگری بود، در آن صورت خداوند موجود بسیط نبود، بلکه مختلط بود، یعنی مرکب بود مانند مخلوقات. ، از ذات او و خود منفصل او خواص. اما «الهی ساده و بدون پیچیدگی است. چیزی که از چیزهای متعدد و متفاوت تشکیل شده باشد، پیچیده است. پس اگر غیر مخلوق بودن و بی آغازی و بی جسمی و جاودانگی و ابدیت و خوبی و قدرت آفرینش و مانند آن را اختلاف ذاتی در خداوند بدانیم، آن چه از این تعداد تشکیل می شود بسیط نخواهد بود، بلکه پیچیده خواهد بود; که [صحبت از خدا] امری بسیار شرارت است».

کتابشناسی - فهرست کتب

1.متروپولیتن مسکو و کولومنا ماکاریوس، تحت سردبیری اعلیحضرت الکساندر، اسقف بوئنوس آیرس و آمریکای جنوبی. (طبق چاپ چهارم، سن پترزبورگ، 1883)، الهیات اولیه جزمی. جلد 1، مسکو، 2005.

.داویدنکوف او.، الهیات جزمی، مسکو 1997.

.مالینوفسکی N.P. مقاله ای در مورد الهیات جزمی ارتدکس.

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند داد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

الهیات APOPHATHIC (یونانی ... از αποφατικος - منفی) - الهیات "منفی" (یا عرفانی) - سیستمی برای آشکارسازی و توجیه حقایق آموزه مسیحی که تا قرن ششم توسعه یافت. و عمدتاً در شرق مسیحی در قالب دو جنبش اصلی رواج یافت. نمایندگان جنبش اول، مانند کلمنت اسکندریه (متوفی 215)، امکان هرگونه شناخت مفهومی از خدا را که طبیعتاً غیرقابل درک بود، به شدت انکار کردند. تعیین خدا از طریق یک سری نام: یک، خیر، روح، موجود، پدر، خدا، خالق، خداوند (Stromata، V 12) - شاهدی بر "انضباط ذهن" مسیحی، اجتناب از کلمات نامناسب تر است. می تواند حق تعالی را تحقیر کند و زبان انسان را ناتوان کند. حتی علم غیرقابل درک مطلق خدا را فقط به برگزیدگان می دهد (Stromata, V 13).

جنبش دیگری در دوره کار اوریگن (حدود 185-254) شکل می گیرد. اوریگن خدا را «طبیعت معنوی ساده»، «موناد» و «واحد» می نامد (درباره اصول، اول 1، § 6-7). از نظر اوریژن، خدا نه از نظر طبیعت، بلکه فقط به دلیل ضعف ذهن انسان غیرقابل درک است که قادر به فرار از دنیای جسمانی کثرت چیزها و احساسات نیست. A.b. اوریجن «شخصیت روشنفکری دارد. به انکار هر چیزی که به ماده و کثرت مربوط می شود در خداوند منتهی می شود» (Vl. Lossky. الهیات آپوفاتیک در تعالیم دیونیسیوس آرئوپاگیت / بحث در مورد سوفیا. مقالات سال های مختلف. M., 1996. P. 100) . گریگوری نیسا (حدود 335-395) که با یونومیوس، که شناخت ماهیت "نازاده" را در مفاهیم ادعا می کرد، بحث می کرد، به همان دیدگاه کلمنت اسکندریه پایبند بود، اما به طور کلی سنت کاپادوکیه مشخص می شود. با گرایش به روند دوم. بنابراین، ریحان کبیر (حدود 330-379) «اعمال» خدا را که در جهان فرود می‌آیند و در آن خدا شناخته می‌شود، از ذات نامفهوم متمایز می‌کند. گریگوری متکلم (حدود 330-389/390) بین طبیعت «نخستین»، «غیرقابل ارتباط» و «آخرینی که به ما می‌رسد» تمایز قائل شد که طبق کلام کتاب مقدس توسط موسی در سینا مشاهده شد. گریگوری نیسا، همچنان که یک نام گرا در موضوع نام های الهی باقی مانده بود، آموزه کاپادوکیان درباره الهیات معقول را توسعه داد. بنابراین، رقت واضح A.b. و کاتافاتیک به لطف تمایز دقیقی که توسط ریحان کبیر، گریگوری نیسا و دیگران بین ذات ناشناخته خدا (اوآیا، یعنی چیزی که خدا در خود است - ... o (رمز) و مظاهر الهی - افعال آن، ممکن می شود. (نیروهای پویا، Suvotneig)، یا انرژی ها (evepyeicu) (به عنوان مثال نگاه کنید به: Vasily Krivoshein، اسقف اعظم. مشکل شناخت خدا: جوهر و انرژی سنت ریحان بزرگ / آثار الهیات 1952-1983. مقالات. گزارش ها. ترجمه های N. Novgorod, 1996. با 230-241).

سهم اساسی در تشکیل A.B. ارائه شده توسط شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت (قرن V-VI). او تا حدودی موفق شد هر دو رویکرد فوق را ترکیب کند. در مجموعه Areopagitik A.b. در رساله های «درباره اسماء الهی» (I 4-6، VII 1-3، XIII 3)، «درباره سلسله مراتب آسمانی» (II 3)، در رساله های اول و پنجم و در رساله خاص توجه ویژه ای شده است. «در باب الهیات عرفانی» که یکی از فصول آن با عنوان «الهیات کاتافاتیک چیست و الهیات آپوفاتیک چیست» خلاصه‌ای است از نتایج اولیه آنچه در «مقالات کلامی» و «الهیات نمادین» حفظ نشده است. معرفت سلبی به خدا در مقابل معرفت مثبت به عنوان کاملتر است. به حکمت الهی منتهی می شود که برای انسان «جهل» (ayvojoia) است. با انکار هر دانشی که لزوماً فقط مربوط به هستی است، با جدا کردن دانشمند از خود، «اتحاد» اسرارآمیز (evoaiq) با پرتوهای الهی محقق می شود - هدف A.B. خداوند به عنوان یک «غیر» تنها با جهل قابل درک است، که برای آن لازم است حدود معرفت و هستی را در خلسه، در صفوف رها کنیم (Vl. Lossky). «غیرقابل کنترل و مطلق در دیوانگی از خود و از همه چیز (...) با ترک همه چیز و رهایی از همه چیز، به درخشش ذاتی ظلمت الهی ارتقا خواهی یافت» (درباره الهیات عرفانی، I 1). با این حال، آپوفاتیسم به الهیات خلسه محدود نمی شود، زیرا اساساً حالتی ذهنی است که از شکل دادن مفاهیم انتزاعی درباره خدا خودداری می کند.

G.V. فلوروفسکی در اثر خود "Corpus Ageopagiticum" تاکید کرد که "نباید" آپوفاتیک دوباره تفسیر شود... به طور کاتافاتیک [برای آن] ... معادل "بیش از"... [و]... به معنای محدودیت یا طرد نیست. ، اما تعالی و برتری»، قیاس ناپذیری. بنابراین A.b. «راهی برای انتزاع و انکار وجود دارد، راه ساده‌سازی و سکوت» (دیونیسیوس آرئوپاگیت. سلسله مراتب آسمانی. سن پترزبورگ، 1997. ص. شانزدهم). اما این "ساده سازی" به خلسه... (ساده سازی) فلوطین قابل تقلیل نیست. «خلسه دیونوسیوس راهی برای برون رفت از هستی است، خلسه فلوطین بیشتر تقلیل وجود به سادگی مطلق است [ابژه ای برای تأمل که می توان آن را به صورت مثبت تعریف کرد]» (Vl. Lossky. Essay on the الهیات عرفانی کلیسای شرقی // الهیات عرفانی کیف، 1991. ص 113). اکستازی قبل از کبارش (پاکسازی درونی) است. اما اگر هدف کاتارسیس فکری فلوطین رهایی آگاهی از کثرت همه چیز باشد، پس برای آرئوپاگیت، تطهیر به معنای انتزاع کلی از هر چیزی است که خدا را پنهان می کند.

حامیان A.b. اواگریوس پونتوسی (متوفی 399) و ماکسیموس اعتراف کننده (حدود 580-662) - مفسر مجموعه آرئوپاگیتیک (مکتب او، همراه با نقل قول های جورج پاکیمر، افزوده مهمی به رساله های شبه است) وجود داشتند. دیونیسیوس). همانطور که توسط V.M. لوری، «آپوفاتیسم اواگریوس دقیقاً در تقابل با آپوفاتیسم آرئوپاگیت قرار داشت، زیرا به دلیل همذات پنداری جوهر ذهن با ذات خدا، او معتقد بود که هدف خدایی شدن صرفاً رهایی این جوهر از ذات است. هر چیز غیرمستقیم... بنابراین، آپوفاتیسم اواگریوس، زهد بی‌جسمانی است، اما با حبس ذهن در درون خود، مورد احترام خدا. آپوفاتیک آرئوپاگیت - خدایی شدن در جسم و از طریق بدن مسیح... اما زمانی که ذهن ("دیوانگی") از خود خارج شود" (جان میندورف. زندگی و آثار سنت گرگوری پالاماس: مقدمه و مطالعه. 2nd ed. I.P. و V.M.

تحلیل تطبیقی A.b. شبه دیونیسیوس و ماکسیموس اعتراف کننده آثار خود را به Vl. N. Lossky و G.V. فلوروسکی (به عنوان مثال رجوع کنید به: Lossky Vl. Vision of God. M., 1995. P. 84-96; Florovsky G.V. St. Maximus the Confessor // Dionysius the Areopagite. On the Heavenly Hierarchy. St. Petersburg, 1997. P. XXXIII-LXVI). در آپوفاتیک، ماکسیموس اقرارگر از آرئوپاژیتیک ها پیروی می کند و در آموزه معرفت خدا به اواگریوس نزدیک است: خدا در کمال وجودش برای موجود مخلوق غیرقابل درک است. ذهن انسان فقط می تواند بفهمد که یک علت اولی (خدا) وجود دارد، اما نه اینکه هست. معرفت حقیقی خداوند به انکار (به دلیل برتری او -...) همه مقولات و خصوصیات متصور موجود در مخلوق از جمله مفاهیم ذات و حرکت است. برای ماکسیموس اعتراف کننده، نفی آپوفاتیک دلالت بر کنار گذاشتن اندیشه و «رهایی آن از ساختار مقوله ای شناخت گفتمانی» دارد (G.V. Florovsky). این جوهر ع.ب. «این کاملاً منفی است. محتوای مثبت آن در آن احساس غیرقابل بیان خداست که در یک عمل عرفانی در نتیجه اعتلای آپوفاتیک بر همه هستی به دست می آید. این است... ... [یونانی] ... معرفت خداوند در ذات...» (Epifanovich S.L. St. Maximus the Confessor and Byzantine theology. M., 1996. P. 56). این روش شناخت با بصیرت همراه است، به گواه زندگی زاهدان تقوا. بالاترین وحدت انسان با خدا قبلاً «در راز تجسم و در آن عالی ترین دانشی که بشریت مسیح در این وحدت داشت تحقق یافته است» (Epifanovich S.L. St. Maximus the Confessor... P. 57). در آستانه آپوفاتیک و کاتافاتیک برای ماکسیموس اعتراف کننده، معرفت تثلیث الهی است که توسط "شایسته" به عنوان روشنایی با "نور سه گانه" تجربه می شود و ذهن را به شناخت مستقیم وجدانه خدا نزدیک می کند. این معرفت به راز «زندگی درون الهی» است که با کلمات قابل بیان است، اما تنها در تجربه خدایی شدن قابل درک است.

یوحنای دمشقی نیز به ع.ب. و در "بیان دقیق ایمان ارتدکس" اشاره می کند که عبارات زبانی به معنای وجود خدا نیست، بلکه به این معناست که او وجود ندارد، زیرا "... الوهیت نامحدود و نامفهوم است. و فقط این... در او قابل درک است» (فصل چهارم).

نگرش گریگوری پالاماس (1296-1359) به ا.ب. مبهم بود - او از نامیدن "تاریکی الهی" خودداری کرد. تجربه مثبت «غیرقابل دسترسی»، اصطلاح «ع.ب»، «از آنجایی که در دوران او «الهیات» قطعاً به معنای بیان و مفهوم‌سازی بود» (Meyendorff John. Op. op. p. 280). و مخالفان او، در درجه اول ورلام، از نظر اسمی A.b. پالاماس ناکافی بودن مسیر منفی را فرض کرد، زیرا این فقط کنار گذاشتن موجودات است که برای بسیاری قابل دسترسی است. تفکر واقعی «از طریق چشم پوشی به دست می آید، اما خود چشم پوشی نیست»، «از موهبت مثبت خدا ناشی می شود و خود یک تجربه مثبت است. با این حال، این بدان معنا نیست که آن را در قالب... الاهیات کاتافاتیکی بیان می کند: این یک رویارویی با خدا است که ذاتاً متعالی است» (همان، ص 279). بنابراین، به گفته پالاماس، شخصی که «خدا را خدا می‌بیند»، وجود خدا و برخی از ویژگی‌های او، از جمله «غیرقابل دسترس بودن الهی» را بدون شناخت ذات او درک می‌کند (برای جزئیات بیشتر رجوع کنید به: گرگوری پالاما. سه‌گانه‌هایی در دفاع از The sacredly silent M., 1995. P. 57-115, Archbishop Decree pp. 114-208 - شخصیت و آموزش (براساس مطالب اخیراً منتشر شده). ).

A.b. شبه دیونیسیوس تأثیر بسزایی بر اندیشه الهیاتی غرب مسیحی داشت. مفسران آرئوپاگیتیک جان اسکاتوس اریوجینا (810 - حدود 877) بودند (برای تفسیر ارتدوکس از آموزه های او، از جمله آپوفاتیک، به کتاب: Brilliantov A.I. تأثیر الهیات شرقی بر غرب در آثار جان اسکاتوس اریوجنا مراجعه کنید. M. .، 1998 pp. 168 - 406)، توماس آکویناس (1225 یا 1226-1274) (برای تحلیل ارتدکس از دیدگاه های او، به عنوان مثال، به زبان روسی در کتاب: Bronzov A. A. Aristotle and Thomas Aquinas در رابطه با آنها. تدریس در مورد اخلاق سن پترزبورگ، 1884)، نیکولای کوزانسکی (1401-1464) (نگاه کنید به: "درباره جهل آموخته شده"، "عذرخواهی برای جهل آموخته شده"، "درباره غیر دیگران"، "بازی با توپ"، "شکار برای. حکمت» و غیره در کتاب: Kuzansky N. Soch. In 2 vols T.1.1980.

بنابراین، A.b. هدف خود از طریق نفی مداوم هر چیزی که خدا را پنهان می کند (از جمله تصورات انسانی درباره او) است، بیان کافی از تعالی مطلق الهی را دارد.

فرهنگ اصطلاحات فلسفی. ویرایش علمی پروفسور V.G. کوزنتسوا. M., INFRA-M, 2007, p. 30-32.

الهیات آپوفاتیک(از یونانی ἀποφατικός - منفی) - یکی از دو (همراه با الهیات کاتافاتیک ) راههای شناخت خدا که شامل عروج مداوم از عالم خلقت به سوی خالق است که از یک سو مستلزم توجه به خلقتها و خواص روزافزون کاملتر و از سوی دیگر بیان غیرقابل قیاس بودن هر یک از آنهاست. با خدا، با ذات الهی. از آنجا که همه علم، علم به مخلوقات است، تصرف آنها انسان را به جهان پیوند می دهد; رهایی از قدرت جهان مخلوق و تصاویر آن مستلزم جدا شدن از هر چیزی که خدا نیست، امتناع از اعمال مفاهیم و ایده های برگرفته از در نظر گرفتن چیزهای متناهی به خداوند است، زیرا با کمک آنها نمی توان به معرفت مثبت در مورد خدا دست یافت. در عین حال، در الهیات آپوفاتیک، برای شناخت خداوند، می توان از هر مفهوم و اندیشه ای استفاده کرد، اما مشروط به آگاهی از تفاوت اساسی محتوایی آنها با ذات الهی. در این صورت، به نظر می رسد که تصاویر چیزهای متناهی قابل دسترسی به معرفت، به آنچه فراتر از مرزهای عالم خلقت و غیرقابل دسترس برای معرفت عقلی است - به خدا - اشاره دارد. الهیات آپوفاتیک امکان انتساب هر گونه صفت معقول به خداوند را انکار می کند; الهیات آپوفاتیک که به طور مداوم نارسایی نه تنها تصاویر حسی، بلکه والاترین مفاهیم مانند «خیر»، «عشق»، «حکمت» را برای شناخت ذات الهی آشکار می کند، تعالی مطلق خداوند خالق را نشان می دهد. مسیر آپوفاتیک معرفت خدا مستلزم آن است که انسان هم توانایی معرفت عقلی و هم فراتر رفتن از حدود آن را داشته باشد. فراتر رفتن از مرزهای معرفت عقلانی نمی تواند نتیجه تلاش های عقلانی محض باشد. راه افراط، راه زهد است. برای اولین بار تمایز روشنی بین دو راه معرفت خدا - کاتافاتیک و آپوفاتیک - ارائه شد. شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت , اگرچه ایده های اصلی الهیات آپوفاتیک قبلاً تدوین شده بود کاپادوکیان , و عناصر فردی در پدران کلیسا موجود است. مسیر نفی توسط دیونیسیوس به عنوان مستلزم تطهیر ذهن و قلب توصیف شده است: باید «هم فعالیت حسی و هم ذهنی، و به طور کلی هر چیزی نفسانی و گمانی، هر چیزی که وجود ندارد و وجود دارد را کنار گذاشت و با همه تلاش کرد. قدرت تو برای اتحاد با او که برتر از هر ذات و دانش است» («درباره الهیات عرفانی» - ر.ک. دیونیسیوس آرئوپاگیت . درباره اسماء الهی درباره الهیات عرفانی. سن پترزبورگ، 1994، ص. 341-343). این راه کسب تجربه عرفانی است که به چیزی فراتر از هر فهمی منتهی می شود. خدا به گفته شبه دیونیسیوس آرئوپاگیتی در تاریکی جهل شناخته شده است. او خود را به کسی نشان می‌دهد که خود، «فراتر از همه چیز است»، پس از انصراف از هر دانش، با ناشناخته متحد می‌شود، «فوق عقلانی را با هیچ‌دانایی می‌فهمد» (همان، ص 349). در اتحاد وجد و وصف ناپذیر با الهی، به قول آنها گریگوری نیسا و ماکسیم اعتراف کننده , خدا نه با اعمال یا انرژی های فردی، بلکه با ذات شناخته می شود. در عین حال، ذات خداوند همچنان برای علم عقلی غیرقابل دسترس باقی می ماند; از نظر عقل، تجربه عرفانی از معرفت خدا به صورت کاملاً منفی و آپوفاتیک به معنای محدود کلمه ظاهر می شود.

مکتب قرون وسطی به دنبال راه هایی برای بازتاب عقلانی تجربه آپوفاتیک است. توجه ویژه ای به تحلیل ساختار منطقی گزاره هایی است که در آنها صفات خاصی به خداوند نسبت داده می شود. با شروع بوئتیوس، متکلمان مکتبی به تفاوت اساسی بین احکام درباره خدا و احکام در مورد مخلوقات اشاره می کنند: همه قضایای منسوب به خدا با هم منطبق هستند و بنابراین هیچ یک از آنها به معنای مثبت به او نسبت داده نمی شود، زیرا محتوای خاصی متفاوت است. از محتوای محمولات دیگر. بنابراین، در سطح مفهومی و منطقی، آموزه آپوفاتیک ناگفتنی خداوند بازتولید می شود. آپوفاتیسم عقلانی در مکتب، معنای مستقلی پیدا می کند. اساساً به عنوان مرحله اولیه کسب تجربه عرفانی خود تلقی می شود. علما قبل از انکار مشروعیت انتساب یک صفت به خداوند، لازم می دانند که ابتدا آنچه را که باید انکار شود، با دقت هر چه بیشتر صورت بندی و توجیه منطقی کنند. بارزترین مثال، نتیجه گیری آپوفاتیک درباره ناشناخته بودن خدا و وجود اوست که به این نتیجه می رسد. آنسلم کانتربری پس از اتمام برهان هستی شناختی در «پروسلوژیون».

بر خلاف سنت کاتولیک، در ارتدکس عناصر عقلانی الهیات آپوفاتیک کارکردهای کمکی محض انجام می دهند. آپوفاتیک ارتدکس همیشه تابع حل مشکلات معنوی و عملی است. انکار آپوفاتیک شرط ملاقات شخصی انسان با خداست. خداوند در تجربه عرفانی نه به عنوان یک ذات، بلکه به عنوان یک شخصیت، یا بهتر است بگوییم، به عنوان سه شخصیت جدایی ناپذیر که در ذات خود ناشناخته شناخته می شوند. خدا در عین حال خدایی است که هر مسیحی به او می گوید «تو»، که در چارچوب الهیات کاتافاتیکی، با تعاریف مثبت آشکار می شود.

رویکرد آپوفاتیک به واقعیت های تجربه عرفانی در سایر ادیان نیز ذاتی است - ممنوعیت تصویر خدا در یهودیت و اسلام، مفهوم بالاترین اصل معنوی همه چیز (برهمن) در هندوئیسم و غیره. بنابراین، برهمن خارج از زمان، مکان و روابط علت و معلولی، عاری از کیفیات و اعمال و بیرونی از جهان آشکار (پدیدار)، غیرقابل بیان با عبارات مثبت است و غالباً کاملاً منفی تعریف می شود - غیرقابل تصور، نامرئی، غیرقابل شنیدن، ناشناختنی، تغییرناپذیر، تجلی ناپذیر، متولد نشده، خالی از تصویر، بی آغاز، بی پایان، «نه این، نه این» (na iti، na iti) و غیره. برهمن که با آگاهی معمولی یا ساخت‌های مختلف عقلانی-نظری درک نمی‌شود، فقط توسط بالاترین شهود دینی که اساس تجربه کل نگر است.

معرفی

الهیات آپوفاتیک

مفهوم "الهیات آپوفاتیک"

الهیات آپوفاتیک قدوسیت نیکی