Meni
DomPrednja svjetla

Sofokle „Kralj Edip. Sofokle Edip kralj Sofokle Edip glavni junaci

Ovo je tragedija o sudbini i slobodi: sloboda čoveka nije da radi ono što želi, već da preuzme odgovornost čak i za ono što nije želeo. Gradom Tebom vladali su kralj Laj i kraljica Jokasta. Iz delfskog proročišta kralj Laj je dobio strašno predskazanje: „Ako rodiš sina, umrijet ćeš od njegove ruke. Zato ga je, kada mu se rodio sin, oduzeo od majke, dao pastiru i naredio da ga odvedu na planinske pašnjake Kiferona i tamo bace da ga prožderu divlje zvijeri. Pastiru je bilo žao bebe. Na Kiferonu je sreo pastira sa stadom iz susjednog Korintskog kraljevstva i dao mu bebu, a da mu nije rekao ko je. Odnio je bebu svom kralju. Korintski kralj nije imao djece; usvojio je bebu i odgajao ga kao svog naslednika. Dječak je dobio ime Edip.

Edip je odrastao snažan i pametan. Smatrao je sebe sinom korintskog kralja, ali su do njega počele stizati glasine da je usvojen. Otišao je u Delfsko proročište da pita čiji je sin; Proročište je odgovorilo: „Ko god da si, suđeno ti je da ubiješ sopstvenog oca i oženiš svoju majku. Edip je bio užasnut. Odlučio je da se ne vraća u Korint i otišao je kuda su ga oči vodile. Na raskršću je sreo kola, na kojoj se vozio starac ponosnog držanja, oko sebe nekoliko slugu. Edip je odstupio u pogrešno vreme, starac ga je udario odozgo, Edip je uzvratio udarcem štapom, starac je pao mrtav, počela je tuča, sluge su ubijene, samo je jedan pobegao. Takvi saobraćajni incidenti nisu bili neuobičajeni; Edip je krenuo dalje.

Stigao je do grada Tebe. Tamo je nastala zbrka: čudovište Sfinga, žena sa lavljim tijelom, smjestila se na stijeni ispred grada, postavljala je zagonetke prolaznicima, a oni koji nisu mogli pogoditi, kidali su ih na komade. Kralj Laj je otišao da potraži pomoć od proročišta, ali ga je na putu neko ubio. Sfinga je Edipu postavila zagonetku: "Ko hoda u četiri ujutro, u dva popodne i u tri uveče?" Edip je odgovorio: "Ovo je čovjek: beba na sve četiri, odrasla osoba na svojim nogama i starac sa štapom." Poražena tačnim odgovorom, Sfinga se bacila sa litice u ponor; Teba je oslobođena. Narod je, radujući se, proglasio mudrog Edipa kraljem i dao Laju udovicu Jokastu za ženu, a Jokastinog brata Kreonta za pomoćnika.

Prošlo je mnogo godina, i iznenada je Božja kazna pala na Tebu: ljudi su umirali od kuge, stoka je umrla, a žito se osušilo. Narod se obraća Edipu: "Mudar si, jednom si nas spasio, spasi nas sada." Ovom molitvom počinje radnja Sofoklove tragedije: ljudi stoje ispred palate, Edip im izlazi. „Već sam poslao Kreonta da pita proročište za savjet, a on se već žuri s vijestima.” Proročište je rekao: „Ovo je Božja kazna za ubistvo Laja; pronaći i kazniti ubicu!” - "Zašto ga do sada nisu tražili?" - Svi su mislili na Sfingu, a ne na njega. - "Dobro, sad ću razmisliti o tome." Hor peva molitvu bogovima: odvrati svoj gnev od Tebe, poštedi umiruće!

Edip objavljuje svoj kraljevski dekret: pronađite ubicu Laja, izopćite ga iz vatre i vode, od molitava i žrtava, protjerajte ga u tuđinu i neka se na njega sruči prokletstvo bogova! Ne zna da se time psuje, ali sada će mu to reći. U Tebi živi slepi starac, gatar Tiresija: hoće li on naznačiti ko je ubica? „Ne terajte me da pričam“, pita Tiresija, „neće biti dobro!“ Edip se ljuti: "Zar i ti nisi umešan u ovo ubistvo?" Tiresija se rasplamsava: "Ne, ako je ovako: ti si ubica, pogubi se!" - "Nije li Kreont taj koji stremi za vlašću, zar vas nije on nagovorio?" - „Ja ne služim Kreontu i ne tebi, nego proročkom bogu; Ja sam slijep, vidiš, ali ne vidiš grijeh u kojem živiš i ko su ti otac i majka.” - "Šta to znači?" - "Rešite sami: vi ste majstor u ovome." I Tiresija odlazi. Hor peva uplašenu pesmu: ko je zlikovac? Ko je ubica? Da li je to zaista Edip? Ne, ne možete vjerovati!

Ulazi uzbuđeni Kreont: da li ga Edip zaista sumnja za izdaju? „Da“, kaže Edip. „Zašto mi treba tvoje kraljevstvo? Kralj je rob svoje vlastite moći; Bolje je biti kraljevski pomoćnik kao ja.” Obasipaju jedni druge okrutnim prijekorima. Na njihov glas, kraljica Jokasta, Kreontova sestra, Edipova žena, izlazi iz palate. "Želi me istjerati lažnim proročanstvima", kaže joj Edip. „Ne verujte“, odgovara Jokasta, „sva proročanstva su lažna: Laju je bilo predviđeno da umre od svog sina, ali naš sin je umro kao beba na Kiferonu, a Laja je na raskršću ubio nepoznati putnik.“ - „Kod raskrsnica? Gdje? Kada? Kakav je bio Laj?” - „Na putu za Delfe, malo pre nego što si došao kod nas, a on izgleda sedokos, ravno i, možda, sličan tebi.” - "Moj bože! I imao sam takav sastanak; Nisam li ja bio taj putnik? Da li je ostao svedok? - „Da, jedan je pobegao; ovo je stari pastir, neko je već poslao po njega.” Edip je uzbuđen; hor peva uplašenu pesmu: „Ljudska veličina je nepouzdana; boze, spasi nas ponosa!

A onda se radnja okreće. Na sceni se pojavljuje neočekivana osoba: glasnik iz susjednog Korinta. Korintski kralj je umro, a Korinćani pozivaju Edipa da preuzme kraljevstvo. Edip postaje tužan: „Da, sva su proročanstva lažna! Predviđeno mi je da ubijem oca, ali sada je umro prirodnom smrću. Ali takođe mi je bilo predviđeno da se oženim svojom majkom; i dok je kraljica majka živa, nema načina da odem u Korint.” „Da te bar ovo sputava“, kaže glasnik, „smiri se: ti nisi njihov rođeni sin, nego usvojenik, ja sam te sam doveo k njima kao bebu iz Kiferona, a tamo mi te dao neki pastir .” „Ženo! - Edip se obraća Jokasti. - Nije li ovo pastir koji je bio sa Lajom? Brže! Čiji sam ja zapravo sin, želim da znam!” Jokasta je već sve shvatila. "Nemojte saznati", moli se ona, "bit će vam gore!" Edip je ne čuje, ona ide u palatu, mi je više ne vidimo. Hor peva pesmu: možda je Edip sin nekog boga ili nimfe, rođen na Kiferonu i bačen ljudima? Tako se to dogodilo!

Ali ne. Dovode starog pastira. „Ovo si mi predao u detinjstvu“, kaže mu korintski glasnik. „Ovo je ubio Laja pred mojim očima“, misli pastir. On se opire, ne želi da govori, ali Edip je neumoljiv. “Čije je to dijete bilo?” - on pita. "Kralj Laj", odgovara pastir. „A ako si to zaista ti, onda si se rodio na planini i na planini smo te spasili!“ Sada je Edip konačno sve shvatio. "Proklet je moj rođenje, proklet moj grijeh, proklet moj brak!" - uzvikuje i juri u palatu. Hor ponovo peva: „Ljudska veličina je nepouzdana! Nema srećnih ljudi na svetu! Edip je bio mudar; tu je bio kralj Edip; i ko je on sada? Oceubistvo i incestuo!”

Glasnik istrči iz palate. Za nehotični grijeh - dobrovoljna egzekucija: kraljica Jokasta, majka i Edipova žena, objesila se, a Edip je u očaju, hvatajući njen leš, otkinuo njenu zlatnu kopču i zabio mu iglu u oko da ne bi vidjeli njegovu monstruoznost djela. Palata se otvara i hor ugleda Edipa krvavog lica. “Kako ste odlučili?..” - “Sudbina je odlučila!” - “Ko ti je dao ideju?..” - “Ja sam sam sebi sudija!” Za ubicu Laja - izgnanstvo, za oskvrnitelja njegove majke - sljepilo; “O Kiferone, o smrtničko raskršće, o kreveto bigama!” Vjerni Kreont, zaboravivši uvredu, traži od Edipa da ostane u palati: "Samo susjed ima pravo da vidi muke svojih susjeda." Edip moli da bude pušten u izgnanstvo i oprašta se od dece: „Ne vidim vas, ali plačem za vama...” Hor peva poslednje reči tragedije: „O sugrađani Tebanci! Pogledajte: evo Edipa! On, rešavač misterija, on je moćni kralj, On na čiju su sudbinu svi sa zavišću gledali! životne nevolje."

U gradu Tebi, gdje je vladao kralj Edip, javlja se strašna bolest od koje umiru ljudi i stoka. Kako bi otkrio uzrok pošasti, vladar se obraća proročištu koje mu objašnjava da je to kazna bogova za ubistvo njihovog bivšeg kralja Laja, a da bi bolest nestala, mora se pronaći ubica. Edip se pita zašto ranije nisu potražili ubicu, na šta mu objašnjavaju da su se ljudi nekada brinuli za Sfingu, koja je terorisala stanovnike. Zapravo, zahvaljujući pobjedi nad Sfingom, Edip je postao vladar Tebe i oženio se Lajevom ženom Jokastom. Saznavši predviđanje, kralj izdaje dekret da pronađe ubicu, ali se ispostavilo da to nije tako jednostavno. Na kraju krajeva, Laja je umrla od strane stranca izvan Tebe. Tada se Edip obraća za pomoć slijepom gataru Tereziju. Ne želi da odgovori na kraljevo pitanje. Edip se naljuti i počinje da sumnja u starca, ali na kraju priznaje da je ubica sam kralj. Vladar počinje da sumnja da je sve to spletkarenje Kreonta, Jokastinog brata, koji želi da preuzme presto. Ali Terezije sve to poriče i kaže samo da Edip sam ne zna u kakvom grehu živi i ko su mu otac i majka.

Edip poziva Kreonta i optužuje ga za izdaju. Kreont se kune da je kralj u zabludi. Jokasta se zauzima za svog brata, tvrdeći da su sva proročanstva lažna, jer je prorekla smrt svom mužu od ruke svog sina, a Laju je ubio nepoznati putnik. Edip pojašnjava gdje i kako se to dogodilo i shvaća da je, dok je išao do Tebe, zapravo nenamjerno ubio čovjeka koji ga je udario kako bi ga sklonio s puta. Kažu mu da je ostao samo jedan svjedok incidenta i da ga kralj šalje po njega.

U to vrijeme stiže glasnik iz Korinta i obavještava Edipa da mu je otac umro, a Korinćani žele da ga vide na prijestolju. Međutim, Edip to odbija, pozivajući se na činjenicu da mu je bilo predviđeno da ubije oca i da će se oženiti vlastitom majkom. Zato je napustio Korint. Tada glasnik objavljuje da Edip zapravo nije prirodni sin korintskog kraljevskog para, da ga je primio od pastira iz Tebe. Jokasta sve razume, jer je jednom imala sina kojeg je njen muž dao pastiru. Pastir je morao ostaviti dječaka u šumi kako se strašno proročanstvo ne bi ostvarilo. Kada je pastir doveden kralju, on je priznao da je zaista dao dijete drugom pastiru koji je išao u Korint. Istovremeno, drugi pastir potvrđuje da je Edip taj koji je ubio Laju.

Edip je u očaju. Kada ga saznaju za samoubistvo Jokaste, njegove majke i žene, on zagrli njen leš i, otkinuvši fibulu, zabode mu iglu u oči. Nakon toga se oprašta od svoje djece i odlazi u izbjeglištvo. Poslednji redovi tragedije sadrže njenu glavnu pouku: nemoguće je pobeći od sudbine, a ne treba zavideti nekome ko je u nečemu bolji, jer se ne zna šta ga čeka.

Slika ili crtež Sofoklo - Kralj Edip

Ostala prepričavanja i kritike za čitalački dnevnik

  • Sažetak Da Vinčijevog koda Brown

    Osakaćeno tijelo kustosa Jacquesa Saunièrea otkriveno je u Louvreu; na tijelu su neki čudni tragovi. Eliminirao ga je Silas, koji se pokorava izvjesnom Učitelju, koji naređuje da se traži mapa bratstva u crkvi Saint-Sulpice.

  • Sažetak poglavlja Natalija Savišna iz Tolstojeve priče Detinjstvo

    Davno, dok je deda još bio mlad, u porodici se pojavila mlada Nataša crvenih obraza. Na zahtjev svog oca, klarinetiste Savve, postala je sluškinja svoje bake

  • Sažetak Byron Corsair-a

    Luka Koroni nalazi se na području poluotoka Peloponeza, i na tom mjestu se odvijaju glavne radnje pjesme.

  • Sažetak Zvezde Solomona Kuprina

    Nevjerovatan i misteriozan žanr misticizma oduvijek je privlačio poznavaoce fikcije. Djelo A. I. Kuprina "Solomonova zvijezda" nije izuzetak i osvaja čitaoca

  • Sažetak članaka Pisareva Bazarova

    Turgenjevljev roman tjera čitatelje da razmišljaju o smislu života, razumiju i cijene ljudske odnose, a prije svega međusobno razumijevanje između predstavnika različitih generacija.

Arhitektura

Sva pozorišta u staroj Grčkoj građena su na otvorenom, obično su primala ogroman broj gledalaca (na primjer, atinsko pozorište Dioniza bilo je dizajnirano za 17.000 ljudi) i sastojalo se od tri glavna dijela: orkestra, teatrona i skene.

Orkestar je bio okrugla platforma na kojoj su bili smješteni hor i glumci. U početku su gledaoci sjedili oko ovog prostora, a nešto kasnije pojavila su se posebna mjesta za publiku, koja su se nalazila na padinama brda uz orkestar. Skena se nalazila nedaleko od orkestra; njen prednji zid, proskenij, izgledao je kao kolonada i prikazivao je fasadu hrama ili palate. Na oba kraja skene nalazila su se bočna proširenja zvana paraskenija. U njima je obično bila pohranjena sva pozorišna imovina. U nekim slučajevima, kada je radnja drame zahtijevala nekoliko prostorija, korištene su paraskenije. Između skene i sedišta za publiku nalazili su se prolazi, kroz koje su glumci ulazili u orkestar. Tada su glumci izvodili nastupe direktno u orkestru prije proskene, jer još nije bilo scenskih prostora.

U kasnijim grčkim i rimskim pozorištima, poput scenske zgrade, služili su kao mjesto okupljanja koreografa i glumaca, kao i skladište za kostime, automobile i druge pozorišne potrepštine. Orkestar i prostor za publiku nisu imali krov. U orkestru i na strani prostagea pored njega postoji prostor za glumce.?

Adaptacije

Sa postepenim razvojem starogrčke drame, došlo je do evolucije proizvodne tehnologije. U ranim fazama, Eshilove drame su koristile scenografije koje su se sastojale od moćnih drvenih konstrukcija. Za vrijeme Sofokla počele su se pojavljivati ​​oslikane dekoracije koje su za nekoliko minuta pomogle da se proskenij pretvori u fasadu palače ili hrama, u zid vođovog šatora itd. Između stubova postavljane su oslikane daske ili platna. proskenija.

Vremenom je za proizvodnju grčkih drama bila potrebna upotreba pozorišnih mašina. Najčešći su bili ekkiklema i eorema.

Ekkikelem je platforma na uvlačenje na niskim točkovima. Skenas ga je izvukao sa centralnih vrata i pokazao javnosti šta se dešava u prostoriji. Ekiklema je bila drvena platforma na niskim točkovima. Otkotrljao se kroz jedna od vrata proscenijuma, a na nju su postavljeni likovi. Činilo se da ekkiclema pokazuje prostoriju u kojoj se upravo dogodilo ubistvo. Nažalost, nemamo detaljnije informacije o dizajnu ekhikleme. Prvi spomen o njemu pada 458. godine prije Krista. e., godina proizvodnje Eshilove Orestije.

Eorema je bila naprava koja je omogućavala glumcima da se uzdignu u zrak. Nešto kasnije dobio je naziv “mehane”, odnosno “mašina”. Služio je za prikazivanje bogova ili heroja nepomično u zraku ili kako se spuštaju s neba na zemlju ili, konačno, uzdižu se na nebo. Drugi naziv za ovu mašinu bio je „dizalica“, što nam omogućava da rekonstruišemo njenu strukturu u opštem smislu. „Ždral“ je drveni kosi deblo, koji donekle podsjeća na dugački vrat ždrala (usp. ruski naziv za stub na bunar za podizanje vode „ždral“).

Ostali dijelovi eorema sastojali su se od kapije za podizanje, užadi klizećih po koturi, pričvršćenih za vrh nagnute poluge, s kukama na krajevima za vješanje predmeta ili glumaca koji se dižu. Ova sprava je imala različite oblike u zavisnosti od zahteva drame - leteće kočije, krilati konji itd. Ponekad je glumac koji je „leteo kroz vazduh“ visio direktno o kuku za kaiševe.

Eorema nije podignuta više od tri lica. Samo tijelo ove mašine za podizanje nalazilo se u gornjem spratu skene - iza zida koji je činio pozadinu. Poluga i na nju pričvršćen blok, skriven od pogleda nad krovom, prolazili su kroz otvor u ovom zidu.

Grčko pozorište poznavalo je i spravu uz pomoć koje su se pojavljivali bogovi podzemlja, odnosno sjene mrtvih. To su bile takozvane "Haronove merdevine". Bilo je to jednostavno stepenište uz koje se glumac popeo iz otvora ispod bine. Osim toga, ugrađene su i pokretne ljestve koje su glumca brzo podigle na površinu pozornice. Uz obilne ukrase, u nekim slučajevima je bilo lako napraviti ovakvu konstrukciju. Tako se u Eshilovoj tragediji “Persijanci” iz groba pojavljuje senka perzijskog kralja Darija. Glumac je sjedio unutar strukture iznad Darijeve grobnice i pojavio se kroz otvor. pokriveno dok ne bude potrebno.

U helenističkom pozorištu, koje je imalo visoku scenu, ova vrsta spuštanja i uspona takođe nije trebalo da predstavlja poteškoće. Ali kako su mogli urediti “Haronove ljestve” u doba Eshila, Sofokla i Euripida, kada još nije bilo visoke pozornice? Dörpfeld je tokom svojih iskopavanja Dionisovog pozorišta u Atini otkrio sljedeće: ispada da je ispred skene u stijeni bilo udubljenje veće od 2 m. Sasvim je moguće da je to udubljenje služilo glumcima za silazno ili uzlazno.

Antička pozorišta su građena tako da su imala dobru čujnost. Ponekad su se za pojačavanje zvuka u pozorištima postavljale rezonantne posude koje su postavljane među sjedala za publiku. U takvim pozorištima nije bilo zavesa. Ali povremeno, u nekim predstavama, neki dijelovi proscenijuma su bili privremeno zastoreni.

Istorijski dokumenti tog vremena govore da je pesnik Tespis skoro uvek kao glumac učestvovao u stvaranju svojih tragedija. Glumačka uloga smjenjivala se u predstavama sa horskim pjesmama. Ovo je bila radnja cijele drame. Glumac koji je igrao glavne uloge u drami zvao se "protagonist", odnosno prvi glumac. Kasnije je Eshil uveo drugog glumca - deuteragonistu, a Sofokle - trećeg - tritagonistu.

Odijela

Budući da su grčki glumci nosili maske, izrazom lica nisu mogli izraziti iznenađenje, divljenje ili ljutnju. Stoga su glumci morali naporno raditi na izražajnim gestovima i pokretima.

Pojava maski u starogrčkom pozorištu posljedica je povezanosti s kultom boga Dionisa. Glumac koji je igrao ulogu božanstva uvijek je nosio masku. Kasnije je u klasičnom pozorištu maska ​​izgubila svoje kultno značenje. Ali uz njegovu pomoć, glumci su mogli stvoriti herojske ili karikaturalno-komedijske slike. Osim toga, izvođenje ženskih uloga od strane muškaraca zahtijevalo je i korištenje maski. Postojao je još jedan razlog za korištenje maski - veličina pozorišta. Da glumci nisu nosili maske, gledaoci u poslednjim redovima ne bi mogli da vide njihova lica.

Ponekad su maske bile rezbarene od drveta, ponekad od platna. Ako je maska ​​bila napravljena od lana, tada je tkanina bila razvučena preko okvira, premazana gipsom, a zatim obojena jarkim bojama. Maske su bile različitih veličina. Neki od njih pokrivali su samo lice, drugi - lice i glavu. U ovom slučaju, frizura je bila pričvršćena za masku, a ponekad je na nju bila pričvršćena i brada. U komičnim predstavama maske su trebale da nasmiju publiku, pa su od njih pravljene karikature, čak i groteskne. Kada su autori komedije u svojim delima opisivali svoje savremenike, maske glumaca izgledale su kao karikaturalni portret.

Kostimi glumaca su svojim izgledom ličili na veličanstvenu odjeću koju su nosili Dionisovi sveštenici prilikom izvođenja svetih obreda. Pozorišni hiton je bio sašiven sa rukavima do prstiju, ogrtači su bili dve vrste: jedan od njih, himation, bio je širok, savijen oko tela; druga - klamija - imala je kopču na ramenu. Za neke likove sašiveni su posebni kostimi (na primjer, kraljevi su imali duge ljubičaste ogrtače). Mnogi pozorišni kostimi bili su izvezeni cvijećem, palmama, zvijezdama, spiralama, likovima ljudi i životinja. Danas su arheolozi pronašli vazu koja datira iz 1. veka pre nove ere. e. Zvala se "Andromedina vaza". Ova vaza predstavljala je izvezeni pozorišni kostim.

Tokom predstave tragični glumci su nosili cipele zvane "cothurns". Bile su to cipele sa visokim vrhom, sa debelim đonom od nekoliko slojeva kože. Takve cipele značajno su povećale visinu glumca.

Kako bi dali volumen figuri, glumci tragičari su ispod odjeće stavili posebne pamučne jastučiće. Glumci komedije koristili su pamučne jastučiće i jastučiće kako bi svom tijelu dali groteskni, smiješan izgled.

Za ženske likove u komedijama koristili su običan ženski kostim, za muške likove - kratku jaknu ili kabanicu. Tokom iskopavanja antičkih naselja pronađene su mnoge figurice koje su prikazivale komične starogrčke glumce. Figurica je imala istureni trbuh i stražnju stranu (podstavljene pamučnim jastučićima), izbuljene oči, ružna usta i nos, itd.

Žanrovi starogrčke drame. Dramaturzi

Žanrovi

Starogrčka komedija- najstariji poznati oblik komedije, koji se razvio u staroj Grčkoj u 5.-3. veku. BC e. (uglavnom u Atici).

Prema Aristotelu, antička komedija nastala je iz dionizijskih praznika povezanih s kultom plodnosti, uključujući faličke procesije.

Aristotel pravi razliku između tragedije i komedije po sljedećim osnovama:

  • junaci tragedije su ljudi visokog položaja, junaci komedije su svakakva rulja;
  • tema tragedije su događaji od velikog javnog značaja, komedija su svakodnevni događaji iz privatnog života;
  • tragedija se obično zasniva na istorijskim događajima (mitovima), dok je radnju komedije u potpunosti izmislio autor.

Od svih antičkih atičkih komedija, samo je 11 Aristofanovih drama preživjelo do modernog doba, iako je najmanje pedeset komičara koji su radili u to vrijeme poznato po imenu. Najranija sačuvana komedija, The Acharnians, postavljena je u Atini oko 425. godine prije Krista. e. Zaplet kao takav ne postoji. Po svojoj formi, Aristofanova komedija je niz komičnih situacija koje komentarišu pitanja političkog života u Atini. Aristofanove komedije pune su gluposti, plesova, pjesama, psovki, često opscene prirode. Hor je često bio odjeven u životinjske kože, glumci su nastupali u grotesknim maskama, a akcija je završavala opštom gozbom.

Opsceno ismijavanje, po kojem su bile poznate komedije 5.-4. stoljeća. BC e., ponekad su prelazili sve granice dozvoljenog. Poznati su pokušaji da se zakonom ograniči sloboda komičara.

Starogrčka tragedija je najstariji poznati oblik tragedije.

Dolazi iz ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija nosili su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje su prikazivale Dionisove pratioce – satire. Ritualne predstave održavale su se za vrijeme Velike i Male Dionizije (proslave u čast Dionisa).

Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Potonje je postepeno zamijenjeno drugim mitovima o bogovima i herojima - moćnim ljudima, vladarima - kako je stari Grk rastao kulturno i njegova društvena svijest.

Od mimičkih pohvala koje govore o Dionisovim patnjama, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Tespis (Peisistratov savremenik), Frinih i Keril smatraju se prvim dramatičarima. Oni su predstavili glumca (drugog i trećeg zatim su predstavili Eshil i Sofoklo). Autori su igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, Sofokle je takođe glumio), pisali su muziku za same tragedije i režirali plesove.

Hiporhema- žanr grčkih horskih tekstova dizajniranih da budu praćeni plesom.

Dramaturzi

Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofokle i Euripid - dosljedno su u svojim tragedijama odražavali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokracije i trgovačkog kapitala u različitim fazama njihovog razvoja. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti borbe protiv nje. Smatralo se da društveni poredak određuju nadljudske sile, uspostavljene jednom za svagda. Čak ga ni buntovni titani ne mogu pokolebati (tragedija “Okovani Prometej”).

Ovi stavovi izražavali su zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovornog potčinjavanja datom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koji je otvorio velike mogućnosti za trgovinu kapitalom.

S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između plemenske tradicije i državne vlasti. Sofokle je smatrao da je moguće pomiriti društvene kontradikcije - kompromis između trgovačke elite i aristokracije.

Euripid motiviše dramsku radnju stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali duhovno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako prozaičnijim, onda kompliciranim likovima. Sofokle je ovako govorio o Euripidu: „Prikazivao sam ljude onakvima kakvi treba da budu; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zaista jesu.”

"Kralj Edip" Likovi predstave

  • Edip, tebanski kralj
  • Zevsov sveštenik
  • Kreont, Jokastin brat
  • Hor tebanskih staraca
  • Tiresija, slepi gatar
  • Jokasta, Edipova žena
  • Corinthian Herald
  • Shepherd Laya
  • Edipov član domaćinstva
  • Bez reči: Antigona i Ismena, Edipove kćeri

Fabula i zaplet. Mit i igra

Basna i jug

Edipov otac, kralj Laj, uplašen predskazanjem da će njegov sin iz Jokaste biti njegov ubica, odlučio je da se riješi djeteta. Međutim, čovek kome je naređeno da ubije bebu sažalio se nad njim i dao ga jednom pastiru iz Korinta. Dječaka je usvojio korintski kralj Polib. Sazreli Edip, saznavši za proročanstvo koje kaže da će ubiti vlastitog oca i oženiti majku, odlučuje napustiti svoje usvojitelje u nadi da će izbjeći zlu sudbinu. U blizini grada Tebe umalo ga je pregazila kočija čiji su jahači počeli vrijeđati i tući mladića. U borbi koja je uslijedila, Edip ubija starca koji je sjedio u kočiji i trojicu od njegova četiri druga. Starac koji je sjedio u kočiji bio je Edipov otac. Edip, pobijedivši Sfingu, postaje vladar Tebe i uzima za ženu udovicu kralja Laja, koji je umro od ruke pljačkaša, Jokastu. Ovako se proročanstvo ostvaruje.

15 godina kasnije, epidemija kuge pogađa grad. Pokušavajući da pronađu uzrok kuge, stanovnici grada se obraćaju Delfskom proročištu koje govori o potrebi pronalaženja i protjerivanja ubice kralja Laja. Potraga za ubicom dovodi Edipa do gorke istine: Laiusov ubica je on sam, Laj je bio njegov otac, a njegova žena Jokasta je zapravo njegova majka. Jokasta, koja je došla do istine pre Edipa, pokušava da zaustavi njegovu potragu, ali ne uspeva i, ne mogavši ​​da podnese sramotu, ubija se. Ali Edip, smatrajući sebe nedostojnim smrti, iskopa mu oči, osuđujući se na sljepilo.

Sofokle je iznenađujuće vješto konstruirao radnju drame. Sa svakom narednom scenom tragična napetost sve više raste. Na putu istrage javljaju se epizode koje na prvi pogled ometaju „prepoznavanje“ ili ga odgađaju, a koje zapravo neminovno dovode do toga, sve dok, od unakrsnog ispitivanja korintskog glasnika i tebanskog pastira, Edipovo otkriva se strašni grijeh. Samo „priznanje“ je vrlo ekspresivno sa čisto scenske strane, jer su za njegovu realizaciju potrebne dvije osobe. Korinćanin ne zna porijeklo Edipa; zna samo da je Edip usvojenik Poliba i Merope. S druge strane, tebanski pastir koji je odnio bebu u Citaeron zna da je Edip sin Laja i Jokaste, ali ne zna ništa da je Edip usvojio korintski kralj. Istina se otkriva samo upoređivanjem svjedočenja obojice.

Nešto ranije nego za Edipa, ova istina je otkrivena Jokasti. Pjesnik prikazuje otkrivanje njene nehotične krivice sa istom zapanjujućom tragedijom kao i otkrivanje Edipovog nevoljnog grijeha. Prepoznavanje Jokaste događa se i prije dolaska tebanskog pastira. Kada korintski glasnik, kojeg je Edip ispitivao, odgovori da je na Citaeronu primio bebu sa probušenim nogama i predao ga čovjeku koji se nazivao pastir Laius, sve joj postaje jasno: Edip je njen sin, a on je i ona. muža. Nemoguće je živjeti sa svešću o tome. Ali ako mora umrijeti, barem pusti Edipa da živi. Otuda njen zahtev Edipu da prestane sa daljim ispitivanjem i njene primedbe, očigledno odbačene:

Dovoljno je da trpim (v. 1034).

Koralni dijelovi Sofoklovog Edipa Kralja, elegantni u svojoj verbalnoj formi i napisani u različitim lirskim metrima, prožeti su dubokom vjerom u bogove i nadom u njihovu pomoć umirućem gradu. Druga stasima izražava vjeru u neprolazne vječne zakone koji su se uzdigli u nebeske visine iz krila Istine. Sadrži i molitvu Zevsu, inspirisanu
Jocastin nepošteni osvrt na Phoebusova proročanstva - skrenite njegov pogled na odvažne smrtnike koji su prestali vjerovati u Phoebusovo proročanstvo.

Čini se da ove riječi izražavaju i pjesnikovu ličnu odanost kultu Apolona. Lirski dijelovi istovremeno pružaju živopisne slike o životu grada koji umire od kuge, te slike koje nastaju u mašti hora u vezi s razvojem događaja.

Mit i igra

Mit o dugotrpnom Edipu bio je izuzetno popularan u antici. Kralju Tebe, Laju, Apolon je u Delfima predvidio da će umrijeti od ruke svog sina, pa je naredio da se njegovo novorođeno dijete napusti na planini Cithaeron, nakon što mu je probio tetive u blizini članaka. Međutim, pastir, koji je primio dijete od kraljice Jokaste i nije znao pravi razlog za ovu odluku, sažalio se na novorođenče i dao ga korintskom pastiru, koji je dijete odnio kralju Korinta Polibu i njegovoj ženi Merope. , koji nisu imali vlastitu djecu; dali su dječaku ime Edip (tj. "s otečenim nogama") i odgojili ga kao vlastitog sina. U ovoj verziji, mit o Edipu poznat je iz Sofoklovih tragedija. Drugi izvori sačuvali su ranije ili lokalne verzije mita. U jednoj od opcija, roditelji ne bacaju Edipa na Cithaerona, već ga spuštaju u more u kovčegu, a val ga odnese na obalu blizu Korinta ili Sikyona; ovdje dijete preuzima žena lokalnog kralja, koja je zauzeta pranjem rublja (Schol. Eur. Phoen., 26-28, Hyg. Fab., 66; 67). Metoda spasavanja Edipa, koju je ocrtao Sofoklo (prebacivanje djeteta od jednog pastira do drugog), je izum pjesnika; prema drugim verzijama, Edipa pronalaze pastiri (među kojima on odrasta) ili slučajni prolaznik, tj. ljudi koji ne znaju za njegovo rodno mesto.

Jednom, kada je Edip već bio odrastao mladić, jedan od stanovnika Korinta nazvao ga je nađonom, i iako su njegovi usvojitelji dali sve od sebe da umire sina i nisu mu otkrili tajnu njegovog rođenja, Edip je odlučio otići u Delphi da pita Apolonovo proročište o njegovom porijeklu. Umjesto odgovora, proročište je dalo Edipu proročanstvo da mu je suđeno da ubije oca i oženi njegovu majku. Smatrajući Korint svojom domovinom, a njegove vladare svojim roditeljima, Edip odlučuje da se tamo ne vraća. Na putu iz Delfa, na raskršću puteva, sreo je nekog plemenitog čoveka u kočiji, u pratnji sluge. U drumskoj svađi koja je uslijedila, stranac je teškim žezlom udario Edipa po glavi, a kao odgovor, razbješnjeli mladić je ubio napadača, njegovog vozača i sve, kako mu se činilo, sluge sa drumskom palicom. Međutim, jedna osoba iz Lajeve pratnje (jer je to bio on) je pobjegla, vratila se u Tebu i rekla da je kralj umro od ruke razbojnika.

Edip se, nastavljajući put, približio Tebi i pogodio zagonetku monstruozne Sfinge koja se nastanila u blizini gradskih zidina, koja je, kao potomak Tifona i Ehidne, bila čudovište sa licem i grudima žene, tijelom lava. i krila ptice. Ova epizoda demonstrira Edipovu manifestaciju izuzetne mudrosti i označava novu vrstu grčkog heroja - mudraca (usp. Odiseja), kome glavni zadatak više nije istrebljenje htonskih čudovišta po nalogu olimpijskih bogova. Iako u tragediji Euripida srećemo još jednu verziju - Edip pobjeđuje čudovište u borbi (Phoen., 45-52). Takmičenje sa Sfingom u mentalnim sposobnostima zamenjuje početnu fizičku pobedu nad njom, verovatno ne ranije od 7. veka. BC e., u doba procvata moralizirajućih žanrova i svih vrsta zagonetki i folklornih zagonetki.

U znak zahvalnosti što su izbavili Tebu od dugotrajne katastrofe, građani Tebe postavili su Edipa svojim kraljem i dali Lajevu udovicu za ženu. Jedini svjedok Edipovog susreta s Lajem, slugom koji je donio vijest o napadu razbojnika, nakon Edipovog dolaska u Tebu, zatražio je od Jokaste dopuštenje da ode na daleki pašnjak i više se nije pojavio u gradu. Tako se ispunilo proročanstvo dato Edipu u Delfima, iako ni on sam ni Jokasta nisu sumnjali u to i vodili su oko 20 godina sretan bračni život, tokom kojeg se rodilo četvero djece: Polinejk, Eteokle, Antigona, Ismena. Verzije legende o podrijetlu Edipove djece također se značajno razlikuju od Sofoklove verzije. Prema Odiseji (XI, 271-280), bogovi su ubrzo otkrili tajnu Edipovog incestuoznog braka, usled čega se njegova majka (kod Homera se zove Epikasta) obesila, a Edip je nastavio da vlada u Tebi i umro. , koju progone Erinije. Druga žena Edipa, atičkog pisca ranog 5. veka. BC e. Ferekid (frg. 48) naziva Euriganu i iz ovog braka rađa četvero Edipove djece spomenute gore.

Tek nakon dužeg vremenskog perioda, kada je Tebu zahvatila pošast, a delfsko proročište zahtevalo proterivanje nepoznatog ubice Laja iz Tebe, Edip je, u procesu rasvetljavanja okolnosti dugogodišnjeg zločina, uspeo da utvrdi čiji je sin, koga je ubio i sa kojim je bio oženjen. Iskopao je oči zlatnom kopčom sa haljine obješene Jokaste i na kraju je protjeran iz Tebe. Antigona, koja mu je bila odana, dobrovoljno se javila da prati slijepog oca.

Nakon dugih lutanja, Edip stiže do svetog gaja Eumenida u atičkom naselju Kolon, gdje mu je, prema dugogodišnjem predviđanju, suđeno da se oprosti od života. Tezeju, koji ga je sklonio, Edip otkriva tajnu da će u budućim sukobima između Atinjana i Tebanaca pobjeda pripasti onoj strani u čijoj će zemlji Edip naći svoje posljednje utočište. Jokastin brat Kreont, koji pokušava da namami Edipa da se vrati u svoju domovinu, dobija tešku odbojnost od Tezeja. Edip također ne nalazi simpatije prema Polineju, koji mu je došao po blagoslov u borbi protiv njegovog brata Eteokla: Edip proklinje oba sina koji su ga protjerali iz Tebe i predviđa njihovu međusobnu smrt u predstojećoj bici.

Gromovi jasno stavljaju do znanja Edipu da ga čekaju vladari podzemlja. Vođen nekom silom odozgo, on sam pronalazi put do mjesta svog mira i dozvoljava samo Tezeju da bude prisutan njegovoj bezbolnoj smrti: Edipa proguta zemlja koja se otvara, a mjesto gdje se to dogodilo ostaje vječna tajna, koju Tezej ima pravo tek prije smrti prenijeti svom nasljedniku. U ovoj verziji, mit o Edipu poznat je iz Sofoklovih tragedija “Kralj Edip” i “Edip na Kolonu”.

Mit o Edipu bio je jedan od omiljenih zapleta tragedije; razvili su ga Sofokle u Kralju Edipu i Edip u Kolonu, Seneka u Edipu, a takođe i Stacije u Tebaidi; u evropskoj tradiciji dobio je novi život uglavnom u verziji u kojoj ga je Sofoklo sačuvao. Edip je potaknuo moderne autore na brojne adaptacije i prerade priče o njegovoj sudbini: drame “Edip” Korneja i Voltera, “Edip u Atini” V. Ozerova (1804), satiričnu dramu “Kralj Edip” Šelija ( 1820), "Edip i sfinga "Hofmannsthal (1906), "Edip" A. Gidea (1931), "Edip u Kolonu" R. Bayera (1946) itd. Među romanopiscima koji su tumačili radnju Sofoklove tragedije su Henri Bauchot ("Edip putnik"), Louis Aragon ("Smrt ozbiljno"), Jurij Volkov ("Edip kralj"). Postoje primjeri upotrebe ove slike u pjesmama i pjesmama (J. S. Borges, Cavafy, itd.). Među ovim književnim obradama Edipove sudbine ističe se obrada ove teme Žana Koktoa, autora drama Antigona (1922), Kralj Edip (Oediperoi) (1937); Cocteau je napisao i književnu osnovu za istoimenu operu-oratorijum Igora Stravinskog, koju je stvorio u drugoj polovini 20-ih. XX vijek; Sofokleov junak se pojavio i u filmu Jeana Cocteau-reditelja "Orfejev testament" u izvedbi Jeana Maraisa (vrijedno je da su se Cocteau i Marais upoznali kada je mladi glumac uvježbavao ulogu Edipa u jednom od pariskih pozorišta - postavili su Cocteauovu dramu, gdje je Marais igrao ulogu Edipa). Najpoznatiji kinematografski pokušaj oživljavanja antičke drame je filmska adaptacija Sofoklove tragedije Pier Paola Pasolinija iz 1967. pod naslovom Kralj Edip (EDIPO RE).

Poput antičkih, moderni umjetnici najčešće su se obraćali radnji o susretu Edipa sa Sfingom („Edip i Sfinga“ F. C. Fabryja, G. Moreaua, J. O. D. Ingresa, F. Bacona i drugih.

Struktura predstave. Poseban kolektivni heroj. Njegova uloga u predstavi

Kompoziciono, tragedija se sastoji od nekoliko delova. Otvara se djelo prologa - kuga pada na grad, ljudi, stoka i usjevi umiru. Apolon naređuje da se pronađe ubica prethodnog kralja, a sadašnji kralj Edip se zaklinje da će ga pronaći po svaku cijenu. Prorok Tiresija odbija da kaže ime ubice, a kada ga Edip okrivi za sve, proročište je prinuđeno da otkrije istinu. U ovom trenutku osjeća se napetost i bijes vladara.

Napetost ne jenjava ni u drugoj epizodi. Slijedi dijalog s Kreontom, koji je ogorčen: „Samo će nam vrijeme otkriti šta je pošteno. Jedan dan je dovoljan da se otkrije ta podla stvar.”

Dolazak Jokastre i priča o ubistvu kralja Laja od strane nepoznate osobe unose pometnju u Edipovu dušu.

Zauzvrat, on sam priča svoju priču prije nego što je došao na vlast. Nije zaboravio ubistvo na raskršću i sada ga se prisjeća sa još većom zebnjom. Odmah junak saznaje da nije prirodni sin korintskog kralja.

Napetost dostiže najveću tačku dolaskom pastira, koji kaže da nije ubio bebu, a onda sve postaje jasno.

Kompoziciju tragedije zaključuju tri velika Edipova monologa, u kojima nema nekadašnjeg čovjeka koji je sebe smatrao spasiocem grada, on se pojavljuje kao nesretan čovjek, iskupljenje za svoju krivicu kroz tešku patnju. Iznutra se ponovo rađa i postaje mudriji.

Više od jedne generacije filologa pokušalo je da shvati kome od likova hor zamjera „ponos koji izaziva tiraniju“ - zvali su Jokastu, zvali su samog Edip, a u svakom slučaju vjerovali su da ovaj stasim odražava misli najbogobojazniji Sofokle. U međuvremenu, ovdje dio refrena, koji nije upućen nikome posebno, služi da pojača tjeskobu i strah koji sve više obuzima tebanske starješine: ako se ispostavi da je Edip ubio Laja, to će značiti da je kralj, koji je spasio Tebu i visoko cijenjen od strane građana, svojim prisustvom skrnavi rodnu zemlju ubijenog čovjeka i time krši „zakone rođene u nebeskom etru“. S druge strane, ako se potvrdi Edipova krivica, to će dokazati lažnost proročišta koje je proizašlo iz Apolonovog svetilišta i nagovijestilo Lajevu smrt od ruke njegovog sina - gdje tražiti istinu? Zbunjenost hora je dobrodošla u alarmantnoj atmosferi koja se sve gušće oko Edipa, pa je svakom dijelu hora potrebna posebna analiza koja mu određuje mjesto u dramskoj strukturi cjeline, a onda se ispostavlja da je taj kolektivni lik ništa više od jednog od likova, često veoma blisko povezanih sa sudbinom glavnih likova i stoga nipošto ne pretendujući da proglašavaju nepromenljivu i apstraktnu istinu.

Tema sudbine u mitu o Edipu povezana je s idejama o porodičnom prokletstvu, o nasljednoj krivici, čiji nastanak i postojanje datira iz antičkih vremena i objašnjava se sviješću o jedinstvu porodice, njenoj kolektivnoj odgovornosti. Prokletstva predaka su jedan od omiljenih zapleta grčke mitologije, a ovoj vrsti legendi pripada i priča o smrti porodice Kadmo (Polidor - Labdak - Laj - Edip - Eteokle i Polineik).

Edip kao tragični heroj th

Tragični junak Sofokla, bez obzira na to kada ga je autor prikazao, odlikuje se određenom količinom stalnih kvaliteta. Prije svega, pripadajući kraljevskoj kući, on je plemenit čovjek, koji ni u jednoj situaciji ne izdaje visoke moralne standarde koji su mu svojstveni po prirodi. Uprkos tome (ili kao posledica toga), on je uvek u strašnoj usamljenosti, koju ne razumeju ni najbliži. Čini se da su postupci junaka znak ludila, neoprostive drskosti, ali pokušaji da mu se ulije poslušnost, pozivanje na razum, nailaze na podsmijeh i ogorčenje s njegove strane. Suočen sa izborom - poraz ili kompromis, bez oklijevanja pristaje na smrt, jer je potčinjavanje tuđoj volji nespojivo s njegovom unutrašnjom suštinom. Popustiti znači za njega odreći se samog sebe. Ako je u poziciji nastradalog, onda je nepomirljiv u ljutnji na uvreditelje, u strasnoj mržnji prema njima i šalje im najstrašnije kletve.

Sažetak Sofoklovih djela - kratko prepričavanje "Kralja Edipa"
Ovo je tragedija o sudbini i slobodi: sloboda čovjeka nije da radi šta hoće, već da preuzme odgovornost čak i za ono što nije želio.
Gradom Tebom vladali su kralj Laj i kraljica Jokasta. Iz delfskog proročišta kralj Laj je dobio strašno predskazanje: „Ako rodiš sina, umrijet ćeš od njegove ruke. Zato ga je, kada mu se rodio sin, oduzeo od majke, dao pastiru i naredio da ga odvedu na planinske pašnjake Kiferona i tamo bace da ga prožderu divlje zvijeri. Pastiru je bilo žao bebe. Na Kiferonu je sreo pastira sa stadom iz susjednog Korintskog kraljevstva i dao mu bebu, a da mu nije rekao ko je. Odnio je bebu svom kralju. Korintski kralj nije imao djece; usvojio je bebu i odgajao ga kao svog naslednika. Dječak je dobio ime Edip.
Edip je odrastao snažan i pametan. Smatrao je sebe sinom korintskog kralja, ali su do njega počele stizati glasine da je usvojen. Otišao je u Delfsko proročište da pita: čiji je on sin? Proročište je odgovorilo: „Ko god da si, suđeno ti je da ubiješ sopstvenog oca i oženiš svoju majku. Edip je bio užasnut. Odlučio je da se ne vraća u Korint i otišao je kuda su ga oči vodile. Na raskršću je sreo kola, na kojoj se vozio starac ponosnog držanja, oko sebe nekoliko slugu. Edip je odstupio u pogrešno vreme, starac ga je udario odozgo, Edip je uzvratio udarcem štapom, starac je pao mrtav, počela je tuča, sluge su ubijene, samo je jedan pobegao. Takvi saobraćajni incidenti nisu bili neuobičajeni; Edip je krenuo dalje.
Stigao je do grada Tebe. Tamo je nastala zbrka: čudovište Sfinga, žena sa lavljim tijelom, smjestila se na stijeni ispred grada, postavljala je zagonetke prolaznicima, a oni koji nisu mogli pogoditi, kidali su ih na komade. Kralj Laj je otišao da potraži pomoć od proročišta, ali ga je na putu neko ubio. Sfinga je Edipu postavila zagonetku: "Ko hoda u četiri ujutro, u dva popodne i u tri uveče?" Edip je odgovorio: "Ovo je čovjek: beba na sve četiri, odrasla osoba na svojim nogama i starac sa štapom." Poražena tačnim odgovorom, Sfinga se bacila sa litice u ponor; Teba je oslobođena. Narod je, radujući se, proglasio mudrog Edipa kraljem i dao mu Lajevu udovicu Jokastu za ženu, a Jokastinog brata Kreonta za pomoćnika.
Prošlo je mnogo godina, i iznenada je Božja kazna pala na Tebu: ljudi su umirali od kuge, stoka je umrla, a žito se osušilo. Narod se obraća Edipu: "Mudar si, jednom si nas spasio, spasi nas sada." Ovom molitvom počinje radnja Sofoklove tragedije: ljudi stoje ispred palate, Edip im izlazi. „Već sam poslao Kreonta da pita proročište za savet; a sada se već žuri sa vijestima.” Proročište je rekao: „Ova božanska kazna je za ubistvo Laja; pronaći i kazniti ubicu!” - "Zašto ga do sada nisu tražili?" - „Svi su mislili na Sf mastila, a ne na njega.” - "Dobro, sad ću razmisliti o tome." Hor naroda peva molitvu bogovima: odvrati svoj gnev od Tebe, poštedi umiruće!
Edip objavljuje svoj kraljevski dekret: pronađite ubicu Laja, izopćite ga iz vatre i vode, od molitava i žrtava, protjerajte ga u tuđinu i neka se na njega sruči prokletstvo bogova! Ne zna da time proklinje samog sebe, ali sada će mu to reći.U Tebi živi slepi starac, gatar Tiresija: zar neće naznačiti ko je ubica? „Ne terajte me da pričam“, pita Tiresija, „neće biti dobro!“ Edip se ljuti: "Zar i ti nisi umešan u ovo ubistvo?" Tiresija se rasplamsava: "Ne, ako je ovako: ti si ubica, pogubi se!" - "Nije li Kreont taj koji stremi za vlašću, zar vas nije on nagovorio?" - „Ja ne služim Kreontu i ne tebi, nego proročkom bogu; Ja sam slijep, vidiš, ali ne vidiš grijeh u kojem živiš i ko su ti otac i majka.” - "Šta to znači?" - "Rešite sami: vi ste majstor u ovome." I Tiresija odlazi. Hor peva uplašenu pesmu: ko je zlikovac? ko je ubica? da li je to zaista Edip? Ne, ne možete vjerovati!
Ulazi uzbuđeni Kreont: da li ga Edip zaista sumnja za izdaju? „Da“, kaže Edip. „Zašto mi treba tvoje kraljevstvo? Kralj je rob svoje vlastite moći; Bolje je biti kraljevski pomoćnik kao ja.” Obasipaju jedni druge okrutnim prijekorima. Na njihov glas, kraljica Jokasta, Kreontova sestra, Edipova žena, izlazi iz palate. "Želi me istjerati lažnim proročanstvima", kaže joj Edip. “Ne vjerujte”, odgovara Jokasta, “sva su proročanstva lažna: Laju je bilo predviđeno da umre od svog sina, ali naš sin je umro kao beba na Kiferonu, a Laja je na raskrsnici ubio nepoznati putnik.” - „Na raskršću? Gdje? Kada? kako je Laius izgledao?" - “Na putu za Delfe, malo pre nego što ste došli kod nas, on je izgledao sedokoso, ravno i, možda, slično vama.” - "Moj bože! I imao sam takav sastanak; Nisam li ja bio taj putnik? Da li je ostao svedok? - „Da, jedan je pobegao; ovo je stari pastir, neko je već poslao po njega.” Edip je uzbuđen; hor peva uplašenu pesmu: „Ljudska veličina je nepouzdana; boze, spasi nas ponosa!
A onda se radnja okreće. Na sceni se pojavljuje neočekivana osoba: glasnik iz susjednog Korinta. Korintski kralj je umro, a Korinćani pozivaju Edipa da preuzme kraljevstvo. Edip postaje tužan: „Da, sva su proročanstva lažna! Predviđeno mi je da ubijem oca, ali eto, umro je prirodnom smrću. Ali takođe mi je bilo predviđeno da se oženim svojom majkom; i dok je kraljica majka živa, nema načina da odem u Korint.” „Da te bar ovo sputava“, kaže glasnik, „smiri se: ti nisi njihov rođeni sin, nego usvojenik, ja sam te sam doveo k njima kao bebu iz Kiferona, a tamo mi te dao neki pastir .” „Ženo! - Edip se okreće Jokasti, "nije li ovo onaj pastir koji je bio sa Lajem?" Brže! Čiji sam ja zapravo sin, želim da znam!” Jokasta je već sve shvatila. „Nemojte saznati“, moli ona, „bit će vam gore!“ Edip je ne čuje, ona ide u palatu, nećemo je više videti. Hor peva pesmu: možda je Edip sin nekog boga ili nimfe, rođen na Kiferonu i bačen ljudima? tako se to desilo!
Ali ne. Dovode starog pastira. „Ovo si mi predao u detinjstvu“, kaže mu korintski glasnik. „Ovo je ubio Laja pred mojim očima“, misli pastir. On se opire, ne želi da govori, ali Edip je neumoljiv. “Čije je to dijete bilo?” on pita. "Kralj Laj", odgovara pastir. „A ako si to zaista ti, onda si se rodio na planini i na planini smo te spasili!“ Sada je Edip konačno sve shvatio. "Proklet je moj rođenje, proklet moj grijeh, proklet moj brak!" - uzvikuje i juri u palatu. Hor ponovo peva: „Ljudska veličina je nepouzdana! Nema srećnih ljudi na svetu! Edip je bio mudar; tu je bio kralj Edip; i ko je on sada? Oceubistvo i incestuo!”
Glasnik istrči iz palate. Za nehotični grijeh – dobrovoljna egzekucija: kraljica Jokasta, majka i Edipova žena, objesila se u omču, a Edip je u očaju, zagrlivši njen leš, otkinuo njenu zlatnu kopču i zabio mu iglu u oči da bi ne vidi njegova monstruozna djela. Palata se otvara i hor ugleda Edipa krvavog lica. “Kako ste odlučili?..” - “Sudbina je odlučila!” - “Ko ti je dao ideju?..” - “Ja sam sam sebi sudija!” Za ubicu Laja - izgnanstvo, za oskvrnitelja njegove majke - sljepilo; “O Kiferone, o smrtničko raskršće, o kreveto bigama!” Vjerni Kreont, zaboravivši uvredu, traži od Edipa da ostane u palati: "Samo susjed ima pravo da vidi muke svojih susjeda." Edip moli da bude pušten u izgnanstvo i oprašta se od dece: „Ne vidim vas, ali plačem za vama...” Hor peva poslednje reči tragedije: „O sugrađani Tebanci! Pogledajte: evo Edipa! / On, rešavač misterija, on, moćni kralj, / On na čiju su sudbinu svi sa zavišću gledali! Nikada u životu do smrti nisam doživeo nevolje."

Da bi se prikazao sukob između volje bogova i volje čoveka. Ako u tragediji “Antigona” Sofokle pjeva himnu ljudskom umu, onda u tragediji “Kralj Edip” uzdiže čovjeka na još veću visinu. Pokazuje snagu karaktera, želju osobe da usmjeri život prema vlastitoj želji. Iako čovjek ne može izbjeći nevolje koje su namijenili bogovi, uzrok ovih nevolja je karakter, koji se očituje u postupcima koji vode ka ispunjenju volje bogova. Slobodna volja čoveka i njegova propast glavna je kontradikcija u tragediji „Kralj Edip“.

Sofokle ovdje govori o sudbini Edipa, sina tebanskog kralja Laja. Lai je, kao što je poznato iz zapleta mita, bio predviđen da umre od ruke svog sina. Naredio je da se bebi probuše noge i bace na planinu Citaeron. Međutim, rob koji je imao zadatak da ubije malog princa spasio je dijete, a Edipa (što na grčkom znači “s otečenim nogama”) odgajao je korintski kralj Polib.

Mitovi antičke Grčke. Edip. Onaj koji je pokušao da shvati misteriju

Već odrastao, Edip, saznavši od proročanstva da će ubiti oca i oženiti majku, napustio je Korint, smatrajući za svoje roditelje korintskog kralja i kraljicu. Na putu za Tebu, u svađi, ubio je nepoznatog starca, za kojeg se ispostavilo da je Laj. Edip je uspio osloboditi Tebu od čudovišta - Sfinga. Zbog toga je izabran za kralja Tebe i oženio se Jokastom, Lajevom udovicom, odnosno svojom majkom. Dugi niz godina kralj Edip je uživao zasluženu ljubav naroda.

Edip i Sfinga. Slika Gustava Moreaua, 1864

Ali tada je u zemlji nastala pošast. Sofoklova tragedija počinje upravo od trenutka kada se hor moli kralju Edipu da spasi grad od strašne katastrofe. Delfsko proročište je objavilo da je uzrok ove nesreće to što je među građanima bio ubica kojeg treba protjerati. Edip se svim silama trudi da pronađe zločinca, ne znajući da je on sam on. Kada je Edip saznao istinu, oslijepio se, vjerujući da je to zaslužena kazna za zločin koji je počinio.

Sofokle “Kralj Edip” – slike

Centralna slika Sofoklove tragedije je kralj Edip; narod je navikao da ga vidi kao pravednog vladara. Sveštenik ga naziva najboljim mužem. Spasio je Tebu od čudovišta koje je ugnjetavalo grad i uzdigao zemlju mudrom vladavinom. Kralj Edip se osjeća odgovornim za sudbinu ljudi, za svoju domovinu i spreman je učiniti sve da zaustavi pošast u zemlji. Misleći samo o dobrobiti države, on pati od nesreće građana. Pokretačka snaga kraljevih postupaka je želja da se pomogne slabima i patnicima (13, 318). Edip nije despot: na zahtjev građana prekida svađu sa Kreontom. On sebe smatra posrednikom između bogova i ljudi i nekoliko puta sebe naziva pomoćnikom bogova. Bogovi zapovijedaju, kralj Edip izvršava njihovu volju, a građani moraju izvršavati naređenja. Čak i svećenik, spašavajući Tebu od čudovišta, vidi djelovanje bogova, koji su izabrali Edipa kao oruđe svoje volje. Međutim, Edip nije dobio priliku da upozna volju bogova, te se, vjerujući u predviđanje svećenika, obraća proricaču Tiresiju.

Ali čim se pojavi sumnja da sveštenik krije ime ubice, Edip odmah pomisli da je i sam Tiresija učestvovao u zločinu: poštovanje ustupa mesto ljutnji kojoj on lako podleže. Ništa ga ne košta da onoga koga je tek nedavno pozvao da spasi sebe i Tebu nazove „najgorim od zlih“ i obasipa ga nezasluženim uvredama. Ljutnja ga obuzima i u razgovoru sa Kreontom. Sumnjajući u Kreontove spletke, Edip, u stanju krajnje razdraženosti, baca uvredu: ima drsko lice, on je ubica, očigledan razbojnik, upravo je on započeo ludi posao - da se bori za vlast bez novca i pristalica.

Edipov neumjeren karakter bio je razlog za ubistvo starca na cesti. Vozaču je bilo dovoljno da gurne Edipa, a on ga je, bez kontrole, udario. Edip zna kako duboko osjećati. Patnja kao posljedica zločina je gora od smrti. Kriv je pred roditeljima, pred djecom rođenom u grešnom braku. Za tu krivicu, iako nenamernu, kralj Edip se strogo kažnjava.

Važno je napomenuti da iako su bogovi jaki, u svim akcijama sa jakim duhom, Edip kod Sofokla pokazuje slobodnu volju, pa iako pogine, njegova volja moralno trijumfuje.

Edipovi roditelji su takođe pokušali da izbegnu sudbinu koju im je predvidelo proročište. Sa stanovišta ljudskog morala, Jokasta, Edipova majka, čini zločin pristankom da preda svog malog sina na smrt. Sa vjerske tačke gledišta, ona čini zločin pokazujući prezir prema izrekama proročišta. Ona pokazuje isti skepticizam, želeći da odvrati Edipa od sumornih misli kada kaže da ne vjeruje u predviđanja bogova. Svoju krivicu plaća životom.

Slika imaginarnog rivala kralja Edipa, Kreonta, veoma se razlikuje od Sofoklovog tumačenja u tragediji Antigona. Kreont u Edipu Kralj ne teži apsolutnoj moći i „uvijek preferira samo dio moći“. Zbor potvrđuje valjanost njegovih govora, a to daje osnovu da se Kreontove izjave, potkrijepljene mudrim maksimama, prihvate kao mišljenje samog Sofokla. Iznad svega cijeni prijateljstvo i čast. U trenutku ekstremnog Edipovog samoponiženja, Kreont mu dolazi „bez likovanja u srcu“, pokazuje human stav – „odmazdu plemenitosti“ i obećava zaštitu Edipovim kćerima.

Sofokle “Kralj Edip” – kompozicija

Kompoziciono, „Kralj Edip“ se sastoji od nekoliko delova. Ova Sofoklova tragedija počinje prologom. Grad Tebu potresa pošast: ljudi, stoka i usjevi umiru. Apolon je naredio da se ubica kralja Laja protjera ili uništi. Od samog početka tragedije kralj Edip kreće u potragu za ubicom, a u tome mu pomaže tumač proročišta, sveštenik Tiresije. Tiresija izbjegava zahtjev da imenuje ubicu. Tek kada ga Edip optuži za zločin, svećenik je prisiljen otkriti istinu. U napetom dijalogu Sofokle prenosi Edipovu uznemirenost i rastući bijes. Nepobjediv u svijesti o svojoj pravednosti, Tiresija predviđa budućnost kralja.

Misteriozni aforizmi „Ovaj dan će te roditi i ubiti“, „Ali tvoj uspeh će biti tvoje uništenje“, antiteza „Sada vidiš svetlost, ali ćeš videti tamu“ izazivaju zebnju kod nesretnog Edipa. Sofoklov hor građana Tebe obuzet je tjeskobom i zbunjenošću. Ne zna da li da se složi sa rečima gatare. Gdje je ubica?

Napetost kompozicije se ne smanjuje u drugoj epizodi. Kreont je ogorčen teškim optužbama za spletke i intrige koje mu kralj Edip baca. Daleko je od želje za moći, s kojom je „strah uvijek povezan“. Narodna mudrost proizilazi iz moralnih maksima i antiteza Sofokla, potvrđujući njegova načela: „Samo će nam vrijeme otkriti ono što je pošteno. Jedan dan je dovoljan da se otkrije ta podla stvar.”

Najveća napetost dijaloga postignuta je kod Sofokla kratkim napomenama koje se sastoje od dvije ili tri riječi.

Dolazak Jokaste i njena priča o Apolonovom predviđanju i smrti Laja, navodno od ruke nepoznatog ubice, unose pometnju u dušu nesretnog kralja Edipa. Ljutnja ustupa mjesto anksioznosti.

Zauzvrat, Edip priča priču o svom životu prije dolaska u Tebu. Do sada ga sećanje na ubistvo starca na putu nije mučilo, jer je odgovarao na uvredu koja mu je nanesena, kraljevom sinu. Ali sada postoji sumnja da je ubio svog oca. Jokasta, želeći da unese vedrinu u zbunjenu Edipovu dušu, izgovara bogohulne govore. Pod uticajem hora, promenila je mišljenje i odlučila da se obrati Apolonu sa molitvom da sve spase od nesreće. Kao nagrada za vjeru u bogove, pojavljuje se glasnik iz Korinta s porukom o smrti kralja Poliba i Edipovom pozivu u kraljevstvo. Edip se boji strašnog zločina - drhti pri pomisli da će se, vraćajući se u Korint, susresti sa vlastitom majkom. Edip odmah saznaje da on nije prirodni sin korintskog kralja. Ko je on? Umjesto poniženja, osuđeni Edip ima odvažnu misao. On je sin sudbine i "nikakva ga se sramota ne boji." Ovo je Sofokleov vrhunac radnje i kompozicije tragedije.

Ali što je arogancija, ponos i arogancija veća, to je pad strašniji. Slijedi strašan rasplet: rob koji je dječaka predao korintskom pastiru priznaje da je spasio život djetetu. Za Edipa je jasno: zločin je počinio tako što je ubio oca i oženio majku.

U dijalogu četvrte epizode, koja od samog početka priprema rasplet ove Sofoklove tragedije, oseća se uzbuđenje i napetost, koja kulminira razotkrivanjem postupaka majke koja je sina dala na smrt.

Kralj Edip izriče svoju osudu i oslijepi se.

Edipova kćer Antigona vodi svog slijepog oca iz Tebe. Slika Jalaberta, 1842

Kompoziciju drame upotpunjuje završni dio, u kojem kralj Edip izgovara tri velika monologa. I ni u jednom od njih nema onog Edipa koji se ponosno smatrao spasiocem svoje domovine. Sada je nesrećna osoba, iskupljenje za svoju krivicu kroz tešku patnju.

Jokastino samoubistvo je psihološki opravdano: sina je osudila na smrt, sin je bio otac njene djece.

Sofoklova tragedija završava se riječima hora o promjenjivosti ljudske sudbine i nepostojanosti sreće. Pjesme hora, koje često izražavaju vlastito mišljenje, usko su vezane za razvoj događaja.

Jezik tragedije, poređenja, metafore, maksime, antiteze, kao i kompozicija dela – sve je Sofoklo podređeno glavnoj ideji – razotkrivanju zločina i kažnjavanju. Svaka nova situacija kojom Edip nastoji dokazati svoju nevinost dovodi do priznanja krivnje od strane samog junaka. Ovo pojačava tragediju ličnosti kralja Edipa.

U prilog ideji da radnja tragedije treba da predstavlja „prelazak iz sreće u nesreću – tranziciju ne kao rezultat zločina, već kao rezultat velike greške osobe koja je bolja nego gora“, Aristotel u svojoj Poetici daje primjer Edipa. Rasplet realno opravdanih događaja u Sofoklovoj kompoziciji, porast sumnji i strepnje, peripetija, vrhunac radnje, kada je kralj Edip toliko visoko uzleteo u svom ponosu, sebe smatra sinom sudbine, a potom i rasplet, a ne nametnuta natprirodnom silom, ali kao logičan zaključak svih iskustava, drži gledaoca u neizvjesnosti, doživljavajući strah i saosećanje.

Sofokle "Kralj Edip" - ideja

Sofoklo u svojim djelima nastoji promovirati ideju jedinstva društva i države, braniti državu u kojoj ne bi bilo tiranije, a kralj bi imao najbližu vezu sa narodom. On vidi sliku takvog kralja u Edipu.

Ove ideje bile su protiv vremena Sofokla - na kraju krajeva, on se borio protiv sila koje su kršile političke veze. Rast monetarnih odnosa korumpirao je državu i štetno se odrazio na očuvanje ranijih temelja. Širenje sticanja i podmićivanja. Nije slučajno da kralj Edip nepravedno prekore Tireziju zbog pohlepe (378-381).

Razlog razaranja dotadašnjeg sklada pojedinca i kolektiva leži u rastućem nihilističkom slobodoumlju, širenju sofističkih ideja, nepoštovanju volje bogova i vjerskom skepticizmu. Gotovo svi dijelovi hora veličaju Apolona. Pjesme hora pune su pritužbi na kršenje antičke pobožnosti, na zanemarivanje izreka proročanstava.

Prepoznajući božansku predodređenost, protiv koje je čovek nemoćan, Sofokle je, u uslovima odvojenosti pojedinca od kolektiva, pokazao čoveka u slobodnoj želji da izbegne suđeno, da se bori protiv njega.

Shodno tome, Sofoklov „Kralj Edip“ nije samo „tragedija sudbine“, kako su to isticali neohumanisti 18. i 19. veka, suprotstavljajući je tragediji likova, već tragedija u kojoj, iako čovek zavisi od prepoznaje se volja bogova, istovremeno se ideja duhovne slobode proglašava osobom koju stječe pokazujući hrabrost usred udaraca sudbine.