ما هي الدوغمائية في تعريف الفلسفة. الدوغمائية: في الفلسفة. الدوغمائية في العلم

الدوغمائية

اليونانية - الرأي، العقيدة، القرار) - أسلوب تفكير يتميز بالميل إلى التأكيد دون مناقشة، لاستخدام المفاهيم والمخططات والصيغ الراسخة مرة واحدة وإلى الأبد في تحليل الواقع، دون مراعاة الظروف المحددة و الظروف المتغيرة. تتميز الدوغمائية بالخوف من الاستقلال، والرغبة المستمرة في دعم تفكير الفرد بالإشارة إلى السلطة والتقاليد. يرتبط ظهور الدوغمائية تاريخياً بتكوين وتطوير المذاهب الدينية، التي تطلبت من المؤمنين قبول الأحكام الرئيسية للعقيدة (العقائد) دون قيد أو شرط، وتحظر بشكل قاطع إنكارها أو تفسيرها الحر، وهو ما اعتبرته الكنيسة بدعة. في الفلسفة، لا تُفهم الدوغمائية عادةً على أنها سمة من سمات نظام معين من وجهات النظر، ولكن كموقف تجاهها، يتمثل في رفض أي انتقاد، في الرغبة في الحفاظ على الأحكام والاستنتاجات الرئيسية لهذا النظام دون تغيير بأي تكلفة. تنشأ الدوغمائية الفلسفية من الاعتقاد الساذج للحس السليم بأن المعرفة الإنسانية، باستخدام أبسط الوسائل التي لا تتطلب تدريبًا خاصًا (الإدراك الحسي البسيط والمنطق الأولي للغة اليومية)، قادرة على توفير فهم الحقيقة وتوفير حل نهائي. حل لأهم وأعمق المشاكل التي تواجه الإنسان. إن الأخطاء والأوهام العديدة التي سببها هذا الإيمان الساذج أدت إلى أعمق خيبة أمل في قدرة الإنسان على معرفة الحقيقة. شكلت خيبة الأمل هذه الأساس لتكوين أسلوب تفكير معاكس للدوغمائية - الشك الذي ينكر عمومًا إمكانية معرفة الحقيقة. إن التغلب على التطرف من الدوغمائية والشك، الذي يؤكد إما البساطة الشديدة وسهولة الوصول إلى فهم "الحقائق النهائية" أو الاستحالة المطلقة لمعرفة الحقيقة، يتم تحقيقه من خلال دراسة القدرات المعرفية البشرية. إن الحاجة إلى مثل هذه الدراسة، المصممة للإجابة على الأسئلة حول ما إذا كان الشخص يمكنه معرفة الحقيقة على الإطلاق وما هي حدود المعرفة الإنسانية، قد أشار إليها لأول مرة إ. كانط، الذي كان أسلوبه، على النقيض من الدوغمائية والشك، يسمى "النقد". في عملية تحليل مختلف مشكلات الحياة الواقعية، لا تساهم الدوغمائية في فهم الأسباب الحقيقية لحدوثها من خلال دراستها الشاملة بجميع ارتباطاتها المتنوعة مع المشكلات الأخرى (الماضية والحاضرة)، ولكنها تتلخص في فرض فئات جاهزة. والصيغ والمخططات المنطقية على الواقع المعيش. وبالتالي، فإنه غالبا ما يؤدي إلى ظهور مشاكل زائفة ويبتعد عن المشاكل الحقيقية التي تتطلب حلولا.

الانتقائية (من اليونانية القديمة ἐκлέγω "أنا أختار") هي طريقة لبناء نظام فلسفي من خلال الجمع بين المواقف المختلفة المستعارة من أنظمة فلسفية أخرى. تم استخدام هذا المصطلح من قبل الفيلسوف السكندري بوتامون في القرن الثاني، والذي ذكره ديوجين لايرتيوس في نهاية مقدمته لأطروحة "في حياة الفلاسفة المشهورين وتعاليمهم وأقوالهم".

إن الاتجاه الانتقائي، في حالة اقترابه من التوفيق، أي الجمع غير المبدئي وغير المنهجي للأنظمة المتعارضة، يمثل تراجع الإبداع الفلسفي ويظهر في التاريخ، عادة بعد أن يفقد مبدأ معين قوته ومكانته المهيمنة في أذهان الناس. الناس. بعد أفلاطون وأرسطو، انتشرت الانتقائية تدريجيًا حتى حصلت أخيرًا في الفلسفة السكندرية على اعتراف عالمي. والشيء نفسه ملحوظ في فلسفة وولف فيما يتعلق بفلسفة لايبنتز. في القرن التاسع عشر، كان فيكتور كوزين وجوفروي انتقائيين، وحاولا الجمع بين مبادئ المثالية الألمانية ومبادئ التجريبية الإنجليزية.

إن معيار تحديد حقيقة المبادئ التي يحاولون الجمع بينها هو عادة "الفطرة السليمة". وعلى الرغم من أن هذا الاتجاه في الفلسفة لا يصمد أمام النقد، إلا أن هذا لا يعني أنه ينبغي إدانة كل الانتقائية. يجب على كل نظام أن يأخذ في الاعتبار الحقائق الثابتة والافتراضات الصحيحة، بغض النظر عن المدرسة الفلسفية التي تنتمي إليها. وقد عبَّر عن ذلك جيدًا لايبنيز، حيث قال إن "جميع الأنظمة الفلسفية على حق فيما تؤكده، ولا تخطئ إلا فيما تنكره". التعبير عن الرغبة في مراعاة جميع الاتجاهات الممكنة، ومن خلال النقد، للعثور على ذرة الحقيقة فيها، وبالتالي فإن الانتقائية يمكن أن تعني الحاجة إلى نظرة واسعة في تبرير نظامها الخاص.

الميتافيزيقا

(من الميتافيزيقا اليونانية - ما يأتي بعد الفيزياء) - علم المبادئ الفائقة للإدراك ومبادئ الوجود. في تاريخ الفلسفة، غالبًا ما تعني الفلسفة الفلسفة الحقيقية. مصطلح "م." قدمه لأول مرة أندرونيكوس الرودسي، وهو منظم أعمال أرسطو، الذي جمع تحت هذا الاسم جميع أعماله التي تجاوزت نطاق الأعمال العلمية الطبيعية في العصور القديمة. مفكر.

على مدار تاريخ الفلسفة، تم رفض الرياضيات باعتبارها تعليمًا زائفًا يتجاوز نطاق الخبرة، أو تم تعظيمها باعتبارها أعلى إنجاز للعقل البشري. I. كانط انتقد M. الذي سبقه بسبب تأملاتها، ولأنها تعاملت مع مجالات محدودة المحتوى وفي الوقت نفسه لم تكن تعرف الطريقة الصحيحة لفهم هذه المجالات، لقد افترضت فقط الله، وخلود العالم. الروح، سلامة العالم، معتقدين بسذاجة أنه يمكن فهمها بنفس الطريقة التي يتم بها فهم أشياء الواقع. اعتقد كانط أن الميتافيزيقا ممكنة كمعرفة منهجية، لكنه اقتصر هو نفسه على تحليل التناقضات التي يقع فيها الفكر فقط عند محاولة حل المشكلات الميتافيزيقية الأساسية. لقد ميز كانط بين علم الطبيعة وعلم الأخلاق؛ وفي الأخير، تجد تناقضات العقل الخالص حلًا عمليًا. كما ميز بين الرياضيات والعلوم الطبيعية، موضحًا الفرق الجوهري بين موضوعات هذه التخصصات.

ومع ذلك، في جميع مجالات المعرفة - في معرفة الإنسان والتاريخ والطبيعة - نواجه مشاكل ميتافيزيقية، في كل مكان نواجه فيه شيئًا لا يمكن الوصول إليه للعقل البشري، وهو بقايا معينة غير قابلة للذوبان. هذه المشاكل ليست نتاجًا اعتباطيًا للفضول البشري، وليست ثقلًا تاريخيًا للفكر، ولكنها سر العالم الأبدي، المتجذر في حالاته وخصائصه. الأسئلة الميتافيزيقية منتشرة في جميع المجالات، وهي تشكل في كل مكان الأساس لمجالات معينة من الفلسفة. كتب أ. شوبنهاور: "من خلال الميتافيزيقا، أفهم المعرفة الخيالية التي تتجاوز حدود التجربة الممكنة، أي خارج حدود الطبيعة أو ظاهرة معينة للأشياء، تهدف إلى إعطاء تفسير أو آخر فيما يتعلق بما هو "يسبب هذا العالم أو هذه الطبيعة بمعنى أو بآخر، أو بكل بساطة تفسير لما يختبئ خلف الطبيعة ويعطيها إمكانية الحياة والوجود". يتحدث أي M. عن نظام عالمي مختلف تمامًا، عن ترتيب الأشياء في حد ذاتها، حيث تفقد جميع قوانين عالم الظواهر هذا معناها. يعتقد شوبنهاور أن هناك حاجة ميتافيزيقية معينة وذات صلة دائمًا للإنسان، وهي أن الفيزياء، أي. إن محاولة دراسة الظواهر الطبيعية تعتمد دائمًا على M.، بغض النظر عن مدى ازدراء الأول للثاني، لأن المعرفة الفيزيائية لا يمكن أبدًا أن تصل إلى الحلقة الأولية لسلسلة الأسباب والنتائج بأكملها التي يجب تفسيرها. تعتمد أي أسباب فعالة على شيء لا يمكن تفسيره تمامًا - على الخصائص الأصلية للأشياء وقوى الطبيعة الموجودة فيها. الفلسفة، التي تحاول أن تقتصر على الفيزياء وترفض الطب باعتباره معرفة خيالية (المادية في المقام الأول)، هي، وفقا لشوبنهاور، الفلسفة المفضلة لدى الحلاقين وطلاب الصيدلة. في الواقع، كلما تطورت الفيزياء بنجاح، كلما ظهرت الحاجة إلى الرياضيات أكثر إلحاحًا؛ وكلما تم استكشاف جوهر الأشياء الفردية بشكل أكمل ودقيق، كلما زادت حاجة أي بحث إلى شرح العام والكلي.

هناك نوع آخر من التفسير لـ M. والذي ينشأ من F. Nietzsche ويتم التعبير عنه بشكل أكثر وضوحًا وثباتًا بواسطة M. Heidegger. م، وفقا لنيتشه، يمثل بداية مضاعفة كاذبة للعالم، وتقسيمها إلى العالم الحقيقي والعالم الزائف، والعالم الفائق والعالم الحسي. من هنا ينشأ الله باعتباره وجودًا وأخلاقًا، يفرض على الإنسان قواعد معينة مثبتة أعلاه، وينشأ عقيدة التعارض الحاد بين الموضوع والموضوع. M. يقمع حرية الإنسان، ويجبره على الخضوع للأصنام غير المرئية - وبالتالي، عاجلا أم آجلا، ظهور العدمية، والكفر في القيم الأبدية، والتعب من الإنسانية الأوروبية. يفقد "العالم الحقيقي" جاذبيته في النهاية، ولا يخلص، ولا يلزم أحدًا بأي شيء، ويصبح "العالم الحقيقي" والله أفكارًا عديمة الفائدة يجب إلغاؤها. بالنسبة إلى Heidegger، M. ليس فيلسوفا. التدريس وليس نظامًا منفصلاً للفلسفة، بل الموقف تجاه الوجود ككل، وحقيقة الوجود الكلي، أي. هذا التفسير أو ذاك بالإضافة إلى معرفة لحظات وأنواع وفئات معينة وكل ما هو موجود على هذا النحو. ولا يمكن استنتاج الحكم الميتافيزيقي باستمرار من الملاحظة ومعرفة الواقع الملموس، فهو يرتكز على قرار الإنسان باعتباره كائنا حرا. تنشأ المجتمعات البشرية دائمًا حول إجابة أو أخرى للسؤال الميتافيزيقي: لماذا يوجد الوجود؟ تجلب فلسفة نيتشه معها، بحسب هايدجر، استكمال م. لأنها تعرض جميع الإجابات المقدمة مسبقًا لسؤال معنى الوجود على أنها لا أساس لها من الصحة، وتتكهن بالفراغ وتسببها سذاجة الأفكار الإنسانية عن الذات. M. هو فضاء الإنجاز التاريخي، الفضاء الذي يصبح فيه القدر أن العالم الفائق المعقول، والأفكار، والله، والقوانين الأخلاقية، وسلطة العقل، والتقدم، وسعادة الأغلبية، والثقافة، والحضارة تفقد قوتها المتأصلة في الخلق وتبدأ في أن تصبح غير ذات أهمية. يجب التغلب على M.، نحتاج إلى التوقف عن النظر إلى عالمنا كممر ونوع من العالم الآخر، نحتاج إلى البحث عن الأسس الوجودية الحقيقية للوجود الإنساني.

ما هي الأفكار التي يعمل بها الإنسان؟ وهذا يؤدي إلى تطوير بعض الصفات الشخصية. لقد أصبح نمط التفكير شائعاً، عندما يعمل الإنسان بمفاهيم اعتمدها من العالم من حوله ولا يمكن التحقق منها أو الشك فيها.

تأتي الدوغمائية من اللغة اليونانية القديمة وتشير إلى طريقة تفكير تعمل وتعتمد حصريًا على العقائد - وهي مفاهيم لا ينتقدها الإنسان ولا يشكك فيها، ويعتبرها أحكامًا أبدية.

في الدوغمائية، لا يفكر الشخص بشكل نقدي فيما يتعلق بالعقائد التي يعمل بها. لا ينتقدهم، ولا يختبرهم، ولا يستسلم للشكوك. إنه يؤمن بالسلطات بشكل أعمى. يتمتع بعقلية محافظة عندما لا يرغب في قبول معلومات جديدة تتعارض مع معتقداته.

غالبًا ما يتم تطبيق الدوغمائية في الفلسفة والدين والسياسة:

• في الدين، يجب على الإنسان أن يؤمن عمياء بما يقال له. يجب عليه أن يؤمن بالعقائد ويتبعها بشكل أعمى.
• في الفلسفة، الدوغمائية هي اتجاه للتدريس أو للأتباع. وينشأ عندما يبدأ الشخص في اعتبار بعض الاعتقادات صحيحة ولا يخضعها للتغيير أو التحقق من الأدلة. الاتجاه المعاكس هو النقد والتشكيك. في الفلسفة، الدوغمائية هي حكم من جانب واحد يتطلب الإيمان الأعمى والخضوع.
• في السياسة، يتم استخدام الدوغمائية كمفهوم مبتذل لا يخضع للتغيير من قبل الفرد.

على المستوى اليومي، كثير من الناس عقائديون - يؤمنون بشكل أعمى بمعتقدات معينة ولا يستطيعون تغييرها، حتى لو كان العالم ومن حولهم يقدمون دليلاً حقيقياً على وجود شيء آخر.

ما هي الدوغمائية؟

ما هي الدوغمائية؟ يتضمن هذا المفهوم طريقة تفكير يُنظر فيها إلى الحقيقة أو الاعتقاد أو الصياغة على أنها واضحة ولا تخضع للشك. يعمل الإنسان ببيانات قديمة، ويتجاهل كل ما هو جديد ومتغير. إنه لا ينتقد ما يتعلمه ويؤمن بشكل أعمى بعقائد معينة. يستبعد المفهوم العقائدي ربط التفكير البشري بالواقع، ويتجنب كل شيء إبداعي، ويتجاهل أي شيء جديد وتفكير نقدي. ويجب على الإنسان أن يقبل العقيدة كما تظهر ويؤمن بها.

ينشأ مفهوم الدوغمائية في اليونان القديمة، حيث كان الفيلسوفان بيرون وزينون ينظران إلى أي فلسفة على أنها عقائدية. واليوم، يتضمن هذا المفهوم تصورًا غير نقدي لبعض العقائد على أنها صحيحة. في البداية، تم استخدام الدوغمائية فقط في الدين، حيث يجب على الإنسان أن يؤمن بجميع التعاليم الدينية عن الله ووحدته وعصمته وقدرته المطلقة.

ازدهرت الدوغمائية حصريًا في الدين، حيث يجب على كل مؤمن أن يؤمن بالكتاب المقدس، ويفسر الأفكار بشكل لا لبس فيه، دون التشكيك فيها. وأي معارضة تعتبر بدعة.

وبحسب القواميس فإن الدوغمائية هي أسلوب في التفكير تتحول فيه بعض الأحكام إلى استنتاجات متحجرة لا تأخذ في الاعتبار تغيرات الظروف المعيشية، ولا تخضع للنقد والدراسة من قبل العلم. يُنظر إلى العقيدة على أنها مطلقة. وعكسها هو الديالكتيك الذي يدرك تنوع الظروف والظروف المعيشية وتقلب الطبيعة والتحولات والتغيرات الأخرى.

وحيثما يصبح الإيمان الأعمى مهما، تزدهر الدوغمائية. وهذا الاتجاه مهم في الدين والسياسة. يجب أن يكون الناس عميانًا في معتقداتهم حتى يتمكنوا من دعم من هم في طليعة الحركة. وإلا فإن الحركة سوف تتفكك، وسوف يتفرق الناس ولن يتمكنوا من تعزيز عقائد أولئك الذين يريدون السيطرة على الحشد.

الدوغمائية في العلم

يُنظر إلى الدوغمائية في العلم على أنها ضرورة، في حين لا ينبغي أن تخضع استنتاجات ووجهات نظر معينة للنقد والشك. تُعرِّف وجهة النظر المعرفية الدوغمائية بأنها الجهل اللاواعي بالتغيرات وديناميكيات التطور، والتصور المبالغ فيه للتأكيد الحقيقي، وتجنب التفسير المنطقي والتحقق.

ينظر علم النفس إلى الدوغمائية على أنها ميل الدماغ إلى البقاء خاملاً - فهو يتصور بسرعة فكرة ما بدلاً من السعي إلى تفسيرها. وهذا يؤدي إلى التفكير النمطي والمحافظة، حيث يكون من الأفضل الحفاظ على الماضي (المفهوم والمتوقع) بدلاً من الميل نحو الحاضر والمستقبل المجهول والإبداعي.

ينظر علم الاجتماع إلى الدوغمائية على أنها الرغبة في الحفاظ على الوضع الحالي، والحفاظ على الوضع الفردي أو الجماعي الذي تم اكتسابه بالفعل. تتعارض الدوغمائية مع التفكير الذي يتم فيه استخلاص الحقائق والاستنتاجات بشأن خصوصية الحقيقة، وشروط التكوين، والأهداف، ومكان وزمان التطبيق، وعملها ضمن إطار معين.

الدوغمائية متأصلة في العقل المحافظ الذي يميل أكثر إلى الإيمان باستقرار الأفكار الأخلاقية والعالمية. فهو لا يسألهم. يحدث هنا انحراف الأخلاق، عندما، على سبيل المثال، يصبح الخير شريرا، إذا أدى العمل الصالح إلى جريمة ولم يعاقب عليه. أي تغييرات وتعديلات وأحكام وظروف مستبعدة تماما هنا. هذا النوع من التفكير مثالي في الدوائر التي تتطلب الإيمان الأعمى، مثل الدين.

الأزمات المختلفة التي تحدث في حياة أي شخص تعتمد على التفكير العقائدي. يواجه الإنسان مواقف أو ظروف لا تتناسب مع الأعراف والقواعد التي قبلها. يلاحظ علماء النفس أن سبب التفكير العقائدي هو الانتهازية وعدم الاحتراف.

تشكل الدوغمائية صفة معينة في شخصية الشخص (المحافظة)، حيث يصبح عرضة للتأكيد دون مناقشة، باستخدام المفاهيم المقدمة مرة واحدة وإلى الأبد، وتجاهل جميع الظروف والأحوال المعيشية المتغيرة.

يضطر الإنسان إلى قبول أي معلومة على أنها صحيحة، دون إخضاعها للتحليل، ودون النظر إليها في مختلف الظروف. وهذا اعتقاد مزروع في الرأس وربما لم يختبره الإنسان بأي شكل من الأشكال. ومن أمثلة العقائد ما يلي:

1. "المال يعطي القوة."
2. "لا يوجد رجال محترمين."
3. "كل النساء حمقى."
4. "القدر محدد سلفًا" وما إلى ذلك.

الدوغمائية مبنية على الجهل والجهل. من أجل البقاء بطريقة أو بأخرى في العالم، يكون الشخص مستعدا لقبول أي فكرة كحقيقة، ثم البناء عليها عند اتخاذ القرارات واتخاذ الإجراءات.

تفترض الدوغمائية الخوف وتجنب التفكير المستقل والتقاليد والسلطات المقبولة. يمكن العثور على أمثلة لهذا التفكير في كل مكان، على سبيل المثال، في عبارة "الأم تريد دائمًا الأفضل لطفلها". هذا لا يأخذ في الاعتبار الظروف والمواقف المختلفة التي تقوم فيها الأمهات ببساطة بتدمير أطفالهن جسديًا وعقليًا وإصابتهم بالمرض.

تزدهر الدوغمائية حيث يحتاج الناس إلى بعض المعرفة التي يقبلونها على أنها حقيقة. الإنسان لا يعرف شيئاً، لذا فهو مستعد لتلقي المعلومات. ليس لديه الوقت ولا الرغبة ولا القدرة على التحقق من ذلك. ولا يعرض المعلومات للنقد والتشكيك، ولا يتحقق من صحتها. إنه ببساطة يؤمن بها، ويجعلها قناعته. ونتيجة لذلك، يبدأ الإنسان في التفكير والتصرف، والعيش على أساس هذه العقيدة.

الدوغمائية في الفلسفة

الدوغمائية في الفلسفة هي اتجاه في التدريس حيث يتم أخذ معلومات معينة وإدراكها على أنها صحيحة دون تحليل أولي ودون إمكانية تغييرها.

كان زينون وبيرو ينظران إلى كل الفلسفة على أنها عقائدية. ومع ذلك، كان لدى الفلاسفة الآخرين موقف مختلف تجاه الدوغمائية:

1. I. اعتبر كانط الدوغمائية طريقة للمعرفة لا تستكشف فيها المعلومات الجديدة الظروف والإمكانيات.
2. اعتبر هيجل الدوغمائية بمثابة تفكير مجرد.

الدوغمائية في الفلسفة هي تقييد للإدراك والسذاجة في حقيقة أنه ليست هناك حاجة لامتلاك معرفة أساسية لمعرفة الحقيقة والتعامل مع المشكلات المعقدة. مثل هذا الإيمان الساذج ينطوي على أخطاء وأوهام لا تؤدي إلا إلى شيء واحد - خيبة أمل الإنسان.

إن عكس الدوغمائية هو الشك - وهو التفكير الذي ينكر أي إمكانية لفهم الحقيقة. كان بيرون وزينو متشككين. لقد صنفوا على أنهم عقائديون كل من جعل بعض المعلومات موثوقة وصحيحة، لأنهم شككوا في كل شيء وجعلوا من المستحيل فهم الحقيقة.

الدوغمائية والشك، وفقا ل Kant، هي اتجاهات متعارضة تماما ولها سمة مشتركة واحدة - من جانب واحد. لا يمكن لأي من الاتجاهات أن تساعد الشخص على تطوير تفكيره. ولهذا السبب جعل من التفكير النقدي حلقة وسيطة، ووسيلة ذهبية.

الدوغمائية لا تحل المشاكل لأنه لا يوجد تحليل للمواقف والظروف في الماضي والحاضر التي أدت إلى حدوثها. إن الاستدلال بالأفكار النمطية والأفكار الجاهزة لا يؤدي إلا إلى تفاقم المشكلة وتعقيدها والابتعاد عن الواقع.

قد يعتقد الكثيرون أن التفكير العقائدي صحيح لأنه يسمح للمرء بمراعاة الإيمان والتقاليد والمعتقدات الأخرى. ومع ذلك، حيثما توجد دوغمائية، يكون هناك غياب تام للتواصل مع الواقع والتقدم والنمو والتنمية. يبدو الأمر كما لو أن الشخص عالق في وقت معين، ويتوقف عن التحسن.

الدوغمائية تمنع أي نمو. يبدو الأمر كما لو أن الطفل قرر أنه قد تم تشكيله بالفعل ويحتاج إلى البقاء كما ولد بالفعل: فهو لن يتعلم المشي أو التحدث أو القراءة وما إلى ذلك. وترتبط الدوغمائية بمفاهيم مثل المحافظة والسلطة، منذ ذلك الحين وكثيراً ما يلجأ الناس إلى بعض السلطات عندما يحاولون الدفاع عن إيمانهم الأعمى ودحض أي حركة جديدة.

العقائدي ليس لديه علم. هو فقط يؤمن بشكل أعمى. غالبًا ما تكون معتقداته غير مرتبطة وأحيانًا متناقضة. على سبيل المثال، المؤمن الذي يؤمن بقيمة الحياة سيدخل في حرب مع كل من لا يؤمن بها، فيقتله.

يبدو العالم من حولنا خطيرًا وهائلًا بالنسبة للعقائدي. بحثًا عن الحماية، يكون الشخص مستعدًا للخضوع للسلطات التي ستتحدث عن أفكار معينة، غالبًا ما تكون منفصلة عن الواقع، وغير عقلانية ومبسطة. ما يهم هنا ليس قيمة وصحة المعلومات نفسها، ولكن من مصدرها. سوف يؤمن الإنسان دون قيد أو شرط بمن يعتبره سلطته، ويؤمن بأي هراء وتهور يخرج من فمه.

الحد الأدنى

الدوغمائية هي عالم محدد ومحدود يعيش فيه الإنسان أثناء محاولته البقاء على قيد الحياة في العالم الحقيقي. العديد من المعاناة والمشاكل والصدمات التي لم يتم حلها هي نتيجة للتفكير المحافظ. والنتيجة هي عدم قدرة الإنسان على العيش بشكل كامل وحل أي مشاكل وتحقيق أي أهداف.

قد لا تؤثر الدوغمائية على متوسط ​​​​العمر المتوقع، حيث ستكون هناك دائمًا مجموعات (طوائف) ستوافق على قبول شخص عاجز ومقترح وغير نقدي في صفوفها يؤمن بشكل أعمى ويفعل كل ما تخبره به السلطات.

الدوغمائية- هذا هو مفهوم التفكير الإنساني الذي يهيئه لتقبل المفاهيم والحقائق والصياغات من موقع العقيدة، والعمل بأدلة ما يتم مناقشته، والبيانات القديمة، دون مراعاة الجديد والمتغير. المفهوم العقائدي ليس لديه رغبة في إدراك وتعلم الجديد، محدد سلفا علميا، يتجنب التطور الإبداعي، هو عكس الإدراك النقدي، وهو منفصل عن الواقع بشكل عام.

ينشأ مفهوم الدوغمائية في اليونان القديمة، وذلك بفضل الفيلسوفين زينون وبيرو، اللذين اعتبرا كل الفلسفة دوغمائية.

ما هي الدوغمائية؟

ويتحدث مفهوم العقيدة عن ضرورة أن يكون الشيء صحيحا في البداية، دون نقد، دون دراسة علمية أو مبرر، معتمدا بشكل أساسي على الإيمان بالدين أو السلطة. في البداية، ظهر هذا المفهوم في سياق الفهم الديني: في المسيحية، القبول الحقيقي لتفرد الله، وعصمته وقدرته المطلقة؛ في اليهودية، فكرة التناسخ والكرمة لا يمكن إنكارها.

نشأت الدوغمائية بالتزامن مع تطور المفاهيم الدينية التي دعت المؤمنين إلى قبول جميع المذاهب الدينية كحقيقة دون قيد أو شرط، وتم حظر التفسير الحر للعقائد الدينية المقترحة بشكل قاطع واعتبر بدعة في نظر الكنيسة.

لا تعتبر الدوغمائية في العلم مفهومًا معينًا للآراء وخصائصها وخصائصها، بل هي ضرورة الحفاظ على هذه الآراء والاستنتاجات في شكل ثابت وغير متغير، دون إخضاعها للنقد. من وجهة نظر معرفية، نشأ مفهوم الدوغمائية من الجهل اللاواعي بالتغيرات وديناميكيات التطور، والتصور المبالغ فيه لحقيقة ما تم التأكيد عليه، وتجنب التحقق والتفسير المنطقي.

تكمن الجذور النفسية للمفهوم العقائدي في كون الدماغ خاملاً، فمن الأسهل عليه قبول الحقيقة بدلاً من تفسيرها. هناك ميل نحو القوالب النمطية، والميل نحو الماضي المحافظ بدلاً من الحاضر والمستقبل الإبداعي والمجهول.

على الجانب الاجتماعي، تتجلى الدوغمائية في الرغبة في الحفاظ على الوضع الحالي، وترك الوضع الفردي أو الجماعي سليما. تتعارض الدوغمائية مع التفكير القائم على حقيقة واقعية الحقيقة ويقينها في إطار العمل وظروف التكوين والأهداف والزمان ومكان التطبيق.

إن التفكير العقائدي من موقعه المبدئي يشوه جوهر المواقف الأخلاقية الأصلية، لأنه ينقل تلقائيًا وظائف المبدأ الأخلاقي المتأصل في موقف معين إلى مواقف أخرى، ونتيجة لذلك يفقد معناه، وربما يتحول إلى نقيضه. على سبيل المثال، يُنظر إلى الخير على أنه شر إذا كان سببًا للإفلات من العقاب على الجرائم.

في الواقع، التفكير الدوغمائي متأصل في الوعي الأخلاقي المحافظ لفئة الإنسانية، الملتزمة بفكرة المطلق: وجود مبادئ أخلاقية وعالمية تعمل باستمرار وتتعارض مع التقدم الاجتماعي. مثال على ذلك هو الدوغمائية الدينية، وجوهرها هو التأكيد الحازم على نعمة المبادئ الأخلاقية للإيمان، والوحي، مع تجاهل حجة العقل، والتفكير النقدي، وتطوير العلوم. غالبًا ما تتجلى الدوغمائية من خلال التعصب أو الشكليات. وفي الدراسة العقائدية للمشكلات النظرية والتاريخية والسياسية، لا تؤخذ عوامل الزمان والمكان بعين الاعتبار.

يمكن أن يكون سبب لحظات الأزمة في الاقتصاد والمجالات الروحية والاجتماعية هو الدوغمائية. إن ما لا يتوافق مع المعايير والشرائع والعقائد المتماسكة لفهمنا وإدراكنا يعتبر مشبوهًا وخاضعًا للشك. تعود أصول هذا التفكير إلى عدم الاحترافية والانتهازية.

الدوغمائية في الفلسفة

يتم تقييم الدوغمائية في العلوم والفلسفة من خلال خصائص النظريات الفلسفية أو أصنافها. تعتبر العقيدة عقائدية إذا اختارت بعض التفسيرات كحقيقة دون تحليل أولي، دون السماح بالتغييرات.

تمت دراسة مفهوم الدوغمائية بعد زينو وبيرون من قبل العديد من المفكرين. لقد عرّفها الفيلسوف آي كانط ليس على أنها الفلسفة ككل، بل على أنها بعض المعرفة التي لا تركز على دراسة شروطها وإمكانياتها. لقد فهم هيجل، أحد مبدعي الفلسفة الديالكتيكية، الدوغمائية على أنها تفكير مجرد.

تنبع الدوغمائية الفلسفية من إدراك محدود وسذاجة أنه بدون إعداد خاص بالمعرفة الأولية، يمكنه فهم الحقيقة وحل أصعب المشاكل التي تواجهه. هذا النهج، الذي يحدده الإيمان الساذج، كان من المتوقع أن يؤدي إلى العديد من الأخطاء ويقود الشخص إلى خيبة أمل عميقة في قدرته على المعرفة. نتيجة لخيبة الأمل هذه، كان هناك أسلوب تفكير معاكس تماما - الشك (إنكار أي إمكانية لمعرفة الحقيقة). وتسمى أيضًا النسبية في ثقافة اليوم. وصف بيرون وزينون جميع الفلاسفة الذين حاولوا تأكيد استنتاجاتهم بأنهم موثوقون مثل الدوغمائيين، وقارنوا ذلك بالشك وعدم الواقعية من حيث مبدأ معرفة الحقيقة.

كان الحل لهذين الموقفين هو دراسة حدود المعرفة الإنسانية. وقد أطلق كانط على هذا الرأي اسم النقد. وأكد أنه منذ فترة أرسطو، لم يتم إثبات أي فكرة من المنطق وعلم النفس من خلال التفكير العقائدي للعلوم الميتافيزيقية، وأكد أيضًا أن الشك أحادي الجانب مثل الدوغمائية. انتقد كانط التعاليم الفلسفية من ديكارت إلى وولف، واصفا إياها بالعقائدية. منتقدًا التفكير العقائدي، ذكر كانط أنه لا يستطيع فهم الأشياء والظواهر لمجرد وجودها. لا الدوغمائية ولا الشك يعلمان أي شيء، علاوة على ذلك، فإن مفهوم الدوغمائية يصبح في الأساس شكًا بسبب انحيازه.

لا يمكن للدوغمائية أن تفهم الأسباب الحقيقية للمشاكل الحقيقية دون دراستها من منظور الحاضر والماضي، بالاقتران مع المشاكل المختلفة، ولكن ببساطة عن طريق فرض أفكار ومسلمات وعقائد واستنتاجات منطقية جاهزة على حقيقة موجودة. وهذا غالبا ما يؤدي إلى ظهور مشاكل كاذبة، مما يؤخر أو يجعل من الصعب حل مواقف المشاكل الحقيقية.

وقف هيغل بين الدوغمائية والشك بأسلوبه الديالكتيكي. تختلف الجدلية عن الدوغمائية في أنها لا تحتوي على استنتاجات أحادية الجانب. دائمًا ما يستمد الدوغمائيون الآخرين من نتيجة واحدة، متجاهلين حقائق الحياة الحقيقية. لقد أصبحت الفلسفة الماركسية باستمرار "معادية للدوغمائية"، والتي، بينما تشرح الواقع، تعمل على تغييره. هذا الفهم للواقع الفلسفي يستبعد الدوغمائية.

تعيق الدوغمائية في العلوم تقدمها الإضافي، لأنها تسترشد بنظريات عفا عليها الزمن أو من جانب واحد، ومفاهيم غير صحيحة بصراحة. وهكذا، تحول التفكير العقائدي للمجتمع بشكل مأساوي بالنسبة لبرونو وجاليليو، واستمر النضال ضد نظرية داروين التطورية لفترة طويلة. إن الدوغمائية في العلم والسياسة والمجتمع هي ظرف يعيق التنمية.

J. Fichte (1762-1814) ينتقد كانط "من اليمين" لاعترافه بـ "الشيء في حد ذاته" وللدوغمائية (المادية). جوهر انتقاداته هو على النحو التالي.

"شيء في حد ذاته" لا شيء.يسمح كانط لها بشرح تجربتنا، لكنه هو نفسه يشرحها “بطريقة مختلفة”، بمساعدة أشكال مسبقة. وبذلك فهو ينفي ضرورة وجود ما بني عليه نظامه كله. ولذلك فإن «الشيء في ذاته» هو «وهم خالص»، «لا يوجد سبب للاعتراف به». عليك فقط رميها بعيدا. وبإزالتها، ستنهار كل "المعرفة العقائدية".

دوغمائية كانط. من خلال التعرف على "الشيء في حد ذاته"، ندرك أنه يحدد أفكارنا حول العالم، وبالتالي أفعالنا في هذا العالم.ولكن إذا كان الأمر كذلك، فنحن لسنا أحرارا. يجب علينا أن نخضع لعالم الأشياء ونتقبله كما هو. هذه دوغمائية. الدوغمائية تؤدي إلى المادية والقدرية، أي. إلى الحرمان من الحرية. وبالطبع فإن الدوغمائية لا تنكر وجود الحرية، “لأن هذا سيكون مخالفًا للعقل. ولكن بأطروحته الأولية يدحض حقيقة وجود الحرية. الدوغمائية "تنكر تمامًا استقلالية الأنا" وتجعلها "منتجًا بسيطًا لشيء ما".

الخلاف بين المثالي والدوغمائي يدور حول “ما إذا كان ينبغي التضحية باستقلال الشيء من أجل استقلال الأنا، أو، على العكس من ذلك، استقلال الأنا من أجل استقلال الشيء”. يختار Fichte حرية واستقلال الذات، و"التضحية" بالشيء. وهو يفعل ذلك لأن الدوغمائية (المادية) لا يمكن دحضها إلا "من مسلمة الحرية واستقلال الذات". أصبحت هذه الفرضية أساس فلسفة فيشته.

مشكلة الحرية هي المشكلة الرئيسية في فلسفة فيشتي . من الاعتراف بالحرية، يتم استخلاص محتواها الرئيسي وتطويره - عقيدة الطبيعة النشطة والنشطة للإنسان. لقد ولد الإنسان "ليس من أجل الاستبطان والتأمل الذاتي، وليس من أجل الاستمتاع بمشاعره التقية"، بل ولد من أجل النشاط. "يمثل! يمثل! يمثل! "لهذا السبب نحن موجودون." لكن الشخص الحر فقط هو الذي يمكنه التصرف. بالنسبة لفيشت، الحرية ليست تعسفًا ذاتيًا، بل الحرية هي التزام الشخص الطوعي بالقوانين الأخلاقية.

أساس فلسفة فيشتي يكون "الذات المطلقة" أو الذات المطلقة . هذه "الذات المطلقة" لها نشاط نشط لا نهاية له يخلق العالم كله، بما في ذلك الذات التجريبية الفردية.

ومن هنا الفرق الرئيسي بين فلسفة فيشته وفلسفة كانط. بالنسبة لكانط، فإن الذات العارفة تشارك بنشاط في معرفة العالم. في Fichte، الذات العارفة تخلق العالم من حولها بحرية ونشاط. بالنسبة لكانط، مصدر معرفتنا هو العالم الموضوعي، وبالنسبة لفشته، مصدر معرفتنا هو "الحدس الفكري".

ترتبط فلسفة جيه. فيشته إلى حد كبير بعقيدة النشاط، التي تعتبر مبدأ مستقلا له طابع وجودي أولي. المادة الوحيدة في هذه الحالة هي الذات، الأنا، النشاط النقي. أعلى مبدأ للنشاط هو القانون الأخلاقي. والمسألة الأهم هنا هي مسألة الحرية. في مذهبه عن الإدراك، كان فيشته من أوائل الفلاسفة الذين حاولوا دراسة مشكلة اللاوعي.

في عمل F. Schelling، يتم احتلال مكان خاص بمشاكل فلسفة الحرية وفلسفة الفن. إحدى المشاكل المعرفية الرئيسية لشيلنغ هي مشكلة التناقض بين النظري (اللاوعي، في فهمه) والعملي (الواعي). يرى شيلينج حل هذا التناقض في أعلى أشكال الإبداع - في الفن.

يتم حل مشكلة التأكيد الذاتي للحرية في شيلينج بفصلها عن المبدأ العالمي (الله)، الذي هو في حد ذاته بداية الشر. ونتيجة لذلك، يعتقد شيلينج أنه يجب على الشخص أن يسعى جاهداً لإعادة توحيده مع الله. هذا هو المعنى الخفي للتاريخ.

هيجل (1770-1831). بالنسبة لـ G. Hegel، تظهر الثقافة الروحية للإنسانية في تطورها الطبيعي باعتبارها كشفًا تدريجيًا عن القوى الإبداعية لـ "العقل العالمي". إن التطور الروحي للفرد يعيد إنتاج مراحل المعرفة الذاتية لـ "الروح العالمية"، بدءاً من لحظة تسمية المعطيات الحسية بـ "الأشياء" وانتهاء بـ "المعرفة المطلقة" - معرفة الأشكال والقوانين التي تحكم العالم بأكمله. عملية التطور الروحي من الداخل. في هيجل، تتحول عملية المعرفة إلى معرفة ذاتية بالعقل المطلق (الأفكار)، التي تفهم محتواها الخاص في العالم. ولذلك فإن تطور الواقع بالنسبة له يبدو بمثابة عملية منطقية عقلانية يهيمن فيها جدل المفاهيم على جدل الأشياء.

إن ميزة هيغل التي لا شك فيها هي إصلاح المنطق، ونظرية المعرفة، وعقيدة العالم، وفئات الفلسفة، التي تتركز أفكارها في ثلاثة كتب تحت العنوان العام "علم المنطق".

نقطة البداية لفلسفة هيجل هي هوية الوجود والتفكير. وهذا يعني أن الوجود والتفكير هما نفس الشيء، ولا يوجدان إلا في أشكال مختلفة. ما هو منطق فلسفة الهوية؟ ومن المستحيل استخلاص الوجود من الوعي الإنساني، إذ لا بد من تفسير نشوء الإنسان نفسه ووعيه. ومن المستحيل أيضًا استخلاص الوعي من المادة، لأنه من المستحيل شرح كيف يمكن أن تؤدي (المادة) الممتدة وغير الحية إلى (الفكر) الحي وغير الممتد. وبالتالي، كان من الضروري إيجاد مثل هذا المبدأ الأساسي الذي يمكن تصوره، والذي من شأنه أن يحتوي على الهدف والذاتي، والذي سيكون من الممكن استخلاص كل من الوجود والتفكير، وبالتالي إثبات وحدة العالم والعلاقة التي لا تنفصم بين الوجود والتفكير. أصبحت الفكرة المطلقة أو الروح العالمية مبدأً أساسيًا يمكن تصوره بالنسبة لهيجل.

أي الفكرة، حتى المطلقة - هذا معتقد . طريقة وجود الفكر هي عملية التفكير. فالفكرة المطلقة لا يمكنها أن تفكر إلا في نفسها، إذ لا يوجد شيء آخر بعد. إن عملية إدراك الفكرة المطلقة للذات هي عملية معرفة الذات. إنه يعطي المبدأ الذي يمكن تصوره المرغوب فيه، والذي يحتوي على كل من الموضوعي (موضوع الفكر) والذاتي (موضوع التفكير)، ويعطي وحدة الهدف (ما يتم التفكير فيه) والذاتي (عملية التفكير نفسها). وهكذا يجد هيغل مبدأً أساسيًا يمكن تصوره، يستنتج منه بعد ذلك الوجود والتفكير.

وهكذا، يحل هيجل المشكلة التي طرحها كانط بشكل مثالي. إنه يحول الوجود المادي (الطبيعة والمجتمع) إلى كائن يمكن تصوره، إلى كائن فكري.

ما كان جديدًا بشكل أساسي عند هيجل هو أنه لم يكن يبحث فقط عن مبدأ أساسي، أي جوهر العالم، بل عن مثل هذا المبدأ الأساسي الذي من شأنه أن يفسر الأسباب الداخلية لتطور العالم. يجد هيجل هذا السبب الداخلي في حقيقة أن الجوهر بالنسبة له هو ذات في نفس الوقت. ومن هنا كان الموقف الرئيسي لفلسفة هيغل: "الهدف الأساسي هو فهم الحقيقة والتعبير عنها ليس فقط كجوهر، ولكن بنفس القدر كموضوع". يرى هيجل مثل هذا الجوهر باعتباره ذاتًا في الفكرة المطلقة، أو بشكل أكثر وضوحًا في الروح العالمية. بالنسبة لهيغل، الجوهر هو في نفس الوقت ذات تعرف نفسها كمادة. ومن هنا المعنى العقلاني لفلسفة هيجل. إذا كانت المادة التي يستكشفها هيغل ليست أكثر من جوهر الطبيعة الحقيقية والتاريخ الحقيقي، فإن هيغل، الذي يستكشف الفكرة المطلقة، يستكشف الواقع الحقيقي نفسه. هذه هي القيمة الحقيقية لفلسفة هيغل. وبما أن الطبيعة والتاريخ هما نفس الفكر "الموضوعي"، فمن الواضح أن عقلنا قادر تمامًا على التعرف عليهما كمحتواه. ومن هنا إيمان هيجل بالإمكانيات اللانهائية للعقل البشري. ومن هنا انتقاد اللاأدرية.

تتضمن عملية معرفة الذات بالفكرة المطلقة لذاتها لحظتين:

أ) عملية اكتساب المعرفة (الطريقة الجدلية)؛

ب) والمعرفة نفسها التي تم الحصول عليها نتيجة لهذه المعرفة (النظام الميتافيزيقي). هنا ينشأ التناقض الرئيسي في فلسفة هيجل - التناقض بين الطريقة الديالكتيكية والنظام الميتافيزيقي.

فمن ناحية، يثبت الديالكتيك الطبيعة الضرورية التي لا نهاية لها لعملية التطور، وبالتالي عملية الإدراك. ومن ناحية أخرى، يتطلب النظام أن تكتمل عملية الإدراك بمجرد انتهاء عملية المعرفة الذاتية للفكرة المطلقة لذاتها. إنها ببساطة ليس لديها المزيد لتتعلمه. وبما أن عملية معرفة الذات تنتهي عند فلسفة هيغل، فإن عملية المعرفة الإنسانية برمتها تنتهي عند هذه الفلسفة. ونتيجة لذلك، تصبح المعرفة المكتسبة في فلسفة هيغل مطلقة ونهائية. تتعارض الطريقة مع النظام.

وهذا يتناقض مع أي فلسفة تفسر العالم من الوعي. ومهما كان هذا الوعي، فإن محتواه يتكون فقط من المعرفة التي تمتلكها البشرية في الوقت الحالي. وبمجرد استنفادهم، تكتمل عملية الإدراك من الوعي.

فلسفة هيغل هي نسخة كلاسيكية من الفلسفة العقلانية.يريد هيغل أن يجعل الفلسفة علماً. المعرفة الفلسفية يجب أن تكون مفهومة للجميع، المعرفة مناسبة للدراسة ونقلها للآخرين. يجب أن تكون المعرفة الفلسفية مثل أي معرفة علمية أخرى. فلسفته موجهة ضد أولئك الذين يجادلون بأنه "لا ينبغي فهم المطلق، بل الشعور به والتأمل فيه، وأن البحث لا ينبغي أن يسترشد بمفهومه، بل بالشعور والتأمل". هذا النوع من الفلاسفة يعتبرون أنفسهم المختارين، “الذين يؤتيهم الله الحكمة في الحلم؛ لكن كل ما يتلقونه بالفعل ويولدونه في الحلم ينتمي فقط إلى عالم الأحلام. في الوقت الحاضر، تبدو هذه الكلمات أكثر من ذات صلة.

وبالتالي، إذا أرادت الفلسفة تقديم المعرفة، فيجب عليها أن تتبع نفس مسار العلم. بطريقة "مفتوحة للجميع ومبنية على قدم المساواة للجميع." الطريق المؤدي إلى المعرفة العقلانية. لكن المعرفة الذكية لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال العقل، وليس من خلال "النشوة وأحلام اليقظة والحلم". وهذه هي المعرفة العقلانية التي يسعى هيجل للحصول عليها معتمدًا على العقل.

تنفذ الفكرة المطلقة معرفتها لذاتها في ثلاثة أشكال، تنعكس في أجزاء فلسفة هيجل الثلاثة: المنطق، وفلسفة الطبيعة، وفلسفة الروح.

المنطق. فالمنطق عند هيغل هو «علم الفكرة في ذاتها ولذاتها».هنا تتعرف الفكرة المطلقة على نفسها باعتبارها فكرًا خالصًا. يوفر المنطق تحليلا عميقا وشاملا لعملية الإدراك. هذا الجزء من فلسفة هيغل عالمي بطبيعته ويحظى بأكبر قدر من الاهتمام.

فلسفة الطبيعة هي "علم الفكرة في اختلافها".وهنا تتعرف الفكرة المطلقة على نفسها في شكل "كائن آخر"، أي في شكل الطبيعة. وبالتالي، فإن الطبيعة هي نفس الفكرة (الفكر)، فقط في “شكل موضوعي”. هذه هي هوية الوجود والتفكير. وتنظر أشكال الوجود الطبيعي للفكرة المطلقة في الميكانيكا والفيزياء والعضويات.

فلسفة الروح هي المرحلة الثالثة من معرفة الذات بالفكرة المطلقة.ويرتبط بظهور الإنسان والمجتمع. فالفكرة المطلقة تعرف نفسها بمساعدة الإنسان. تتكون فلسفة الروح من ثلاثة أجزاء.

1. الروح الذاتية. يتم النظر في عملية التنمية البشرية الفردية هنا. ويبين تحليل هذه العملية أنها تقوم على روح موضوعية.

2. الروح الموضوعية. ويشمل الأخلاق والقانون. الأخلاق، وفقا لهيغل، تؤدي إلى القانون والأسرة والدولة.

3. الروح المطلقة. هنا تشتت الروح عن كل ما هو خامل ومادي وتتعرف على نفسها على أنها "فكرة" نقية و"روح" نقية.

يتم تنفيذ هذه المعرفة في ثلاثة أشكال - في شكل الفن والدينو فلسفة.

الفن هو أدنى أشكال المعرفة بالروح المطلقة. يحدث في شكل حسي موضوعي وهو معرفة حسية.

الشكل الأعلى للمعرفة بالروح المطلقة هو الدين. إنه يوفر المعرفة الحسية التصويرية، وبالتالي، له الحق في الوجود جنبا إلى جنب مع العلم.

أعلى شكل من أشكال معرفة الروح المطلقة هو الفلسفة.

وبمساعدة الفن والدين، تتعرف الفكرة المطلقة على نفسها في أشكال حسية. وهذا أمر ضروري ولكنه غير كاف. إنها تسعى جاهدة لمعرفة جوهرها. ولما كان جوهرها في كونها فكرا، فإن معرفتها تكتمل في العلم الذي يتناول التفكير، أي في الفلسفة، أي في فلسفة هيجل. هذا هو المكان الذي تنتهي فيه عملية معرفة الذات بالفكرة المطلقة. لقد انتهت عملية معرفة الذات بالفكرة المطلقة، وانتهت عملية الإدراك بشكل عام.

تكمن الأهمية التاريخية لفلسفة هيجل في تطور الطريقة الجدلية للمعرفة والطريقة الجدلية في التفكير.ولأول مرة، ظهر التاريخ كعملية واحدة ومترابطة وضرورية لتنمية الطبيعة والمجتمع والتفكير. ومنذ ذلك الوقت أصبحت فكرة الضرورة الداخلية للتطور التاريخي هي الفكرة المركزية للفلسفة الأوروبية. صحيح أن هذه الفكرة أدت أيضًا إلى ظهور مشكلة مستعصية. إذا كانت العملية التاريخية ذات طابع ضروري، فكيف يمكن الجمع بين هذه الضرورة والنشاط الحر للناس؟

لقد أظهر التحليل الجدلي لعملية الإدراك أن عملية الإدراك، أي عملية الحصول على الحقيقة، هي على وجه التحديد عملية، بطبيعتها، ليس لها نهاية ولا يمكن أن تكون لها نهاية.وبالتالي، فإن إنشاء فلسفة كاملة ومطلقة أمر مستحيل من حيث المبدأ. ويترتب على ذلك الاستنتاج الحتمي: يجب على الفلسفة أن تبحث عن أسس جديدة وطرق جديدة للتنمية.

يعتقد هيجل أن تطور الطبيعة والمجتمع يحدث بفضل المعرفة الذاتية للفكرة المطلقة. في فلسفته اكتملت معرفة الذات، ولذلك كان لا بد للتاريخ أن ينتهي. ومع ذلك، استمرت القصة، وبعنف شديد. أصبح من الواضح أن الأطروحة الأصلية لفلسفة هيغل كانت غير صحيحة. أصبح التحول إلى المادية ودراسة الطبيعة الحقيقية والتاريخ أمرًا لا مفر منه.

بعد هيجل، سلكت الفلسفة طريق تطوير مشاكل منفصلة، ​​وغالبًا ما تكون قليلة الارتباط ببعضها البعض. لقد انتهى عصر الفلسفة الكلاسيكية.

1. جورج فيلهلم فريدريش هيغل(1770 - 1831) - أستاذ في جامعات هايدلبرغ ثم في جامعات برلين، وكان أحد أكثر الفلاسفة موثوقية في عصره سواء في ألمانيا أو في أوروبا، وهو ممثل بارز للمثالية الكلاسيكية الألمانية.

تكمن الميزة الرئيسية لهيغل في الفلسفة في حقيقة أنه طرح وطور بالتفصيل:

نظرية المثالية الموضوعية (المفهوم الأساسي لها هو الفكرة المطلقة - الروح العالمية)؛

الديالكتيك كمنهج فلسفي عالمي.

ومن أهم أعمال هيجل الفلسفية ما يلي:

"ظواهر الروح" ؛

"علم المنطق"؛

“فلسفة القانون”.

2. الفكرة الرئيسية للوجود (عقيدة الوجود) عند هيجل - تحديد الوجود والتفكير.ونتيجة لهذا التحديد، يستمد هيجل مفهوما فلسفيا خاصا - الفكرة المطلقة.

فكرة مطلقة- هذا:

الحقيقة الحقيقية الوحيدة الموجودة؛

السبب الجذري للعالم المحيط بأكمله وأشياءه وظواهره؛

روح عالمية تتمتع بالوعي الذاتي والقدرة على الإبداع.

المفهوم الوجودي الرئيسي التالي لفلسفة هيجل هو نقل ملكية.

إن الروح المطلقة، التي لا يمكن قول أي شيء محدد عنها، تنفر عن نفسها في شكل:

العالم المحيط؛

طبيعة؛

بشر؛

وبعد ذلك، بعد الاغتراب من خلال التفكير والنشاط الإنساني، يعود المسار الطبيعي للتاريخ إلى نفسه مرة أخرى: أي أن دورة الروح المطلقة تحدث وفق مخطط: الروح العالمية (المطلقة) - الاغتراب - العالم المحيط والإنسان - التفكير والنشاط الإنساني – تحقيق روح نفسك من خلال التفكير والنشاط الإنساني – عودة الروح المطلقة إلى نفسها. الاغتراب نفسه يشمل:

خلق المادة من الهواء؛

العلاقات المعقدة بين الموضوع (العالم المحيط) والموضوع (الشخص) - من خلال النشاط البشري، تقوم الروح العالمية بتجسيد نفسها؛

التشويه، سوء فهم الشخص للعالم من حوله.

بشريلعب دورًا خاصًا في أنطولوجيا هيجل (الوجود). هو - صاحب فكرة مطلقة.وعي كل شخص هو جزء من الروح العالمية. في الإنسان تكتسب روح العالم المجردة وغير الشخصية الإرادة والشخصية والشخصية والفردية. وهكذا فإن الإنسان هو "الروح المطلق" للروح العالمية.

من خلال الإنسان الروح العالمية:

يتجلى في شكل الكلمات والكلام واللغة والإيماءات؛

يتحرك بشكل هادف وطبيعي - الإجراءات، الإجراءات البشرية، مسار التاريخ؛

يعرف نفسه من خلال النشاط المعرفي البشري؛

يخلق - في شكل نتائج الثقافة المادية والروحية التي خلقها الإنسان.

3. تكمن خدمة هيغل التاريخية للفلسفة في حقيقة أن: كان أول من صاغ مفهوم الديالكتيك بوضوح.

جدلية,وفقا لهيجل، هو القانون الأساسي لتطور ووجود الروح العالمية والعالم المحيط الذي خلقته. معنى الديالكتيكهل هذا:

كل شيء - الروح العالمية، "الروح المطلقة" - الإنسان والأشياء والظواهر في العالم المحيط، العمليات - يحتوي على مبادئ متعارضة (على سبيل المثال، ليلا ونهارا، الحرارة والبرد، الشباب والشيخوخة، الثروة والفقر، الأسود و الأبيض، الحرب والسلام، وما إلى ذلك)؛

هذه المبادئ (جانب الكائن الواحد والروح العالمية) تتعارض مع بعضها البعض، لكنها في الوقت نفسه متحدة في الجوهر وتتفاعل؛

إن وحدة وصراع الأضداد هي أساس تطور ووجود كل شيء في العالم (أي أساس الوجود والتطور العالمي).

تطويريأتي من الملخص إلى الملموس وله ما يلي آلية:

هناك معين أُطرُوحَة(بيان، شكل الوجود)؛

هذه الأطروحة دائما نقيض- انها المعاكس؛

نتيجة لتفاعل أطروحتين متعارضتين، نحصل على توليف- بيان جديد، والذي بدوره يصبح أطروحة، ولكن على مستوى أعلى من التطوير؛

تحدث هذه العملية مرارا وتكرارا، وفي كل مرة، نتيجة لتوليف الأطروحات المتعارضة، يتم تشكيل أطروحة المستوى الأعلى والأعلى.

على سبيل المثال:

باعتبارها الأطروحة الأولى، التي يبدأ منها التطور العالمي، خص هيجل أطروحة "الوجود" (أي ما هو موجود). ونقيضها هو "العدم" ("العدم المطلق"). الوجود واللاوجود يوفران توليفة - "الصيرورة"، وهي أطروحة جديدة. يستمر التطوير الإضافي في خط تصاعدي وفقًا للمخطط المشار إليه.

وفقا لهيجل، التناقض ليس شرا، بل خيرا. إن التناقضات هي القوة الدافعة للتقدم. فبدون التناقضات ووحدتهم ونضالهم تكون التنمية مستحيلة.

4. يسعى هيجل في بحثه إلى فهم:

فلسفة الطبيعة؛

فلسفة الروح؛

فلسفة التاريخ؛

وهذا يعني جوهرهم.

الطبيعة (العالم من حولنا)هيجل يفهم كيف اختلاف الأفكار(أي نقيض الفكرة، وهو شكل آخر من أشكال وجود الفكرة). الروح عند هيجل لها ثلاثة أنواع:

الروح الذاتية؛

الروح الموضوعية؛

الروح المطلقة.

الروح الموضوعية- الروح، وعي الفرد (ما يسمى "الروح لذاتها").

الروح الموضوعية- المستوى التالي للروح، "روح المجتمع ككل". التعبير عن كائنات الروح الجديدة هو القانون - ترتيب العلاقات بين الناس، المعطى من الأعلى، الموجود في الأصل كفكرة (لأن الحرية متأصلة في الإنسان نفسه). القانون هو فكرة الحرية المحققة. إلى جانب القانون، هناك تعبيرات أخرى عن الروح الموضوعية وهي الأخلاق، والمجتمع المدني، والدولة.

الروح المطلقة- أعلى مظهر من مظاهر الروح، الحقيقة الصالحة إلى الأبد. وتعابير الروح المطلقة هي:

فن؛

دِين؛

فلسفة.

فن- الانعكاس المباشر من قبل الشخص لفكرة مطلقة. بين الناس، وفقًا لهيغل، فقط الأشخاص الموهوبون والأذكياء هم من يستطيعون "رؤية" الفكرة المطلقة وعكسها، ولهذا السبب، فهم مبدعو الفن.

دِين- نقيض الفن. إذا كان الفن فكرة مطلقة، "يراها" الأشخاص اللامعون، فإن الدين فكرة مطلقة، كشفها الله للإنسان في شكل وحي.

فلسفة- توليفة الفن والدين، أعلى مستوى من التطور وفهم الفكرة المطلقة. هذه معرفة أعطاها الله وفي نفس الوقت يفهمها الفلاسفة اللامعون. الفلسفة هي الكشف الكامل عن كل الحقائق، ومعرفة الروح المطلقة لذاتها ("العالم الذي يأسره الفكر" - بحسب هيغل)، وربط بداية الفكرة المطلقة ونهايتها، أي المعرفة الأسمى.

وفقا لهيغل، يجب أن يكون موضوع الفلسفة أوسع مما هو مقبول تقليديا ويجب أن يشمل:

فلسفة الطبيعة؛

الأنثروبولوجيا.

علم النفس؛

فلسفة الدولة؛

فلسفة المجتمع المدني؛

فلسفة القانون؛

فلسفة التاريخ؛

الديالكتيك - كحقيقة القوانين والمبادئ العالمية. قصة،وفقا لهيغل، عملية تحقيق الذات للمطلق

روح. وبما أن الروح المطلقة تتضمن فكرة الحرية، فإن التاريخ كله هو عملية اكتساب الإنسان المزيد والمزيد من الحرية. وفي هذا الصدد، يقسم هيغل تاريخ البشرية بأكمله إلى ثلاثة عصور عظيمة:

شرقية؛

العتيقة في العصور الوسطى.

ألمانية.

العصر الشرقي(عصر مصر القديمة، الصين، إلخ) - فترة من التاريخ يدرك فيها شخص واحد فقط نفسه في المجتمع، ويتمتع بالحرية وجميع مزايا الحياة - الفرعون، والإمبراطور الصيني، وما إلى ذلك، والجميع هو عبيده وخدمه.

عصر العصور الوسطى العتيقة- الفترة التي بدأت فيها مجموعة من الناس يتعرفون على أنفسهم (رئيس الدولة، الحاشية، القادة العسكريون، الأرستقراطيون، الإقطاعيون)، لكن الجزء الأكبر منهم كانوا مقموعين وغير أحرار، اعتمدوا على "النخبة" وخدموهم .

العصر الجرماني- عصر معاصر لهيغل، حيث يكون الجميع واعيين لذواتهم وأحرارًا.

5. يمكنك أيضًا تسليط الضوء على ما يلي آراء هيجل الاجتماعية والسياسية:

الدولة هي شكل وجود الله في العالم (في قوتها و"قدراتها" الله المتجسد)؛

القانون هو الوجود الفعلي (التجسيد) للحرية؛

المصالح العامة أعلى من المصالح الخاصة، والفرد يمكن التضحية بمصالحه من أجل الصالح العام؛

إن الغنى والفقر أمر طبيعي ولا مفر منه، وهذا واقع لا بد من تحمله؛

إن التناقضات والصراعات في المجتمع ليست شراً، بل خيراً، محرك التقدم؛

التناقضات والصراعات بين الدول، والحروب هي محرك التقدم على نطاق تاريخي عالمي؛

"السلام الأبدي" سيؤدي إلى الانحلال والانحلال الأخلاقي؛ وعلى العكس من ذلك، فإن الحروب النظامية تنقي روح الأمة. من أهم استنتاجات هيغل الفلسفية حول الوجود والوعي أنه لا يوجد تناقض بين الوجود (المادة) والفكرة (الوعي، العقل)، فالعقل والوعي والفكرة لها وجود، والوجود له وعي. كل ما هو معقول هو حقيقي، وكل ما هو حقيقي هو معقول.

في الفلسفة الهيغلية، وصل النموذج الأوروبي الجديد إلى نهايته. يبدو أن فلسفة هيجل قد قالت كل شيء بالفعل. هيغل نفسه كان يؤمن بشدة بهذا الوهم. وجد أن مواصلة تطوير الفلسفة مستحيل. لكن معاصري هيجل رأوا بالفعل عيوبًا لا يمكن التغلب عليها، وحسابات خاطئة، ونوايا طوباوية في نظامه (لاحظ الرومانسيون الألمان هذا بشكل خاص: نوفاليس، والأخوة شليجل، وشيلنج). ما هي هذه حسابات خاطئة؟ فيما يلي الأكثر شيوعًا:

1. متلازمة خلق النظام، الاعتقاد بأن الحقيقة المطلقة البحتة يمكن التعبير عنها في بناءات المفكر الفردي. لقد تم رفع متطلبات المعرفة المنهجية والشاملة إلى مرتبة القانون، وإلى قاعدة الفلسفة. من هنا الدوغمائية التفكير الكلاسيكي. الفلاسفة الكلاسيكيون لا يثقون وعدوانيون تجاه كل ما يتعارض مع نظامهم ولا يتناسب معه (في نصوص هيغل، يمكنك قراءة الكثير من الهجمات المتعجرفة والسخرية ضد أولئك الذين يفكرون بشكل مختلف). لم يرغب الفلاسفة الكلاسيكيون في فهم بعضهم البعض؛ الجميع يريد أن يفهمه الجميع بمفرده. بمعنى آخر، لم يتقن الكلاسيكيون، ولم يختبروا فكرة عدم قابلية الحقيقة اللانهائية للقياس مع الإمكانيات الحقيقية المحدودة للوعي البشري.

2. اختزال الفلسفة في عملية تفكير عقلانية معرفية. إن عضو الفلسفة في الكلاسيكيات ليس الروح، بل العقل. يتم تقليل تعدد الأبعاد الروحية للموضوع إلى بعد عقلي واحد. الإرادة والمشاعر والعواطف والعواطف تحل محل منطق الفكر. ومن هنا التقييم الذي قدمه Vl. سولوفيوف، الفلسفة الأوروبية الجديدة: هذه هي "فلسفة العقل المجرد" (في عمل "أزمة الفلسفة الغربية"). جنبا إلى جنب مع فقدان الفرد الحي الملموس، تفقد الفلسفة ارتباطها بالحياة، مع مجال الوجود اليومي. من حب الحكمة، من فن العيش، يتحول إلى فن التأمل. تهيمن عليها المصطلحات المهنية التي لا يمكن فهمها إلا للمبتدئين. ولم يلاحظ الكلاسيكيون أن الإنسان والعالم ليسا أكثر عقلانية من غير عقلانيين (لم يقدما شيئا مقابل الدين الذي تجاوزاه).

3. تطور الفلسفة الأوروبية الجديدة، بدءًا من ديكارت، طريقة تركز على النماذج الخارجية (فيما يتعلق بالفلسفة)، ولا سيما المعرفة الدقيقة بالعلوم الطبيعية. لقد أرادت أن تكون صارمة وواضحة مثل الرياضيات على سبيل المثال. وهكذا، فقد أبعدت الفلسفة نفسها، جزئيًا على الأقل، عن تركيبة المعرفة الإنسانية. منزوع الإنسانية نفسي. لقد تم نسيان المهام ذات المعنى الحقيقي للفلسفة أو تشويهها (يشير هيجل بفخر في كتابه "ظاهرات الروح" إلى أن الفلسفة في شخصه أصبحت أخيرًا علمًا (منطقًا). ولم يكن يشك في أنه بهذا قتل الفلسفة، لأنه لكي تصبح الفلسفة العلم يعني أن تتوقف عن أن تكون نفسك). وهذا يؤدي إلى الاستنتاج التالي:

4. تفاقمت الفلسفة الهيغلية وكشفت إخفاقات العقلانية والتفكير المجرد. لقد استنفد النموذج الكلاسيكي في فلسفة هيجل وتجاوزت فائدته ووجد نفسه في حالة أزمة. لقد وجدت الفلسفة نفسها أمام خيار: إما أن تختفي أو تقوم بإصلاح نفسها بشكل جذري، أو أن تبحث عن نموذج جديد. اختارت الفلسفة الثانية. لقد سلكت طريقًا مختلفًا، مناهضًا للهيغلية.

منجزات فلسفة العصر الجديد

اكتسبت الأهمية العملية لفلسفة العصر الجديد نطاقًا غير مسبوق من قبل. إن الفلسفة الجديدة لم تعكس ببساطة وعي الإنسان بقوته. كانت أهميتها كنظام رؤية عالمي، وتأثيرها القوي على الفكر الغربي، مبنية على أساسها العلمي، ثم على أساسها التكنولوجي. لم يحدث من قبل أن أدت أي طريقة تفكير إلى مثل هذه النتائج الملموسة بوضوح.

وليس من قبيل الصدفة أن يصل إسحاق نيوتن إلى قمة اكتشافاته باستخدام توليفة افتراضية للتجريبية الاستقرائية لبيكون مع العقلانية الرياضية الاستنباطية لديكارت، مما جعل المنهج العلمي الذي قدمه جاليليو لأول مرة يؤتي ثماره بوفرة.

لقد أصبح من الواضح الآن أن أعلى إنجازات البشرية يمكن تسريعها من خلال التحليل العلمي الأكثر تطوراً والتعامل السليم مع العالم الطبيعي، وكذلك من خلال توسيع حدود الاستقلال الفكري والوجودي للإنسان بشكل منهجي في جميع مجالات الحياة - الجسدية والعقلية. الاجتماعية والسياسية والدينية والعلمية والميتافيزيقية.

والآن حان الوقت لتحقيق حلم حرية الإنسان والإنجازات العظيمة في هذا العالم. لقد شهدت الإنسانية أخيرًا عصرًا مستنيرًا.

فلسفة القرن التاسع عشر والاتجاهات الرئيسية للفلسفة الغربية الحديثة

الأنواع الكلاسيكية وغير الكلاسيكية من فلسفة القرن التاسع عشر.

وصف سولوفييف فلسفة هيجل بأنها "نقطة تحول" في تطور الفلسفة الغربية. إن "نقطة التحول" هذه مرئية بوضوح شديد: بدلاً من العقل - الإرادة والإيمان والخيال؛ بدلا من العقلانية - اللاعقلانية؛ من فلسفة المفاهيم - إلى فلسفة حياة شوبنهاور ونيتشه؛ من المبادئ المجردة - إلى واقعية العالم والإنسان؛ من الميتافيزيقا التأملية - إلى تجربة الحياة المباشرة؛ من العقلانية التأملية إلى العقلانية العلمية (الوضعية والطبيعية).

يكمن الحد الفاصل بين الفلسفة الكلاسيكية وغير الكلاسيكية في مسألة الموقف من العقلانية التقليدية وعكسها - اللاعقلانية؛ القطبان المتطرفان هما التقليدية المحافظة و"العدمية الراديكالية".

يشمل النوع الكلاسيكي من الفلسفة، على سبيل المثال، الوضعية، والماركسية، والكانطية الجديدة، والظواهر، والتأويل، والفلسفة التحليلية، وما إلى ذلك.

النوع غير الكلاسيكي من الفلسفة يشمل الطوعية، وفلسفة الحياة بمظاهرها المختلفة، والوجودية، وما بعد الحداثة، وما إلى ذلك.

دعونا ننظر في أربعة اتجاهات فلسفية تطورت في القرن التاسع عشر: اثنان منها ينتميان إلى التقليد الكلاسيكي (الوضعية والماركسية)، واثنان إلى التقليد غير الكلاسيكي (التطوعية وفلسفة الحياة).

الممثلين الرئيسيين لفلسفة القرن التاسع عشر. وأفكارهم الرئيسية