Tentang pertanyaan “Evolusionisme Ortodoks. Seorang pria datang ke dunia. Dapatkah seorang Ortodoks menjadi seorang evolusionis?

Seorang pria datang ke dunia

Diakon Andrey Kuraev

Umat Kristiani yang membahas masalah evolusi mempunyai “alergi” alami terhadap konsep ini, terutama karena bentuknya yang vulgar dan kita semua sudah mengenalnya sejak sekolah atau perguruan tinggi. Apakah teori ini disajikan sebagai Darwinisme atau sebagai neo-Darwinisme, teori ini penuh dengan semangat anti-Alkitab yang tidak terselubung.

Tentu saja, seorang Kristen ingin menolaknya dan memperingatkan anak-anaknya bahwa dalam pelajaran biologi sekolah mereka akan diberitahu omong kosong... Namun, warisan Soviet terhapus bukan ketika kita meninggalkannya, tetapi ketika kita belajar mengatasi penolakan terhadap Soviet. warisan .

Ada dosa, ada reaksi terhadap dosa, namun reaksi terhadap dosa sering kali bersifat nafsu. Beberapa dosa benar-benar diatasi ketika kita mendapati diri kita, seolah-olah, “berada di sisi lain” dari godaan dan reaksi terhadapnya, ketika, misalnya, kita mulai hidup dan berpikir tidak bertentangan dengan rezim Soviet, tetapi berdasarkan pada diri kita sendiri, motif dan nilai internal. Reaksi menyakitkan terhadap segala sesuatu yang berhubungan dengan konsep evolusi sampai batas tertentu merupakan konsekuensi logis dari kelumpuhan kita secara umum akibat cara hidup dan pendidikan kita sebelumnya.

Pertama, beberapa penjelasan tentang argumen-argumen non-religius yang memberikan ketahanan dan perlawanan umat Kristiani dalam menghadapi propaganda aliran Darwin.

Teori evolusi Darwin dan neo-Darwinian tidak menjawab pertanyaan terpenting: apa sumber kebaruan? Seleksi alam hanya dapat berjalan jika sudah terdapat keanekaragaman yang dapat melakukan aksinya. Hanya jika variasi tertentu sudah tersedia, seleksi alam dapat memutuskan “model” mana yang akan “diproduksi massal” dan model mana yang akan ditolak dan tidak akan menghasilkan keturunan. Namun, teori Darwin tidak menjawab pertanyaan dari mana asal mula keragaman tersebut, dari mana asal mula perbedaan model tersebut.

Adapun neo-Darwinisme, yaitu Darwinisme yang disilangkan dengan teori mutasi, juga tidak memberikan jawaban pada hakikatnya. Teori mutasi memberi tahu kita melalui pintu mana kebaruan masuk, namun teori ini tidak lebih dari sekedar menunjuk ke pintu tersebut. Jelas bahwa orang tersebut memasuki ruangan melalui pintu dan bukan melalui jendela, tetapi hal ini sama sekali tidak menjelaskan mengapa orang tersebut berada di tempat tertentu pada waktu tertentu. Teori mutasi dalam versi klasik mengasumsikan bahwa mutasi terjadi secara acak, yaitu adanya faktor acak (perubahan radiasi latar, lingkungan asam, dll), yang akibatnya menyebabkan kegagalan replikasi DNA. Tampaknya ada kesalahan ketik, tetapi ketika ditanya mengapa hal itu terjadi, jawaban yang naif diberikan: “Itu terjadi seperti itu.” Jadi terkadang seorang anak membawa dan memindahkan wadah tinta di sekitar meja, dan wadah tinta itu berakhir di lantai. Anak itu menjelaskan: “Bu, kejadiannya begitu…”

Seleksi alam dapat menjelaskan (lebih tepatnya, menggambarkan, bukan menjelaskan) variasi dalam suatu populasi, namun tidak dapat menjelaskan lompatan dari satu spesies ke spesies lainnya. Oleh karena itu, Timofeev-Resovsky dengan tepat menyatakan bahwa dalam “The Origin of Species” Darwin berbicara tentang apa pun kecuali asal usul spesies itu sendiri.

Keadaan ini bisa diibaratkan dengan keadaan seseorang yang sepanjang hidupnya mengira mobil tumbuh di pohon atau di ladang. Jika dia tiba di pabrik dan menemukan seseorang membuat mobil, tetapi tidak melihat apa pun kecuali departemen kontrol teknis, dia secara alami akan memutuskan bahwa wanita inilah yang memeriksa produk dan memerintahkan mobil mana yang masuk ke gudang dan mobil mana yang dikembalikan ke gudang. bengkel, pembuatan mobil. Faktanya, para wanita ini adalah OTC, yaitu seleksi alam yang ditemukan Darwin. Namun, baik dia maupun peneliti berikutnya tidak secara serius menjelaskan siapa sebenarnya yang terlibat dalam produksi tersebut. Seperti yang dikatakan Chesterton, bukannya tanpa niat jahat, sejauh ini “belum ada yang membuktikan bahwa motor muncul secara spontan dari besi tua, dan dari semua mobil yang selamat dari perjuangan tersebut, yang secara tidak sengaja mengembangkan karburator.”

Untuk meredakan ketegangan yang tidak perlu ketika membahas hubungan antara gambaran ilmiah tentang dunia dan gambaran alkitabiah, Anda perlu memahami bahwa NCM dan Alkitab tidak hanya memberikan (terkadang) jawaban yang berbeda. Penting untuk dicatat bahwa ini adalah jawaban berbeda untuk pertanyaan berbeda.

Kemanfaatan dan kewajaran kegiatan seseorang hanya dapat dinilai jika seseorang mengetahui demi mencapai tujuan apa ia melakukan tindakan tersebut, yang dari luar tampak begitu aneh.

Jadi, untuk menilai narasi Alkitab dengan benar, penting untuk memahami makna apa yang ingin disampaikan kepada kita, pertanyaan apa yang harus dijawab, dan jawaban apa yang harus diwaspadai. Seperti yang dikatakan oleh bapak sejarah gereja Barat, Kardinal Baronius, “Maksud Kitab Suci adalah untuk mengajari kita bagaimana menuju ke surga, bukan bagaimana surga pergi” (kata-kata yang kemudian diulangi oleh Galileo).

Pertanyaan utama Shestodnev adalah: apa hubungan antara Tuhan dan manusia. Mengapa Tuhan memiliki persyaratan bagi manusia (hukum)? Mengapa orang mempunyai hak untuk berharap. Berharap ampunan, pertolongan dan perhatian dari Tuhan? Dua kali dalam Alkitab pertanyaan tentang manusia ditanyakan. Dapat dikatakan bahwa seluruh isi Kitab Suci adalah jawaban atas pertanyaan ini. Inkarnasi sendiri adalah jawaban atas pertanyaan ini. Dan pertanyaan ini diajukan dua kali dalam Alkitab dengan kata-kata yang sama – “Apakah manusia itu sehingga Engkau mengingatnya, dan anak manusia, sehingga Engkau mengunjunginya?” Namun suatu hari dia berteriak kepada Ayub (Ayub 7:17) - dengan kepahitan dan kebingungan, dengan permohonan untuk meninggalkan dia, untuk meninggalkan orang yang tersiksa sendirian dari sentuhan Tuhan yang membara: berapa lama lagi, Tuhan, Engkau akan menuntut kesetiaan kepada-Mu, Siapakah yang telah menghancurkan segala sesuatu dengan kasih-Mu kepadaku? damai sejahteraku... Kali kedua kata-kata ini diucapkan Daud (Mzm. 8:5) - dengan rasa syukur karena segala kebencian dunia tidak mampu menghancurkan kasih Tuhan kepada yang diurapi-Nya.. .Dalam jurang yang memisahkan keduanya dengan intonasi yang sama, kata-kata itu mengandung seluruh ilmu antropologi.

Untuk memahami hal ini, kita perlu melihat lebih dekat bagaimana Alkitab menunjukkan kemunculan dunia, masuknya manusia ke dalam dunia, dan nasibnya di dalamnya.

Sebagai tanggapan terhadap celaan rutin terhadap “mitologi alkitabiah”, kita dapat melihat bahwa justru mitologilah yang dilawan oleh Alkitab. Dia bertarung tidak hanya dengan kata-katanya, tetapi juga dengan sikap diamnya. Tidak adanya teogoni dalam Alkitab sungguh luar biasa. Teogoni, yaitu cerita tentang evolusi tanpa akhir, perkawinan, dan kelahiran dewa, memenuhi mitos India, Yunani, atau Sumeria. Dunia manusia, dunia materi, muncul sebagai semacam produk sampingan dari intrik kompleks para dewa di antara mereka sendiri. Para dewa memecahkan masalah mereka - dan dalam proses penyelesaiannya, manusia muncul.

Namun tidak ada teogoni dalam Alkitab. “Pada mulanya Tuhan menciptakan.” Menceritakan keberuntungan tentang apa yang terjadi sebelum “permulaan” kita ini tidak ada artinya. Dalam tradisi Yahudi, perhatian diberikan pada fakta bahwa penulisan huruf “beit”, yang mengawali kata “Bereishit” (dan, oleh karena itu, seluruh Alkitab) adalah tanda kurung siku, terbuka ke arah yang sedang berlangsung. membaca teks dan ditutup dalam arah yang berlawanan. Garis besar surat memagari ruang teks pada tiga sisi: dari apa yang di atas, apa yang di atas pemahaman kita, dari apa yang di bawah, yaitu tidak mencapai taraf persepsi kita, di bawah ambang batasnya, dan dari apa yang sebelumnya. Dari sini timbul gagasan bahwa hanya apa yang dikomunikasikan dalam teks selanjutnya yang dapat diteliti, tetapi bukan sesuatu yang mendahului atau melampauinya.

Jadi, Tuhan Purba dan Utama sendiri yang secara langsung memulai penciptaan dunia. Tuhan dalam Alkitab tidak mudah tersinggung. Sifat Allah ini ditekankan oleh para nabi Perjanjian Lama, yang menyamakan Israel dengan anak terlantar. Allah berfirman kepada Israel: “Saat kamu lahir, pusarmu tidak dipotong, dan kamu tidak dibasuh dengan air, dan kamu tidak dibungkus dengan lampin. Tidak ada mata yang merasa kasihan kepadamu, tetapi kamu dibuang ke ladang, karena penghinaan terhadap hidupmu, pada hari kelahiranmu. Dan aku melewatimu dan melihatmu diinjak-injak dengan darahmu, dan aku berkata kepadamu, “Hiduplah!”” (Yeh. 16:4-6). Tuhan tidak merasa jijik terhadap ciptaan-Nya, dan Tuhan turun ke daerah kumuh mana pun untuk menemukan seekor domba yang hilang. Tuhan tidak malu untuk langsung menciptakan dunia material dengan tangan-Nya sendiri.

Lebih jauh lagi, kisah alkitabiah bersifat antroposentris dan dalam beberapa hal bersifat geosentris. Di banyak kosmogoni lain, seseorang sering kali merupakan akibat yang tidak diinginkan dari pembusukan monster primordial atau makhluk penolong. Bagi para dewa, untuk menyelesaikan masalah internal mereka, antara lain perlu menciptakan legiun manusia, homo sapiens, beberapa centaur aneh, yang menggabungkan prinsip spiritual dengan materi.

Kisah alkitabiah dalam pengertian ini sangat berbeda dengan kosmogoni non-alkitabiah. Manusia dicintai oleh Tuhan, dan dalam cinta yang sadar dan bebas, Tuhan menciptakan manusia. Geosentrisitas cerita alkitabiah adalah kesimpulan alami dari apa yang telah dikatakan di atas. Bumi ditempatkan sebagai pusat cerita dan banyak peristiwa yang ditulis seolah-olah dari sudut pandang pengamat bumi. Di bumi, bukan di surga, di surga ketiga, atau di surga ketujuh, tetapi di bumi inilah misteri keselamatan kita akan tergenapi. Dalam pengertian ini, baik Injil maupun kitab Kejadian bersifat geosentris sebagai ambang Injil, bayangan Injil.

Terakhir, ada baiknya memperhatikan detail berikut. Proses penciptaan terjadi melalui pemisahan, melalui pembagian yang berurutan. Mari kita coba, dengan cara yang kekanak-kanakan, seprimitif dan naif mungkin, membayangkan cara bertindak Demiurge yang alkitabiah. Dalam beberapa Alkitab anak-anak, seorang lelaki tua berjanggut abu-abu digambarkan, tokoh-tokoh dan bintang terbang keluar dari lengan jubahnya, dan dia berkata: Jadilah terang! Jika Anda membayangkan dia sedang memegang suatu alat di tangannya, kemungkinan besar itu adalah sekop atau pisau bedah, karena dia selalu memotong. Mula-mula Tuhan memisahkan terang dari kegelapan. Ia memisahkan air yang berada di atas langit dengan air yang berada di bawah langit, memisahkan lautan dari daratan, kemudian mengumpulkan cahaya menjadi benda-benda penerang, memisahkan Eden dari seluruh bumi. Pada hari pertama, massa plastik tertentu tercipta, bumi yang tidak berbentuk dan tidak berbentuk, kemudian dari massa plastisin purba ini sisa keanekaragaman kosmos dipahat dan diukir.

Inilah perbedaan radikal antara budaya Timur Tengah atau Mediterania dan konsep keagamaan, misalnya dari India. Bagi sistem filosofis agama India, keberagaman di dunia adalah kejahatan yang disengaja, namun keselamatan terletak pada kembalinya ke pangkuan kesatuan primer yang tak terbagi. Mitos kosmogonik Brahmanisme mengatakan bahwa sang demiurge, setelah menyelesaikan tindakan perdamaiannya, merasakan kematian yang mendekat. Prajapati menciptakan Kosmos dari substansinya sendiri dan, ketika kosong, “merasakan ketakutan akan kematian” (Chatapadha Brahmana X, 4, 2,2) dan para dewa memberinya pengorbanan untuk menciptakan kembali dan menghidupkannya kembali. Siapa pun yang melakukan upacara pengorbanan hari ini juga mereproduksi tindakan menciptakan kembali Prajapati. “Barangsiapa, setelah memahami hal ini, melakukan perbuatan baik atau bahkan puas dengan realisasinya (tanpa melakukan ritual apa pun), menciptakan kembali keilahian, membaginya menjadi beberapa bagian (menjadikannya) utuh dan lengkap” (ibid. X, 4, 3, 24 ). Keinginan sadar dari pemberi pengorbanan untuk mengembalikan kesatuan asli (materi, substansi), yaitu untuk menciptakan kembali keadaan wujud yang mendahului Penciptaan dan diferensiasi dunia adalah ciri yang sangat penting dari semangat India, yang mendambakan Kesatuan asli ini. .

Pada akhirnya, segala sesuatu di dunia dipanggil untuk menjadi korban, dan melaluinya kembali ke sumbernya. Tuhan harus benar-benar melahap seluruh dunia... “Pada awalnya tidak ada apa pun di sini. Semua ini diselimuti oleh kematian atau kelaparan, karena kelaparan adalah kematian. Dia - yang disebut kematian - berharap: "Biarkan aku menjadi inkarnasi" - dan menciptakan kecerdasan ... Dia bergerak, memuji, dan dari pujiannya lahirlah air... Dia melelahkan dirinya sendiri... Dengan pikirannya - kelaparan atau kematian - dia menghasilkan kombinasi dengan ucapan. Apa yang tadinya benih menjadi setahun... Dia membuka mulutnya untuk memakan apa yang dilahirkannya. ... Dia berpikir: "Jika aku membunuhnya, aku akan mempunyai sedikit makanan." Kemudian dengan ucapan itu dan dengan tubuh itu dia menciptakan segala sesuatu yang ada di sini: ... pengorbanan, manusia, ternak. Segala sesuatu yang dia hasilkan, dia putuskan. melahap... Dia berharap: "Biarlah tubuh ini cocok untukku untuk pengorbanan dan biarkan aku berinkarnasi dengan bantuannya." Kemudian menjadi seekor kuda; . Setelah satu tahun, dia mengorbankannya untuk dirinya sendiri, dan memberikan hewan lain kepada para dewa" (Brihadaranyaka Upanishad. Madhu. 1,2).

Demikianlah makna ritual dibuktikan dalam Brahmanisme. Pengorbanan yang dilakukan oleh para dewa atau manusia memulihkan kekuatan dewa primordial tertinggi dan mengembalikan kepadanya energi yang ia habiskan dan terasingkan dari dirinya sendiri, sehingga memulihkan kesatuannya yang dulu. Tujuan akhir alam semesta adalah mengorbankan segalanya, melarutkannya dalam ketakterpisahan aslinya.

Pemikiran alkitabiah (serta pemikiran Mesir, Fenisia, Sumeria) dicirikan oleh pemahaman yang sangat berbeda tentang pengorbanan. Inti dari pengorbanan adalah untuk melindungi ruang angkasa, untuk melindungi keanekaragaman dunia, ketika kekuatan kekacauan mengancam untuk menghancurkannya.

Wahyu yang diberikan kepada Musa paling jelas mengungkapkan apa yang telah diramalkan dalam sejumlah tradisi keagamaan umat manusia pra-Mosaik, dalam agama-agama yang kita sebut kafir. Keberagaman keharmonisan dunia kita diberkati oleh Sang Pencipta; hal ini bukanlah buah dari tindakan gila atau perang kosmis, hal ini bukanlah buah dari dosa. Tuhan menciptakan dunia yang berbeda dan baik, dan fakta bahwa dunia ini berbeda adalah baik. Ini, jika Anda suka, adalah gagasan segregasionisme, yang akan menyebar lebih jauh di seluruh Alkitab, hingga Perjanjian Baru.

Pedagogi ilahi terdiri dari memotong pemberat awal yang terlalu besar, sehingga sisanya dapat tumbuh lebih jauh dalam ketaatan kepada Tuhan. Perpecahan ini berlanjut sepanjang sejarah. Kain dan Habel - divisi pertama. Sejak langkah pertama, hanya sepertiga umat manusia - keturunan Seth - yang termasuk dalam cakrawala sejarah suci. Beberapa waktu berlalu, dan lagi-lagi seluruh umat manusia hancur, kecuali satu keluarga saja. Namun, hal ini juga tidak cukup. Ketiga putra Nuh segera dipisahkan, dan sisa Sejarah Suci hanya melalui Sem. Abraham muncul - anak-anak Abraham terpecah di antara mereka sendiri, Ismael dikecualikan dari sejarah Suci dan melalui Ishak perpecahan berlanjut.

Israel diusir dari Mesir. Pada hakikatnya diasumsikan bahwa Israel akan dihancurkan oleh Tuhan, karena pengembaraan selama empat puluh tahun pasti akan punah. Orang-orang yang hidup di dunia penyembah berhala, yang mengetahui perbudakan Mesir, harus mati; hanya generasi baru yang dapat memasuki Tanah Perjanjian. Bahkan Musa tidak diperbolehkan masuk ke Palestina, dan hanya bersama Yosua saja orang-orang itu datang ke sana.

Pembagian Israel selanjutnya adalah “Israel menurut roh” dan “Israel menurut daging”. Israel secara daging adalah mayoritas. Namun ada beberapa sisa kecil Israel yang akan dilalui oleh rangkaian sejarah Suci berikutnya. Para Rasul datang dari sana, dan ini adalah pembagian terakhir. Di dalam umat baru ini, dalam kata-kata Rasul Petrus: dahulu bukan suatu umat, tetapi sekarang umat Allah (1 Petrus 2:10), orang-orang dikumpulkan dari segala bangsa di bumi.

Jadi, seluruh sejarah suci menunjukkan kepada kita suatu hal yang aneh pada pandangan pertama. Jelas sekali bahwa Alkitab bercirikan tema surplus penciptaan, surplus materi, yang dirangkum dalam perkataan Juruselamat dalam Injil: “Aku datang, supaya mereka mempunyai hidup dan memperolehnya dengan lebih berlimpah” (Yohanes 10:10 ). Kita hidup di dunia di mana terdapat terlalu banyak segala sesuatu - terlalu banyak air di bumi, terlalu banyak bintang di dunia, terlalu banyak kekosongan, dunia ini terlalu besar dan, tampaknya, sangat tidak proporsional kepada manusia. Sulit untuk tidak memperhatikan intuisi dari suatu anugerah yang berlebihan dalam rancangan alkitabiah.

Kristus secara ajaib memberi makan orang-orang dengan tujuh potong roti, dan tujuh keranjang sisa makanan dikumpulkan. Kristus melakukan mukjizat di Kana di Galilea, dan beberapa bejana besar berisi anggur masih belum terpakai. Dunia akan menjadi sesuatu yang berbeda tanpa kelebihan energi ini, perdamaian Tuhan tidak pelit, dan bagi seseorang tidak segala sesuatu di dalamnya diperhitungkan dan dapat dimengerti dengan ketat.

Ada pemandangan menakjubkan di akhir kitab Ayub. Tuhan mengambil Ayub seperti anak kecil dan membawanya berkeliling kebun binatang. Ayub sangat takut dengan monster-monster kekacauan, leviathans dan kuda nil, tapi bagi Tuhan mereka adalah hewan peliharaan. Tuhan bertanya kepada Ayub: Bisakah kamu memasang kekang pada Leviathan? Tuhan merendahkan dan mengikat ciptaan-Nya. Dunia dengan potensi yang sangat besar diciptakan sejak awal, dan kemudian bagian-bagian yang tidak diperlukan mulai dipotong. Sesuatu, mungkin, dibakar, dan sesuatu disimpan sebagai cadangan, sehingga suatu saat akan kembali memasuki studio Seniman Agung. Jadi, secara bertahap, kosmos yang beragam dan beraneka segi yang kita lihat dan ketahui mulai muncul.

.............

Motif terpenting dari kisah alkitabiah tentang penciptaan dunia adalah pembentukan penciptaan secara bertahap. Dunia tidak diciptakan dalam sekejap, tetapi dalam selang waktu tertentu, dalam Pekan Penciptaan yang terkenal itu. Pada hari-hari ini, sesuatu yang spesifik terjadi pada dirinya. Perkembangan dunia terjadi secara bertahap, namun Alkitab tidak memberikan alasan apapun untuk berbicara tentang perkembangan diri alam semesta. Peralihan dari satu hari ke hari lainnya dimediasi oleh seruan Tuhan “Jadilah!” dan bumi merespons dorongan kreatif ini.

Dengan menanggapi panggilan Firman maka bumi pada Hari Keenam menghasilkan kehidupan. “Dan Allah berfirman, Biarlah bumi menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, rerumputan, dan pohon-pohon yang subur... Dan bumi menghasilkan... Dan Allah berfirman: Biarlah bumi menumbuhkan makhluk-makhluk hidup menurut jenisnya, dan ternak serta binatang melata, dan binatang liar binatang-binatang di bumi menurut jenisnya. Dan jadilah demikian" (Kejadian 1:11-24).

Respon kreatif bumi ini dijelaskan oleh St. Basil Agung: “Bayangkan, menurut pepatah kecil, bumi yang dingin dan tandus tiba-tiba mendekati waktu kelahiran, dan, seolah-olah melepaskan pakaian sedih dan melankolis, mengenakan jubah tipis, bergembira dengan dekorasinya dan melahirkan. hingga ribuan tanaman.”

C. S. Lewis membayangkannya: “Jauh dalam kegelapan, seseorang mulai bernyanyi. Tidak ada kata-kata. Tidak ada melodi. Yang ada hanyalah sebuah suara, yang sangat indah. Dan kemudian dua keajaiban terjadi sekaligus digaungkan oleh segudang suara - tidak lagi tebal, tetapi nyaring, keperakan, tinggi. Kedua, kegelapan dihiasi dengan bintang yang tak terhitung jumlahnya... Leo berjalan bolak-balik melintasi dunia baru dan menyanyikan lagu baru, lebih lembut dan lebih khusyuk dari pada. yang dengannya dia menciptakan bintang-bintang dan matahari. , itu mengalir, dan aliran-aliran hijau tampak mengalir dari bawah cakarnya, dalam beberapa menit, itu menutupi kaki pegunungan yang jauh, dan dunia yang baru diciptakan menjadi lebih ramah. Sekarang angin berdesir di rerumputan - beberapa titik hijau, lebih terang dan lebih gelap. Saat titik-titik ini - bukan, sudah berbentuk tongkat - muncul di kaki Digory, dia melihat duri-duri pendek di atasnya, yang tumbuh dengan sangat cepat dan setelah satu atau dua menit Digory. Saya mengenalinya - itu adalah pohon.".. Di hadapan kita ada tema yang sama dari lagu kreatif.

Dan inilah tepatnya dialog, seruan dan tanggapan. “Bumi sendiri harus menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dengan sendirinya, tanpa memerlukan bantuan dari luar.” Tuhan memerintahkan - dan dunia merespons dalam upaya kreatif, memenuhi kehendak Sang Pencipta.

Ini berarti bahwa dunia dan materi pada awalnya diciptakan sedemikian rupa sehingga mereka mampu mendengarkan Sang Pencipta, mampu mengatur diri sendiri dan berkembang. Sejak saat pertama, apa yang oleh para fisikawan disebut sebagai prinsip kosmologis antropis muncul. Dalam bahasa puisi filosofis, kita dapat mengatakan bahwa alam semesta material, pada saat pertama keberadaannya, diberkahi dengan potensi yang sangat besar; ia diciptakan mampu menjadi berbeda, mengandung di dalam dirinya sesuatu yang belum ada, tetapi seharusnya ada. Awalnya, materi diciptakan sedemikian rupa sehingga bisa diubah menjadi sesuatu yang lain.

Analogi dialog perdamaian dapat dilihat pada dialog antara jiwa Kristiani dan Tuhan. Setiap orang Kristen akrab dengan sentuhan rahmat Tuhan dalam jiwanya. Tuhan memberi kita sesuatu untuk dipahami, sesuatu untuk dialami, tetapi setelah itu Dia pergi, seolah-olah berkata: “Sekarang, kawan, waktumu telah tiba untuk bekerja, kamu telah diberitahu apa yang baik dan apa yang jahat, dan kamu harus berjalan. dengan kakimu sendiri.”

Beginilah cara Penyelenggaraan Tuhan bekerja di dunia sebelum umat manusia. Tuhan memberikan dorongan ketika terjadi terobosan, munculnya suatu bentuk keberadaan baru di Alam Semesta. Kemudian, sesuai dengan kelembaman kreatif yang diberikan oleh Tuhan, pada hari penciptaan berikutnya, bagian dari keberadaan yang disentuh-Nya itu berkembang dengan sendirinya. Allah berfirman: Hendaklah air dikumpulkan. Selanjutnya terjadi pengumpulan air ini. Tidak peduli bagaimana kita memahaminya - bahkan dalam arti yang paling literal - ini adalah proses yang berlangsung lebih lama daripada momen dorongan pertama Tuhan yang memunculkan proses ini. Dalam hal ini, tidak peduli berapa lama waktunya - 24 jam atau beberapa juta tahun. Bagaimanapun, desain plastik alam semesta kita terjadi sebagai respons terhadap perintah Sang Pencipta.

Berapa lama dan dengan cara apa bumi melahirkan kehidupan - Alkitab tidak menyebutkannya. Dia menekankan satu hal: semua kehidupan berasal dari tangan Sang Pencipta, dan atas perintah-Nya. Dan dengan cara apa kehendak Tuhan ini memasuki dunia kita dan mengubahnya, mempersiapkannya untuk kemunculan manusia - ini adalah pertanyaan-pertanyaan yang berada di luar cakupan Wahyu. Namun justru inilah yang dibahas oleh ilmu pengetahuan, sehingga tidak bertentangan dengan Alkitab, namun menjelaskannya.

Gagasan tentang dialog semacam itu yang berlangsung seiring berjalannya waktu telah banyak dilupakan dalam teologi Barat, terutama karena tiga alasan.

Pertama, Kekristenan Barat, berbeda dengan Kekristenan Ortodoks Timur, bahkan pada milenium pertama zaman kita, ketika Gereja masih bersatu, lebih banyak berpikir dalam kategori hukum dan moral. Timur, bapak Ortodoks Bizantium, berpikir dalam kategori ontologis. St Maximus sang Pengaku Iman, misalnya, berbicara tentang keselamatan universal dan mendunia. Kristuslah yang menggenapi keselamatan seluruh ciptaan.

Bagi pemikiran Barat, keselamatan adalah klarifikasi hubungan antara manusia dan Tuhan. Seseorang berdosa, Tuhan marah kepadanya, dan Kristus bertindak sebagai mediator dan membayar denda. Tidak ada yang berubah di alam semesta, dunia dan manusia tetap sama, hanya kemarahan di surga yang berkurang, dan petir lebih jarang jatuh ke tanah.

Orang-orang Timur memahami keselamatan di dalam Kristus dengan cara yang sangat berbeda. Seluruh ciptaan berubah, seluruh ciptaan gemetar. Firman menjadi Daging, seluruh dunia diubah, diresapi dengan Tuhan. Inilah panggilan kosmis Kekristenan, yaitu transformasi seluruh dunia, yang harus memasuki Kerajaan Allah dalam keadaan berubah. Tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang dimaksudkan untuk berada di luar Tuhan. Sang Pencipta tidak menciptakan apa pun yang seharusnya ada di neraka, yaitu di luar Tuhan. Sesuai rencana cinta Ilahi, segala sesuatu di dunia harus menemukan jalan menuju kepada-Nya, dan jalan ini terletak melalui misteri keselamatan manusia. Kebebasan seseorang menentukan kelengkapan di mana baik orang itu sendiri maupun dunia yang berhubungan dengannya akan masuk ke dalam Kerajaan Surga. Perspektif kosmis Kekristenan Timur dikaburkan oleh Barat karena yurisprudensi dan moralismenya.

Kedua, dalam pemikiran filosofis Barat, dimulai dengan Agustinus, gagasan tentang satu kali penciptaan menjadi tersebar luas, yang menjadikan konsep evolusionis anti-Kristen dan anti-alkitabiah. Faktanya adalah bahwa dalam kitab Kebijaksanaan Yesus putra Sirakh dikatakan bahwa “Dia yang hidup selama-lamanya menciptakan segala sesuatu yang sama” (Sir. 18:1, terjemahan Slavonik Gereja). Koine dalam bahasa Yunani berarti “bersama”, “digabungkan bersama”, tetapi dalam bahasa Latin simul berarti “pada saat yang sama”. Dalam persepsi orang-orang yang mempelajari Alkitab bahasa Latin, ternyata Tuhan menciptakan segala sesuatu pada waktu yang bersamaan...

Keadaan ketiga yang membuat gagasan-gagasan evolusi pada dasarnya tidak dapat diterima oleh negara-negara Barat, atau lebih tepatnya, bagi dunia Protestan, adalah bahwa soteriologi Protestan dan semangat anti-evolusi Protestan berkaitan erat. Protestan menyatakan bahwa keselamatan terjadi semata-mata melalui aktivitas Kristus. Seseorang dalam pemahaman Protestan tentang keselamatan tidak lebih dari seorang penerima yang harus, dalam kata-kata Patriark Sergius, “menandatangani pemberitahuan” bahwa jasa Kristus telah “ditransfer” ke rekening banknya.

Teologi Protestan tidak mengharapkan kreativitas spiritual atau karya spiritual yang serius dari seseorang, sedangkan dalam Ortodoksi, kreativitas ontologis yang menentukan diasumsikan. Manusia dipanggil untuk membuka dirinya kepada Tuhan sedemikian rupa sehingga dapat diubah menjadi Tuhan, menjadi anak Tuhan karena kasih karunia. Manusia karena anugerah harus menjadi seperti Tuhan pada hakikatnya. Dalam Ortodoksi ada istilah sinergi yang berarti pemajuan, kerjasama rahmat Ilahi dan kebebasan manusia. Protestantisme tidak mengenal sinergi. Di satu sisi, hal ini wajar dan logis khususnya bagi Protestantisme, karena teologi Katolik memutarbalikkan kebenaran sinergi secara ekstrim. Seseorang, dalam pandangan mereka, dapat membeli keselamatannya, sebuah tempat di Kerajaan Allah, melalui perbuatan kesalehan. Pemberontakan Luther melawan Katolik bahkan masuk akal dalam hal ini, namun hal ini mengarah pada ekstrem yang lain. Keselamatan sekarang dipahami sebagai penerimaan pembenaran yang telah dilakukan Kristus bagi manusia.

Protestantisme juga secara internal logis dalam pemberontakannya melawan gagasan evolusi. Bagaimana bisa ada sinergi, kerjasama antara ciptaan, materi dan Tuhan, jika manusia diselamatkan hanya karena kehendak Tuhan? Ketika membaca pamflet yang menentang teori evolusi, seseorang harus mampu membedakan antara pernyataan yang benar dan mendalam yang mengkritik teori Darwin dan bias pengakuan dari beberapa kesimpulan Protestan.

Seorang Kristen Ortodoks sama sekali tidak perlu memiliki penilaian negatif terhadap kemungkinan kerja sama antara Tuhan dan dunia. Perjuangan melawan teori evolusi Darwin bukanlah perjuangan melawan fenomena perkembangan dan kompleksitas di dunia kita.

Penciptaan Manusia

Apapun kemerdekaan dunia dan proses-proses yang terjadi di dalamnya sebelum munculnya manusia, ketika menciptakan gambar Tuhan di bumi, Tuhan kembali bertindak secara langsung dan langsung.

Menurut Alkitab, manusia diciptakan dalam dua tahap, dan bahkan dalam tiga tahap. Tahap pertama adalah rencana Tuhan bagi manusia. “Dan Allah berfirman: Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita.” Kemudian Tuhan melanjutkan langsung ke penciptaan manusia. Dia menciptakan tubuh dari bumi dan kemudian, ke dalam tubuh yang sudah jadi, menghirup jiwa. Alkitab tidak memberi tahu kita tentang interval waktu, jadi kita punya kebebasan untuk memikirkan apakah ada periode waktu antara penciptaan tubuh manusia oleh Tuhan dan spiritualisasi-Nya, dan jika ada jeda waktu seperti itu, lalu makhluk apakah ini? yang memiliki tubuh manusia, tetapi tidak memiliki pikiran manusia.

Santo. Gregory dari Nyssa berbicara tentang perbedaan asal usul tubuh dan jiwa dalam manusia: Tuhan menciptakan manusia batiniah dan membutakan bagian luar. Mencetak berarti menggunakan materi yang telah diciptakan sebelumnya. Tuhan, dalam menciptakan tubuh manusia, menggunakan beberapa materi primordial sebelumnya, tetapi Tuhan menciptakan manusia batiniah, yaitu jiwa manusia. Ini adalah tindakan yang pada dasarnya baru, sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Dari manakah Tuhan membentuk tubuh manusia? Tanah apa yang sedang kita bicarakan ini? Kita tidak akan menemukan jawaban pasti di dalam Alkitab, karena dalam bahasa Alkitab segala sesuatu yang berasal dari bumi disebut bumi, dan tentang tubuh manusia kita juga dapat mengatakan bahwa itu adalah bumi: kamu adalah bumi dan kamu pergi ke bumi . Kita tidak dapat dengan jelas menjawab pertanyaan tentang tingkat pengorganisasian internal bumi itu, materi yang disentuh Tuhan untuk mengubahnya menjadi manusia. Namun karena tubuh manusia pun bisa disebut bumi, maka boleh saja kita mengira bahwa kata “bumi” dalam cerita alkitabiah tentang penciptaan manusia berarti tubuh yang sudah hidup, hidup, bukan sekedar sebongkah tanah liat, melainkan tubuh. bumi, yang sebelumnya diubah oleh tindakan kreatif Tuhan.

Jika kita beralih ke kata-kata alkitabiah itu sendiri, maka ada adamah. Kata ini dapat dibaca dengan berbagai cara. Kata adamah, yang kemudian menjadi asal mula nama Adam, secara umum diyakini berarti tanah liat. Tapi apa itu tanah liat, khususnya bagi seorang petani? Kita akan membaca dari penafsir mana pun bahwa kita berbicara tentang sejenis tanah kemerahan, tanah liat kemerahan. Bahasa Ibrani mengetahui beberapa kata untuk merujuk pada berbagai jenis tanah. Tanah perawan, tanah yang menghasilkan buah sendiri disebut sadeh. Permukaan bumi adalah Eretz. Adamah digarap, tanah dibajak. Bajak petani, sambil lewat, membalikkan bagian dalam bumi. Itulah sebabnya seseorang disebut merah (adam) karena bagian bawahnya berwarna merah. Masyarakat Timur Tengah tidak berkulit merah, namun darah dan isi perut seluruh manusia di muka bumi memiliki warna yang sama.

Poin ini sangat penting sebagai pembeda yang signifikan antara gambaran dunia alkitabiah dan mitos Gilgames. Siapa pun yang teracuni oleh didikan atheis tahu bahwa Musa sebenarnya meniru epos Gilgames dari Babilonia dan Alkitab hanyalah penceritaan kembali dongeng-dongeng kafir kuno oleh orang-orang Yahudi. Memang dalam epos Gilgamesh dan kisah Musa banyak terdapat cerita serupa, namun hanya dari jauh. Jika dilihat lebih dekat, perbedaannya terlihat jelas. Menurut epos tersebut, manusia diciptakan dari tanah liat, hampir seperti dalam Alkitab, hanya saja ada perbedaan “kecil”.

Mitologi Sumeria menjelaskan secara rinci mengapa mereka diciptakan dari tanah liat: itu adalah tanah liat yang terletak di dasar lautan, tetapi tidak dalam pengertian yang dipahami oleh ahli kelautan modern, tetapi dalam pengertian mitologis. Bumi di bawah lautan adalah materi chthonic, sama sekali tidak tersentuh oleh siapa pun, bahkan oleh demiurge sekalipun. Di sana, di kedalaman materi primordial, yang kekal dengan Tuhan, sang demiurge tiba di sana untuk mengambil segenggam tanah liat primordial ini dan menciptakan manusia darinya. Manusia diciptakan dari tanah liat, yang identik dengan tanah yang paling tidak diolah, liar, paling akosmik dan akultural.

Nasib manusia sungguh tragis: ia diciptakan oleh tangan dewa-dewa yang baik (walaupun mabuk), tetapi dari bahan yang paling chthonic dan paling jahat (dalam salah satu mitos, tanah liat untuk membuat seseorang dicampur dengan darah manusia). dewa Kingu - makhluk iblis yang berperang melawan para dewa). Kisah alkitabiah memiliki arti yang sangat berbeda. Tanah liat adalah tanah yang diolah, sudah diolah, disucikan sebelumnya oleh penciptaan, oleh sentuhan Sang Pencipta.

Tuhan sekali lagi menyentuh materi yang sudah disucikan ini, dan orang tersebut menerima pengudusan khusus. Mari kita perhatikan apa yang terjadi pada dunia ketika dijamah Sang Pencipta di Hari Keenam. Tuhan adalah pemberi kehidupan. Di mana Dia menjamah dunia, di situ terjadi ledakan kehidupan. Jika Dia menyentuh bumi, bumi tidak sekadar terbakar dan berasap, namun merespons firman Sang Pencipta. Ketika firman Sang Pencipta menyentuh air, air itu mulai dipenuhi kehidupan. Reptil dan reptilia yang disebutkan pada “hari kelima” penciptaan, dalam bahasa Ibrani sheretz ha sherzu, secara harafiah bersifat multi-bearing, multi-teeming. Tuhan menyentuh bumi dengan firman-Nya, atau dengan Roh-Nya, Dia menciptakan kehidupan, dan kehidupan itu mendidih dan mengalir seperti mata air. Tuhan menghasilkan kehidupan, tumbuhan, kemudian makhluk hidup yang tinggi. Dia menyentuh area yang telah disentuh sebelumnya, dan makhluk antropomorfik muncul. Kita tidak berhak menyebutnya manusia, karena tubuh manusia tanpa jiwa belumlah manusia, tetapi dalam arti harafiahnya ia adalah makhluk antropomorfik dan humanoid.

Santo Theophan sang Pertapa menulis: “Tubuh ini - apakah itu? Belibis tanah liat, atau tubuh yang hidup? - Itu adalah tubuh yang hidup, - ada binatang yang berwujud manusia, dengan jiwa binatang, dan kemudian Tuhan meniupkan ruh-Nya ke dalamnya…” Pertama-tama makhluk humanoid diciptakan dan kemudian diberkahi dengan kecerdasan. Pemikiran Santo Theophan ini bukanlah suatu kebetulan; ia kembali membahasnya beberapa kali dalam konstruksi antropologisnya, dengan alasan bahwa manusia mengandung semua tingkat kehidupan lainnya di dalam dirinya. Misalnya, ia menulis: “Ciptaan Tuhan diatur sedemikian rupa sehingga setiap kelas yang lebih tinggi menggabungkan kekuatan kelas bawah, dan selain mereka, ia memiliki kekuatannya sendiri, yang ditugaskan pada kelasnya dan menjadi cirinya.” Ini adalah dialektika yang normal dan tersebar luas. Santo Theophan menyimpulkan dari sini bahwa dalam diri manusia terdapat kehidupan binatang dan jiwa binatang. Dia mengacu pada St. Antonius Agung. “...Menurut Santo Antonius,” tulis Santo Theophan, “jiwa kita setara dengan jiwa binatang.

Sejak Descartes, pemikiran Eropa telah benar-benar memisahkan manusia dan hewan. Namun, bagi Aristoteles, bagi para bapak Gereja mula-mula, dan bahkan bagi Alkitab, ada persamaan antara seluruh ciptaan Tuhan, dan hewan mempunyai jiwa, namun jiwa masih tetap tidak masuk akal, tanpa kata-kata, tanpa logos. Ada kemungkinan bahwa jiwa tanpa logo seperti itu ada di dalam “tanah liat” yang kemudian Tuhan hembuskan.

“Dan Tuhan Allah membentuk manusia itu dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya” (Kejadian 2:7). Arti teks ini tidak sejelas kelihatannya pada pandangan pertama. Perlu memperhatikan arti literalnya. Tuhan meniupkan nafas kehidupan bukan ke wajah seseorang, tapi ke lubang hidung seseorang...

Di Babel mereka saling menyapa dengan menempelkan tangan ke hidung. Inilah sapaan yang kita jumpai pada pertemuan pertama antara Tuhan dan manusia yang diciptakan-Nya. Menurut Hesiod, “anak-anak yang lahir dari Gaia-Bumi dan Surga-Uranus sangat buruk dan menjadi benci pada ayah mereka pada pandangan pertama” (Theogony. 155). Namun Tuhan Musa menyapa Adam dengan menyentuh lubang hidungnya. Ini ciuman untuk Adam. Ciuman pertama yang dilakukan seorang ayah untuk menyambut anak sulungnya (mari kita ingat juga konotasi teks Ibrani: jenis kelamin feminin dari kata Spirit: nafas kehidupan-spirit-ruach; ini adalah sentuhan keibuan pertama pada anak pertama- dilahirkan).

Lebih jauh lagi, Tuhan secara harafiah memberi Adam “pernapasan buatan”. Dia memanggilnya untuk hidup. Dia tidak segan-segan menyentuh wajah binatang dengan wajah dan bibir-Nya (karena sebelum spiritualisasi, ia tidak lebih dari seekor binatang).

Menurut teks Kitab Suci Ibrani, pada saat penciptaan manusia, Tuhan “menghembuskan nafas kehidupan ke dalam manusia” (nishmat hayyim). Dalam teks Rusia, meskipun bentuk jamaknya memiliki akhiran yang jelas - im - dalam teks Ibrani - kata kehidupan masih ditulis dalam bentuk tunggal - "nafas kehidupan"). Seseorang memiliki beberapa nyawa, bukan dalam arti perpindahan jiwa, tidak dalam arti banyak usaha (seperti pemutar komputer).

Tetapi ada banyak tingkatan kehidupan dalam diri seseorang - ada kehidupan fisik, hewani, mental, ada kehidupan Ilahi dan spiritual. Saint Theophan mengatakan bahwa dalam diri seseorang ada lima tingkatan, sisi atau “derajat” kehidupan - jasmani, mental-fisik, mental, spiritual-mental dan spiritual, dan selanjutnya menjelaskan: “Lima tingkatan, tetapi wajah (kepribadian) dari a orang adalah satu, dan orang yang satu ini menjalani kehidupan ini terlebih dahulu, lalu kehidupan yang lain, lalu kehidupan yang ketiga..." Seorang Kristen harus, dengan membawa dalam dirinya sendiri kelima tingkatan ini, lima tingkatan kehidupan, belajar untuk menguasai semuanya, dan menguasainya dalam segala hal. harmoni yang tepat, sehingga bukan lantai bawah yang terdengar paling kuat di dalamnya, tetapi lantai atas. Sebenarnya inilah tugas seorang petapa - belajar mengumpulkan jiwa agar terdengar seperti satu simfoni yang harmonis, sehingga nada-nada tertinggi tidak tenggelam oleh nada-nada rendah.

Terakhir, berbicara tentang evolusi kosmik, hal-hal berikut perlu diperhatikan. Dari sudut pandang alkitabiah, proses penciptaan dunia tentu terjadi sedemikian rupa sehingga berlangsung lama, dan dalam proses ini terjadi interaksi antara Tuhan dan dunia. Namun, tidak ada jawaban pasti atas pertanyaan bagaimana hal ini terjadi, sebagian karena dari sudut pandang teologis kita tidak dapat secara otomatis mentransfer pengetahuan kita tentang hukum-hukum modern dunia setelah Kejatuhan. Ini bukanlah semacam dogma teologi Ortodoks atau norma wajib pemikiran Ortodoks, tetapi motif seperti itu hadir dalam pemikiran para bapa suci.

Rasul Paulus mengatakan (dalam suratnya kepada jemaat di Roma) bahwa sampai saat ini seluruh ciptaan tersiksa dan mengerang, menunggu wahyu anak-anak manusia, karena ciptaan itu tidak tunduk pada kesia-siaan karena kemauannya sendiri, tetapi karena kemauan. dari Dia yang menundukkannya (Rm. 8:19-22). Siapakah yang menundukkan seluruh ciptaan, seluruh ciptaan, seluruh alam semesta kepada kesia-siaan dan pembusukan, hukum kematian, dan apakah kesia-siaan itu? Jika kita menggunakan formulasi modern, ini adalah pembusukan, atau entropi, ketidakbertujuan, kehancuran dan kematian. Dari manakah datangnya kefanaan dan kefanaan di dunia yang diciptakan oleh Tuhan yang kekal? Yang Mulia Simeon Sang Teolog Baru, yang pada abad ke-10 menanyakan pertanyaan ini pada dirinya sendiri, dan bukan hanya dirinya sendiri, tetapi juga Tuhan, menerima jawaban berikut: “Makhluk tidak mau menaati dan melayani Adam setelah dia melanggar perintah. Matahari tidak mau menyinari dia, sumber-sumber air tidak mau ditumpahkan, binatang-binatang, melihat bahwa dia telanjang sejak kemuliaan pertama, mulai membencinya dan segera siap menyerangnya, dan bumi tidak mau. untuk menggendongnya lagi. Namun Tuhan menahan makhluk-makhluk ini dengan kuasa-Nya dan memerintahkan agar makhluk itu, setelah menjadi fana, mengabdi pada manusia fana yang menjadi tujuan penciptaannya. Dan menurut St. Gregory sang Teolog, “Ciptaan yang bekerja melalui kerusakan, yaitu mereka yang lahir dan mati, melalui kuasa Sang Pencipta, tanpa sadar dikhianati oleh makhluk yang dapat binasa.”

Bukan iblis maupun manusia yang menundukkan kosmos pada hukum kematian. Tuhan melakukan ini agar manusia dapat bertahan hidup. Manusia diciptakan diatas dunia, untuk menjadi penguasa dunia, namun ia terjatuh, namun dunia tetap sama. Artinya manusia yang telah jatuh ke dalam dosa lebih rendah daripada alam semesta yang tidak berdosa. Kemudian, agar kosmos mekanis yang tidak jatuh namun tetap mati ini tidak menghancurkan manusia, agar manusia tidak mati lemas karena beban ini, Tuhan menempatkan dunia di bawah manusia yang jatuh untuk menyelamatkan manusia dari kematian di dunia. Oleh karena itu, ciptaan tidak berada dalam keadaan yang menyedihkan karena kehendak bebasnya sendiri, namun karena anak-anak manusia berada dalam keadaan yang tidak pantas.

Oleh karena itu, hukum-hukum dunia modern yang kita pahami, bagaimanapun juga, adalah hukum-hukum dunia yang telah jatuh ke dalam dosa. Di dunia ini, evolusi itu sendiri, dalam kondisi alamiah, tidak benar-benar terjadi, dan jika terjadi, evolusi terjadi dengan kecepatan yang tidak terlihat sehingga kita tidak dapat mempercayai tumpukan kejadian yang begitu kebetulan. Jelas sekali bahwa alam semesta sedang sakit saat ini, tetapi tidak selalu seperti ini, karena jika tidak maka alam semesta tidak akan ada.

Anehnya, teori evolusi dapat mengkonfirmasi kebenaran Ortodoksi. Lihat: dunia sebelum manusia dapat berkembang, tetapi setelah manusia berdosa, ia kehilangan kemampuan ini, dan spesies baru tidak lagi terbentuk di alam. Kita telah mendorong diri kita sendiri ke dalam dunia yang agak aneh. Hukum pertama menyatakan bahwa tidak ada hal baru yang muncul - ini adalah prinsip kekekalan energi. Hukum kedua mengatakan: apa yang ada akan tetap mati - ini adalah hukum kedua termodinamika. Hukum tampaknya menjaga dunia kita, menyatakan bahwa tidak ada perkembangan dan tidak ada hal baru. Meskipun demikian, kami melihat dan mengetahui kebaruan ini. Dulu kita tidak ada, sekarang kita ada. Dengan sendirinya, dalam kerangka dunia kita yang sudah berdosa, hal ini tidak mungkin terjadi. Derzhavin membicarakan hal ini dalam ode “Tuhan:” ...Tetapi saya tidak bisa menjadi diri saya sendiri.

Siapakah sang dermawan, penolong dan pelindung kita, yang menjadikan kita ada, bukan sebagai kumpulan atom, namun sebagai makhluk bebas yang takut akan kematian? Ketakutan akan kematian adalah hal yang sangat penting, karena jika manusia diciptakan oleh dunia yang alamiah karena pembusukan, entropi, dan kematian, maka manusia tidak akan takut akan kematian.

Artinya seseorang tidak sepenuhnya hidup di dunianya sendiri. Pria itu adalah warga Kerajaan Lain yang ditawan. Dan hal terburuk yang dapat terjadi padanya adalah jika seorang manusia memutuskan bahwa dia diciptakan berdasarkan hukum yang dijelaskan dalam piagam dinas penjaga...

Catatan untuk bab "Manusia datang ke dunia".

1 Chesterton GK Manusia Abadi. M., 1991, hal. 490.
2 Lonchamp J.-P. L'affaire Galilea. Paris, 1988, hal
3 Tentang ini adalah artikel saya “Kontroversi Shestodnev” (Alpha dan Omega. No. 1 (12) 1997).
4 Haggadah. Dongeng, perumpamaan, ucapan Talmud dan midrash. M., 1993, hal. 9.
5 st. Basil yang Agung. Percakapan selama enam hari. // Kreasi. Bagian 1. M.1845.hal.77.
6 CS Lewis. Kronik Narnia. Keponakan sang penyihir.
7 Para penyusun katekismus Gereja Katolik yang terakhir (Catechisme de l "Eglise catholique. P.1992 par.344) cukup tepat, sebagai teks yang menjelaskan struktur kosmos, hubungan dunia, Tuhan dan manusia, ditempatkan lagu Fransiskus dari Assisi: “Segala puji bagi-Mu, Tuhanku, atas segala ciptaan-Mu, khususnya bagi saudara kita yang termasyhur, Matahari... Segala puji bagi Tuhanku atas saudariku Bulan dan atas Bintang-bintang di langit, jernih dan menghibur. .. Segala puji bagi Tuhanku untuk adikku Air, karena dia berguna, baik hati, rendah hati dan pemalu"( diterjemahkan oleh S.S. Averintsev, lihat: Puisi Italia dalam terjemahan Rusia M 1992, hal.9)
8 jalan. Basil yang Agung. Percakapan selama enam hari. // Kreasi. Bagian 1. M.1845.hal.76. Pemikiran St Basil ini mengandung kutipan tersembunyi dari teks alkitabiah lainnya: “bumi pertama-tama menghasilkan tanaman hijau, kemudian bulir, kemudian biji-bijian” (Markus 4:28).
9 Mitos Sumeria tentang Atra-Khasis mengatakan bahwa para dewa menciptakan manusia dalam keadaan mabuk - ketika di sebuah pesta mereka mulai membual satu sama lain tentang siapa di antara mereka yang lebih kuat.
10 Dewa Marduk berkata sebelum membunuh Raja: “Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia, Aku akan membebani dia dengan beban para dewa, Aku akan mengubah dan memperbaiki jalan Tuhan... Mereka menyatakan bersalah padanya, mereka memotong urat nadinya, mereka mencampuradukkan manusia dengan darahnya. Mereka memberikan kebebasan kepada para dewa dari beban.” (dikutip dari: G. Frankfort, G. A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. Di ambang filsafat. Pencarian spiritual manusia purba. - M. , 1984, hal.170).
11 Kumpulan surat St. Theophan. Jil. I. M: Publikasi Biara Panteleimon Rusia Athos., 1898. P. 98.
12 Di tempat yang sama. Hal.162.
13 Di tempat yang sama. Hal.99.
14 menit. Filaret (Drozdov). Catatan yang memandu pemahaman menyeluruh tentang kitab Kejadian, termasuk terjemahan kitab ini ke dalam dialek Rusia. Bagian 1. M., 1867.hal.38.
15 Apa itu kehidupan rohani dan bagaimana cara menyelaraskannya? Surat dari Uskup Feofan. M.: Publikasi Biara Panteleimon Rusia Athos.. 1914. P. 42.
16 Simeon Teolog Baru, Pdt. Kata 45. // Kreasi. M., 1892.hal.380, 372-373.
17 St. Gregorius Sang Teolog. Kata 4. // Kreasi. v.1. - Trotsie-Sergeva Lavra, 1992, hal.71.

16 Mei 2012
Volochak Gayle
Topik hubungan antara sains dan agama yang baru-baru ini dibahas secara aktif tercermin dalam terjemahan artikel yang diterbitkan oleh Gail Wolochak, profesor di departemen onkologi radiasi, radiologi, dan biologi seluler dan molekuler di Feinberg School of Medicine di Northwestern University (Chicago). ). Penulis memberikan jawaban versinya sendiri atas pertanyaan seberapa sebanding prinsip evolusi biologis dengan ajaran Gereja Ortodoks.

Pendahuluan: Mendefinisikan Evolusi Biologis

Evolusi biologis didefinisikan sebagai keturunan dengan modifikasi. Definisi ini mencakup perubahan mikroevolusi (seperti perubahan frekuensi gen tertentu dalam suatu populasi dari satu generasi ke generasi berikutnya) dan makroevolusi (turunnya spesies berbeda dari nenek moyang yang sama selama beberapa generasi). Evolusi sebagai teori biologi pertama kali dikemukakan oleh Charles Darwin, seorang naturalis Inggris, yang menjelaskan bahwa spesies berevolusi seiring waktu dan mereka berevolusi dari nenek moyang yang sama. Dia menerbitkan dua karya kuncinya, The Origin of Species dan kemudian The Descent of Man dan Sexual Selection. Gagasan utama yang diajukan oleh Darwin dan diterima oleh komunitas ilmiah arus utama hingga saat ini adalah bahwa terdapat nenek moyang yang sama dari semua kehidupan di Bumi, bahwa spesies berevolusi melalui perubahan bentuk (akibat mutasi turun-temurun), dan bahwa seleksi alam memilih untuk perubahan dan mendorong spesiasi. Saat itu, buku-buku tersebut kontroversial baik dari sudut pandang sosial maupun agama. Pendirian Gereja Inggris menentang buku tersebut pada saat itu, meskipun pandangan ini diredam oleh penerimaan yang tidak mudah pada dekade-dekade berikutnya. Bahkan Gereja Katolik Roma akhirnya mengadopsi perspektif pro-evolusi melalui karya ilmuwan luar biasa seperti Teilhard de Chardin dan lainnya.

Evolusi awalnya disajikan sebagai sebuah teori ilmiah: suatu model yang secara logis konsisten dan menggambarkan perilaku fenomena alam yang mempunyai permulaan dan didukung oleh fakta-fakta yang dapat diamati. Seperti semua teori ilmiah lainnya (seperti teori gravitasi, teori relativitas, dll.), teori evolusi dirumuskan, dikembangkan, dan dievaluasi menurut metode ilmiah. Seringkali dalam percakapan sehari-hari orang menyamakan kata “teori” dengan kata “spekulasi” atau “asumsi”. Dalam praktik ilmiah, kata teori memiliki arti khusus - ini adalah model dunia (atau sebagian darinya), dari mana hipotesis yang dapat dipalsukan dapat dihasilkan dan diuji (atau tidak) melalui pengamatan fakta secara empiris. Jadi, “teori” dan “fakta” tidak bertentangan satu sama lain, melainkan hidup berdampingan. Fakta bahwa sebuah apel jatuh dari pohonnya adalah fakta, sedangkan fakta ini dijelaskan oleh teori gravitasi. Metode ilmiah yang digunakan untuk menguji suatu teori ilmiah tidak jauh berbeda dengan sikap rasional yang digunakan dalam berbagai aspek kehidupan sehari-hari. Metode ilmiah dicirikan oleh beberapa sifat dasar: (1) menggunakan pendekatan obyektif, yang tujuannya adalah mengamati peristiwa-peristiwa yang terjadi tanpa mendistorsinya; (2) hasilnya (yang diperoleh secara eksperimental) harus dapat direproduksi di laboratorium di seluruh dunia; (3) terdapat hubungan yang erat antara penalaran induktif (dari pengamatan dan eksperimen tertentu) dan penalaran deduktif (penalaran dari teori hingga pertimbangan hasil eksperimen tertentu); dan (4) tujuan dari penelitian ini adalah untuk mengembangkan pendekatan yang menjadi bagian dari pemahaman manusia terhadap hukum alam (seperti teori gravitasi yang dikembangkan oleh Newton). Pengertian teori ilmiah, yaitu suatu paradigma yang diterima secara umum dan kebenarannya ditunjukkan, sangat kontras dengan dogma, yaitu suatu prinsip yang kebenarannya dinyatakan. Inti ilmu pengetahuan adalah perjuangan untuk keterbukaan terhadap perubahan yang dilakukan melalui penggunaan metode ilmiah. Oleh karena itu, kosakata sains bersifat hati-hati: sains menjauhi pernyataan-pernyataan dogmatis; sebaliknya, ia bertumpu pada hipotesis, yaitu pernyataan yang digunakan sebagai dasar penelitian atau argumentasi yang dapat diuji. Hipotesis yang terbukti mendukung dan memodulasi teori yang menghasilkannya.

Definisi sains dalam buku teks menggambarkannya secara luas sebagai proses perubahan, namun evolusi biologis sendiri lebih terbatas pada definisinya. Douglas Futuyma, dalam bukunya Evolutionary Biology, membuat perbedaan sebagai berikut:

“Dalam arti luas, evolusi hanyalah perubahan, dan dengan demikian mencakup segalanya; galaksi, bahasa, dan sistem politik semuanya berevolusi. Evolusi biologis... adalah perubahan sifat-sifat populasi organisme yang melebihi masa hidup suatu individu. Ontogeni suatu individu tidak dianggap evolusi; organisme individu tidak berevolusi. Perubahan populasi yang dianggap evolusioner adalah perubahan yang diwariskan materi genetik dari satu generasi ke generasi berikutnya. Evolusi biologis bisa bersifat halus atau signifikan; hal ini mencakup segala sesuatu mulai dari perubahan kecil dalam proporsi alel yang berbeda dalam suatu populasi (seperti alel yang menentukan golongan darah), hingga perubahan progresif yang mengarah dari proto-organisme awal hingga siput, lebah, jerapah, dan dandelion.”

Oleh karena itu, evolusi biologis tidak mempengaruhi individu, melainkan populasi. Nasib individu mungkin dipengaruhi oleh sifat-sifatnya, namun individu tidak mengalami evolusi biologis; perubahan yang kita alami dalam hidup bisa disebut "evolusi pribadi" tetapi bukan evolusi biologis. Unit alami yang berperan dalam evolusi biologis adalah populasi. Suatu populasi berperan sebagai kumpulan gen dan genotipe yang berevolusi, dan evolusi suatu populasi dapat dinyatakan sebagai perubahan frekuensi gen dan genotipe tertentu dalam suatu populasi. Misalnya, dominasi orang berkulit terang di daerah beriklim rendah sinar matahari dan orang berkulit gelap di daerah lintang cerah disebabkan oleh pemilihan kombinasi gen yang terkait dengan kekurangan vitamin D dan perlindungan terhadap radiasi ultraviolet yang disebabkan oleh mutasi; karena faktor-faktor ini tidak berakibat fatal dan saling bertentangan, tekanan seleksi selama beberapa generasi menyebabkan perubahan warna kulit dari Afrika khatulistiwa hingga Swedia. Tujuan dari penelitian ini bukan untuk menyajikan bukti evolusi biologis. Meskipun ada beberapa tantangan, terdapat banyak bukti yang mendukung evolusi biologis dalam literatur ilmiah, mulai dari data protein dan DNA, catatan fosil dan geologi, studi fisiologi dan fungsional, dan banyak lagi. (Lihat, misalnya, buku teks biologi universitas mana pun). Theodosius Dobzhansky, putra seorang pendeta Ortodoks, seorang penganut Kristen Ortodoks, dan seorang ahli biologi evolusi yang luar biasa, menulis sebagai berikut: “Izinkan saya mencoba mengklarifikasi sesuatu tentang evolusi yang telah terbukti tanpa keraguan dan memerlukan penyelidikan lebih lanjut. Evolusi, sebagai suatu proses yang selalu berlangsung dalam sejarah bumi, hanya dapat diragukan oleh mereka yang tidak mengetahui buktinya atau menolak bukti tersebut karena penolakan emosional atau fanatisme belaka. Sebaliknya, mekanisme yang berjalan dalam evolusi memerlukan penelitian dan klarifikasi. Tidak ada alternatif lain selain evolusi sebagai sebuah sejarah yang dapat bertahan dari pengamatan kritis. Pada saat yang sama, kami terus mempelajari fakta-fakta baru dan penting tentang mekanisme evolusi.”

Evolusi biologis (selanjutnya hanya evolusi) adalah teori pemersatu biologi. Hasil evolusi membentuk kehidupan manusia di hampir setiap aspek kehidupan sehari-hari. Pertanian dan kedokteran sudah menggunakan prinsip-prinsip evolusi selama berabad-abad sebelum kata itu sendiri digunakan. Terlepas dari pendirian mereka dalam mengajarkan evolusi, sebagian besar pemerintah mempunyai pengetahuan tentang evolusi yang dimasukkan ke dalam setiap aspek ilmu kehidupan. Obat-obatan dan vaksin memerlukan pengujian pada primata sebelum diuji pada manusia, karena mereka adalah spesies yang memiliki kekerabatan paling genetik; pada saat yang sama, mereka yang bekerja dengan primata menerima vaksinasi yang sama dengan mereka yang melakukan perjalanan ke negara-negara yang jauh. Kedekatan evolusi spesies menghasilkan fisiologi dan biologi seluler yang serupa.

Kesatuan yang ada dalam penciptaan adalah akibat langsung dari keseluruhan evolusi semua kehidupan di Bumi dalam batas-batas lingkungan kita yang sama, meskipun berbeda. Kehidupan di Bumi terdiri dari unsur-unsur yang sama (karbon, nitrogen, sisa logam), menggunakan proses yang sama (pembelahan sel, replikasi dan perbaikan DNA, transkripsi DNA, translasi protein), bahkan kode genetik universal. Proses umum ini cukup rumit, sehingga membuat dua organisme hidup lebih dekat satu sama lain dibandingkan semua makhluk tak hidup di alam semesta. Pada saat yang sama, kehidupan di berbagai belahan bumi mengakses dan menggunakan berbagai jenis makanan dan sumber energi untuk bertahan hidup, serta menghadapi tantangan lingkungan yang berbeda-beda. Secara keseluruhan, tantangan-tantangan ini menciptakan tekanan seleksi yang mengarah pada spesialisasi dan spesiasi—sifat-sifat yang meningkatkan kesehatan organisme di hutan khatulistiwa tidak cukup untuk bertahan hidup di ventilasi termal samudera. Dengan demikian, umat manusia dan setiap spesies lainnya mewakili kesatuan dalam keanekaragaman. Kesatuan dan keanekaragaman kehidupan memiliki makna teologis yang mendalam yang akan hilang jika kita tidak memasukkan teori evolusi biologis ke dalam kontemplasi penciptaan. Persatuan membantu umat manusia melihat hubungan seluruh ciptaan, hubungan kita dengan Bumi. Keberagaman ciptaan membantu umat manusia menghargai kebutuhan semua ciptaan, semua kehidupan, semua relung dan lingkungan untuk saling mendukung di planet kita. Dengan kedua konsep ini muncullah kesadaran ekologis yang mendalam dan pandangan tentang manusia sebagai pendeta penciptaan.

Evolusi dan Ortodoksi

Ketika para sarjana abad pertengahan percaya bahwa ilmu pengetahuan membentuk “Kitab Alam” dan agama tercermin dalam “Kitab Kitab Suci”, terdapat keyakinan bahwa kedua kitab tersebut harus selaras. Meskipun pandangan kedua buku ini telah lama dipandang terlalu sederhana untuk mendefinisikan hubungan antara sains dan agama, namun pandangan tersebut tetap memiliki nilai. Tuhan menciptakan alam, dan tidak ada ketidakkonsistenan antara ciptaan-Nya dan apa yang ditegaskan Gereja. John Zizioulas, dalam bukunya Genesis as Communication, membandingkan kedua pendekatan terhadap kebenaran dari sudut pandang ilmiah dan agama: “Ilmu pengetahuan dan teologi untuk waktu yang lama tampaknya mencari jenis kebenaran yang berbeda, seolah-olah tidak ada yang benar-benar ada. seluruh kebenaran. Hal ini menyebabkan penyimpangan dari kebenaran subjek menuju dikotomi antara yang transenden dan yang imanen..."

Namun, dapat dikatakan bahwa dengan berkembangnya metode ilmiah yang terspesialisasi, kebenaran “ilmiah” jelas menjadi semakin tidak permanen. Hal ini tentu saja berlaku dalam kasus evolusi biologis. Namun, bukti yang mendukung evolusi biologis ditemukan di setiap tingkat penyelidikan biologis; biologi, kedokteran dan pertanian bergantung pada hal ini, dan setiap kemajuan dalam bidang ini dimungkinkan oleh pemahaman yang mendalam tentang evolusi, bahkan di masa pra-Darwinian ketika pengetahuan tersebut belum terwujud. Sebaliknya, segala upaya dalam “sains” untuk berpedoman pada prinsip-prinsip lain adalah sebuah kesalahan, seringkali menimbulkan konsekuensi yang mematikan bagi umat manusia (misalnya, “Perang Melawan Burung Pipit” yang menghancurkan di Tiongkok Komunis, yang menyebabkan kematian 10 juta orang).

Ada banyak kebingungan dalam Gereja Ortodoks mengenai posisi resmi modern mengenai teori evolusi. Sebuah situs web Ortodoks telah mengelompokkan berbagai posisi ke dalam dua kategori utama: (1) penganut paham kompatibel, yang berargumen bahwa sains dan teologi sejalan dan memandangnya sebagai wahyu tambahan dari Tuhan, dan (2) penganut paham tidak kompatibel, yang berargumentasi bahwa sains tidak sesuai dengan iman dan bahwa sains dari sudut pandang filosofis didasarkan pada semacam naturalisme yang tidak sesuai dengan agama apa pun, atau bahwa wahyu Tuhan, sebagaimana disajikan dalam Kitab Suci, tidak dapat salah dalam setiap detailnya dan oleh karena itu menggantikan segala sesuatu yang dapat ditemukan oleh sains. Sebagaimana telah dicatat dalam banyak sumber, ilmu pengetahuan modern berakar pada zaman Pencerahan, dan oleh karena itu tidak ada Konsili Ekumenis Gereja yang pernah mempertimbangkan pertanyaan tentang bagaimana menggabungkan ilmu pengetahuan dan teologi. Namun, kita dapat menganggap validitas ajaran-ajaran tersebut jelas-jelas bertentangan dengan ajaran Gereja. Bahkan ada yang berpendapat bahwa Injil itu sendiri bertentangan, sehingga diperlukan pendekatan kontemplatif untuk memahaminya. Di antara para Bapa Gereja, banyak yang dengan jelas menyatakan pandangan yang menentang penafsiran literal Kitab Suci. St Basil Agung dengan tajam menentang mereka yang berusaha mengikuti isi teks dan merendahkan semangat Kitab Suci, dengan menyebut mereka “ahli teknologi, bukan teolog.” St Maximus Sang Pengaku memperingatkan bahwa penafsiran literal Kitab Suci dapat berbahaya bagi kehidupan rohani: “...seseorang yang mencari Tuhan dengan kesalehan sejati hendaknya tidak terpengaruh oleh teks literal, jangan sampai ia tanpa disadari menerima hal-hal yang berkaitan dengan Tuhan sebagai bukan Tuhan. , sehingga dia tidak menerima pengaruh berbahaya dari kata-kata Kitab Suci dan bukannya Logos.”

Diskusi terkini mengenai masalah ini membingungkan. Mungkin ada lebih banyak penulis yang menulis untuk mendukung kesesuaian ajaran Ortodoks dan evolusi daripada jumlah "penulis yang tidak kompatibel". Namun, Gereja Ortodoks tidak memiliki pendirian tegas mengenai masalah ini, dan hal ini menimbulkan kebingungan. Sayangnya, hal ini juga mengarah pada penetrasi ke dalam Gereja kecenderungan fundamentalis yang di masa lalu asing bagi Ortodoksi dan terutama mendominasi di kalangan Protestan. Baru-baru ini, penafsiran literalis atas Kitab Suci menjadi menonjol di negara-negara Ortodoks seperti Rusia, Serbia, dan Ukraina, yang baru-baru ini melepaskan diri dari rezim pro-komunis. Apakah kebaruan ini merupakan hasil penetrasi atau akibat distorsi tradisi Ortodoks, masih ada yang bisa menebak.

Salah satu sarjana Ortodoks modern yang mungkin dianggap kompatibel adalah Christos Yannaras. Dia mencoba menjawab pertanyaan evolusi dalam bukunya Postmodern Metaphysics. Sebagian besar bukunya membahas pemahaman yang lebih mendalam tentang fisika dan hubungannya dengan sains, agama, dan dunia modern. Namun, evolusi biologis juga disebutkan dan upaya dilakukan untuk memisahkannya dari perspektif materialistis. Berbeda dengan Bulgakov, Yannaras berpendapat bahwa Tuhan adalah Penyebab Pertama segala sesuatu. Para ilmuwan memandang alam semesta mempunyai sebab dan bukan ciptaan, namun menggunakan kedua istilah tersebut sebagai sinonim. Masalah utama pendekatannya terhadap evolusi biologis adalah bahwa pendekatan tersebut tidak mencerminkan pemahaman yang jelas tentang sains. Dalam satu bagian, Yannaras mencantumkan 35 posisi, yang diberi judul "Tempat Logis Teori Evolusi Biologis". Banyak poin yang dikemukakan di bagian ini tidak akurat secara ilmiah, dan akibatnya, banyak argumennya yang cacat. Misalnya, di paragraf 2 ia menyatakan: “...teori evolusi mengatakan bahwa roh manusia tidak menunjukkan adanya diskontinuitas dalam evolusi makhluk hidup.” Hal ini tidak pasti; teori evolusi tidak berbicara tentang roh, dan membuat pernyataan berdasarkan "kelalaian" ini adalah salah. Pada poin 6 ia menyampaikan beberapa poin mengenai evolusi otak manusia mengenai pertahanan diri dan survival of the fittest. Pernyataannya secara logis tidak mengikuti teori tersebut, karena dalam evolusi biologis, kelangsungan hidup didasarkan pada kelangsungan hidup populasi dan tidak terkait dengan pelestarian diri, melainkan naluri reproduksi. Faktanya, ada banyak contoh di alam dimana orang tua atau orang yang dicintai meninggal sebagai pelindung anggota masyarakat lainnya. Seleksi alam mendorong kelangsungan hidup suatu spesies melalui pemodelan populasi, menciptakan susunan genetik populasi baru, bukan membunuh (atau tidak) individu tertentu. Yannaras berbicara tentang konsep peluang dan kebutuhan yang digunakan oleh orang lain (lihat misalnya Peacocke), namun pemahamannya tentang konsep ini tidak akurat secara ilmiah, terutama mengenai peran peluang dalam evolusi dan penciptaan. Penjelasannya tentang “tempat kebetulan yang logis” menyatakan: “Dunia sebagai produk kebetulan adalah proposisi yang kontradiktif. Ini menghadirkan ketidakjelasan sebagai penjelasan. Ini menafsirkan omong kosong sebagai makna."

Namun, dalam biologi evolusi dan ilmu non-biologi, istilah "kebetulan" mengkomunikasikan bahwa fenomena yang diamati dapat dikaitkan dengan tingkat kemungkinan tertentu. "Peluang" bukannya tidak bisa dijelaskan atau tidak ada artinya - ini bergantung pada situasi utama di mana beberapa garis terbuka, masing-masing dengan probabilitasnya sendiri. Bahkan ada yang berpendapat bahwa kasus ini memiliki dasar teologis yang kuat dalam konsep ketuhanan, yang mengandaikan kebebasan yang menjadi ciri khas Ortodoksi. Yannaras adalah seorang teolog yang memberikan kontribusi besar dalam argumentasi teologis, menempatkan teologi dalam konteks pemikiran Barat postmodern, dengan pemahaman dan kritik mendalam terhadap dunia modern. Namun, upaya untuk menempatkan teologi dalam konteks pemikiran ilmiah modern dirusak oleh fakta bahwa ia tidak memiliki pemahaman yang jelas tentang sains dan oleh karena itu tidak dapat mengkritiknya secara memadai.

Di antara para sarjana Ortodoks modern yang mengambil pendekatan kritis terhadap interpretasi literal kitab Kejadian, yang paling terkenal adalah Fr. Sergius Bulgakov. Patut dicatat bahwa bukunya “The Bride of the Lamb” mengkaji hubungan antara sains dan teologi dari sudut pandang Ortodoks. Ia mengkaji kitab Kejadian bukan sebagai sejarah itu sendiri, melainkan sebagai meta-sejarah atau bahkan hiper-sejarah: “Mengklaim bahwa narasi dalam Kejadian adalah “sejarah” dalam pengertian yang sama dengan sejarah empiris berarti bertentangan dengan makna langsungnya. untuk membuat mereka terkena distorsi kritis..."

Bahaya spiritual dari kesalahpahaman terhadap teks Alkitab merupakan hal yang sangat penting dalam mempelajari narasi Kejadian. Teks-teks ini kaya akan makna pada tingkat teologis, sedangkan tingkat literal teks ini menunjukkan bahwa penciptaan terjadi dalam enam hari. Cara kontemplatif untuk menggunakan teks ini adalah, misalnya, dengan merefleksikan penciptaan sebagai kebaikan dan penciptaan kebaikan serta kaitannya dengan kejahatan di dunia.

Pertanyaan lain yang muncul akibat evolusi adalah: bagaimana memahami kisah dalam kitab Kejadian dari sudut pandang Eden? Apakah Eden itu kalau bukan keadaan manusia yang mula-mula? Bagaimana kita dapat menyelaraskannya dengan asal usul manusia yang berasal dari nenek moyang yang mirip kera? Bulgakov juga menganggap masalah ini sebagai batu sandungan bagi pemikiran modern dan menyimpulkan: “Kita dapat mengatakan bahwa kesamaan negara Eden dan taman Tuhan, bagaimanapun, tetap tersimpan dalam relung rahasia kesadaran diri kita, seperti ingatan yang samar-samar. mengingatkan pikiran akan keberadaan lain.”

Bulgakov ingin menekankan bahwa Eden adalah keadaan yang kita perjuangkan di masa depan pribadi kita, dan bukan di masa lalu spesies kita. Dalam liturgi St. Basil Agung dalam anafora, imam berdoa, menyerukan untuk mengingat hal-hal yang akan datang, tidak hanya yang telah berlalu - Penyaliban, Kebangkitan dan Kenaikan - tetapi juga untuk mengingat (atau mengingat) hal-hal yang akan datang, misalnya kedatangan yang kedua.

Contoh lain dalam merenungkan sejarah manusia diberikan oleh teolog Yunani Nellas, yang baru-baru ini mengatakan bahwa setiap studi tentang waktu berubah setelah kedatangan Kristus ke dunia ini. Kedatangan-Nya menandakan kesatuan-Nya dengan sejarah umat manusia, dan sejak saat itu mempunyai arti yang berbeda: “Ekonomi Ilahi secara radikal mengubah pembagian alami waktu menjadi masa lalu, masa kini, dan masa depan, serta memperkenalkan pemahaman sejarah yang berbeda.” Sekaranglah sejarah dimana Tuhan masuk ke dalamnya dan diubahkan, namun pada saat yang sama umat manusia diciptakan untuk momen dalam sejarah ini ketika Kristus akan masuk ke dalamnya.

Di kalangan “incompatibilists” modern, sikap anti-evolusi didasarkan pada gagasan bahwa ultramaterialisme modern adalah produk sampingan dari teori evolusi. Namun pendapat ini tidak didukung oleh pemeriksaan fakta yang cermat. Materialisme adalah doktrin filosofis, sedangkan evolusi biologis adalah teori ilmiah: tidak ada hubungan yang diperlukan antara keduanya. Teori evolusi dikembangkan untuk menjelaskan evolusi biologis dan tidak ada proses perubahan lainnya. Penerapannya pada bidang lain seperti pembangunan sosial, perubahan ekonomi, dan lain-lain tidak tepat, tidak ilmiah dan sering dikaitkan dengan agenda politik. Misalnya, teori evolusi digunakan oleh Marxisme sebagai sarana politik untuk menyebarkan ateisme radikal, yang kemudian menjadi jantung gerakan Marxis. Arthur Peacock, dalam bukunya Evolution: The Secret Friend of Faith, menyatakan hal berikut: “...penggabungan Darwinisme ke dalam perjuangan sosialisme, ateisme, dan pemikiran bebas oleh Marx dan Engels telah mengikat evolusi ke dalam sebuah paket yang pasti akan diterima oleh sebagian besar teolog. menolak."

Evolusi dikaitkan dengan argumen-argumen yang bersifat atheis, meskipun evolusi itu sendiri bukannya non-teistik dan tidak memberikan komentar apa pun tentang Tuhan atau hubungan-Nya dengan ciptaan. Saat ini dalam kehidupan masyarakat Amerika, perdebatan mengenai evolusi bukan lagi mengenai ilmu pengetahuan melainkan lebih banyak mengenai politik. Pendukung evolusi seringkali disamakan di benak masyarakat dengan materialisme, ateisme, kehancuran keluarga, sedangkan anti-evolusi sebaliknya diidentikkan dengan nilai-nilai keluarga, dimensi spiritual, dll. Konversi teori ilmiah menjadi instrumen perjuangan untuk program politik menyebabkan kerusakan tragis tidak hanya pada sains, tetapi juga pada kontemplasi keagamaan yang tak kenal takut yang merupakan landasan fundamental Ortodoksi. Persamaan yang dimiliki sains murni dan keyakinan murni adalah pencarian kebenaran, berdasarkan fakta, teori, dan praktik, asalkan “kemurnian” tidak memiliki agenda politik. Ketika ilmu pengetahuan dan agama membiarkan mereka masuk ke dalam politik, mereka kehilangan minat pada kebenaran dan menjadi musuh bagi diri mereka sendiri dan satu sama lain.

Evolusi sebagai Konsep yang Kuat

Jika kita menerima evolusi sebagai penjelasan ilmiah tentang asal usul kehidupan, dan jika kepercayaan Ortodoks bersedia menerima penjelasan ini, maka kita perlu melakukan upaya untuk memahami bagaimana penjelasan tentang asal usul kehidupan ini cocok dengan pemikiran teologis Ortodoks. Ada premis-premis pemikiran evolusioner di antara beberapa Bapa Gereja yang konsisten dengan asal mula kehidupan yang bersifat evolusioner. St Basil Agung, misalnya, dalam bukunya Enam Hari, yang menggambarkan enam hari penciptaan, terus-menerus menyebutkan penciptaan yang sedang berlangsung dan mencatat bahwa penciptaan tidaklah lengkap. O. Sergius Bulgakov mengajukan pertanyaan apakah ada suatu masa ketika Sang Pencipta tidak menciptakan, sekali lagi menekankan keabadian peristiwa penciptaan itu sendiri. Ciptaan yang diperbarui, ciptaan yang mampu terus-menerus mencipta, cocok dengan definisi evolusi sebagai perubahan yang terus-menerus, asal mula dengan modifikasi. Pastor John Chryssavgis, dalam bukunya “Behind the Destroyed Image,” menyampaikan pidato kepada para Bapa Gereja dan refleksi mereka terhadap penciptaan: “Alam ciptaan hanyalah prasyarat dan janji keselamatan atau kehancuran; ini bukanlah produk akhir, namun fondasi yang bergerak dalam proses transendensi dan transformasi diri yang berkelanjutan.”

St Gregorius Palamas membuat perbedaan antara energi Tuhan dan esensi Tuhan, dengan mencatat bahwa perbedaan ini mendefinisikan hubungan antara Tuhan dan ciptaan sedemikian rupa sehingga tidak ada yang ada di luar Tuhan; energi Tuhan dapat dirasakan oleh ciptaan, sedangkan esensi Tuhan tidak dapat dirasakan. Ide ini ditemukan kembali oleh beberapa teolog Barat seperti A. Peacock, namun tidak menjadi pemikiran mainstream bahkan dalam bidang sains dan agama.

Sumber-sumber ini menyajikan evolusi sebagai kualitas penting dari penciptaan, konsep evolusi tentu saja menempatkan umat manusia dalam konteks ciptaan lainnya. Penolakan terhadap evolusi sering kali mengarah pada sikap eksploitatif terhadap bumi dan sumber daya bumi, serta terhadap manusia itu sendiri. Ketika manusia tidak peduli terhadap seluruh ciptaan, maka akan mudah bagi mereka untuk memusnahkan spesies dan merusak lingkungan, sehingga mencemari bumi dan bahkan ruang angkasa. Pastor John Chryssavgis mengaitkan sikap ini sebagian dengan fakta bahwa manusia mungkin menganggap manusia berada di luar dan di atas ciptaan lainnya. Terlebih lagi, jika kita memandang penciptaan sebagai mosaik spesies dan peristiwa tertentu, maka akan mudah untuk memisahkan spesies manusia, bangsa, dan sebagainya. Sebaliknya, menerima evolusi membantu manusia melihat tempat kita dalam penciptaan – terkait dengan semua spesies di Bumi, terhubung dengan Bumi itu sendiri – dan dengan demikian melihat peran yang harus kita mainkan dalam melindunginya. Menghormati semua kehidupan di Bumi, mengakui keanekaragaman antar spesies, penting secara ekologis dan moral serta mewakili salah satu karakteristik Ortodoksi. St Maximus sang Pengaku Iman menulis: “...melalui keindahan, kebaikan dan kelimpahan kasih-Nya bagi semua orang, Allah keluar dari diri-Nya sendiri dalam pemeliharaan pemeliharaan-Nya bagi seluruh ciptaan. Dengan kekuatan supranatural ekstase, dan terpesona oleh kebaikan, cinta dan aspirasi, Dia meninggalkan transendensi tertinggi-Nya untuk mengenakan segala sesuatu, namun tetap menjadi diri-Nya sendiri. Jika Tuhan ada dalam setiap alam yang terbatas tanpa perubahan, maka perbedaan antara “batas-batas” ini menjadi tidak penting – perubahan nyata dalam evolusi tidak diubah oleh Tuhan, dan kepedulian Tuhan terhadap ciptaan mencakup segalanya. Jika Tuhan menganggap alam begitu penting sehingga layak untuk ditebus, lalu bagaimana umat manusia dapat menghancurkannya melalui ketidaktahuan dan kecerobohannya terhadap lingkungan?

Hukum-hukum alam: gravitasi, kekekalan energi/massa, berbagai konstanta fisika dan kimia, sifat-sifat berbagai “sistem”, serta unsur-unsur dan komposisi, semuanya merupakan sifat-sifat deterministik yang menjadikan Alam Semesta memiliki struktur dan keteraturan yang sangat mirip dengan struktur tersebut. dan tatanan yang kita rasakan dalam Liturgi. Tatanan kosmis adalah bentuk liturgi kosmis, kosmos melakukan “pekerjaan Tuhan” dengan menjadi apa yang dimaksudkan dan mewujudkan apa yang diharapkan. Demikian pula, evolusi adalah tatanan alam yang menjadi inti kehidupan di bumi: sifat deterministik dari tindakan mutasi, ditambah dengan seleksi alam, mengarahkan perubahan yang dialami makhluk hidup. Semua ini - semua ciptaan - harus dipersembahkan manusia kepada Tuhan dalam Liturgi Gereja (“Mu dari milikmu”, dll.), mengakui Tuhan sebagai Pencipta dan umat manusia sebagai ciptaan bersama dengan segala sesuatu yang lain. Tugas manusia adalah menjadi “syndesmos dan gephyra, penghubung dan jembatan ciptaan Tuhan”.

Evolusi kehidupan di Bumi telah berlangsung selama miliaran tahun dan mencakup banyak perubahan dalam kehidupan, karena evolusi bergantung pada siklus hidup dan mati sebagai salah satu kekuatan utama seleksi alam yang bekerja. Banyak spesies telah diciptakan, dimodifikasi, dan menghilang selama ribuan tahun, spesies yang setidaknya memiliki struktur dan proses subselular yang sama dengan kita. Hampir tidak ada topik kajian ilmiah lain selain biologi evolusioner yang dapat memberikan pemahaman yang jelas tentang kefanaan umat manusia, namun memahami dan menerima gagasan ini akan memberikan rasa kesatuan dengan ciptaan lainnya; terlebih lagi, kami menyadari bahwa perjalanan waktu penting bagi tatanan alam.

Pada saat yang sama, Ortodoksi memahami bahwa waktu memiliki arti yang berbeda bagi Tuhan dibandingkan bagi manusia. Pemahaman kita tentang keabadian ilahi sebagai sesuatu yang abadi diungkapkan melalui bahasa liturgi Gereja. Bentuk kata kerja yang kita gunakan di Gereja—present perfect tense—mengingatkan dan mengajari kita apa yang Pdt. Sergius Bulgakov dalam bukunya “The Bride of the Lamb”: “Ada dan tidak mungkin ada apa pun dalam waktu yang tidak memiliki dasar dalam kekekalan.” Meskipun kita hidup dalam waktu, kita juga berpartisipasi dalam kekekalan berkat Gereja. Partisipasi dalam keabadian ini merupakan hubungan dengan Pencipta kita, yang juga menciptakan waktu.

Kausalitas dalam Fr. Sergius Bulgakov

Model “dua kitab” abad pertengahan untuk memahami sains dan agama, sebagaimana disebutkan sebelumnya, memandang “kitab alam” dan “kitab Kitab Suci” sebagai dua pendekatan berbeda dalam memahami Tuhan dan ciptaan-Nya. Tuhan dipandang sebagai sumber segala kausalitas, dan ciptaan sebagai cerminan tindakan Tuhan di Alam Semesta. Oleh karena itu, sebagian besar ilmu pengetahuan zaman dahulu dibenarkan oleh harapan akan pemahaman yang lebih mendalam tentang Tuhan. Mendel, seorang biarawan Gereja Katolik, memandang genetika sebagai cara untuk memahami alam dan dengan demikian mencapai visi tentang ciptaan Tuhan. Galileo memandang bintang-bintang untuk memahami alam semesta dengan harapan dapat lebih memahami Penciptanya. Melalui upaya-upaya seperti itu, pertanyaan tentang sebab-akibat dari sudut pandang ilmiah mulai dikacaukan dengan pertanyaan teologis. Ilmu pengetahuan modern telah menjauhkan diri dari konsep apa pun tentang Pencipta, dan berfokus pada pemahaman penyebab perantara atau “penyebab sekunder”. Tuhan tidak terwakili dalam persamaan. Dan, seiring dengan ditemukannya ilmu pengetahuan modern, sebab-sebab ilmiah dan dorongan peristiwa-peristiwa sebab-akibat (seperti permulaan alam semesta) semakin menjauh dari Tuhan (sebagaimana digambarkan dalam konsep “Tuhan di Antara”). Tuhan menjadi semakin kecil, dan mereka yang bersikeras pada konsep Tuhan sebagai penyebab utama merasa khawatir akan keutamaan-Nya.

Keinginan untuk menemukan sebab-sebab ditemukan di semua bidang penelitian ilmiah sebagai unsur penting: dalam sejarah, di mana kita mencoba menemukan sebab-sebab suatu peristiwa dengan harapan tidak mengulangi kesalahan; dalam psikologi, di mana kami berharap dapat menemukan penyebab depresi dan menyembuhkan pasien; dalam bidang kedokteran, di mana kami berharap dapat menemukan penyebab suatu penyakit dan memberikan pengobatan yang tepat. Tujuan umum ilmu pengetahuan adalah untuk menyediakan model realitas yang berguna, dan kebutuhan ini didorong oleh hubungan sebab-akibat.

Ilmu pengetahuan melibatkan pengamatan terhadap bakteri dan virus sebagai penyebab penyakit menular, pergeseran tektonik sebagai penyebab gempa bumi, dll., namun para ilmuwan tidak memohon kepada Tuhan dalam penjelasan mereka. Meskipun banyak orang yang menyesalkan kepalsuan ilmu pengetahuan karena tidak memandang Tuhan sebagai suatu sebab, tidak ada pembenaran teologis untuk memandang Tuhan sebagai penyebab langsung dari peristiwa-peristiwa kecil. Upaya sains untuk bersikap objektif dalam menentukan lintasan atau mengungkap jawaban memberikan bahasa dan pendekatan yang menyatukan semua ilmuwan dalam komunikasi di seluruh dunia, dan bahkan dalam penelitian interdisipliner. Ketika seorang ahli biologi di Chicago dan seorang ahli biologi di Jepang berbicara tentang respon seluler tertentu terhadap radiasi, mereka berdua mengetahui respon apa yang akan diberikan dan kriteria apa yang digunakan dalam contoh yang diberikan. Ketika manuskrip direview untuk dimasukkan dalam jurnal tertentu, reviewer dengan latar belakang serupa akan memberikan komentar serupa terhadap artikel tersebut, terlepas dari orientasi kebangsaan atau agama mereka. Meskipun banyak yang tidak senang dengan kenyataan bahwa para ilmuwan dapat mendiskusikan penciptaan tanpa menyebut Tuhan, orang-orang ini tidak memahami bahwa ada kerendahan hati jika mereka menghindari pembahasan pertanyaan tentang Tuhan. Ada batasan yang dapat ditentukan oleh sains, dan batasan tersebut didasarkan pada pendekatan ilmiah objektif dalam melakukan eksperimen yang dimotivasi hipotesis. Tuhan tidak tunduk pada pengujian seperti itu, dan oleh karena itu, jika seorang ilmuwan mengajak Tuhan ke dalam diskusi, hal itu tidak didasarkan pada eksperimen ilmiah, melainkan pada sistem kepercayaan pribadinya. Sistem kepercayaan ini tidak bisa menerima eksperimen ilmiah, melainkan didasarkan pada keyakinan dan pengalaman pribadi. Jika para ilmuwan menemukan Tuhan dalam penelitian ilmiah mereka, patut ditanyakan: apa dasarnya? Dan kriteria apa yang harus digunakan untuk memasukkan beberapa informasi berbasis agama? Dapat dikatakan bahwa permusuhan dalam diskusi sains dan agama disebabkan oleh para ilmuwan yang melintasi batas-batas mereka dan memberikan komentar berbasis agama. Konferensi Beyond Belief baru-baru ini, yang diadakan oleh para ilmuwan untuk membahas hubungan antara sains dan agama, menunjukkan betapa sulitnya mencapai kompromi antara ilmuwan yang beragama dan tidak beriman. Aspek yang menyesatkan dari perdebatan ini adalah bahwa para ilmuwan terkemuka seperti S. Hawking atau R. Dawkins mengambil pendirian yang kuat mengenai agama dan menyatakan keyakinan bahwa mereka melakukannya berdasarkan bukti ilmiah dan bukan atas keyakinan pribadi mereka.

(lanjutan ke komentar berikutnya)

Tentang detail spesifik biogenesis pada abad terakhir, A.K. Tolstoy berbicara dengan cukup jelas:

Cara Sang Pencipta menciptakan

Menurut-Nya, apa yang lebih tepat?

Ketua tidak tahu

Komite Pers.

Hanya tiga ciri yang tidak dapat dipahami dari gambaran alkitabiah: kehidupan (seperti seluruh dunia) muncul secara bertahap; dunia mampu secara kreatif tidak menanggapi panggilan Tuhan; tanpa Pikiran yang membimbing, evolusi alam semesta itu sendiri tidak akan menghasilkan apa pun.

Materi tidak kekal, ia diciptakan, oleh karena itu ia menerima dorongan dari luar. Namun justru karena ia diciptakan oleh dorongan ini, ia tetap mempertahankan dorongan kreatifnya. Oleh karena itu, dunia mampu bergerak dan berkembang. Namun, penilaian lain yang seimbang juga benar: meskipun dunia mampu berkembang, dunia menerima dorongan kreatif dari luar.

Transisi dari satu kerajaan ke kerajaan lain digambarkan dalam Alkitab sebagai hal yang tidak dapat dijelaskan hanya dari evolusi internal dunia: ini adalah terobosan yang dicapai atas kehendak Sang Pencipta. Dalam kasus inilah kata bara digunakan: munculnya materi primer dari ketiadaan; lalu kemunculan kehidupan pertama - ikan, dan terakhir, manusia... Namun, bukankah dengan tidak adanya kata bara pada masa peralihan dari dunia anorganik ke dunia tumbuhan berarti garis tersebut dapat diatasi oleh alam sendiri?

Tuhan menciptakan dunia dengan cara yang berbeda dari seorang pematung yang menciptakan patung. Dalam kasus terakhir, materi sepenuhnya pasif dan berubah hanya di bawah pengaruh langsung pemotongnya, di bawah pengaruh langsung seniman. Sementara itu, dalam pekerjaan pengorganisasian dunia, bumi dan materi primitif serta air mengambil bagian paling aktif dalam rancangannya - mereka memenuhi perintah Sang Pencipta, dan bukan hanya perintah yang dipenuhi di dalamnya.

Artinya materi aktif, dan tidak ada muatan anti Tuhan dalam aktivitasnya. Kitab Suci tidak memberi tahu kita secara pasti bagaimana bumi menanggapi panggilan Sang Pencipta, namun jelas bahwa bumi menanggapinya dengan sukarela, tanpa perlawanan.

Jadi, Ortodoksi, tidak seperti paganisme, yang menjelekkan materi, dan Protestantisme, yang merampas hak dunia ciptaan untuk berkreasi bersama, tidak memiliki dasar untuk menyangkal tesis yang menyatakan bahwa Sang Pencipta menciptakan materi yang mampu berkembang dengan baik.

Hakikat proses terungkapnya dunia tidak berubah tergantung pada kecepatan terjadinya. Dan mereka yang secara samar-samar berpikir bahwa Tuhan tidak diperlukan jika kita memperpanjang proses penciptaan adalah orang yang naif. Yang sama naifnya adalah mereka yang percaya bahwa penciptaan dunia lebih dari enam hari mengurangi keagungan Sang Pencipta. Penting bagi kita untuk mengingat bahwa tidak ada yang menghalangi atau membatasi tindakan kreatif. Segala sesuatu (sebelum manusia berdosa) terjadi sesuai dengan kehendak Sang Pencipta. Namun apakah kehendak ini akan menciptakan dunia secara instan, atau dalam enam hari, atau dalam enam ribu tahun, atau dalam waktu berjuta-juta abad, kita tidak tahu. Sebab “siapa yang dapat menghitung hari-hari kekekalan?” (Pak.1,2).

Para Bapa Gereja mempunyai penilaian yang tegas dan keras yang saat ini terdengar “anti-evolusionis”. “Tidak seorang pun boleh berpikir bahwa penciptaan enam hari adalah sebuah kiasan; juga tidak diperbolehkan untuk mengatakan bahwa apa yang digambarkan sebagai penciptaan selama enam hari, diciptakan dalam sekejap.”

Namun sebelum dengan penuh kemenangan mengutip kutipan-kutipan tersebut dalam polemik teologis modern dengan para “evolusionis,” perlu diingat apakah Bapa Suci mengarahkan kata-kata ini untuk menentang mereka.

Para “evolusionis” tidak secara pasti mengatakan bahwa segala sesuatu diciptakan “dalam sekejap”. Tapi itulah yang dikatakan oleh orang yang diberkati. Agustinus adalah seorang guru Gereja, yang direkomendasikan oleh Konsili Ekumenis ke-4 sebagai salah satu dari 12 landmark pemikiran Ortodoks (tetapi nama St. Efraim tidak ada dalam daftar landmark tersebut).

Para alegoris dari zaman St. Efraim adalah Origenes Aleksandria. Bagi Origenes, cakrawala yang memisahkan air adalah pemisahan manusia luar dan dalam. Jika air – dosa dan nafsu – lari dari jiwa seseorang, ia menjadi tanah kering, dan tanah kering ini menjadi tanah tempat bertunasnya buah kesucian. Sekarang cakrawala layak untuk dihiasi dengan benda-benda penerang - dan di dalam jiwa kita Matahari Kristus (“Akulah terang dunia”) dan bulan yang Gereja bersinar: sama seperti Bulan menerima cahaya dari matahari, demikian pula Gereja dari Kristus (lihat Origen. Percakapan pada Kej. 1.3 -5).

Banyak buku yang membahas kritik terhadap Darwinisme telah diterbitkan di Rusia. Ini sebagian besar adalah karya penulis kreasionis Protestan Amerika. Sejak Darwinisme ditanamkan di sekolah-sekolah dan institut-institut Soviet, umat Kristen Ortodoks menyambut buku-buku dan brosur-brosur ini dengan sukacita pembebasan dan mengizinkannya masuk ke gereja dan perpustakaan mereka. Tapi bukankah kita terlalu terburu-buru? Apakah posisi kaum fundamentalis Amerika hanya bersifat Kristen dalam masalah ini, atau apakah mereka mempunyai pembenaran pengakuan, apalagi, yang sama sekali tidak jelas dari sudut pandang pemikiran Ortodoks?

Pernyataan kaum kreasionis sangat tegas: mereka tidak hanya menantang pemahaman atheis tentang evolusi, namun juga penerimaan evolusi itu sendiri. Dunia pramanusia berumur enam hari - dan tidak lebih. Bumi tidak mampu berkembang secara evolusioner, bahkan menanggapi panggilan Sang Pencipta.

Posisi ini bukanlah sesuatu yang baru dalam sejarah pemikiran, termasuk pemikiran Kristen. Pemikiran pagan (baik kuno maupun India) dicirikan oleh keinginan untuk mereduksi konsep materi menjadi konsep non-eksistensi. Hanya roh yang hidup dan bertindak. Dunia benda mati, dunia material, hanyalah belenggu bagi kehidupan dan tidak lebih dari itu.

Namun, dalam tradisi Kristen, pertentangan utama filsafat kuno - "materi-roh" - digantikan oleh pertentangan yang didasarkan pada kriteria yang sama sekali berbeda: "Pencipta-makhluk". Baik ruh yang diciptakan maupun materialitas yang diciptakan dengan demikian ditempatkan dalam kelompok yang sama dan menjadi terkait. Dan jika suatu nilai tertentu diakui bagi ruh yang diciptakan, bagi jiwa manusia, maka tidak ada alasan untuk mengingkari nilai (walaupun lebih kecil, tetapi tetap bernilai) secara fisik. Jika ruh manusia atau malaikat mampu gemetar di hadapan suara Sang Pencipta, mengapa gunung-gunung tidak juga gemetar di hadapan-Nya? Jika jiwa manusia mampu menaati Kata Kerja dengan gembira, lalu mengapa sungai, air, dan lautan tidak mampu merasakan kegembiraan serupa?

Dalam kosmogoni pagan, materi chthonic melawan Roh, memadamkan impulsnya, dan oleh karena itu tidak ada dialog kreatif di antara mereka. Namun, dalam kitab Kejadian, tidak ada perang antara Tuhan dan kekacauan. Dunia ini sepenuhnya taat kepada Sang Pencipta. Baik perairan maupun kedalaman dengan gembira menyambut perintah-perintah-Nya. Oleh karena itu, tidak ada alasan untuk memindahkan gagasan pagan tentang materi yang bermusuhan dan melawan Tuhan ke dalam dunia Alkitab.

Dalam kitab Kejadian, Tuhan memanggil setiap makhluk dengan namanya, dan dengan penamaan ini Dia mengeluarkannya dari jurang ketiadaan. Sesuai dengan ekspresi indah Metropolitan. Philareta (Drozdova), kreatif "Firman berbicara untuk menjadikan semua makhluk". Dan inilah tepatnya dialog, seruan dan tanggapan. “Biarlah bumi bertunas, jangan sampai ia kehilangan apa yang dimilikinya, tetapi biarlah ia memperoleh apa yang tidak dimilikinya, karena Allahlah yang memberikan kuasa untuk bertindak.”, jelas St. Basil yang Agung. Benih-benih kehidupan tidak ada di bumi, melainkan "Firman Tuhan menciptakan alam" dan menabur ke dalam tanah, padahal hanya tanah saja "berkecambah" milik mereka. Dia tidak bisa melahirkan kehidupan sendiri, tapi perannya juga tidak boleh dikurangi - "Bumi dengan sendirinya Vegetasi harus tumbuh tanpa memerlukan bantuan dari luar”. Meskipun kehidupan berasal dari bumi, kekuatan materi yang memberi kehidupan itu sendiri merupakan anugerah dari Sang Pencipta.

Oleh karena itu, di satu sisi, dalam pemikiran alkitabiah tidak ada yang serupa dengan alkimia materialisme Oparinsky, mengikuti resep dukun dari “Antony and Cleopatra” karya Shakespeare: "Ambil sedikit tanah, sedikit sinar matahari, dan kamu akan mendapatkan buaya Mesir". Shestodnev menekankan bahwa ketika kehidupan muncul di bumi, masih belum ada tempat untuk mencarinya "matahari"(karena itu muncul pada hari keempat, dan kehidupan - pada hari kosmik sebelumnya).

Namun, di sisi lain, ketika membaca Kitab Suci secara tidak memihak, kita pasti menyadari bahwa Kitab Suci meninggalkan sedikit aktivitas di balik dunia ciptaan. Ayat ini tidak mengatakan, “Dan Tuhan menciptakan rumput,” tetapi "bumi menghasilkan". Dan kemudian, Tuhan tidak hanya menciptakan kehidupan, tetapi memerintahkan unsur-unsur untuk mewujudkannya: "Biarlah air mengeluarkan binatang melata... biarlah bumi mengeluarkan makhluk hidup".

Dan Tuhan tidak menugaskan siapa pun untuk menciptakan manusia. Manusia adalah ciptaan Tuhan yang luar biasa. Aktivitas mandiri bumi bukannya tidak terbatas: ia tidak dapat menghasilkan manusia, dan transisi yang menentukan dari hewan ke makhluk antropomorfik terjadi bukan atas perintah Tuhan, tetapi melalui tindakan langsung-Nya - “bara” (dan ini tidak akan cukup untuk menciptakan manusia: setelah tindakan kreatif khusus, Tuhan akan menciptakan wadah fisiologis yang mampu menjadi wadah kesadaran dan kebebasan; diperlukan tindakan antropogenesis alkitabiah yang kedua - menghirup Roh).

Munculnya kehidupan menurut kitab Kejadian merupakan evolusi (karena bumi “menghasilkan” tumbuhan dan organisme sederhana), dan pada saat yang sama merupakan “lompatan menuju kehidupan” yang terjadi atas perintah Tuhan.

Bumi Tuhan dipanggil oleh firman Tuhan untuk melakukan kreativitas, untuk melakukan aktivitas diri, “yang merupakan pengakuan atas kekuatan pendorong internal yang melekat di bumi panggilan Tuhan - satu hal yang jelas: berbagai periode dalam sejarah keberadaan dimulai dengan panggilan Tuhan terhadap aktivitas diri "bumi". Dunia, yang dipanggil untuk bergerak dan bertumbuh, ternyata menjadi rekan kerja Tuhan. Tema kerja sama antara Tuhan dan ciptaan muncul dalam Alkitab jauh sebelum Alkitab mulai berbicara secara langsung tentang manusia.

Fakta bahwa justru dengan menanggapi panggilan Sabda bumi pada Hari Keenam menghasilkan kehidupan berarti bahwa di hadapan kita bukan sekadar massa tak bernyawa, yang darinya pengaruh luar membentuk sesuatu, hanya mengatasi perlawanan materi. Alkitab bukanlah Vedanta. Materi di sini tidak muncul sebagai sinonim dari kematian dan ketiadaan.

Respon kreatif bumi ini dijelaskan oleh St. Kemangi: “Bayangkan, menurut pepatah kecil, bumi yang dingin dan tandus tiba-tiba mendekati waktu kelahiran, dan seolah-olah melepaskan pakaian sedih dan melankolis, mengenakan jubah cerah, bergembira dengan dekorasinya dan melahirkan ribuan tanaman. .”.

Namun mengapa sebagian dari dunia Protestan mengembalikan prasangka kafir dalam mengidentifikasi materi dan kepasifan dan menjadikannya sebagai prinsip wajib dalam iman mereka?

Menurut saya, ada tiga alasan di balik hal ini.

Yang pertama dikaitkan dengan salah satu tradisi khas Kekristenan Barat. Gambaran alkitabiah yang jelas tentang masuknya secara bertahap ke dunia dengan tingkat kehidupan yang berbeda-beda di Eropa Barat dikaburkan oleh kegagalan terjemahan Alkitab ke dalam bahasa Latin. Kitab Sirakh mengatakan hal itu "Dia yang hidup selamanya menciptakan segala sesuatu yang sama"(Sir. 18.1, terjemahan Slavonik Gereja). Koine Yunani berarti "bersama", "bergabung bersama", tetapi bahasa Latin simul - "pada saat yang sama" (terjemahan Rusia modern tidak memiliki kedua arti tersebut dan sama sekali tidak menarik: hanya menyatakan bahwa "semuanya secara umum diciptakan" Tuhan). Dengan bagian Vulgata inilah perlawanan terhadap evolusionisme di Barat diasosiasikan...

Oleh karena itu, Agustinus sudah yakin bahwa “Tuhan menciptakan segala sesuatu sekaligus”. Keyakinan ini, yang merupakan tradisi aliran teologi Barat, juga diwarisi oleh kaum Protestan, meskipun mereka lupa bahwa keyakinan ini terutama didasarkan pada kekhasan terjemahan Latin. non-kanonik buku alkitabiah.

Agar penegasan kitab non-kanonik ini dapat diterima oleh kalangan Protestan (yang biasanya menganggap kitab-kitab non-kanonik hanya sekedar apokrifa), diperlukan suatu alasan khusus. Landasan ini ditemukan dalam inti doktrin Protestan: dalam doktrin “keselamatan hanya karena iman,” “hanya karena kasih karunia.”

Kata "sinergi", kerja sama, kerja sama tidak diterima oleh kaum fundamentalis Protestan (meskipun faktanya hal itu ada dalam Alkitab - 1 Kor 3:9). Seseorang tidak bisa menjadi mitra dalam keselamatan dirinya sendiri. Ini adalah anugerah yang luar biasa, dan seseorang hanya diberitahu bahwa dosa-dosanya telah dibayar melalui Kurban Kalvari.

Namun jika manusia pun tidak bisa menjadi pencipta, tidak bisa bekerja sama dengan Tuhan, lalu bagaimana hak seperti itu bisa diakui di dunia pra-manusia? Oleh karena itu, buku teks teologi Advent melakukan transisi ke kritik terhadap evolusionisme dengan cara berikut: "Bahkan rasul Paulus pun tidak dapat mencapai kebenaran dengan usahanya sendiri. Dia mengetahui ideal sempurna dari Hukum Tuhan, namun tidak dapat hidup berdasarkan hukum itu." Lalu ternyata seperti itu Kalvari menyangkal teori evolusi dengan cara yang paling tegas. Buku teks ini menyesali hal itu “Semakin banyak orang Kristen yang menerima teori evolusi atheis, yang menyatakan bahwa Tuhan menggunakan proses evolusi untuk menciptakan dunia.”. Sungguh aneh bahwa orang-orang yang menerima teori bahwa "Tuhan menggunakan..." disebut ateis oleh orang Advent.

Namun motif doktrinal ini juga tidak cukup untuk tidak hanya membungkam keyakinan-keyakinan anti-evolusi, yang sangat bertentangan dengan pendapat ilmu pengetahuan dan aliran, dalam hati dan seminari-seminari mereka, namun juga terus-menerus menyebarkannya. Alasan desakan kaum fundamentalis terhadap isu ini sudah bersifat sosial.

Pertentangan secara terbuka dengan pendapat ilmiah hanya mungkin terjadi dalam situasi fin du siècle kita. Pada akhir abad kita, pernyataan anti-ilmiah menjadi tidak dihukum sama sekali. Horoskop, pesulap, okultis tidak segan-segan mengungkapkan ide-ide terliar. Tampaknya rata-rata orang bosan dengan keseriusan dan tanggung jawab ilmiah, dan oleh karena itu siap mendengarkan berita apa pun dari posisi: “mengapa tidak?” Alih-alih argumentasi, kesukarelaan murni dikedepankan: "Dan itulah yang saya inginkan! Apa hubungannya argumen dengan itu! Tampaknya bagi saya begitu, saya sangat tertarik!" Kemabukan massal dengan irasionalisme menjadikan literalisme Protestan sebagai komoditas yang sepenuhnya dapat dipasarkan.

Namun dalam Ortodoksi tidak ada dasar tekstual maupun doktrinal untuk menolak evolusionisme. Tidak masuk akal bagi umat Kristen Ortodoks untuk menuruti gaya irasionalisme publik (irasionalisme apa pun pada akhirnya akan menguntungkan okultisme dan melawan Gereja).

Namun demikian, bahkan di komunitas Ortodoks pun terdapat suara-suara yang mendukung penolakan radikal terhadap segala bentuk evolusionisme. Pertama-tama, perlu dicatat bahwa penolakan terhadap evolusi di lingkungan Ortodoks lebih merupakan inovasi daripada tradisi.

Pertama, bahkan menurut para teolog dari Gereja Rusia di Luar Negeri yang sangat konservatif, “Hari-hari penciptaan tidak boleh dipahami secara harfiah (karena “di hadapan Tuhan, seribu tahun seperti kemarin”), tetapi sebagai periode!”.

Kedua, gagasan evolusi, dalam hal pemisahannya dari penafsiran ateistiknya, dicakup secara cukup positif dalam karya-karya para penulis Ortodoks. Prof yang sama. I. M. Andreev, menolak gagasan perkembangan manusia dari monyet, menulis: “Dalam hal lain, Darwinisme tidak bertentangan dengan ajaran alkitabiah tentang penciptaan makhluk hidup, karena evolusi tidak menyelesaikan pertanyaan tentang siapa yang menciptakan hewan pertama.”.

Prof. Uskup Agung Akademi Teologi St. Mikhail (Mudyugin) menulis: “Salah satu kategori fenomena yang penjelasannya di dalam Alkitab dan di halaman-halaman buku pelajaran biologi mana pun dapat dengan mudah dideteksi dengan tingkat kebetulan yang luar biasa besarnya adalah proses evolusi dunia organik bidang kebetulan menakjubkan yang sama - dikatakan "biarkan air melahirkan jiwa yang hidup", "biarkan bumi menghasilkan binatang-binatang di bumi." Di sini kata kerja "menghasilkan" menunjukkan hubungan antara masing-masing fase pembentukan dunia binatang, apalagi hubungan antara benda mati dan benda hidup.".

Prof. Akademi Teologi Moskow A.I. Osipov percaya akan hal itu “bagi teologi, baik hipotesis penciptaan maupun evolusi pada dasarnya dapat diterima, asalkan dalam kedua kasus tersebut, Pembuat Undang-undang dan Penyelenggara seluruh dunia adalah Tuhan, yang dapat menciptakan semua spesies yang ada, baik dalam “hari” segera dalam bentuk yang lengkap, atau secara bertahap. , selama “ hari" untuk "berproduksi" dari air dan tanah, dari bentuk yang lebih rendah ke bentuk yang lebih tinggi dengan kekuatan hukum yang ditetapkan oleh-Nya di alam".

Prof. Seminari St. Vladimir di New York, Pdt. Vasily Zenkovsky juga menekankan “aktivitas independen bumi” yang alkitabiah: “Teks Alkitab dengan jelas mengatakan bahwa Tuhan memerintahkan bumi untuk bertindak dengan kekuatannya sendiri... Aktivitas kreatif alam, yang melekat di dalamnya, seperti yang dikatakan Bergson, elan vital, perjuangan untuk hidup, memperjelas fakta yang tak terbantahkan tentang evolusi kehidupan di bumi.”.

Salah satu penulis terkemuka "Jurnal Patriarkat Moskow" tahun 60-70an, Imam Besar. Nikolai Ivanov sepenuhnya setuju dengan gagasan perkembangan evolusioner: “Tindakan penciptaan dunia dan pembentukan wujudnya bagi Tuhan merupakan perwujudan kemahakuasaan-Nya, kehendak-Nya; tetapi bagi Alam, pelaksanaan kehendak ini merupakan tindakan pembentukan, yaitu proses yang panjang dan bertahap yang terjadi seiring berjalannya waktu. Selama perkembangan, banyak bentuk transisi dapat muncul, terkadang hanya berfungsi sebagai langkah munculnya bentuk-bentuk yang lebih sempurna, yang terikat pada keabadian".

Prof. N. N. Fioletov, seorang peserta Dewan Lokal tahun 1917-1918, percaya bahwa “gagasan tentang evolusi tampaknya tidak asing atau bertentangan dengan kesadaran umat Kristiani”.

Pada tahun 1917, Imam Besar Martir Suci. Mikhail Cheltsov, yang menyinggung masalah hubungan antara agama Kristen dan sains, menulis hal itu “Penjelasan dan pemahaman yang lebih mendalam, bermakna dan spiritual terhadap banyak bagian Alkitab juga berkontribusi besar terhadap hancurnya perselisihan antara sains dan agama dunia, menjadi jelas bahwa Alkitab tidak memberikan alasan apapun untuk menghitung hari penciptaan dalam periode waktu dua puluh empat jam, dan tembok antara legenda alkitabiah dan data ilmiah tentang periode kehidupan Bumi yang sangat panjang dan tidak terbatas sebelumnya. penampilan manusia hancur.".

Bahkan sebelumnya, V. S. Solovyov dengan jelas menunjukkan jalan penafsiran Kristen terhadap gagasan evolusi. Jika saya mendapat tugas untuk menunjukkan paralelisme dalam sains modern dan pandangan dunia Musa, saya akan mengatakan bahwa visinya tentang asal usul kehidupan mirip dengan teori evolusi terarah. Landasan filosofis teori ini, yang dikembangkan dalam biologi oleh L. Berg dan Teilhard de Chardin, diungkapkan dengan cukup jelas oleh Vl. “Dari kenyataan bahwa bentuk-bentuk atau jenis-jenis makhluk yang lebih tinggi muncul atau terungkap setelah makhluk-makhluk yang lebih rendah, sama sekali tidak berarti bahwa mereka adalah produk atau ciptaan dari makhluk-makhluk yang lebih rendah ini. Urutan keberadaan tidak sama dengan urutan penampilan. Gambaran dan keadaan yang lebih tinggi, lebih positif dan lengkap ada (secara metafisik) sebelum yang lebih rendah, meskipun muncul atau terungkap setelahnya. Hal ini tidak menyangkal evolusi: hal ini tidak dapat disangkal, ini adalah fakta. Tetapi untuk menegaskan bahwa evolusi menciptakan bentuk-bentuk yang lebih tinggi seluruhnya dari bentuk-bentuk yang lebih rendah, yaitu. akhirnya keluar dari ketiadaan berarti menggantikan fakta yang absurditas logis. Evolusi jenis makhluk yang lebih rendah tidak dapat dengan sendirinya menciptakan makhluk yang lebih tinggi, namun menghasilkan kondisi material atau menyediakan lingkungan yang sesuai untuk perwujudan atau wahyu jenis yang lebih tinggi. Jadi, setiap kemunculan suatu jenis makhluk baru, dalam arti tertentu, merupakan ciptaan baru, tetapi ciptaan yang paling tidak dapat disebut sebagai ciptaan dari ketiadaan, karena, pertama, merupakan dasar material bagi munculnya makhluk baru. adalah tipe yang lama, dan yang kedua, isi positif dari tipe yang baru itu tidak timbul lagi dari ketiadaan, melainkan, yang ada dari waktu ke waktu, hanya masuk (pada saat tertentu dalam prosesnya) ke dalam lingkup yang lain. keberadaan, ke dalam dunia fenomena. Kondisi tersebut berasal dari evolusi alami alam; apa yang tampak berasal dari Tuhan".

Belakangan, filsuf V.N. Ilyin (Six Days of Creation. Paris, 1991), teolog Serbia Arch. Stefan Lyashevsky dan prof. Lazar Milin, pendeta teolog Rumania terkemuka Dumitru Staniloie, Uskup Vasily (Rodzianko).

Jadi sikap tenang terhadap evolusionisme adalah tradisi teologi akademis Ortodoks. Yang baru adalah penerapan posisi Protestan-kreasionis oleh para pengkhotbah Ortodoks. Penulis paling terkenal yang mengkritik gagasan evolusi adalah Hieromonk Seraphim (Rose).

Argumennya yang pertama: Evolusi melibatkan perubahan generasi. Pergantian generasi mengandaikan kematian. Inti permasalahannya adalah jika ada generasi hewan yang berurutan sebelum kemunculan dan kejatuhan manusia, maka kita harus mengatakan bahwa kematian ada di dunia. sebelum dosa manusia. Namun kematian adalah akibat dari dosa, dan dosa manusia. Karena tidak ada dosa di dunia pra-manusia, maka secara teologis mustahil berasumsi adanya kematian di dunia ini.

Jika kematian ada di dunia sebelum kejatuhan manusia, itu berarti - bertentangan dengan iman alkitabiah - alam semesta tidak dirusak melalui manusia. Jadi, apakah kematian ada di dunia pra-manusia ataukah kematian hanya muncul di dunia manusia? Menurut saya kedua jawaban ini salah.

Di sini kita perlu memikirkan kata-katanya kematian Dan dosa.

Kata kematian terlalu manusiawi. “Kematian” adalah sebuah kata yang sangat sarat dengan tragedi kemanusiaan. Bisakah kita menerapkan kata kematian, yang penuh dengan makna manusiawi, di dunia non-manusia? Bagi seseorang, kematian adalah sebuah tragedi; itu adalah sesuatu yang sangat salah. Namun dalam filsafat Rusia, bukanlah suatu kebetulan bahwa kengerian manusia sebelum kematianlah yang dianggap sebagai bukti eksperimental asal usul non-duniawinya: jika manusia adalah produk sah dari dunia evolusi alam dan perjuangan untuk bertahan hidup, ia akan melakukannya. tidak merasa jijik terhadap apa yang “alami”. Kematian manusia masuk ke dunia melalui dosa - ini pasti. Kematian itu jahat dan tidak diciptakan oleh Sang Pencipta - ini juga merupakan aksioma teologi biblika.

Tampak bagi saya bahwa hanya ada satu kesimpulan dari hal ini: kepergian hewan bukanlah kematian, ini bukanlah sesuatu yang mirip dengan kepergian seseorang. Jika kita mengatakan “kematian Socrates”, maka kita tidak berhak menggunakan kata yang sama dalam pernyataan “kematian seekor anjing”. Kematian sebuah bintang adalah sebuah metafora. Metafora yang sama dapat dikatakan tentang “kematian” sebuah atom atau bangku. Hewan lenyap dari keberadaannya, tidak ada lagi di dunia sebelum manusia. Tapi ini bukanlah kematian. Oleh karena itu, dalam pengertian teologis dan filosofis, tidak mungkin membicarakan fenomena kematian di dunia non-manusia. Kematian bintang tak bernyawa, disintegrasi atom, pembelahan sel hidup atau bakteri, terhentinya proses fisiologis pada monyet - ini tidak sama dengan kematian manusia.

Ya, kematian adalah akibat dosa. Tapi apakah dosa itu? Dosa adalah pelanggaran terhadap kehendak Sang Pencipta. Dapatkah kita yakin bahwa kematian hewan merupakan pelanggaran terhadap Kehendak Penciptaan? Apakah Tuhan menciptakan hewan untuk keabadian? Apakah Dia ingin menciptakan mereka untuk mengambil bagian dalam Keabadian? Apakah Roti Kehidupan dan Ekaristi diperuntukkan bagi mereka juga?

Jika tidak, berarti pembatasan sementara terhadap hewan dan aksesibilitasnya terhadap pembusukan bukanlah pelanggaran terhadap Rencana Sang Pencipta dan bukan merupakan dosa atau distorsi terhadap kehendak kreatif. Jika Komuni adalah satu-satunya Roti Kehidupan, namun anak-anak anjing tidak diberi Komuni di gereja-gereja, itu berarti Roti ini bukan untuk mereka dan Keabadian bukan untuk mereka.

Kematian hewan bukanlah pelanggaran terhadap rencana Tuhan. Karena Alkitab tidak menjanjikan kekekalan bagi dunia kita. Hanya jiwa manusia yang ditakdirkan untuk Keabadian. Juruselamat menyapa manusia, bukan anak kucing: “Marilah, kamu yang diberkati oleh BapaKu, mewarisi Kerajaan, apa yang tersedia untuk Anda sejak penciptaan dunia"(Mat. 25:34). Segala sesuatu yang lain akan terbakar. Dan jika setelah penciptaan (bukan kebangkitan, melainkan justru pada saat penciptaan baru "bumi baru dan surga baru") Tuhan ingin mengisi mereka lagi dengan hewan - mereka akan muncul di sana. Tapi ini bukanlah hewan yang diabadikan di Bumi kita. Segala sesuatu di sana akan baru - kecuali kita.

Tuhan tidak menciptakan hewan untuk keabadian - dan oleh karena itu, kepergian mereka dari keberadaan tidak berarti penodaan terhadap rencana Tuhan dan tidak ada dosa. St Agustinus secara langsung menulis hal itu "Hewan diciptakan fana". Bahkan sebelumnya, posisi yang sama merupakan ciri khas St. Methodius dari Patara - "Apa pun yang menghasilkan, biasanya itulah yang berasal darinya. Tuhan adalah keabadian, dan kehidupan serta ketidakbusukan: dan manusia adalah karya Tuhan; dan karena apa yang dihasilkan oleh keabadian adalah abadi, maka manusia juga abadi mengapa Tuhan sendiri yang menghasilkan manusia, dan Dia memerintahkan jenis hewan lainnya untuk dihasilkan oleh udara, tanah, dan air... Kepada hewan lain diberikan untuk hidup melalui animasi udara, dan kepada manusia - dari esensi abadi itu sendiri, untuk Tuhan menghembuskan nafas kehidupan ke wajahnya.” Jadi, karena hewan tidak dapat berpartisipasi dalam rahmat Ilahi, maka mereka tidak abadi. Mereka dihidupkan kembali oleh unsur-unsur dari mana mereka berasal, dan unsur-unsur tersebut menyala dan memudar seiring dengan keturunannya.

Kematian hewan bukanlah pelanggaran terhadap kehendak Sang Pencipta, dan oleh karena itu bukan merupakan bukti bahwa hal tersebut melanggar kebaikan asli dunia. Saat itulah makhluk itu, yang merupakan satu-satunya gambaran Sang Pencipta, ketika seseorang mereduksi dirinya menjadi dunia binatang dan menjadikan dirinya tunduk pada hukum-hukum perjuangan, kelangsungan hidup, dan kematian yang berkuasa di dunia submanusia - maka merupakan pelanggaran terhadap kehendak manusia. Tuhan terjadi.

Dan sepertinya kita terlalu terbiasa mengidentifikasi diri kita dengan binatang. Mereka terbiasa sedemikian rupa sehingga orang-orang non-Kristen mendapatkan pembenaran atas nafsu dan kejahatan mereka dari identitas yang tampak ini, dan orang-orang Kristen cenderung memperluas karunia-karunia Roh Kudus yang dijanjikan kepada dunia binatang...

Terlebih lagi, bisakah kita menggambarkan perilaku hewan dalam kaitannya dengan dosa dan kebajikan? Jika kata “dosa” tidak dapat diterapkan pada gambaran kehidupan hewan, maka itu mirip dengan kata tersebut dosa kata kematian hal ini juga tidak dapat diterapkan pada mereka secara ketat, yaitu dalam arti eksistensial kemanusiaan.

Para Bapa Gereja masih mengatakan dengan tegas bahwa dosa masuk ke dunia melalui manusia. Dan hanya manusia yang berdosa di dunia (kita tidak sedang membicarakan kejadian di alam malaikat sekarang). “Perbuatan jahat apa lagi yang dapat kamu tunjukkan selain yang terjadi di antara manusia?”- St. bertanya secara retoris. Metodius. - Semua makhluk lainnya harus mematuhi perintah Ilahi, dan tidak ada satu pun dari mereka yang dapat melakukan apa pun selain tujuan penciptaannya.”. Artinya tidak ada kejahatan di dunia hewan, dan kematian hewan tidaklah jahat jika tidak disebabkan oleh manusia. Membunuh di dunia binatang bukanlah suatu kejahatan, karena tidak ada kebebasan di baliknya.

“Perjuangan untuk eksistensi” dalam rencana Tuhan bahkan mungkin mempunyai arti khusus yang baik secara pedagogis. Bagaimanapun, diberkati. Agustinus percaya bahwa perjuangan antar hewan bersifat membangun karena seseorang, dengan melihat bagaimana hewan berjuang untuk kehidupan duniawinya, akan dapat memahami betapa bersemangat dan intensnya dia sendiri harus berjuang demi keselamatan rohaninya.

Argumen kedua Kaum anti-evolusi ortodoks didasarkan pada teks-teks patristik yang menyangkal adanya penderitaan dan kematian di Taman Eden. Menurut intuisi patristik, tidak hanya manusia, tetapi juga hewan berada dalam keadaan bahagia. Oleh karena itu, penderitaan dan kematian apa pun yang terkait dengan evolusi secara teologis tidak dapat dibayangkan.

Namun argumen ini tampaknya bukannya tanpa cacat bagi saya.

Pertama, dia salah memahami bahwa Taman Eden bukanlah seluruh dunia. Surga tidak identik dengan seluruh kosmos sebelum Kejatuhan. Eden tidak mencakup seluruh dunia - sungai mengalir darinya, membasuh taman tempat manusia ditempatkan.

Terlebih lagi, Kitab Suci mengatakan bahwa Eden dan taman bukanlah hal yang sama. “Tuhan Allah membuat surga di Eden di sebelah timur” (Kejadian 2:8).

Kata Rusia "surga" adalah "taman" Ibrani, dan "surga" dari teks Yunani (yang, pada gilirannya, adalah kata Persia Helenisasi pardes - taman). Eden adalah dunia yang penuh sukacita. Kata Eden kemungkinan besar berasal dari bahasa Akkadia edinu - stepa. Namun bunyi utama ini sudah dilupakan, dan di telinga orang Yahudi kata Eden ini ternyata diasosiasikan justru dengan kesenangan, manisnya. Misalnya, ketika Sarah mendengar janji seorang anak laki-laki, dia “Dia tertawa dalam hati sambil berkata: ketika aku sudah tua, haruskah aku mendapat penghiburan ini?”(Kejadian 18:12). Penghiburannya ada di sini - Edena.

Namun dalam teks Ibrani dengan kata kebun tidak hanya pergaulan yang menyenangkan yang terhubung. Arti Yahudi gan kata Rusia kebun tidak menular. Yahudi gan berasal dari kata kerja ganon- melindungi. Dalam bahasa lain, hubungan antara taman dan pagar, perlindungan juga ada: jardin Perancis dikaitkan dengan kata kerja garder (menjaga); Taman Inggris, seperti Garten Jerman, juga berasal dari akar gaya Romawi yang sama. Jadi ke dalam bahasa Rusia gan Sebaliknya, harus diterjemahkan dengan kata “taman”: tempat yang dipagari dan dilindungi.

Dan tempat ini tidak hanya dilindungi dalam dirinya sendiri, tetapi orang tersebut, pertama-tama, diberikan perintah "Simpan saja"(Kejadian 2:15). Namun jika Taman Eden adalah tempat yang dipagari dan dilindungi, maka ada sesuatu yang harus dilindungi. Apakah perlu melindungi dunia dari manusia atau manusia dari dunia? Apakah orang tersebut seharusnya melindungi taman atau apakah taman memberikan perlindungan kepada orang tersebut?

Bagaimanapun juga, Eden-sukacita dan taman-benteng tempat manusia menetap bukanlah hal yang sama (sebab "sebuah sungai keluar dari Eden untuk mengairi surga (taman)"- Kejadian 2:10). Surga ditanam di bawah Eden (paradeison en Eden - “surga di Eden”), dan surga dalam arti kegembiraan adalah Eden, bukan taman.

Taman diberikan kepada manusia untuk menjadi subyek perlindungannya dan untuk melindungi manusia itu sendiri; dan Eden akan memberikan kebahagiaan kepada manusia. Manusia tidak sampai di Eden, melainkan hanya berada di taman Eden.

Jadi, Kitab Suci tidak mengatakan bahwa seluruh dunia hidup menurut hukum Taman Eden. Sebaliknya, yang terjadi adalah sebaliknya. Meskipun Alkitab tidak secara langsung menggambarkan dunia di luar Taman Eden, jelas bahwa kawasan yang dilindungi jelas bertentangan dengan alam liar yang tidak dibudidayakan. Dan konfrontasi ini dinilai cukup alot sehingga diperlukan pengamanan.

Namun jika manusia yang baru diciptakan dibawa ke dalam tempat berpagar, berarti ia harus dilindungi dari seseorang dan sesuatu. Seperti kita ketahui, pagar Eden tidak melindungi dari setan. Artinya ada beberapa ancaman non-spiritual, namun ancaman lain terhadap manusia pendatang baru di planet Bumi. Jadi, untuk melindungi diri dari ancaman-ancaman ini, seseorang dikeluarkan dari konteks planet secara umum dan ditempatkan di “ruang bermain” tertentu yang memiliki batasan spasial yang jelas (sepanjang empat sungai).

Bisa jadi di luar pagar Eden semua hukum perjuangan eksistensi sudah ada. Tuhan memperingatkan manusia: "Jika kamu mencicipinya, kamu akan mati"(Kejadian 2:17). Dan jika Tuhan mengatakan hal ini dengan tepat, berarti manusia sebelumnya sudah familiar dengan pengalaman kematian (lebih tepatnya menyaksikan kematian orang lain). Dan ini berarti kematian terjadi di dunia non-manusia, di dunia binatang.

Namun untuk saat ini, manusia terlindungi dari hal ini. Dan hanya melalui dosanya manusia mendobrak pagar Taman Eden, dan hukum dunia luar, hukum biologi Darwin, dituangkan ke dalam dunia manusia.

Hubungan antara dosa dan kematian secara dogmatis (yaitu signifikan secara doktrinal) diteguhkan oleh kata-kata Rasul Paulus: “Oleh karena itu, sama seperti dosa masuk ke dalam dunia melalui satu orang, dan kematian melalui dosa, demikian pula kematian menyebar ke semua orang, karena semua orang telah berbuat dosa.”(Rm. 5:12). Dosa datang melalui manusia. Kematian melewati dosa manusia per orang. Namun dari perkataan Rasul Paulus ini sama sekali tidak berarti bahwa sebelum dosa Adam, hewan adalah abadi. Sebaliknya, jelas dari mereka bahwa kematian sudah ada di dunia - tetapi hanya melalui dosa manusia kematian itu diturunkan kepada kita.

Satu hal yang tidak dapat disangkal dalam narasi alkitabiah: Kosmos sejak awal membutuhkan perlindungan, perlindungan. Dan Eden perlu dilindungi dari manusia (dan kemudian “taman”, “surga” adalah tembok benteng yang dengannya Tuhan melindungi Eden dari manusia), atau perlu melindungi manusia dari dunia ekstra-Eden. Dalam kasus terakhir, harus diakui bahwa dunia ekstra-Edenik mengandung sesuatu yang berbahaya bagi manusia.

Dan keadaan kedua, yang tidak diperhitungkan oleh para anti-evolusionis Ortodoks: Eden tidak hanya terbatas dalam ruang, tetapi juga dalam waktu. Taman Eden bukan hanya bukan seluruh dunia, tetapi muncul setelah manusia diciptakan. Sejarah dunia tidak dimulai dari Eden. Setelah menyelesaikan enam hari, dengan tindakan kreatif tersendiri “Tuhan membuat surga di Eden di Timur dan menempatkan manusia yang diciptakannya di sana.”(Kejadian 2:8). Jadi, manusia diciptakan sebelum Eden, dan Eden ditanam setelah manusia diciptakan. Manusia yang telah diciptakan ditempatkan di taman yang ditanami untuknya.

“Dan Tuhan Allah mengambil manusia itu dan menempatkannya di Taman Eden.”(Kejadian 2:15). Manusia diciptakan di luar taman dan di luar Eden. Dari mana Tuhan mendapatkan manusia? (“Mengambil” artinya memilih, sama seperti orang Lewi “diambil” dari suku lain). Eden bukanlah tempat asal kita; inilah tujuan kami.

Manusia diciptakan di luar surga. Tapi di luar surga, di manakah letaknya - lebih rendah atau lebih tinggi? Manusia diciptakan pada tingkatan yang lebih tinggi dan karena itu ditempatkan ke bawah? Ataukah dia diciptakan dari bawah lalu diangkat ke Eden? Di mana manusia muncul - di dunia hutan, di dunia di mana tidak ada hujan cinta ilahi dan kemudian dari sana, dari dunia antropoid, ia ditempatkan di Eden?

Teks Alkitab lebih condong ke penafsiran kedua. Narasi alkitabiah menekankan: dunia tempat manusia dilahirkan tidak bisa sama dengan dunia tempat manusia harus hidup dan bertumbuh. Mari kita perhatikan bahwa untuk menemukan dirinya di Eden, seseorang harus berpindah: melintasi batas dari alam liar ke taman. Perubahan ini bukan sekedar tempat, tapi habitat.

Manusia harus dilindungi dari dunia antropogenesisnya. Artinya dunia tempat seseorang berasal (menurut biografi tubuhnya) mengandung sesuatu yang merusak. Namun ini bukanlah kejahatan moral, ini bukanlah dosa (karena belum ada dosa di dunia pra-manusia). Ada sesuatu dalam hukum alam dan siklus alam yang baik bagi alam semesta dan berbahaya bagi manusia. Ada sesuatu yang tanpanya pertumbuhan dunia dari “setitik debu awal alam semesta” hingga dunia pra-manusia tidak akan mungkin terjadi, namun kini, ketika pertumbuhan telah mencapai batasnya, hukum evolusi harus lenyap.

Dunia tidak bisa bergerak menuju hal baru tanpa runtuhnya hal lama. Kehidupan tidak dapat bertumbuh tanpa pembaharuan terus-menerus dan tanpa meninggalkan sesuatu di luar dirinya, yaitu di luar kehidupan. Di alam semesta tidak ada ciptaan tanpa kehancuran. Di luar angkasa - tapi tidak di dunia manusia. Polaritas penciptaan dan kehancuran, keselarasan siklus destruktif-kreatif kosmik ini dapat dimoderasi, ditenangkan, dihancurkan - setidaknya di tempat seseorang muncul. Ia adalah makhluk suprakosmik yang hidup di ruang angkasa, oleh karena itu keharmonisan unsur-unsur kosmis yang berlawanan tidak boleh berfungsi secara langsung di dalam dirinya. Manusia harus dilindungi dari dominasi hukum kosmik - dan hanya Makhluk Superkosmik - Pencipta Alam Semesta - yang dapat memberinya perlindungan ini.

Dengan menolak perlindungan-Nya, manusia menjadikan dirinya bagian dari kosmos di mana semua sistem filsafat kafir melihat kesatuan yang tak terhindarkan antara kebaikan dan kejahatan, kelahiran dan kematian. Ya, dunia manusia telah berubah secara radikal akibat dosa. Tapi bisakah kita menganggap dunia non-manusia dan dunia sub-manusia berbeda sebelum ini? Mungkin dengan tindakannya seseorang menghapus garis yang dengannya dia secara anggun dan supernatural dipisahkan dari alam lainnya?

Ya, di dunia tempatku berada diperkenalkan Adam, maksudnya, di kawasan Eden mungkin saja tidak terjadi kematian hewan. Namun apakah demikian halnya di dunia tempat Adam berada dilecehkan? Bisa kita kenali asal dan tujuannya terlebih dahulu Keluaran? Teolog Serbia, Pdt. Stefan Lyashevsky percaya bahwa tidak ada kematian hanya di Eden. Saat membuat man - in “Dunia baru telah terbentuk di Firdaus, di mana sudah tidak ada darah yang tertumpah di hadapan Adam yang abadi, lenyap kematian yang kejam di dunia hewan, “karena Tuhan memberikan semua jenis sayuran dan buah-buahan untuk dimakan di surga,” dan semua hewan ditaklukkan oleh manusia.".

Suasana rahmat yang ke dalamnya manusia pertama diperkenalkan meliputi Eden. Kita tidak tahu seperti apa dunia di luar campur tangan Eden. Tentang dunia di luar Eden dan sebelum Alkitab Eden juga tidak mengatakan apa-apa. Bagaimanapun juga, tidaklah tepat untuk menilai dunia pra-Edenik dan dunia ekstra-Edenik berdasarkan apa yang kita asumsikan terjadi di taman itu sendiri.

Argumen anti-evolusi yang ketiga berdasarkan Jend. 2.30: “Sesungguhnya kepada segala binatang di bumi telah Kuberikan segala tumbuh-tumbuhan hijau sebagai makanannya.. Di mata para anti-evolusi, hal ini berarti bahwa sebelum manusia jatuh ke dalam dosa, tidak mungkin ada predator di dunia ini, yang berarti bahwa teori-teori ilmiah tentang evolusi bertentangan langsung dengan Alkitab.

Namun pertanyaan utamanya adalah: kapan tepatnya dan di mana firman Tuhan ini diucapkan? Faktanya adalah kitab Kejadian menceritakan tentang penciptaan manusia dua kali - di bab pertama dan kedua. Dan salah satu tugas eksegesis alkitabiah yang secara tradisional sulit adalah merekonsiliasi cerita-cerita ini. Jadi, apakah Sang Pencipta berkomunikasi dengan manusia sebelum penciptaan Eden dan di luar Eden? Apakah perkataan Sang Pencipta ini terdengar di luar Eden atau di dalam taman? Apakah firman Tuhan ini merupakan bagian dari firman-Nya yang sudah ada di Eden, di mana Dia memerintahkan kita makan dari setiap pohon dan melarang kita makan dari pohon pengetahuan? Jika kita berasumsi bahwa institusi ketuhanan ini hanya berlaku untuk dunia sekitar Eden, maka institusi tersebut tidak lagi bertentangan dengan penilaian sains. Bagaimanapun, sains tidak dapat mempelajari pengalaman Eden; ia mempelajari dunia di luar Eden, dan oleh karena itu tidak bertentangan dengan kesaksian alkitabiah dan patristik tentang tatanan hidup bersama antara manusia dan hewan yang ditetapkan untuk Taman Eden.

Jadi anggapan tentang evolusi dan kepunahan hewan yang terkait dengannya tidak bertentangan baik dengan makna maupun surat Wahyu. Kitab Suci tidak menjelaskan teknologi pembangkitan kehidupan dan pengembangan kehidupan, dan oleh karena itu kita tidak punya alasan untuk bertentangan dengan sains.

Hal yang sama dapat dikatakan mengenai Tradisi Gereja. Sejumlah posisi filosofis alam kuno atau abad pertengahan yang berakar pada komentar-komentar abad pertengahan tentang Enam Hari tidak memiliki signifikansi doktrinal. St. Basil Agung menggunakan pengetahuan ensiklopedis pada masanya - bagi kami ini tidak berarti bahwa filsafat alam abad ke-4 selamanya disucikan dengan nama Orang Suci yang agung dan melalui ini harus selamanya menjadi bagian dari teologi, tetapi keberanian serupa terhadap sebuah Dialog gerejawi dengan dunia pemikiran dan pengetahuan sekuler diberkati dengan otoritas Kapadokia yang agung. Dan Pdt. Yohanes dari Damaskus dalam bukunya "Eksposisi Akurat Iman Ortodoks" memuat penjelasan tentang doktrin-doktrin ilmiah pada zamannya. Namun ini hanya berarti bahwa pemikiran Ortodoks tidak asing dengan minat untuk memahami dunia ciptaan Tuhan. Dari kenyataan bahwa para Bapa Gereja memasukkan data ilmu pengetahuan kontemporer ke dalam teks mereka, tidak berarti bahwa kita harus menjadi musuh ilmu pengetahuan kontemporer.

Tentang detail spesifik biogenesis pada abad terakhir, A.K. Tolstoy berbicara dengan cukup jelas:

Cara Sang Pencipta menciptakan
Menurut-Nya, apa yang lebih tepat?
Ketua tidak tahu
Komite Pers.

Transisi dari satu kerajaan ke kerajaan lain digambarkan dalam Alkitab sebagai hal yang tidak dapat dijelaskan hanya dari evolusi internal dunia: ini adalah terobosan yang dicapai atas kehendak Sang Pencipta. Dalam kasus inilah kata “bara” digunakan: munculnya materi primordial dari ketiadaan; lalu kemunculan kehidupan pertama - ikan, dan terakhir, manusia... Namun, bukankah ketiadaan kata “bara” pada masa peralihan dari dunia anorganik ke dunia tumbuhan berarti bahwa garis tersebut dapat diatasi oleh alam itu sendiri. ?

Hakikat proses terungkapnya dunia tidak berubah tergantung pada kecepatan terjadinya. Dan mereka yang secara samar-samar berpikir bahwa Tuhan tidak diperlukan jika kita memperpanjang proses penciptaan adalah orang yang naif. Yang sama naifnya adalah mereka yang percaya bahwa penciptaan dunia lebih dari enam hari mengurangi keagungan Sang Pencipta. Penting bagi kita untuk mengingat bahwa tidak ada yang menghalangi atau membatasi tindakan kreatif. Segala sesuatu (sebelum manusia berdosa) terjadi sesuai dengan kehendak Sang Pencipta. Namun apakah kehendak ini akan menciptakan dunia secara instan, atau dalam enam hari, atau dalam enam ribu tahun, atau dalam waktu berjuta-juta abad, kita tidak tahu. Untuk “Siapakah yang dapat menghitung hari-hari kekekalan?”(Pak.1,2).

Adapun posisi Pdt. Seraphim (Rose) - maka saya tidak bisa mengatakan bahwa dia salah. Ini bukan satu-satunya posisi yang berhak dipatuhi oleh orang Ortodoks.

Dalam teologi Ortodoks, pertanyaan-pertanyaan itu diterima tidak boleh ada perbedaan pendapat, ditempatkan pada sudut yang sangat spesifik: apa maksudnya? "demi kita manusia dan demi keselamatan kita?". Jika suatu tesis tertentu tidak mempunyai penerapan soteriologis langsung, dan pada saat yang sama: a) tidak dikutuk oleh alasan konsili; b) dalam perkembangan logisnya tidak menimbulkan kontradiksi dengan aspek dogmatis doktrin gereja yang telah ditetapkan dengan jelas; c) berbeda dengan penilaian beberapa Bapa, tetapi d) masih mendapat dukungan setidaknya dalam beberapa bukti tradisi gereja - maka penilaian tersebut dapat ditaati, asalkan tidak disajikan sebagai semacam penilaian doktrinal wajib di seluruh gereja .

Pendapat teologis pribadi mungkin saling bertentangan. Selain kata-kata terkenal dari ap. Paulus berkata mengenai hal ini ( “sebab di antara kalian juga pasti ada perbedaan pendapat (airesei)”(1 Kor. 11:19)), kita dapat mengutip kata-kata sejarawan gereja V.V. “Tidak seorang pun mempunyai kuasa untuk melarang saya, sebagai pendapat teologis pribadi saya, untuk menganut teologumen yang diungkapkan oleh setidaknya salah satu Bapa Gereja, kecuali terbukti bahwa pengadilan gereja yang kompeten telah mengakui pandangan ini sebagai dosa. Namun di sisi lain, tidak ada seorangpun yang mempunyai kuasa untuk menuntut dari saya, agar saya, sebagai pendapat teologis pribadi saya, mengikuti teologumen yang diungkapkan oleh beberapa Bapa Gereja, selama teologumen tersebut tidak memikat saya dengan keagungan teologisnya. keindahan, tidak menaklukkanku dengan kekuatan argumentasinya yang berdaulat, yang dapat dipahami oleh pemahamanku.".

Oleh karena itu, secara teologis tidak dapat diterimanya gagasan evolusi bagi pemikiran Ortodoks hanya dapat dibuktikan jika dijelaskan: bagaimana asumsi pergantian generasi hewan di dunia pra-manusia dan ekstra-Edenik dapat merusak kesadaran umat Kristiani. dalam Sakramen Gereja yang menyelamatkan. Referensi langsung pada fakta bahwa “Alkitab mengajarkan – dan Anda mengatakan...” tidak dapat dipertimbangkan. Tradisi Ortodokslah yang mengetahui betapa rumit, tidak jelas dan berbedanya penafsiran Kitab Suci (khususnya kitab-kitab Perjanjian Lama).

Oleh karena itu, ketika menerima penafsiran apa pun, kita harus bertanya: mengapa saya cenderung menggunakan penafsiran khusus ini? Ketika menolaknya, sekali lagi Anda perlu memotivasi: apa sebenarnya yang saya lihat dalam dirinya tidak dapat diterima. Ketika mengutuk, pertanyaannya harus diajukan dengan lebih jelas: apa sebenarnya yang merugikan tujuan penyelamatan orang menurut pendapat yang saya kutuk.

Saya tidak dapat menerima pendapat dan metode argumentasi para kreasionis radikal, karena mereka mencoba menggunakan materi ilmiah itu sendiri, namun mereka melakukannya dengan cara yang agak tidak profesional, sehingga menimbulkan kritik yang wajar dari orang-orang yang karyanya terkait dengan sains secara profesional. Dan di sini ada bahaya besar bahwa seorang ahli biologi, setelah membaca buku kreasionis yang sombong, akan menerapkan kata “sampah” pada seluruh agama Kristen.

Suatu ketika saya diundang untuk memberikan beberapa ceramah di Fakultas Biologi Universitas Negeri Moskow. Saya biasanya memiliki hubungan baik dengan mahasiswa MSU. Di sini saya dikejutkan oleh dinginnya penonton. Setelah ceramah pertama, saya menoleh ke rekan-rekan yang mengundang saya dan bertanya: “Apakah saya berperilaku berbeda di hadapan hadirin? Dan sebagai tanggapan saya mendengar: “Oh, maaf, Pastor Andrei... Kami tidak memperingatkan Anda bahwa kaum Baptis Amerika ada di sini seminggu sebelum Anda. Dan mereka mencoba membuktikan kepada audiens kami bahwa tidak ada evolusi, dan dunia ada dibuat dalam enam hari. Namun mahasiswa pascasarjana kami (belum lagi guru kami) menangkap mereka dalam penanganan data ilmiah yang sangat bebas, dalam pemilihan beberapa bukti yang sangat tendensius dan menutup-nutupi bukti lainnya perlakukan data sains kita - dan karena itu. Mereka juga menyambut Anda sebagai orang yang berpikiran sama dengan para amatir Amerika itu." Dan hanya setelah saya menjelaskan pada pertemuan berikutnya bahwa dalam Ortodoksi, pembacaan yang berbeda dari bab pertama kitab Kejadian dimungkinkan, hubungan dengan audiens meningkat, dan percakapan tentang Injil dan Ortodoksi dilanjutkan dengan perhatian dan pemahaman yang lebih besar.

Jadi saya mempunyai kepentingan misionaris untuk tidak menerima penilaian para kreasionis ekstrim dan mencoba menemukan pemahaman evolusionis tentang Shestodnev. Saya tidak punya masalah pribadi untuk percaya bahwa Tuhan menciptakan dunia secara instan atau dalam enam hari. Saya tidak mempunyai masalah dalam membuat penilaian yang jelas-jelas tidak dapat diterima oleh audiens tertentu (saya harus melakukan ini terlalu sering). Bagi saya, tidaklah bersifat pastoral untuk memberikan beban pada orang melebihi apa yang diperlukan. Ya, dalam agama Kristen ada saat-saat yang mengharuskan adanya “pengorbanan intelektualitas”. Namun menurut saya pengorbanan ini harus dilakukan sesuai dengan dogma Trinitas Tuhan Yang Maha Esa, dan bukan pada “dogma” tentang jumlah pasti jam perdamaian.

Terakhir, ada baiknya untuk melihat lebih dekat motif internal Anda yang mendorong Anda membuat penilaian ini atau itu. Hobi favorit banyak orang di paroki, biara, dan bahkan seminari kita adalah untuk saling membuktikan Ortodoksi agung mereka. Untuk kegiatan ini, kecaman terhadap “evolusionis sesat” adalah kesempatan yang sangat tepat. Tetapi jika seseorang tidak peduli untuk mendapatkan reputasi sebagai seorang Ortodoks Agung di antara orang-orang yang berpikiran sama, tetapi untuk membawa orang-orang yang masih jauh darinya ke ambang gereja, maka lebih baik mengorbankan kegembiraannya. kesadaran akan kategorisasi diri sendiri, serta kegembiraan dalam mengidentifikasi dan mencela "sesat" lainnya. Pada akhirnya: apakah kita berteologi untuk memberikan Kristus kepada orang-orang, atau untuk memperkuat otoritas kita sendiri? Oleh karena itu, menurut pendapat saya, pertanyaan apakah kita menerima pembacaan evolusionis terhadap halaman-halaman pertama Perjanjian Lama, atau apakah kita menafsirkannya dalam kerangka kreasionisme yang ketat, bukanlah pertanyaan tentang pemahaman kita tentang halaman-halaman paling kuno dari kitab Perjanjian Lama. sejarah. Ini adalah pertanyaan tentang masa depan kita. Apakah kita ingin melihat Gereja kita aktif dan terbuka secara misi, atau apakah kita mereduksi seluruh kehidupan dan pemikiran gereja hanya sekedar mengulang-ulang kutipan dari abad-abad yang lalu?

“Journal of the Moscow Patriarkate” edisi September 2010 menerbitkan sebuah artikel oleh Doktor Ilmu Geologi dan Mineralogi A.V. Teori evolusi, kreasionisme, dan doktrin Kristen." Di dalamnya, penulis mengungkapkan pendapat pribadinya mengenai perdebatan ilmiah dan teologis antara penganut kreasionis dan evolusionis.

Dia memilih "fabulisme" - yang menurutnya Enam Hari adalah dongeng moral dan tidak memiliki konten sejarah apa pun. Kritik Gomankov terhadap arah ini tampaknya cukup beralasan.

Dalam arah pemikiran penciptaan, Gomankov membedakan kreasionisme “patrologis” dan “ilmiah”, dengan tepat mencatat bahwa yang pertama diungkapkan oleh karya-karya peneliti Ortodoks (hieromonk Seraphim (Rose) dan lainnya), sedangkan yang kedua dikembangkan terutama oleh fundamentalis Protestan. .

Tidak ada keraguan mengenai keabsahan kritik Gomankov terhadap apa yang disebut “alterisme,” yang, sebagaimana ia tulis, “menghadapi kesulitan besar yang bersifat filosofis karena kebutuhan untuk mengenali dua alam semesta yang berbeda.”

Namun, pada bagian utamanya, ketika menggambarkan apa yang disebut “evolusionisme Kristen”, artikel Gomankov sangat kontroversial. Penulis mencoba untuk “mendamaikan” gagasan evolusionis ilmiah dengan doktrin Kristen tradisional, namun ia melakukannya dengan memperkenalkan inovasi ke dalam penafsiran Kitab Suci dan Tradisi Gereja Ortodoks.

Tidak semua pernyataan dalam artikel Gomankov dapat disetujui oleh seorang Kristen yang dibesarkan dalam semangat Tradisi patristik. Sejumlah ketentuan dalam artikelnya tampaknya tidak sesuai dengan doktrin dogmatis Gereja Ortodoks.

1. Tentang kematian di dunia sebelum Kejatuhan

Gomankov menulis: “ Kematian hewan dan tumbuhan sudah ada di Bumi sebelum kemunculan manusia dan, oleh karena itu, sebelum Kejatuhan. Itu adalah fenomena yang sepenuhnya alami dan tidak boleh dianggap sebagai manifestasi ketidaksempurnaan dunia yang diciptakan Tuhan."

Namun, baik dalam Kitab Suci Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, maupun dalam Tradisi Patristik Gereja Apostolik kita tidak menemukan pemikiran seperti itu.

Sebelum Kejatuhan Adam dan Hawa, kematian tidak ada dalam ciptaan Tuhan:

Raja Sulaiman: Tuhan tidak menciptakan kematian dan tidak bersukacita atas kehancuran makhluk hidup, karena Dia menciptakan segala sesuatu untuk ada(Kebijaksanaan 1, 13-14).

Rasul Suci Paulus: Satu orang berdosa di mSayar di bawah, dan kematian karena dosa(Rm. 5:12).

Theophylact yang Terberkati dari Bulgaria: “Dosa dan kematian masuk ke dunia melalui satu manusia, Adam, dan sekali lagi melalui satu manusia, Kristus, keduanya dilenyapkan.”

Yang Mulia Macarius Agung: “Setelah Adam ditawan, maka makhluk yang mengabdi dan tunduk kepadanya pun ikut ditangkap bersamanya, karena melalui dia maut menguasai setiap jiwa.”

Yang Mulia Gregory dari Sinaite: “Ciptaan yang sekarang mengalir, pada mulanya tidak diciptakan dapat rusak, tetapi kemudian jatuh ke dalam kerusakan, mematuhi kesombongan, menurut Kitab Suci, Saya tidak mau, tapi dengan enggan bagi orang yang menaatinya, dalam harapan pembaruan Adam yang telah mengalami kerusakan (Rm. 8:20). Dia yang memperbarui Adam dan menyucikannya, juga memperbarui ciptaan, tetapi dia belum menyelamatkan mereka dari kerusakan.”

Santo Yohanes Krisostomus: "Apa artinya - kesombongan - makhluk yang saya patuhi? Dia menjadi mudah rusak. Untuk apa dan untuk alasan apa? Itu salahmu, kawan. Karena kamu menerima tubuh yang fana dan tunduk pada penderitaan, bumi dikutuk dan ditumbuhi duri dan onak... Sebagaimana ciptaan menjadi rusak ketika tubuhmu menjadi rusak, demikian pula ketika tubuhmu menjadi tidak dapat rusak, ciptaan akan mengikutinya dan menjadi seperti dia."

Jadi, penilaian A.V. Gomankov sama sekali tidak dapat diakui sebagai pendapat Gereja Ortodoks tentang masalah ini.

2. Kematian sebagai “kebaikan”

Gomankov menulis: “Kematian hewan dan tumbuhan... merupakan atribut yang sepenuhnya alami dari dunia Tuhan yang “sangat baik” dan, seperti semua atribut lainnya, harus dianggap sebagai Bagus» .

Sepertinya A.V. Gomankov mengacaukan Tuhan dengan iblis. Bagaimanapun, dalam tradisi Gereja Apostolik, hal itu biasa dibicarakan memiliki kekuatan kematian, yaitu, Iblis (Ibr. 2:14). Namun, penulis artikel tersebut tidak menganggap “Tuhan” tersebut jahat, dan bahkan menyebut kematian sebagai hal yang baik.

Banyak ayah yang terhormat, dari Isaac the Syria hingga Silouan of Athos, memiliki sikap berbeda terhadap kematian hewan, berduka dan menangis atas penderitaan dan kematian makhluk bodoh.

Gomankov menyampaikan permintaan maaf yang nyata atas kematian tersebut. Dia menyatakan bahwa kata-kata alkitabiah: Dan Tuhan melihat segala sesuatu yang Dia ciptakan, dan itu sangat baik(Kej. 1:31) mengacu pada dunia yang didominasi oleh kematian. Terlebih lagi, dunia yang didominasi oleh kematian ini “mulai terasa mengerikan bagi kita” hanya karena “kita telah membentuk gagasan kita sendiri (yang berbeda dari yang ilahi) tentang apa yang “baik” dan apa yang “buruk”.”

Namun Kitab Suci berkata sebaliknya. Kata-kata Alkitab yang berisi penilaian Tuhan terhadap ciptaan aslinya: Ini bagus(Kejadian 1:31) rujuk ke dunia di mana tidak ada pemangsaan dan karnivora, tetapi hanya pola makan nabati:

Dan Tuhan berfirman: Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu segala tumbuh-tumbuhan yang berbiji dan berbiji, yang ada di puncak seluruh bumi; dan setiap pohon yang buahnya berbiji akan menjadi makananmu; dan terhadap segala binatang di bumi, dan terhadap segala burung di udara, dan terhadap segala binatang melata yang merayap di bumi, yang mempunyai kehidupannya sendiri, dan terhadap segala rumput hijau yang menjadi makanannya. Dan biarlah(Kejadian 1:29-30).

Banyak bapa suci menulis persetujuan.

Santo Yohanes Krisostomus:“Dia [Tuhan] menunjukkan rahmat dan karunia-Nya yang melimpah tidak hanya kepada suami-istri yang belum diciptakan, tetapi juga kepada orang-orang yang paling bodoh. Karena itu: semoga ada makanan untukmu(Kejadian 1:29), ditambahkan: dan semua binatang di bumi(Kejadian 1:30) ... karena bumi, atas perintah Tuhan, akan berfungsi untuk memberi makan mereka... Segala sesuatu, yaitu apa pun yang diperintahkan Sang Pencipta, menjadi kenyataan, semuanya menjadi teratur. Maka Musa segera menambahkan: Dan Tuhan melihat segala sesuatu yang diciptakan, dan semua kebaikan ini(Kejadian 1:31).”

Santo Ignatius (Brianchaninov): “Tanaman tidak mengalami pembusukan atau penyakit; dan kerusakan, dan penyakit, dan lalang muncul setelah perubahan bumi setelah kejatuhan manusia, seperti yang dapat disimpulkan dari firman Tuhan kepada Adam, yang diusir dari surga: Bumi akan menumbuhkan duri dan onak bagimu(Kejadian 3:18). Setelah penciptaan, ada satu hal yang indah, satu hal yang bermanfaat, ada satu hal yang disesuaikan dengan kehidupan abadi dan penuh kebahagiaan penghuninya... Binatang dan hewan lainnya berada dalam harmoni yang sempurna satu sama lain, memakan tumbuhan (Kejadian 1: 30).

Santo Theophan sang Pertapa: “Makhluk itu sendiri sangat menantikan kejayaan kita di masa depan. Mengapa? “Karena, setelah diciptakan tidak dapat rusak, karena dosa-dosa manusia ia menjadi dapat rusak, karena kita juga dari yang tidak dapat rusak menjadi dapat rusak.”

Tidak dapat dipungkiri bahwa dalam masalah sikap terhadap kematian A.V. Gomankov tidak setuju dengan pendapat para bapa suci.

3. Tentang “penciptaan” beberapa spesies dari spesies lain

Gomankov menulis: “Tuhan menciptakan beberapa taksa dari yang lain. Proses ini dapat digambarkan oleh para naturalis sebagai evolusi dan para teolog menyukainya penciptaan» .

Namun menurut Kitab Suci, Tuhan tidak menciptakan taksa tertentu dari taksa lain. Setiap spesies flora dan fauna yang diciptakan diciptakan berdasarkan jenis kelamin miliknya. Inilah yang terjadi pada tumbuhan: Dan Tuhan berfirman: biarlah bumi menumbuhkan rumput yang dulu, menaburkan benih menurut jenis dan rupa dan pohon yang subur, yang menghasilkan buah, dan di dalamnya terdapat benih, berdasarkan ras di bumi. Dan biarlah(Kejadian 1:11). Inilah yang diperintahkan Sang Pencipta kepada mereka yang keluar dari air: Dan Tuhan ikut menciptakan ikan paus besar, dan setiap makhluk hidup yang keluar dari perairan menurut jenisnya, dan setiap burung berdasarkan jenis kelamin (Kejadian 1:21). Sama saja Tuhan menciptakan binatang-binatang di bumi berdasarkan jenis kelamin, dan ternak menurut jenisnya, dan segala hama di bumi menurut jenisnya (Kejadian 1:25).

Tidak ada spesies yang muncul dari spesies lain melalui “evolusi”. Alkitab pasti membicarakan hal ini penciptaan spesies, tetapi bukan tentang perubahan evolusionernya.

Para Bapa Suci juga mengajarkan tentang hal ini.

St Agustinus:“Bukankah itu sebabnya dikatakan tentang binatang berdasarkan jenis kelamin bahwa mereka muncul agar mereka dapat dilahirkan darinya terus mempertahankan bentuk aslinya yang lain, yaitu untuk reproduksi keturunan, yang untuk pelestariannya mereka diciptakan? .

Santo Basil Agung:“Sifat makhluk-makhluk, yang digerakkan oleh satu perintah, melewati secara merata baik ciptaan yang dilahirkan maupun yang dimusnahkan, menjaga rangkaian genera melalui persamaan hingga mencapai akhir; karena dia menjadikan kuda sebagai penerus kuda, singa sebagai singa, elang sebagai rajawali, dan masing-masing hewan, yang melestarikan satu demi satu, terus berlanjut hingga akhir alam semesta. Tidak ada waktu yang merusak atau menghancurkan sifat-sifat hewan» .

“Keturunan sebatang buluh tidak akan menghasilkan buah zaitun, tetapi sebaliknya, dari sebatang buluh muncul buluh yang lain, dan dari benih yang ditaburkan tumbuh sesuatu yang serupa dengannya. Dan dengan demikian, Apa pada saat penciptaan pertama kali muncul dari bumi, hal itu masih diperingati hingga saat ini"[di tempat yang sama].

Santo Athanasius Agung:“Setiap makhluk menurut jenisnya, menurut hakikatnya masing-masing, sebagaimana ia diciptakan, sebagaimana adanya, dan demikianlah ia tetap ada» .

“Hipotesis evolusioner diakui tidak hanya bertentangan dengan Alkitab, tetapi juga alam itu sendiri, yang dengan penuh semangat berupaya menjaga kemurnian setiap spesies dan tidak mengetahui peralihan bahkan dari burung pipit ke burung layang-layang.”

Jadi, tidak ada alasan untuk mengidentifikasi evolusi dan Penciptaan. Upaya ini tampaknya tidak dapat dipertahankan baik dari sudut pandang teologis maupun ilmiah.

Dengan mengganti konsep Kristen tentang Penciptaan dengan konsep ilmiah “evolusi”, Gomankov mendistorsi Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel. Bahkan, ia membatalkan makna lamanya dan memperkenalkan makna baru.

Gereja dalam anggota pertama Lambang itu menegaskan bahwa Tuhan Yang Maha Esa adalah Pencipta segala sesuatu yang kelihatan dan tidak kelihatan. Tuhan berdaulat atas apa yang Dia ciptakan. Gomankov, yang mengutarakan sudut pandang evolusionis, berpendapat bahwa Tuhan tidak menciptakan Tidak ada terlihat atau tidak terlihat di dunia ini, karena segala sesuatu yang ada adalah produk evolusi. Jadi, evolusi adalah “Pencipta” dan “Yang Mahakuasa”. Tempat Tuhan yang hidup, Sang Pencipta, digantikan oleh “hukum” evolusi, yang tanpanya Tuhan tidak dapat menciptakan apa pun.

Gomankov tidak asli di sini. Dia mengikuti ajaran Teilhard de Chardin, yang menyatakan: “ Tuhan hanya bekerja secara evolusioner; Prinsip ini, saya ulangi, menurut saya perlu dan cukup untuk memodernisasi dan menanamkan kekuatan baru ke dalam seluruh iman Kristen.”

Hanya saja ajaran ini tidak ada hubungannya dengan Ortodoksi.

4. Tentang penciptaan manusia dari “debu tanah”

Gomankov menulis tentang para kreasionis: “Di satu sisi, mereka menyangkal kemungkinan asal mula kehidupan dari bahan anorganik, dan di sisi lain, kemungkinan asal mula manusia dari nenek moyang hewan. Kombinasi kedua ketentuan ini menimbulkan situasi paradoks: ternyata Tuhan bisa menciptakan manusia dari tanah liat, tapi tidak bisa menciptakan bakteri.”

Pertanyaan ini merupakan batu sandungan bagi semua evolusionis. Perbedaan mendasar antara ajaran evolusi dan ajaran alkitabiah adalah kepercayaan akan asal mula kehidupan yang “alami” dari benda mati (pada tahap pertama evolusi biologis) dan kepercayaan akan asal usul manusia yang “alami” dari nenek moyang hewan (pada tahap terakhir). tahap evolusi).

Menurut gagasan patristik, dalam kedua kasus tersebut, yang terjadi bukanlah proses “alami”, melainkan tindakan langsung dari Tuhan yang Hidup, yaitu tindakan kreatif supernatural yang ajaib.

Mengenai ketidakmungkinan asal usul kehidupan dari benda mati, Doktor Ilmu Geologi dan Mineralogi A.V. Gomankov harus mengetahui kesimpulan ilmiah mendasar dari Akademisi Vladimir Ivanovich Vernadsky: “Antara benda alami biosfer yang hidup dan yang lembam tidak ada transisi— batas antara keduanya sepanjang sejarah geologi sangat tajam dan jelas. Secara material dan energetik, dalam geometrinya, tubuh alami yang hidup, organisme hidup berbeda dengan tubuh inert alami. Substansi biosfer terdiri dari dua keadaan, berbeda secara material dan energi - hidup dan lembam."

Antara benda alami biosfer yang hidup dan yang lembam (sebagaimana V.I. Vernadsky menyebutnya), terdapat jurang pemisah yang besar dalam struktur dan sifat-sifatnya: “Perbedaan ini adalah fakta ilmiah, atau lebih tepatnya generalisasi ilmiah. Akibat wajar dari hal ini adalah penolakan terhadap kemungkinan adanya generasi organisme hidup secara spontan dari benda-benda alam yang lembam dalam kondisi modern dan yang ada sepanjang masa geologis” [ibid.].

Mengenai asal usul manusia dari hewan, A.V. Gomankov sependapat dengan “evolusionis Ortodoks” lainnya, yang menulis:

“Dari apa Tuhan membentuk tubuh manusia? Tanah apa yang sedang kita bicarakan ini? Kita tidak akan menemukan jawaban yang pasti di dalam Alkitab, karena dalam bahasa Alkitab disebut tanah segala sesuatu yang berasal dari bumi, dan tubuh manusia juga bisa dikatakan bumi: Anda adalah bumi dan Anda akan kembali ke bumi. Kita tidak dapat dengan jelas menjawab pertanyaan tentang tingkat pengorganisasian internal bumi itu, materi yang disentuh Tuhan untuk mengubahnya menjadi manusia. Tapi karena tubuh manusia pun bisa disebut bumi, diperbolehkan untuk berpikir bahwa kata "bumi" dalam kisah alkitabiah tentang penciptaan manusia adalah tubuhnya sudah hidup, yang hidup, bukan hanya sepotong tanah liat, melainkan bumi, yang sebelumnya diubah oleh tindakan kreatif Tuhan."

Namun jika penulis kehidupan sehari-hari ingin mengatakan bahwa Adam diciptakan dari “tubuh yang sudah hidup”, atau dari bumi, “yang sebelumnya diubah oleh tindakan kreatif Tuhan” menjadi seekor binatang, dia akan mengatakan demikian. Ini merupakan distorsi yang tidak dapat diterima terhadap Firman Tuhan.

Hieromonk menulis dengan benar Seraphim (Mawar): “Doktrin bahwa Adam diciptakan bukan dari debu, melainkan hasil pengembangan dari makhluk lain, - ini adalah ajaran baru, sama sekali asing bagi Ortodoksi» .

Pendapat ini berulang kali diungkapkan oleh para bapa suci.

Santo Yohanes Krisostomus:“Tuhan tidak hanya mengambil tanahnya, tapi jari, bagian tertipis di bumi, bisa dikatakan begitu, dan ini juga jari berubah dari bumi menjadi tubuh dengan perintah-Nya.”

Santo Gregorius sang Teolog:“Demikianlah firman itu diucapkan dan diambil bagian dari tanah yang baru dibuat, dengan tangan abadi membentuk gambaranku" [cit. menurut 31].

Beato Theodoret dari Cyrrhus:“Ketika kita mendengar dalam kisah Musa itu Tuhan mengambil dari bumi jari dan manusia yang terbentuk, dan kita mencari makna perkataannya, kita menemukan di dalamnya kemurahan khusus Tuhan terhadap umat manusia. Sebab, dalam menggambarkan penciptaan, nabi besar mencatat bahwa Tuhan menciptakan semua makhluk lain dengan firman, tetapi membentuk manusia dengan tangan-Nya sendiri” [cit. menurut 34].

Santo Cyril dari Yerusalem:“Meskipun kelahiran tubuh dari tubuh merupakan suatu keajaiban, namun hal itu mungkin saja terjadi. Dan apa debu tanah menjadi manusia, ini lebih menakjubkan; bahwa kotoran jelek menerima cangkang dan cahaya mata, ini lebih menakjubkan; bahwa dari debu yang seragam lahir kekuatan tulang, dan paru-paru yang lembut, dan berbagai anggota tubuh lainnya, ini lebih menakjubkan. Lumpur yang bernyawa itu mengelilingi alam semesta, bergerak dan mengatur dirinya sendiri, sungguh menakjubkan, bahwa lumpur mengajarkan, dan berbicara, dan membangun, dan memerintah, sungguh menakjubkan. Yahudi bodoh! Dari manakah Adam dilahirkan? Bukankah itu Tuhan? debu dari tanah , membentuk ciptaan yang luar biasa ini? .

Kami telah mengutip cukup banyak kutipan patristik untuk menunjukkan bahwa konsep tradisional Ortodoks tentang penciptaan manusia oleh Tuhan secara harfiah menyiratkan penciptaan Adam dari bumi, dan bukan “dari binatang”. Daftar ini dapat dengan mudah diperluas.

5. Tentang salah paham para bapa suci

Para “evolusionis ortodoks” yang mencoba menemukan konfirmasi hipotesis mereka tentang asal usul manusia dari nenek moyang mirip kera dalam Tradisi Gereja, biasanya mengutip pernyataan dua bapa suci berikut ini.

Santo Theophan sang Pertapa: “Tubuh diciptakan secara khusus dari debu. Itu bukan mayat, tapi mayat hidup jiwa binatang. Suatu ruh akan dihembuskan ke dalam jiwa ini - milik Tuhan, ruh yang ditakdirkan untuk mengenal Tuhan, untuk menghormati Tuhan, untuk mencari dan merasakan Tuhan. Roh ini, menyatu dengan jiwa binatang, mengangkatnya ke atas jiwa binatang dalam satu tahap, dan kita melihat dalam diri manusia bahwa, sampai batas tertentu, segala sesuatu berjalan seperti binatang, sampai pada titik kecerdasan. ”

Yang Mulia Seraphim dari Sarov: “Tuhan Allah menciptakan Adam dari debu tanah dalam komposisi sebagaimana dinyatakan oleh Pastor Santo Rasul Paulus: Semoga roh, jiwa dan dagingmu sempurna pada kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus. Dan ketiga bagian dari sifat kita diciptakan dari debu tanah, dan Adam tidak diciptakan mati, melainkan aktif makhluk binatang, seperti makhluk hidup lainnya yang hidup di bumi. Seandainya Tuhan tidak meniupkan ke wajahnya nafas kehidupan ini, yaitu anugerah, maka dia akan menjadi seperti semua makhluk lainnya.”

Namun apa yang ditegaskan oleh pernyataan orang-orang yang membawa roh kudus ini?

Pertama, bahwa Adam diciptakan “dari debu” atau “dari debu tanah”, dan Bukan dari beberapa hewan.

Kedua, bahwa Adam benar-benar diciptakan sebagai “jiwa binatang” atau “makhluk binatang”, dan tidak mati dan tidak bernyawa. Di sini perlu diperjelas bahwa kata “hewan” dalam konteks di atas merupakan kata sifat dan berarti “hidup”. Di Rusia, penggunaan kata seperti itu dianggap agak ketinggalan jaman, namun dalam bahasa Slavonik Gereja (di mana kedua santo agung kita berdoa setiap hari), ungkapan ini sepenuhnya bersifat normatif. Oleh karena itu, pernyataan St. Theophan sang Pertapa dan St. Seraphim dari Sarov masing-masing berarti, “ jiwa yang hidup" Dan " Makhluk hidup».

Bertentangan dengan ajaran Gereja Ortodoks yang menyatakan bahwa tubuh manusia, yang telah melalui masa evolusi panjang dalam pembentukannya, dibentuk sebelum jiwa rasional.

Santo Gregorius dari Nyssa menunjukkan bahwa tidak masuk akal untuk menyatakan “seolah-olah manusia sebelumnya diciptakan oleh Firman, seolah-olah sebuah patung yang terbuat dari tanah liat, dan untuk patung ini muncul jiwa (bagaimanapun juga, sifat cerdas akan menjadi kurang berharga daripada patung dari tanah liat).

Yang Mulia John dari Damaskus:“Tubuh dan jiwa diciptakan Pada saat yang sama; dan bukan seperti yang Origenes katakan, yang satu muncul sebelum dan yang lain muncul setelahnya.”

Mari kita kutip dua pernyataan dari Kisah Konsili Ekumenis Kelima. “Gereja, yang diajarkan oleh Kitab Suci, menegaskan hal itu jiwa diciptakan bersama dengan tubuh, dan tidak sedemikian rupa sehingga yang satu muncul sebelum dan yang lain muncul setelahnya» . « Tuhan menciptakan tubuh dan jiwa pada saat yang bersamaan, yaitu, pribadi yang utuh” [ibid.].

6. Tentang penolakan tradisi patristik interpretasi Shestodnev

Cukup Protestan, tanpa memperhitungkan tradisi gereja A.V. Gomankov menafsirkan Kitab Suci. Dengan cara serupa, ia menyerukan kesewenang-wenangan dalam “penafsiran” para guru Gereja: “Oleh karena itu, teks-teks patristik itu sendiri memerlukan penafsiran, yang, secara umum, mungkin sama sekali tidak ambigu.”

Ide ini diambil bukan dari tradisi Kristen, melainkan dari tradisi Talmud.

Mencoba berdebat dengan Hieromonk Seraphim (Rose), Gomankov mencela dia karena menafsirkan ulang kata-kata para Bapa Suci, sementara Pastor Seraphim menggunakan kutipan mereka yang lain, “tampaknya bersaksi menentang keberadaan evolusi.”

Faktanya, ini adalah teknik hermeneutika yang sah dan diterima secara umum, ketika makna suatu bagian yang kurang jelas ditafsirkan berdasarkan bagian yang lebih jelas. Gomankov menyarankan penafsiran ulang “ke arah lain.” Namun, belum ada satupun dari para evolusionis yang mampu menyajikan kutipan meyakinkan dari para Bapa Suci yang secara jelas menunjukkan pandangan dunia evolusionis mereka.

Sebaliknya, ada banyak pernyataan patristik yang dengan jelas dan tegas berbicara tentang interpretasi anti-evolusionis terhadap Shestodnev.

Yang Mulia Efraim orang Siria: « Tidak seorang pun boleh berpikir bahwa penciptaan enam hari hanyalah sebuah kiasan; Juga tidak dapat diterima untuk mengatakan bahwa apa yang menurut Kitab Suci diciptakan selama enam hari, diciptakan dalam sekejap, dan seolah-olah dalam uraiannya hanya nama-nama yang disajikan, entah tidak berarti apa-apa atau memiliki arti lain.”

St Agustinus: “Jadi, kata-katanya: Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi(Kejadian 1:1) dapat menjadi bahan penelitian dari aspek-aspek berikut: perlukah memahaminya hanya dalam arti sejarah, atau mereka mempunyai arti kiasan, karena mereka setuju dengan Injil dan untuk alasan apa kitab Kejadian dimulai dengan cara ini. Secara historis Selanjutnya mungkin timbul pertanyaan, apa maksudnya? pertama, yaitu, pada permulaan waktu, atau pada Permulaan - dalam Kebijaksanaan Tuhan."

Santo Basil Agung: “Keadaan dunia sebelum terciptanya cahaya bukanlah malam, melainkan kegelapan; dan apa yang berbeda dari siang disebut malam; dan nama ini diberikan setelah hari itu. Jadi akan ada petang dan akan ada pagi(Kehidupan . 1.5). Nabi mengerti kelanjutan siang dan malam» .

Santo Gregorius sang Teolog:“Penciptaan yang pertama dimulai pada hari kerja (hal ini terbukti dari hari ketujuh dijadikan hari Sabtu, karena itu adalah hari istirahat dari pekerjaan), maka penciptaan yang kedua dimulai lagi pada hari yang sama.”

Santo Athanasius Agung: "Semua terlihat makhluk itu diciptakan dalam enam hari; dan pada cahaya pertama diciptakan, yang disebut hari Tuhan; pada saat cakrawala telah tercipta; yang ketiga, Tuhan, mengumpulkan air, membuka lahan kering dan menghasilkan berbagai buah di atasnya; pada tahap keempat dia menciptakan Matahari, Bulan, dan seluruh bintang; ayat kelima, Dia menciptakan binatang di laut dan burung di udara, ayat keenam, Dia menciptakan binatang berkaki empat yang hidup di bumi, dan terakhir manusia.”

Santo Demetrius dari Rostov:“Ketika terang bersinar di dalam kegelapan yang tiada habisnya, Allah memisahkan terang dan gelap dan menyebut terang itu siang dan kegelapan itu malam; dan itu tadi hari pertama, yang kita sebut minggu (Minggu), dan bulan pertama, selanjutnya disebut Maret, dan hari pertama bulan ini... Dan pada hari kedua, yang sekarang kita sebut hari Senin, dengan firman-Nya yang maha kuasa mengeluarkan langit dari perairan jurang... Pada hari ketiga yang kita sebut hari Selasa, setelah mengumpulkan air ke satu tempat, Dia mengungkapkan tanah kering dan menyebutnya bumi; dan menciptakannya mampu menumbuhkan benih dan segala jenis rumput serta menumbuhkan pohon. Pada hari keempat, yang kita sebut lingkungan, menciptakan dua tokoh besar di langit - matahari dan bulan, serta bintang-bintang. Pada hari kelima yang kita sebut Kamis, menciptakan ikan dan makhluk air serta menghasilkan burung. Pada tanggal enam Sesuai dengan hari Jumat kita, Dia menciptakan binatang, ternak, dan binatang melata di bumi menurut jenisnya; setelah semua makhluk, Dia menciptakan Adam dan Hawa dan membawa mereka ke surga. Pada hari ketujuh Tuhan beristirahat dari segala pekerjaan-Nya, dan dipanggil hari ini adalah hari Sabtu, yaitu kedamaian, karena pada hari ini Sang Pencipta beristirahat dari segala pekerjaan-Nya dan menguduskannya, sebagaimana tertulis dalam kitab Kejadian pada Bab II.”

7. Tentang lamanya hari-hari penciptaan

Gomankov menulis: “Hari-hari Penciptaan, yang dibicarakan dalam bab pertama Kitab Kejadian, bukanlah hari-hari astronomis, tetapi harus ditafsirkan sebagai interval waktu yang durasinya tidak terbatas.”

Pendapat ini terkadang ditemukan di antara beberapa teolog modern, namun tidak sesuai dengan tradisi patristik Ortodoks.

Santo Basil Agung: « Maka jadilah petang dan jadilah pagi, suatu hari(Kejadian 1:5). Mengapa disebut bukan yang pertama, melainkan satu?.. Menentukan takaran siang dan malam secara serentak, dan digabungkan menjadi satu waktu harian, karena dua puluh empat jam mengisi kelanjutan satu hari, jika yang kami maksud adalah malam.”

Yang Mulia Efraim orang Siria:“Terang harus tetap ada selama dua belas jam, sehingga satu hari akan memiliki jumlah jam yang sama dengan ukuran dan lamanya kegelapan tetap ada. Sebab meskipun cahaya dan awan tercipta dalam sekejap mata, namun tetap saja baik siang maupun malam hari pertama berlangsung dua belas jam» .

St Agustinus: “Maka jadilah petang dan jadilah pagi, suatu hari(Kejadian 1.5) . - Dalam hal ini, hari itu disebut berbeda dari apa yang disebut ketika dikatakan: Dan Tuhan akan memanggil terang hari ini, jadi, misalnya, kita mengatakan: “30 hari sama dengan sebulan”; dalam hal ini dalam jumlah hari kita menyalakan dan malam, sedangkan di atas siang diberi nama terpisah dari malam. Jadi, setelah disebutkan tentang penciptaan siang melalui cahaya, tibalah waktunya untuk mengatakan bahwa petang dan pagi telah muncul, yaitu. Satu hari» .

Yang Mulia John dari Damaskus:"Dari awal hari hingga awal hari berikutnya - Satu hari, karena Kitab Suci mengatakan: Jadilah petang dan jadilah pagi, suatu hari(Kejadian 1.5).”

Hampir semua guru gereja dengan jelas memahami Hari Keenam yang alkitabiah sebagai rangkaian enam hari biasa. Tradisi liturgi Ortodoks juga mengajarkan hal ini. Sejak zaman Perjanjian Lama, hari pertama penciptaan diidentikkan dengan hari Minggu, dan hari ketujuh dengan hari Sabtu. Tradisi liturgi Gereja memandang hari-hari penciptaan secara harfiah dengan cara yang sama.

Mayoritas dogmatis dan teolog Ortodoks Rusia memiliki pendapat yang sama.

Santo Philaret dari Moskow menulis dalam Katekismus:

“Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi dari ketiadaan. Bumi tidak berpendidikan dan kosong. Kemudian Tuhan secara bertahap menghasilkan:

DI DALAM Pertama hari damai, terang.

Di dalam Kedua hari, cakrawala, atau langit yang terlihat.

DI DALAM ketiga, tempat penampungan air di bumi, tanah dan tumbuhan.

DI DALAM keempat, matahari, bulan dan bintang.

DI DALAM kelima, ikan dan burung.

DI DALAM keenam, hewan berkaki empat yang hidup di darat, dan terakhir, manusia. Penciptaan berakhir dengan manusia, dan masuk ketujuh hari Tuhan beristirahat dari segala pekerjaan-Nya. Dari sini disebut hari ketujuh Sabtu, yang berarti perdamaian dalam bahasa Ibrani."

Uskup Agung Filaret (Gumilevsky):

“Geologi, kata mereka, menemukan banyak hal di kedalaman bumi yang dapat terbentuk dalam waktu ribuan tahun, dan bukan dalam jangka waktu enam hari.

Tetapi pendidikan enam hari dunia oleh Musa, seperti yang telah dikatakan, tidak dilakukan berdasarkan hukum alam saja. Oleh karena itu, melampirkan fenomena yang sifatnya sama (terutama asumsi tentangnya) adalah ketidakadilan yang logis. Biarkan geologi membangun proposisi dan asumsinya tentang kehidupan bumi. Pelajar wahyu akan bersukacita atas keberhasilannya dan tidak akan malu jika melakukan kesalahan di hadapan ilmu pengetahuan. Namun keterlaluan jika dia dengan tergesa-gesa dan kurang hati-hati menerapkan ketentuan-ketentuannya tentang bumi pada struktur bumi, yang dilakukan tidak hanya menurut hukum-hukum bumi: maka dia menjadi bersalah ganda – baik di hadapan ilmu pengetahuan maupun di hadapan wahyu. .”

Uskup Agung Anthony (Amfiteater):

“Tuhan menciptakan alam semesta bukan dari kekekalan, tetapi dalam waktu, atau lebih baik lagi, dalam kata-kata St. Agustinus, seiring dengan waktu...

Dan selain itu alam semesta ada tidak lebih lama dari yang ditunjukkan oleh penulis kehidupan sehari-hari yang diilhami Musa: karena dia tidak membicarakan apapun - atau pembaruan dunia yang diciptakan sebelumnya, tetapi tentang penciptaan aslinya. Hal ini terlihat jelas dari keseluruhan narasinya dan dari kata-kata langsungnya: dan langit dan bumi serta segala hiasannya telah selesai dibuat. Dan Tuhan akan menyelesaikan pada hari keenam pekerjaan-Nya yang telah Dia selesaikan.(Kejadian 2.1-2)...

Alam Semesta, dengan seluruh totalitas makhluk yang menyusunnya, muncul dalam bentuk dan kelengkapannya yang semestinya, bukan secara tiba-tiba, melainkan bertahap...

Enam hari penciptaan tidak berarti kelanjutan waktu yang tidak terbatas di mana segala sesuatu, menurut hukum alam saja, akan terbentuk dan terungkap dari apa yang diciptakan pada permulaan langit dan bumi, tetapi menunjukkan tatanan sebenarnya dari alam semesta yang ada. tindakan kekuatan kreatif, berlangsung pada waktu tertentu, yang kita sebut pada siang hari . Sebab, Penulis Kitab Kejadian yang suci, di satu sisi, menetapkan pada setiap hari batas-batas yang sama dengan hari sekarang, yaitu pagi dan petang; dan sebaliknya, tidak ada perbedaan antara hari pertama penciptaan dan hari terakhir - hari keenam dan ketujuh, yang tidak diragukan lagi sudah terjadi. hari-hari biasa. Dia berkata: dan Tuhan menyelesaikan pada hari keenam pekerjaan yang telah dilakukannya: dan berhenti pada hari ketujuh dari semua pekerjaan yang telah dilakukannya.(Kejadian 2:2). Alasan terjadinya enam atau tujuh kali lipat jumlah hari penciptaan tersembunyi di dalam rahasia hikmah Tuhan.”

Metropolitan Makarius (Bulgakov):

“Kami berjanji untuk mengakui legenda Musa tentang asal usul dunia material sebagai sejarah karena -

1. Musa sendiri menganggapnya sebagai sejarah. Dia menempatkan legenda ini di awal, sebagai dasar dari buku sejarahnya, di mana dia mengusulkan untuk menyampaikan kepada orang Israel konsep yang benar dan akurat tentang Tuhan sebagai Pencipta dunia dan manusia: oleh karena itu, dia akan bertindak melawan dirinya sendiri. niatnya jika dia menyembunyikan makna misterius di sini, atau untuk siapa tidak jelas. Dan yang paling penting: berdasarkan legenda ini, Musa mendasarkan hukum pada hari Sabat yang diberikan kepada orang Israel, yang dalam presentasinya ia dengan jelas mengungkapkan pemikirannya tentang penciptaan enam hari...

Dengan nama enam hari penciptaan, Musa berarti hari-hari biasa. Untuk masing-masing menentukan pada sore dan pagi hari: dan jadilah petang, dan jadilah pagi, suatu hari...; dan saat itu malam, dan saat itu pagi, hari kedua..., dst. Dan selain itu, seperti yang telah kita ketahui, berdasarkan enam hari ini, di mana Allah melakukan segala pekerjaan-Nya, dan pada akhir hari itu Ia beristirahat dan menguduskan hari ketujuh, Musa memerintahkan bangsa Israel agar mereka melakukan enam hari dalam seminggu. , dan pada hari ketujuh mereka harus menguduskan hari Sabat. Tuhan, Allahnya (Kel. 20:8-11; 31:16, 17)...

Musa... menulis bahwa laut dan bumi memperoleh keberadaan dan pembentukannya selama enam hari, bukan berdasarkan kekuatan dan hukum yang sekarang berlaku di alam, namun berdasarkan firman langsung dari Tuhan. Namun Yang Mahakuasa, tanpa diragukan lagi, dapat dalam waktu yang sangat singkat, atau bahkan seketika, menghasilkan sesuatu yang, menurut kekuatan dan hukum alam, akan terbentuk hanya dalam waktu berabad-abad atau ribuan tahun. Kekuatan dan hukum ini mulai bekerja di alam hanya sejak alam itu sendiri, bersama dengan keberadaannya, menerima pendidikan penuh dari Tuhan - dan memperluas tindakannya ke masa lalu, menundukkan kepada mereka kemahakuasaan Sang Pencipta sendiri selama pengaturan awal surga. dan bumi tidak adil.”

Uskup Sylvester (Malevansky):

“Jika… tidak mungkin untuk memperdebatkan tokoh sejarah dari seluruh sejarah Musa setelah penciptaan alam semesta, maka tentu saja tidak ada alasan untuk menghilangkan tokoh ini dari ceritanya dan tentang alam semesta, dan terlebih lagi karena sejarah Musa tentang alam semesta merupakan dasar dan, seolah-olah, inti dari seluruh sejarah selanjutnya, yang bertujuan untuk membangun iman orang-orang Yahudi kepada satu-satunya Tuhan yang benar - Pencipta dunia. Jika Musa sendiri meragukan realitas sejarah dari kisahnya tentang penciptaan enam hari, dan menyampaikan keraguan yang sama kepada orang-orang Yahudi, maka semua instruksinya yang mendukung Pencipta dunia akan menjadi sedikit meyakinkan bagi mereka, mengingat kecenderungan ekstrim mereka terhadap penyembahan berhala. Maka perintah itu sendiri tentang enam hari kerja dan istirahat pada hari Sabat ketujuh bagi mereka tampaknya kurang meyakinkan dan perlu untuk kehidupan, karena perintah ini ditempatkan oleh Musa dalam korespondensi langsung dan lengkap dengan apa yang dilakukan Tuhan sendiri dalam enam hari, dan pada hari ketujuh berhenti dari pekerjaannya, memberkatinya dan menguduskannya (Kel. 20:9-11)...

Setelah semua yang telah dikatakan, tidak sulit untuk melihat bahwa meskipun gereja kuno tidak memiliki kesempatan untuk mengungkapkan kata-kata konsili yang tegas mengenai kisah Musa tentang penciptaan enam hari, pandangan utama dan dominan di antara para gembalanya adalah bahwa ini bukanlah sebuah alegori, tetapi sejarah penciptaan dunia yang nyata dan asli, dan Apa di bawah hari-hari di sini Tentu saja bukan sekedar khayalan, tapi hari yang sah dan otentik. Pandangan ini terus dipertahankan tidak hanya di Gereja Timur, tetapi juga di Gereja Barat.”

Imam Agung Nikolai Malinovsky:

“Dunia tidak diciptakan secara instan, tidak melalui satu tindakan kreatif Tuhan, tetapi, selain penciptaan langit dan bumi pada awalnya, pembentukan lengkapnya terjadi dalam waktu enam hari. Hari-hari macam apa ini - waktu biasa atau waktu khusus (namun, bukan era jutaan dolar yang diasumsikan oleh para naturalis yang menegaskan perkembangan diri dunia), yang durasinya hanya diketahui oleh Tuhan, tetapi tersembunyi dari kita - keduanya sama-sama dapat dibayangkan dengan konsep alam semesta sebagai tindakan kreatif Tuhan."

Dengan demikian, Penafsiran literal Shestodnev sepenuhnya konsisten dengan pemahaman Ortodoks. Para penulis sistem teologi Ortodoks ini dengan jelas berbicara tentang pemahaman literal mereka tentang hari-hari penciptaan.

A.V. Gomankov, yang lebih menyukai pendekatan evolusionis dan menolak ajaran patristik kreasionis, mengalami kontradiksi yang tidak dapat didamaikan dengan tradisi Gereja Ortodoks.

8. Evaluasi evolusionisme oleh para bapa suci

Gomankov menulis bahwa “sebagian besar bapa suci hidup jauh sebelum gagasan evolusi menjadi subjek pemikiran Kristen.”

Namun, bukan berarti tulisan para bapa suci tidak dapat berguna bagi kita ketika mempertimbangkan masalah ini. Terlebih lagi, tidak semua orang suci hidup sebelum Darwin.

Yang Mulia Barsanuphius dari Optina: "Filosof Inggris Darwin menciptakan seluruh sistem yang menurutnya kehidupan adalah perjuangan untuk eksistensi, perjuangan antara yang kuat dan yang lemah, di mana yang kalah akan dihukum mati, dan yang menang akan menang. Ini sudah dimulai filsafat hewan, dan orang-orang yang mempercayainya tidak berpikir dua kali untuk membunuh seseorang, menghina seorang wanita, merampok teman terdekatnya - dan semua ini dilakukan dengan tenang, dengan kesadaran penuh akan hak mereka untuk melakukan semua kejahatan ini.”

Yohanes yang Benar dari Kronstadt:“Orang-orang yang tidak berpendidikan dan terpelajar tidak percaya pada Tuhan yang berpribadi, benar, mahakuasa, dan tidak bermula, tetapi percaya pada permulaan yang tidak bersifat pribadi dan semacamnya. evolusi dunia dan semua makhluk... dan oleh karena itu mereka hidup dan bertindak seolah-olah mereka tidak akan memberikan jawaban kepada siapa pun dalam perkataan dan perbuatan mereka, mengidolakan diri mereka sendiri, pikiran mereka dan nafsu mereka.... Dalam kebutaan, mereka mencapai kegilaan, menyangkal keberadaan Tuhan , dan menegaskan , Apa semuanya terjadi melalui evolusi buta(doktrin bahwa segala sesuatu yang lahir terjadi dengan sendirinya, tanpa partisipasi Kekuatan Kreatif). Tapi siapa pun yang punya alasan tidak akan mempercayai hal itu omong kosong gila» .

Santo Theophan sang Pertapa: “Saat kita memindahkan ciri-ciri seseorang ke dalam ruh, maka seluruh teori Darwin jatuh dengan sendirinya. Sebab dalam asal mula manusia perlu dijelaskan tidak hanya bagaimana kehidupan binatangnya terjadi, namun terlebih lagi, bagaimana ia berasal sebagai pribadi yang rohani dalam tubuh binatang dengan kehidupan dan jiwa binatangnya.” Orang suci yang sama mencatat: “Saat ini, orang-orang Rusia mulai menyimpang dari iman: satu bagian sepenuhnya dan sepenuhnya jatuh ke dalam ketidakpercayaan, yang lain jatuh ke dalam Protestantisme, yang ketiga secara diam-diam menjalin keyakinannya sendiri yang menjadi dasar pemikirannya. menggabungkan dan spiritualisme, dan omong kosong geologis Dengan Wahyu ilahi. Kejahatan semakin berkembang: kedengkian dan ketidakpercayaan mulai muncul; iman dan Ortodoksi melemah” [cit. menurut 27]. “Persis seperti itu teori pembentukan dunia dari titik-titik samar-samar dengan dukungannya - teori generasi sewenang-wenang, Asal usul genera dan spesies Darwin dan dengan mimpi terakhirnya tentang asal usul manusia. Semuanya seperti delirium mengantuk."

Yang Mulia Justin (Popovich):“Oleh karena itu Allah menyerahkan mereka pada kesenangan-kesenangan yang memalukan dan mereka tidak puas dengan hal-hal surgawi, melainkan dengan hal-hal duniawi, dan hanya dengan apa yang menyebabkan tawa iblis dan tangisan para Malaikat Kristus. Manisnya mereka adalah dalam merawat daging... dalam menyangkal Tuhan, dalam kehidupan yang sepenuhnya biologis (binatang), di dalam menyebut monyet sebagai nenek moyangnya, dalam pembubaran antropologi ke zoologi» .

Santo Nikolas dari Serbia: “ Jutaan tahun harus berlalu, kata orang-orang bodoh di zaman kita, agar tulang belakang dapat diluruskan dan kera menjadi manusia! Mereka mengatakan ini tanpa mengetahui kekuatan dan kuasa Dewa Zhivago.”

Santo Nektarios dari Pentapolis juga mengungkapkan kemarahannya yang benar, mencela mereka yang menginginkan “ buktikan bahwa manusia adalah monyet, dari mana mereka bermegah, mereka berasal" [cit. menurut 31].

Hieromartir Thaddeus (Uspensky): “Orang yang tidak beriman kepada Tuhan dari peredaran debu dunia ingin menjelaskan asal usul dunia, di mana di setiap helai rumput, dalam struktur dan kehidupan setiap makhluk terkecil, begitu banyak kecerdasan yang ditanamkan di luar pemahaman manusia. Kebijaksanaan manusia yang berusia berabad-abad tidak dapat menciptakan satu butir pun yang hidup, namun ketidakpercayaan mencoba menjelaskan semua keanekaragaman menakjubkan di dunia ini melalui pergerakan materi yang tidak disadari.”

Hieromartir Vladimir dari Kyiv: “Hanya pada saat ini filsafat yang begitu berani mendapatkan tempat untuk dirinya sendiri, yang merendahkan martabat manusia dan mencoba untuk menyebarkan ajaran-ajaran palsunya secara luas... Bukan dari tangan Tuhan, ia mengatakan, terjadi kawan; dalam transisi tanpa akhir dan bertahap dari tidak sempurna ke sempurna itu berevolusi dari kerajaan hewan dan, sama seperti seekor binatang yang mempunyai jiwa, demikian pula manusia... Betapa tak terkira dalamnya semua ini mempermalukan dan menghina manusia! Dari tingkat tertinggi dalam rangkaian ciptaan, ia diturunkan ke tingkat yang sama dengan hewan... Tidak perlu menyanggah ajaran seperti itu secara ilmiah, meskipun hal ini tidak sulit dilakukan, karena kekafiran masih jauh dari terbukti. ketentuan... Tetapi jika ajaran seperti itu ada di jaman sekarang pengikutnya semakin banyak, hal ini bukan karena... seolah-olah ajaran kafir itu sudah menjadi kebenaran yang tidak dapat disangkal lagi, melainkan karena tidak mencegah terjadinya kesesatan dan rawan dosa. hati dari menuruti hawa nafsunya. Karena jika seseorang tidak abadi, jika dia tidak lebih dari seekor binatang yang telah mencapai perkembangan tertinggi, maka dia tidak ada hubungannya dengan Tuhan... Saudara-saudara, jangan dengarkan ajaran ketidakpercayaan yang beracun dan merusak, yang merendahkan Anda hingga ke tingkat binatang dan, merampas martabat kemanusiaanmu, tidak menjanjikan apa pun selain keputusasaan dan kehidupan yang tidak dapat dihibur!” .

Santo Lukas (Voino-Yasenetsky): « Darwinisme“, mengakui bahwa manusia, melalui evolusi, berkembang dari spesies hewan yang lebih rendah, dan bukan merupakan produk dari tindakan kreatif Tuhan, ternyata hanya sekedar asumsi, hipotesis, yang sudah ketinggalan jaman bagi sains.”

Kami telah memberikan daftar kecil pernyataan tentang Darwinisme oleh para guru gereja yang dikanonisasi sebagai orang suci di Gereja lokal Rusia, Serbia dan Yunani.

Di Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri dia berbicara tentang kekeliruan evolusionisme Santo Yohanes dari Shanghai. Penilaian paling menyeluruh terhadap teori evolusi Darwin dari sudut pandang teologi patristik diberikan oleh murid dan pengikut spiritualnya Hieromonk Seraphim (Mawar) .

Mari kita perhatikan bahwa pemikiran patristik yang telah kami kutip tidak mewakili penilaian pribadi yang terburu-buru dan acak mengenai masalah teologis ini, tetapi pendapat yang hampir bulat dari Gereja Ortodoks. Hal ini, berbicara tentang isu evolusionisme dan kemajuan, telah ditunjukkan oleh Hieromartir Hilarion (Trinitas): “Gagasan kemajuan adalah adaptasi terhadap kehidupan manusia dari prinsip umum evolusi, dan teori evolusi adalah legitimasi perjuangan untuk eksistensi... Tetapi orang-orang kudus di Gereja Ortodoks tidak hanya bukan tokoh kemajuan, tetapi hampir selalu menjadi tokoh fundamental itu ditolak» .

Dari uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa penolakan mendasar terhadap ide-ide evolusionis, dan khususnya kritik terhadap Darwinisme, oleh orang-orang suci yang hidup setelah Charles Darwin, bukanlah suatu inovasi dalam teologi Ortodoks, melainkan kelanjutan tradisi yang konsisten dan setia. warisan spiritual patristik.

Hieromonk Seraphim (Mawar) menulis: “Orang-orang yang memiliki kebijaksanaan duniawi menertawakan orang-orang yang menyebut evolusionisme sebagai “sesat”. Memang benar, evolusionisme bukanlah suatu ajaran sesat, sama seperti agama Hindu, secara tegas, bukanlah suatu ajaran sesat; tapi seperti agama Hindu (yang terkait dan mungkin mempengaruhi perkembangannya), evolusionisme adalah sebuah ideologi sangat asing dengan ajaran Kristen Ortodoks, dan hal ini melibatkan begitu banyak doktrin dan pendapat yang salah sehingga akan lebih baik jika hal tersebut hanya sekedar bid'ah, yang dapat dengan mudah diidentifikasi dan dikalahkan. Evolusionisme terkait erat dengan seluruh mentalitas kemurtadan “Kekristenan Barat” yang busuk; ke dalamnya Setan kini berusaha menjerumuskan orang-orang Kristen sejati yang terakhir. Evolusionisme menawarkan penjelasan alternatif tentang penciptaan dibandingkan dengan penjelasan patristik: teori ini membawa kaum Ortodoks ke dalam pengaruh sedemikian rupa sehingga mereka membaca Kitab Suci dan tidak memahaminya, sehingga secara otomatis “menyesuaikan” teksnya dengan filsafat alamiahnya yang bias.”

Berpolemik dengan “patrologis”, begitu ia menyebutnya, para kreasionis, A.V. Gomankov mencela lawan-lawannya karena diduga “menolak hak para pendukung pandangan lain untuk disebut Kristen Ortodoks, bahkan sampai mengucilkan mereka dari Gereja.”

Salah satu “para penganut paham kreasionisme patologis” menanggapi celaan ini pada abad ke-19. Santo Theophan sang Pertapa:

“Kami sekarang memiliki banyak nihilis dan nihilis, ilmuwan alam, Darwinis, para spiritualis dan orang Barat pada umumnya - apakah menurut Anda Gereja akan tetap diam, tidak akan bersuara, tidak akan mengutuk dan mencela mereka jika ada sesuatu yang baru dalam ajaran mereka? Sebaliknya pasti akan ada konsili, dan semuanya dengan ajarannya akan dikutuk; pada ritus Ortodoksi saat ini, hanya paragraf yang ditambahkan: “Buchner, Feuerbach, Darwin, Renan, Cardec dan kepada semua pengikut milik mereka - laknat! Ya, tidak perlu ada katedral khusus atau tambahan apa pun. Semua ajaran palsu mereka telah lama menjadi kutukan. Saat ini, tidak hanya di kota-kota provinsi, tetapi di semua tempat dan gereja, ritus Ortodoksi harus diperkenalkan dan dilaksanakan, dan semua ajaran yang bertentangan dengan firman Tuhan harus dikumpulkan dan diumumkan kepada semua orang, sehingga semua orang mengetahuinya. apa yang harus ditakuti dan ajaran apa yang harus dihindari. Banyak orang yang pikirannya rusak hanya karena ketidaktahuan, dan oleh karena itu, mengutuk keras ajaran-ajaran yang berbahaya akan menyelamatkan mereka dari kehancuran. Barangsiapa takut terhadap akibat laknat, hendaklah ia menjauhi ajaran-ajaran yang mengarah pada laknat tersebut; barangsiapa mengkhawatirkan hal itu terhadap orang lain, biarlah dia mengembalikan mereka pada ajaran yang sehat. Jika Anda, yang tidak menyukai tindakan ini, adalah seorang Ortodoks, maka Anda menentang diri Anda sendiri, dan jika Anda telah kehilangan ajaran sehat, lalu mengapa Anda peduli dengan apa yang dilakukan di Gereja oleh mereka yang didukung olehnya? Anda telah berpisah dari Gereja, Anda memiliki keyakinan Anda sendiri, cara Anda sendiri dalam memandang sesuatu - ya, hiduplah dengan keyakinan itu. Apakah nama dan ajaran Anda dikutuk atau tidak, tidak ada bedanya: Anda sudah dikutuk jika Anda berfilsafat bertentangan dengan Gereja dan tetap berfilsafat ini.”

9. Tentang sikap Charles Darwin terhadap agama Kristen

Mengaku “evolusionisme Kristen”, Gomankov menulis dengan penuh rasa hormat tentang Darwin dan pada saat yang sama mencatat bahwa beberapa orang “ sepertinya bahwa teorinya bertentangan dengan prinsip dasar doktrin Kristen."

Namun, kita tidak berbicara tentang apa yang “tampak” bagi seseorang. Kenyataannya adalah Darwinisme tidak sejalan dengan agama Kristen. Henry Morris mencatat tentang Darwin: “Sebagai seorang pemuda, yang mempelajari teologi dan mempersiapkan diri untuk pelayanan Kristen, dia sepenuhnya yakin akan kebenaran dan otoritas Kitab Suci, dan akan bukti yang tak terbantahkan tentang keberadaan Tuhan Pencipta, yang terkandung dalam rancangan dan penyebab dunia. Lambat laun menerima evolusi dan seleksi alam, ia kehilangan kepercayaan dan akhirnya menjadi seorang ateis." Ajaran Darwin harus disebut sepenuhnya tidak bertuhan. Setidaknya, Darwin sendiri tidak pernah menyatakan bahwa teorinya sesuai dengan Alkitab dan harus dianggap sebagai ajaran Kristen.

Bukti paling meyakinkan mengenai sikap Darwin terhadap doktrin Kristen dan Alkitab adalah pengakuannya sendiri.

“Saya perlahan-lahan menyadari hal itu Perjanjian Lama dengan sejarah dunianya yang jelas-jelas salah, dengan Menara Babelnya, pelangi sebagai tanda perjanjian, dll., dll., dan dengan atribusinya kepada Tuhan tentang perasaan seorang tiran yang pendendam tidak ada yang lebih dapat dipercaya daripada kitab suci umat Hindu atau kepercayaan beberapa orang biadab» .

“Saya bertahap berhenti percaya pada agama Kristen sebagai wahyu ilahi” [ibid.].

“Sedikit demi sedikit, ketidakpercayaan merayapi jiwa saya, dan, pada akhirnya, saya mulai melakukannya benar-benar tidak percaya. Namun hal ini terjadi begitu lambat hingga aku tidak merasakan kesedihan apa pun dan tidak pernah sedetik pun meragukan kebenaran kesimpulanku. Dan sungguh, saya hampir tidak dapat memahami bagaimana seseorang bisa menginginkan ajaran Kristen menjadi benar... Sebuah ajaran yang menjijikkan! [di tempat yang sama].

“Tidak ada yang lebih menakjubkan daripada penyebarannya ketidakpercayaan agama, atau rasionalisme, sepanjang paruh kedua hidupku" [ibid.].

Tidak ada keraguan bahwa seseorang dengan pandangan dunia seperti itu, jika ia menggunakan kata “Tuhan”, melakukan hal tersebut dalam arti yang sangat jauh dari konsep Kristen yang alkitabiah tentang Pencipta yang berpribadi.

Santo Lukas (Voino-Yasenetsky) mengutip pernyataan Charles Darwin berikut ini: “Ke dalam sel pertama, kehidupan harus dihembuskan ke dalam Sang Pencipta.” Sangat jelas bahwa “Pencipta” Darwin tidak memiliki kemiripan dengan Tuhan dalam Alkitab – Pencipta langit dan bumi.

Jelas juga bahwa tidak mungkin membangun teori “evolusionisme Ortodoks” atas dasar anti-Kristen seperti ajaran Darwin (dengan berbagai modifikasinya).

A.V. Gomankov juga gagal membangun menara evolusionisme Babel ini.

10. Tentang isi dogmatis perselisihan antara evolusionis dan kreasionis

Artikel yang ditinjau oleh A.V. Gomankova menyinggung beberapa topik yang ditangani secara berbeda oleh para evolusionis dan kreasionis.

Koleksi ini berisi pertanyaan-pertanyaan ini dan beberapa pertanyaan dogmatis lainnya yang ada bermacam-macam solusinya terletak pada evolusionis dan kreasionis.

1. Apakah Adam ada sebagai tokoh sejarah yang bertanggung jawab atas tindakan pribadinya - pelanggaran terhadap perintah Allah atau kejatuhan pertama? (Inilah yang ditulis oleh nabi Allah Musa. Apakah kita percaya kepada Roh Kudus, “ diucapkan oleh para nabi»?)

2. Apakah Adam diciptakan dari debu tanah atau dari binatang lain? Apakah manusia pertama Adam mempunyai “nenek moyang” sama sekali? (Sebuah pertanyaan kunci dalam antropologi alkitabiah.)

3. Apakah Tuhan Yesus Kristus mempunyai “nenek moyang” yang sama? Apakah tubuh manusiaNya sehakikat dengan tubuh hewan lain? Apakah darah “nenek moyang” Adam mengalir di pembuluh darahnya? Dalam hal ini, kita mengambil bagian apa dalam sakramen Ekaristi Kudus? (Kristologi, liturgi, doktrin transubstansiasi misterius.)

4. Apakah Juruselamat menumpahkan darah ilahi-Nya hanya untuk manusia, atau untuk makhluk lain? Bolehkah membaptis dan memberikan komuni kepada “kerabat” jauh Adam? (Soteriologi, doktrin sakramen.)

5. Apakah manusia pertama yang diciptakan Adam abadi? (Ajaran Katekismus mengenai keselamatan dari dosa, kutukan dan kematian.)

6. Apakah Hawa diciptakan dari bagian (tulang rusuk) Adam, ataukah ia berasal dari “darah yang berbeda”? (Pertanyaan kunci Mariologi, yang mempunyai hubungan dengan Dikandung Tanpa Noda dan Kelahiran Kristus yang Tidak Dapat Dirusak.)

7. Apakah kematian sudah ada di alam sebelum kejatuhan Adam dan Hawa? (Kristologi, soteriologi.)

8. Apakah suatu spesies berevolusi menjadi spesies lain, atau apakah mereka diciptakan sejak awal? menurut jenisnya? (Haruskah Tuhan dianggap sebagai Pencipta? Total terlihat dan tidak terlihat?)

9. Haruskah silsilah Yesus Kristus dari Adam dipahami secara harfiah, menurut Injil Lukas (bab 3)? (Apakah ada penghujatan terhadap Tuhan dalam distorsi silsilah ini, seperti Anak Manusia?)

10. Apakah dunia masih harus ada selama jutaan dan milyaran tahun, atau haruskah kita mengharapkan Kedatangan Kristus yang Kedua kali dalam waktu dekat? (Hubungannya dengan Parousia, Penghakiman dan Kehidupan abad berikutnya.)

11. Haruskah kata-kata Pengakuan Iman dipahami secara harfiah: “ Teh kebangkitan orang mati»?

12. Dalam perspektif sejarah evolusi, apakah umat manusia mengharapkan semacam surga dan kemakmuran duniawi, kerajaan “noosfer”? Seberapa harafiahnya kita harus memahami pengharapan akan kedatangan Antikristus? (Hubungannya dengan cabai.)

Terhadap semua pertanyaan ini, jawaban para evolusionis, dan khususnya A.V. Gomankov, tidak sesuai dengan ajaran dogmatis tradisional Gereja Ortodoks.

Literatur:

1. Gomankov A.V. Bagaimana cara menggambarkan sejarah dunia? Teori evolusi, kreasionisme dan doktrin Kristen. JMP. N 9. M.: Rumah Penerbitan Patriarkat Moskow. 2010, hal. 82-89.

2.Theophylact dari Bulgaria, Uskup Agung., kebahagiaan Tafsir Surat Rasul Paulus. M.: sandiwara. 1993, hal. 34.

3. Makarius dari Mesir, St. Percakapan dan kata-kata spiritual. Tritunggal Mahakudus Sergius Lavra. 1994, hal. 85-86.

4. Filokalia. T.5. M.1895, hal. 181-182.

5. John Krisostomus, St. Ceramah tentang Surat Roma. M.: Penerbit MP. 1994.

6. John Krisostomus, St. Percakapan tentang Kitab Kejadian. M.: Penerbit MP. 1993, hal. 78-79, 103.

7. Ignatius (Brianchaninov), St. Sepatah kata tentang manusia. M.1997, hal. 19.

8. Theophan si Pertapa, St. Tafsir Surat Rasul Paulus. Surat kepada jemaat di Roma. M.: Biara Sretensky. 1996, hal. 504.

9. Agustinus, diberkati Tentang kitab Kejadian, secara harfiah. Dalam 12 buku. // Agustinus, Uskup Hippo. Kreasi, Bagian 7. Kiev. 1912, hal.218, 99, 115.

10. Basil Agung, St. Percakapan selama enam hari // Kreasi. Bagian 1. Tritunggal Mahakudus Sergius Lavra. 1900, hal. 139, 70, 35.

11. Athanasius Agung, St. Kreasi. T.2,4. Sergiev Posad: Tritunggal Mahakudus Sergius Lavra. 1902-1903 // Cetak Ulang: M. 1994, hal. 287.

12. Lukas (Voino-Yasenetsky) St.. Sains dan Agama, M.: Sabda Tritunggal. 2001, hal. 40, hal.41, 70

13. Chardin P.T. Lingkungan ilahi. M.: Renaisans. 1992, hal. 205.

14. Efraim orang Siria, St. Interpretasi Kitab Kejadian // Ciptaan. T.6. Sergiev Posad. 1901 // Cetak Ulang: M. 1995, hal. 210, 214.

15. Gregorius Sang Teolog, St. Kreasi. T.1. Tritunggal-Sergius Lavra. 1994, hal. 657

16. Demetrius dari Rostov, St. Kronik. M.1998, hal. 11-12.

17. Yohanes dari Damaskus, St. Penjelasan akurat tentang iman Ortodoks. Buku 2. Bab 12. Sankt Peterburg 1894, hal. 128, 79.

18. Philaret dari Moskow (Drozdov), St. Katekismus Kristen. M.: Kompleks Biara Rusia di Gunung Athos. 1995, hal. tigapuluh.

19. Filaret (Gumilevsky), Uskup Agung. Chernigovsky. Teologi dogmatis ortodoks. T.1. Chernigov: Percetakan Biara Elias. 1865, hal. 222.

20. Anthony (Amphiteatrov), archimandrite. Teologi dogmatis Gereja Timur Katolik Ortodoks. Petersburg: Percetakan Alexander Yakobson. 1862, hal. 83, 84, 85.

21. Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Moskovsky dan Kolomensky. Teologi dogmatis ortodoks: T.2. M.: Penjaga Muda. 1999, hal. 417, 422, 424-426.

22. Sylvester (Malevansky), uskup. Kanevsky. Pengalaman teologi dogmatis Ortodoks: Vol.4. Kyiv: Percetakan G.T. Korczak-Nowicka. 1897, hal. 100, 106.

23. Malinovsky N., prot.. Esai tentang teologi Ortodoks. M.: PS-TBI. 2003, hal. 221.

24. Barsanuphius dari Optina, St. Percakapan dengan anak rohani. Sankt Peterburg 1991, hal. 57.

25. John dari Kronstadt, St. Kanan Komposisi tulisan lengkap. T.1. Sankt Peterburg 1893 // Cetak Ulang: Rumah Penerbitan L.S. Yakovleva. 1994, hal.13, 91.

26. Theophan si Pertapa, St. Nasehat bijak. M.: Aturan iman. 1998, hal.261.

27. Enam hari melawan evolusi // Kumpulan artikel. M.: Peziarah. 2000, hal.251.

28. Theophan si Pertapa, St. Pemikiran untuk setiap hari sepanjang tahun menurut bacaan gereja dari firman Tuhan. Mn.: Sinar Sophia. 2000, hal.181.

29. Justin (Popovich), archimandrite, pendeta Gereja Ortodoks dan ekumenisme. M.: Kompleks Tritunggal Mahakudus Sergius Lavra. 1997, hal.165.

30. Nicholas dari Serbia (Velemirovich), St. Percakapan. M.: Benteng. 2001, hal.398.

31. Seraphim (Mawar), hierome Pandangan ortodoks tentang evolusi // Penawaran dari seorang Amerika Ortodoks. M.1998.hlm.514, 515, 479, 474.

32. Thaddeus (Uspensky), schmch. Bersuka cita! M.1998, hal.164.

33. Vladimir Kyiv, schmch., Di manakah kebahagiaan sejati: dalam iman atau ketidakpercayaan? M.1998.

34. Seraphim (Mawar), Jerome. Pemahaman ortodoks tentang kitab Kejadian. M.1998, hal. 87.

35. Hilarion (Troitsky), sial. Tidak ada Kekristenan tanpa Gereja. M.-SPb. 1999, hal. 269, 274.

36.Theophan si Pertapa, St. Kontemplasi dan refleksi. M.: Aturan iman. 1998, hal. 146.

37. Morris Henry. Penciptaan dan Kristen modern. M.1993, hal. 102.

38. Darwin Bab. Memoar perkembangan pikiran dan karakter saya. T.9. Moskow: Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. 1959, hal. 166-242.

39. Pemahaman ortodoks tentang dunia dan ilmu pengetahuan modern. Pengumpulan laporan. Edisi 5.M.: Rumah Penerbitan Shestodnev. 2009, hal. 11-12.

40. Vernadsky V.I. Ruang dan waktu di alam mati dan hidup. // Pemikiran filosofis seorang naturalis, M.: Sains. 1988, hal. 172, 171.

41. Kuraev Andrey, diakon. Bisakah seorang Kristen Ortodoks menjadi Evolusionis? Klin.: “Kehidupan Kristen”, 2006, hal. 28-29.

42. Cyril dari Yerusalem, St. Ajaran katekese dan rahasia. M.: Perpustakaan Sinode, 1991, hal. 171.

43. Theophan si Pertapa, St. Koleksi surat. Edisi 3 M.: Publikasi Biara Panteleimon Rusia Athos. 1898, hal. 108.

44. Seraphim dari Sarov, Pdt. Ajaran. M.1997, hal. 233.

45. Gregorius dari Nyssa, St. Tentang struktur manusia. Sankt Peterburg: Aksiona. 1995, hal. 92-93.

46. Kisah Konsili Ekumenis. T.3. Sankt Peterburg 1993, hal. 538, 516.