اعلیحضرت پدرسالار طبق منشور فعلی کلیسای ارتدکس روسیه. منشور کلیسای ارتدکس روسیه X. مدارس الهیات

شوراهای محلی و اسقف

شورای محلی دارای بالاترین قدرت در زمینه دکترین، اداره کلیسا و دادگاه کلیسا - قانونگذاری، اجرایی و قضایی است. این شورا در صورت لزوم توسط پدرسالار (Locum Tenens) و شورای مقدس دعوت می شود، اما حداقل هر پنج سال یک بار ترکیب آن شامل اسقف ها، روحانیون، رهبانان و غیر روحانیون است. شورای محلی 1917-1918 در تعاریف خود یک فاصله سه ساله بین شوراهای محلی بعدی ارائه کرده است و آیین نامه 1945 به هیچ وجه زمان تشکیل شوراها را تنظیم نکرده است.

اعضای شورا بر اساس وضعیت اسقف های حاکم و جانشین هستند (طبق منشور شورای 1917-1918، اسقف های نیابتی اعضای آن نبودند). نحوه انتخاب نمایندگان روحانیون و غیر روحانیان در شورا و سهمیه آنها طبق منشور جاری توسط شورای مقدس تعیین می شود.

بر اساس اساسنامه 1988، به شورای محلی این حق داده شده است: تفسیر آموزه های کلیسا، حفظ وحدت اعتقادی و متعارف با سایر کلیساهای ارتدکس، برای حل مسائل شرعی، مذهبی و شبانی. تصویب، اصلاح، لغو و شفاف سازی تصمیمات آن. شورا قدیسان را مقدّس می کند، یک پاتریارک را انتخاب می کند و رویه چنین انتخابی را تعیین می کند. مصوبات شورای اسقف ها را تصویب می کند. فعالیت های شورای مقدس و نهادهای آن را ارزیابی می کند. نهادهای حاکم بر کلیسا را ایجاد یا لغو می کند. برای همه دادگاه های کلیسایی آیین دادرسی ایجاد می کند. کنترل کلیسا بر اجرای روابط بین کلیسا و دولت را اعمال می کند. تصمیم گیری در مورد مسائل مربوط به روابط با کلیساهای ارتدکس و اعترافات هترودکس. نسبت به مشکلاتی که نگران کشور و تمام بشریت است ابراز نگرانی می کند. جوایز کلیسا را ایجاد می کند. شورای محلی مرجع نهایی است که پدرسالار صلاحیت آن را دارد و همچنین برای حل و فصل همه مواردی که قبلاً توسط شورای اسقف ها بررسی شده و به شورا منتقل شده است.

این شورا توسط یک رئیس - پدرسالار یا در غیاب او، نماینده تاج و تخت پدرسالار اداره می شود. نصاب شورا شامل 2/3 نمایندگان از جمله 2/3 اسقف ها می باشد. شورا مقررات کار خود را تعیین می کند و هیئت رئیسه، دبیرخانه و هیئت های کاری را با اکثریت آرا انتخاب می کند. هیئت رئیسه شورا متشکل از رئیس و معاونان وی متشکل از 8 نفر در درجه اسقف است. هیئت رئیسه شورا که در سالهای 1917-1918 تشکیل شد، شامل نمایندگانی از روحانیون و غیر روحانیون نیز بود. دبیرخانه شورا توسط یک اسقف اداره می شود. صورتجلسه شورا به امضای رئیس، اعضای هیئت رئیسه و دبیر می رسد. شورا رؤسا (در درجه اسقف)، اعضا و دبیران هیئت های کاری خود را انتخاب می کند. هیئت رئیسه، دبیر و رؤسای هیئت های کاری شورای کلیسای جامع را تشکیل می دهند که هیئت حاکمه کلیسای جامع است.

همه اسقف ها - اعضای شورا - شورای اسقف ها را تشکیل می دهند. توسط رئیس شورا، شورای شورا یا به پیشنهاد 1/3 اسقف ها دعوت می شود. وظیفه آن بحث در مورد احکامی است که از نظر جزمی و شرعی بسیار مهم و مشکوک هستند. اگر تصمیم شورا توسط 2/3 اسقف های حاضر رد شود، مجدداً برای بررسی شورا ارائه می شود. اگر بعد از این 2/3 اسقف آن را رد کنند، قدرت خود را از دست می دهد.

جلسه شورا به ریاست رئیس یا به پیشنهاد او به ریاست یکی از معاونان تشکیل می شود. میهمانان، ناظران و متکلمان می توانند در جلسات علنی شورا شرکت کنند. انتخابات جز در موارد خاص با اکثریت آرا صورت می گیرد. در صورت تساوی، رای رئیس دست برتر را می دهد. با توجه به هنر. 20 (فصل دوم) منشور، قطعنامه های شورا بلافاصله پس از تصویب لازم الاجرا می شود.

بر اساس این منشور، شورای اسقف شامل اسقف های اسقف و اسقف هایی است که ریاست مؤسسات صنفی را بر عهده دارند. در طول دوره بین شوراهای محلی، شورای اسقف از بالاترین مقام کلیسایی کامل استفاده می کند. منشور تعداد جلسات شورای اسقف را تعریف می کند: حداقل هر دو سال یک بار. شوراها نیز در صورت لزوم تشکیل می شوند.

در آستانه شوراي محلي، شوراي اسقف پيشنهادهايي را در مورد دستور كار، برنامه و قوانين جلسات شوراي محلي و نيز نحوه انتخاب پاتريارك ارائه مي كند.

مسئولیت های شورای اسقف ها عبارتند از: حفظ خلوص آموزه های ارتدکس و هنجارهای اخلاق مسیحی، حل و فصل مسائل اساسی الهیاتی، شرعی، مذهبی و شبانی. تقدیس قدیسان، ایجاد و لغو اسقف‌ها، مؤسسات کلیسایی، و همچنین مدارس الهیاتی با اهمیت کلی کلیسا.

شورای مقدس در برابر شورای اسقف پاسخگو است.

شورای اسقفان اولین مرجعی است که مجاز به بررسی انحرافات جزمی و شرعی در فعالیت های پاتریارک است. به عنوان نمونه دوم، او اختلافات بین اسقف ها، پرونده های مربوط به تخلفات شرعی اسقف ها و همچنین تمام مواردی را که توسط شورای مقدس برای تصمیم گیری نهایی به او منتقل شده است، بررسی می کند.

رئیس شورای اسقفان عالیجناب پدرسالار و جانشین تاج و تخت ایلخانی است. هیأت رئیسه شورای اسقفان، سینود مقدس را تشکیل می دهد. دبیر شورا از بین اعضای مجمع انتخاب می شود. تصمیمات شورا به استثنای مواردی که در آیین نامه شورا مشخص شده است با اکثریت آرا اتخاذ می شود. در صورت تساوی، رای رئیس دست برتر را می دهد. تصمیمات شورای اسقف نیز مانند مصوبات شورای محلی بلافاصله پس از تصویب لازم الاجرا می شود، اما حق تایید نهایی آنها متعلق به شورای محلی است.

نگاه کنید به: منشور حکومت کلیسای ارتدکس روسیه. م.، 1989. ص 6. ^

همونجا ص 7. ^

صفحه در 0.1 ثانیه ایجاد شد!این نشریه نشان دهنده یک کار اساسی در مورد قانون کلیسایی کلیسای ارتدکس روسیه از منشاء آن - قانون روم و عهد عتیق، قوانین شورای جهانی و داخلی - و تا اساسنامه کلیسای ارتدکس روسیه در زمان کنونی است. و همچنین قانون کلیسای کاتولیک و پروتستان. این کتاب همچنین شامل بخش هایی در مورد اصول اساسی رابطه کلیسای روسیه با دولت روسیه و کلیساهای غیر ارتدوکس است.

انتشار پیشنهادی برای روحانیون، دانشجویان مؤسسات آموزشی الهیات، و وکلا در نظر گرفته شده است و مورد توجه طیف وسیعی از خوانندگان ارتدکس خواهد بود.

مقدمه
- 1. کلیسا و قانون
  - 1.1. طبیعت خداپسندانه کلیسا
  - 1.2. درست
  - 1.3. کاربرد هنجارهای قانونی در زندگی کلیسا
  - 1.4. جایگاه قانون کلیسا در نظام حقوقی
- 2. منابع مادی حقوق کلیسا
  - 2.1. حق الهی
  - 2.2. کلیسا به عنوان منبع قانون آن. شریعت الهی و تشریع کلیسایی
  - 2.3. کانن ها
  - 2.4. قوانین کلیسای خصوصی
  - 2.5. قانون مدنی
  - 2.6. سفارشی
  - 2.7. نظرات کانون نویسان معتبر
  - 2.8. سلسله مراتب هنجارهای حقوقی
  - 2.9. قوانین ایالتی در مورد امور کلیسا
- 3. عهد عتیق و حقوق روم
  - 3.1. ارتباط بین قوانین کلیسا و عهد عتیق و قوانین روم
  - 3.2. قانون عهد عتیق
  - 3.3. حقوق روم
  - 3.4. قانون روم دوران مسیحیت
  - 3.5. "Corpus" سنت ژوستینیان
  - 3.6. مضامین کلیسا در رمان های ژوستینیان
  - 3.7. قوانین امپراتوران بیزانس قرن 8-9
- 4. قانون کلیسا به عنوان یک علم
  - 4.1. نام رشته: شرع و قانون کلیسایی
  - 4.2. مطالعه قوانین کلیسا در دوران باستان و بیزانس
  - 4.3. قانون کلیسا در یونان
  - 4.4. مطالعه حقوق کلیسا در روسیه
  - 4.5. قانون کانون در بالکان
  - 4.6. مطالعه حقوق کلیسا در غرب
  - 4.7. وظیفه، روش و سیستم علم حقوق کلیسا
II. منابع رسمی قانون کلیسا
- 5. کتاب مقدس به عنوان منبع قوانین کلیسا
  - 5.1. قانون کتب مقدس
  - 5.2. مرجع کلیسای هنجارهای حقوقی عهد عتیق
  - 5.3. عهد جدید به عنوان منبع قانون کلیسا
  - 5.4. کتاب مقدس و قوانین
- 6. منابع حقوق کلیسا از دوران پیش از نیقیه
  - 6.1. قانون کلیسای باستانی
  - 6.2. قدیمی ترین بناهای قانون کلیسا
  - 6.3. احکام حواری
  - 6.4. احکام رسولان مقدس
  - 6.5. قوانین پدران مقدس دوران پیش از نیقیه
- 7. منابع یونانی حقوق کلیسا از عصر شوراهای جهانی
  - 7.1. قوانین اولین شورای جهانی
  - 7.2. قوانین شورای جهانی دوم
  - 7.3. قوانین شورای افسس
  - 7.4. قوانین شورای جهانی چهارم 451 .
  - 7.5. قوانین شورای ترلو
  - 7.6. قوانین دوم نیقیه یا هفتم شورای جهانی
  - 7.7. قوانین شوراهای محلی
  - 7.8. احکام پدران مقدس
- 8. منابع غربی حقوق کلیسا از عصر مجالس کلیسا
  - 8.1. قوانین منشأ غربی
  - 8.2. مصوبات
- 9. تدوین منابع حقوقی کلیساهای بیزانس در عصر مجالس کلیسایی
  - 9.1. طبقه بندی مجموعه های قانونگذاری
  - 9.2. مجموعه های متعارف
  - 9.3. مجموعه قوانین ایالتی در مورد امور کلیسا
  - 9.4. نوموکانون
  - 9.5. "Nomocanon در 14 عنوان"
- 10. مجموعه های غربی حقوق کلیسا از عصر مجالس کلیسا
  - 10.1. مجموعه های متعارف غربی قرن IV-VI.
  - 10.2. مجموعه های متعارف غربی قرن 7-9.
- 11. منابع و مجموعه های حقوق کلیسا بیزانس قرن X-XV.
  - 11.1. قطعنامه های شوراها، پدرسالاران و اسقف ها
  - 11.2. تفاسیر قوانین. آریستین. زونارا. والسامون
  - 11.3. قانون کلیسای بیزانس قرن چهاردهم
  - 11.4. "Nomocanon at the Great Breviary"
- 12. منابع یونانی و مجموعه های حقوق کلیسا از عصر یوغ ترک و دوران جدید
  - 12.1. مجموعه هایی از دوران یوغ عثمانی
  - 12.2. مجموعه های قرن نوزدهم
- 13. منابع حقوقی کلیسایی کلیساهای بالکان
  - 13.1. اولین ترجمه های اسلاوی نوموکانون های بیزانسی
  - 13.2. کتاب سکاندار سنت ساوا صربستان
  - 13.3. کتاب سکاندار دست نویس در روسیه
  - 13.4. سکاندار چاپی
  - 13.5. منابع قرون وسطی کلیسای رومانیایی
- 14. منابع حقوق کلیسای ارتدوکس روسیه قبل از تأسیس شورای مقدس
  - 14.1. منابع منشأ بیزانسی
  - 14.2. منابع روسی حقوق کلیسا با منشاء آشتی و سلسله مراتبی (تا اواسط قرن پانزدهم)
  - 14.3. منابع قانون کلیسا با منشاء دولتی
  - 14.4. منابع قانون کلیسا روسیه از اواسط قرن پانزدهم. قبل از تأسیس ایلخانی
  - 14.5. منابع قانون کلیسای روسیه در دوره پدرسالاری
- 15. منابع حقوق کلیسا عصر سینودال
  - 15.1. رابطه کلیسا و دولت در عصر سینودال
  - 15.2. "مقررات معنوی"
  - 15.3. منابع قانون کلیسا از انتشار قوانین تا آغاز قرن بیستم.
  - 15.4. قوانین کلیسا در اوایل قرن بیستم.
- 16. منابع حقوق کلیسا عصر مدرن
  - 16.1. قوانین شورای محلی 1917-1918.
  - 16.2. منابع قانون کلیسا 1918-1945.
  - 16.3. منابع قانون کلیسا 1945-1990.
  - 16.4. منابع قانون کلیسا 1990-2004.
  - 16.5. اتحاد مجدد کلیساها 17 مه 2007 شورای اسقف 2008 شورای محلی 2009
  - 16.6. قوانین دولتی برای تنظیم فعالیت های جوامع مذهبی در دوران شوروی و پس از شوروی
  - 16.7. سلسله مراتب منابع حقوقی
III. ترکیب و ساختار کلیسا
- 17. ترکیب کلیسا
  - 17.1. رئیس و اعضای کلیسا
  - 17.2. روحانی و غیر روحانی
  - 17.3. صومعه ها
- 18. پیوستن به کلیسا
  - 18.1. آیین غسل تعمید
  - 18.2. تائیدیه
  - 18.3. پیوستن به کلیسا
  - 18.4. از دست دادن ظرفیت قانونی کلیسایی
- 19. سلسله مراتب. نصب روحانیون
  - 19.1. روحانیون بالا و پایین
  - 19.2. انتخاب به درجات مقدس
  - 19.3. تعزیه. مجریان تعزیه
  - 19.4. شرایط اعتبار گواهی تحویل
- 20. شرایط لازم برای کاندیدای کشیشی. موانع شروع
  - 20.1. ناتوانی برای کشیشی
  - 20.2. انواع موانع اجازه انفصال
  - 20.3. موانع فیزیکی
  - 20.4. موانع ماهیت معنوی
  - 20.5. موانع اجتماعی
  - 20.6. آزمون داوطلبان
- 21. سلسله مراتب حکومتی روحانیون
  - 21.1. سلسله مراتب دولتی درجه اسقفی
  - 21.2. سلسله مراتب دولتی درجه پروتستان
  - 21.3. سلسله مراتب حکومتی قوم
  - 21.4. تفاوت درجات کشیشی و درجات سلسله مراتب حکومتی
  - 21.5. درجات سلسله مراتب حکومتی و مناصب کلیسایی
- 22. روحانیون
  - 22.1. تقدیس روحانیون
  - 22.2. مدارک اداری
  - 22.3. مناصب پایین کلیسایی
- 23. وظایف و حقوق روحانیون
  - 23.1. مسئولیت های روحانیون
  - 23.2. حقوق و امتیازات روحانیون
- 24. رهبانیت. صومعه ها
  - 24.1. خاستگاه و جوهره رهبانیت
  - 24.2. تونسور
  - 24.3. سه راسته رهبانی
  - 24.4. صومعه ها
  - 24.5. صومعه ها و رهبانیت در روسیه
IV. نهادهای حاکم بر کلیسا
- 25. بالاترین مقام در کلیسا
  - 25.1. کاتولیک بودن کلیسا
  - 25.2. بالاترین مقام در کلیسای جهانی
  - 25.3. شوراهای جهانی
  - 25.4. انتقاد از آموزه های کاتولیک در مورد اولویت در کلیسا
  - 25.5. سزاروپاپیسم و نقد آن
- 26. کلیسا و قلمرو. دیاسپورای کلیسا کلیساهای خودمختار و خودمختار
  - 26.1. اصل سرزمینی صلاحیت کلیسایی
  - 26.2. دیاسپورا
  - 26.3. اتوسفالی
  - 26.4. کلیساهای خودمختار
- 27. تشکیل کلیساهای محلی خودمختار. طرح تاریخی
  - 27.1. کلان شهرهای باستانی خودمختار
  - 27.2. اگزارشی ها
  - 27.3. پدرسالاری ها
  - 27.4. کاتولیکوس ها
  - 27.5. کلیساهای خودمختار جدید
- 28. دوپیچ ها
  - 28.1. طرح تاریخی
  - 28.2. دوگانگی مدرن از کلیساهای ارتدکس خودمختار
- 29. مدیریت عالی در کلیساهای محلی
  - 29.1. اصول متعارف ساختار حکومت عالی در کلیساهای محلی
  - 29.2. مدیریت عالی در پاتریارسالاری ها
- 30. مدیریت عالی در کلیسای روسیه. طرح تاریخی
  - 30.1. دوره پیش سینودال
  - 30.2. دوران سینودال
  - 30.3. دوره ایلخانی جدید
- 31. مدیریت عالی در کلیسای ارتدکس روسیه بر اساس منشور جاری 2000.
  - 31.1. شورای محلی
  - 31.2. شورای اسقف ها
  - 31.3. همبستگی اختیارات شوراهای محلی و اسقف
  - 31.4. پاتریارک مسکو و تمام روسیه
  - 31.5. شورای مقدس
  - 31.6. موسسات سندیایی
- 32. ساختار اداره عالی کلیساهای محلی خودمختار
  - 32.1. کلیسای قسطنطنیه
  - 32.2. کلیسای اسکندریه
  - 32.3. کلیسای انطاکیه
  - 32.4. کلیسای اورشلیم
  - 32.5. کلیسای گرجستان
  - 32.6. کلیسای صربستان
  - 32.7. کلیسای رومانیایی
  - 32.8. کلیسای بلغاری
  - 32.9. کلیسای قبرس
  - 32.10. کلیسای یونانی
  - 32.11. کلیسای ارتدکس آلبانی
  - 32.12. کلیسای ارتدکس لهستان
  - 32.13. کلیسای ارتدکس سرزمین چک و اسلواکی
  - 32.14. کلیسای ارتدکس در آمریکا
  - 32.15. ویژگی های مقایسه ای ساختار قدرت عالی کلیساهای ارتدکس خودمختار
- 33. کلیساها و اگزارشات خودگردان
  - 33.1. کلیساهای خودگردان
  - 33.2. اگزارشی ها
- 34. اداره حوزوی. زمینه های متعارف طرح تاریخی
  - 34.1. اسقف نشین
  - 34.2. مبانی متعارف اداره اسقفی
  - 34.3. مدیریت اسقفی در کلیسای باستان و در بیزانس
  - 34.4. مدیریت اسقفی در تاریخ کلیسای روسیه
- 35. اداره اسقفی طبق اساسنامه فعلی کلیسای ارتدکس روسیه
  - 35.1. اسقف های حاکم و حق طلب. اداره اسقف نشین طبق اساسنامه فعلی کلیسای ارتدکس روسیه
  - 35.2. نهادهای کالجی اداره اسقف نشین مطابق با اساسنامه فعلی کلیسای ارتدکس روسیه
- 36. نواحی دینداری
  - 36.1. طرح تاریخی
  - 36.2. دینداری مطابق با اساسنامه فعلی کلیسای ارتدکس روسیه
- 37. اداره محله. زمینه های متعارف
  - 37.1. تشکیل محله ها
  - 37.2. انتصاب کشیش محله
  - 37.3. وظایف متعارف روحانیون محله
- 38. اداره کلیسای ارتدکس روسیه. طرح تاریخی
  - 38.1. کلیساها در دوره های پیش از سینودال و سینودال
  - 38.2. مدیریت کلیسایی در دوران معاصر
- 39. اداره محله طبق منشور جاری
  - 39.1. آینده
  - 39.2. رئیس و روحانی محله
  - 39.3. نهادهای دانشگاهی دولت محلی
V. اقتدار کلیسا
- 40. جوهر و انواع اقتدار کلیسا
  - 40.1. ماهیت قدرت کلیسا و تفاوت آن با قدرت سکولار
  - 40.2. انواع اقتدار کلیسا
- 41. قدرت تعلیم
  - 41.1. اعتقادنامه و سایر اظهارات معتبر ایمان
  - 41.2. خطبه
  - 41.3. تعلیم و تربیت دینی در مدرسه
  - 41.4. مبلغ
  - 41.5. سانسور معنوی
- 42. قدرت شعائر مقدس
  - 42.1. خدمت الهی
  - 42.2. تقویم کلیسا
- 43. مرگ مسیحی
  - 43.1. کلمات جدایی برای مردگان
  - 43.2. تدفین آن مرحوم و ذکر دعای ایشان
  - 43.3. گورستان ها
- 44. تشریع و بزرگداشت اولیاء
  - 44.1. قدیس کردن قدیسان در کلیسای ارتدکس
  - 44.2. مقدسین مورد احترام جهانی و محلی
  - 44.3. تجلیل از مقدسین در کلیسای روسیه در دوران پیش از سینودال
  - 44.4. تشریع مقدسین در عصر سینودال
  - 44.5. تقدیس مقدسین در دوران شوروی
  - 44.6. قدیس کردن قدیسان در زمان پاتریارک الکسی دوم
  - 44.7. تجلیل از جانبازان تقوا
- 45. قانون کلیسا
  - 45.1. حاملان قدرت قانونگذاری در کلیسا
  - 45.2. موضوع قانون کلیسا
  - 45.3. وضعیت و کاربرد قوانین
  - 45.4. اعمال قوانین کلیسا و نیروی الزام آور آنها
- 46. مدیریت و نظارت کلیسا
  - 46.1. اداره کلیسا
  - 46.2. نظارت کلیسا
- 47. دادگاه کلیسا
  - 47.1. مبانی کلیسایی دادگاه کلیسا
  - 47.2. دادگاه در کلیسای باستانی
  - 47.3. دادگاه کلیسا در بیزانس
  - 47.4. دادگاه کلیسا در روسیه باستان
  - 47.5. دادگاه کلیسا در عصر سینودال
  - 47.6. دادگاه کلیسا در دوره مدرن تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه
  - 47.7. کلیسا و مقامات قضایی. طرح تاریخی
  - 47.8. دادگاه کلیسا مطابق منشور فعلی کلیسای ارتدکس روسیه و مقررات مربوط به دادگاه کلیسای کلیسای ارتدکس روسیه
- 48. مجازات های کلیسا
  - 48.1. مجازات برای افراد غیر روحانی
  - 48.2. مجازات کلیسا برای روحانیون
VI. قانون ازدواج کلیسا
- 49. راز ازدواج
  - 49.1. تعریف ازدواج
  - 49.2. ازدواج در عهد عتیق
- 50. ازدواج در کلیسای مسیحی
  - 50.1. ازدواج در کلیسای باستانی
  - 50.2. ازدواج در بیزانس
  - 50.3. ازدواج در کلیسای روسیه
  - 50.4. ازدواج
- 51. موانع ازدواج
  - 51.1. انواع موانع
  - 51.2. موانع مطلق ازدواج
  - 51.3. موانع مشروط ازدواج
- 52. اخلاق ازدواج مسیحی
  - 52.1. مسئولیت های متقابل همسران
  - 52.2. حقوق و مسئولیت های متقابل والدین و فرزندان
- 53. طلاق
  - 53.1. دلایل شرعی طلاق
  - 53.2. فسخ نکاح
  - 53.3. طلاق
VII. اموال کلیسا و حمایت از روحانیون
- 54. حقوق مالکیت کلیسا
  - 54.1. دکترین در مورد مالکیت اموال کلیسا
  - 54.2. املاک کلیسا در بیزانس
  - 54.3. اموال کلیسا در روسیه. طرح تاریخی
  - 54.4. اموال کلیسا تحت قوانین فعلی فدراسیون روسیه
  - 54.5. اموال و وجوه کلیسای ارتدکس روسیه طبق منشور فعلی
  - 54.6. املاک کلیسا در غرب
- 55. اموال کلیسا
  - 55.1. اشیاء مقدس و کلیسایی
  - 55.2. معبد
  - 55.3. نمادها
- 56. حفظ روحانیت
  - 56.1. اصول متعارف حاکم بر حفظ روحانیت
  - 56.2. نگهداری از روحانیون در روسیه
هشتم. روابط کلیسای ارتدکس با کلیساهای غیر ارتدکس و ادیان غیر مسیحی
- 57. کلیسای ارتدکس و کلیساهای هترودکس
  - 57.1. قوانین در مورد بدعت ها و انشعابات
  - 57.2. قوانینی در مورد الحاق بدعت گذاران و انشقاق گرایان
  - 57.3. الحاق افراد غیر ارتدوکس در بیزانس و شرق ارتدکس در دوران یوغ عثمانی
  - 57.4. الحاق افراد غیر ارتدوکس به کلیسای ارتدکس روسیه
- 58. ادیان کلیسا و غیر مسیحی
  - 58.1. آمار مذهبی
  - 58.2. اصول متعارف روابط بین مسیحیان و غیر مسیحیان
IX کلیسا و دولت
- 59. آموزش ارتدکس در مورد دولت
  - 59.1. ماهیت دولت
  - 59.2. اشکال حکومت از دیدگاه مسیحی
- 60. مدل های رابطه کلیسا و دولت
  - 60.1. کلیسا غیرقانونی است
  - 60.2. سمفونی کلیسا و دولت
  - 60.3 "تئوکراسی" اروپای غربی قرون وسطی
  - 60.4. کلیسای گرایی دولتی
  - 60.5. جدایی کلیسا و دولت
  - 60.6. کلیسا به عنوان یک شرکت حقوق عمومی
  - 60.7. مروری بر وضعیت فعلی
- 61. روابط بین کلیسا و دولت در روسیه. طرح تاریخی
  - 61.1. کلیسا و دولت در دوران پیش از پترین
  - 61.2. نظام سینودالی روابط کلیسا و دولت
  - 61.3. روابط کلیسا و دولت در دوران شوروی
- 62. وضعیت حقوقی کلیسای ارتدکس روسیه در دولت مدرن روسیه
  - 62.1. وضعیت قانون اساسی کلیسای ارتدکس روسیه
  - 62.2. وضعیت کلیسای ارتدکس روسیه مطابق با قانون فدرال 26 سپتامبر 1997 "در مورد آزادی وجدان و انجمن های مذهبی"
  - 62.3. سایر قوانین قانونی که زندگی کلیسا را تنظیم می کند
  - 62.4. چشم انداز توسعه قوانین روسیه در مورد وضعیت جوامع مذهبی
- 63. اصول اساسی روابط بین کلیسا و دولت
  - 63.1. هنجارهای متعارف روابط بین کلیسا و دولت
  - 63.2. روابط روحانیت و حکومت
  - 63.3. کلیسای ارتدکس در دنیای مدرن
کاربرد
- 1. منابع حقوق کلیساهای کاتولیک و پروتستان
  - 1.1. ویژگی های قانونگذاری و منابع حقوق کلیسای کاتولیک
  - 1.2. مجموعه‌های کاتولیک قرون وسطی قانون شرعی
  - 1.3. کدهای کلیسای کاتولیک
  - 1.4. منابع حقوقی کلیساهای پروتستان
- 2. حکومت عالی کلیسای کاتولیک روم
  - 2.1. وضعیت کلیسای کاتولیک روم
  - 2.2. بابا
  - 2.3. مجمع اسقف ها
  - 2.4. کاردینال ها
  - 2.5. کوریا روم
  - 2.6. وکالت
  - 2.7. ارزیابی متعارف ارتدکس از سیستم حکومتی کلیسای کاتولیک
کتابشناسی - فهرست کتب

در مطالب ویژه ای که به وضعیت فعلی کلیسا اختصاص داشت، BG جنبه های مختلف زندگی کلیسای ارتدکس روسیه را مورد مطالعه قرار داد - از اقتصاد کلیساها و هنر ارتدکس گرفته تا زندگی کشیش ها و مخالفت های درون کلیسا. و علاوه بر این، پس از مصاحبه با کارشناسان، یک بلوک نمودار مختصر از ساختار کلیسای ارتدکس روسیه - با شخصیت های اصلی، موسسات، گروه ها و بشردوستان جمع آوری کردم.

پدرسالار

رئیس کلیسای ارتدکس روسیه عنوان "حضرت پدرسالار مسکو و تمام روسیه" را دارد (اما از دیدگاه الهیات مسیحی، رئیس کلیسا مسیح است و پدرسالار اولیای مسیح است). نام او در مراسم اصلی ارتدکس، مراسم عبادت، در تمام کلیساهای کلیسای ارتدکس روسیه گرامی داشته می شود. پاتریارک در قبال شوراهای محلی و اسقف‌ها مسئول است: او «نخستین در بین اسقف‌ها» است و فقط اسقف مسکو را اداره می‌کند. در واقع، قدرت کلیسا بسیار متمرکز است.

کلیسای روسیه همیشه توسط یک پدرسالار اداره نمی شد: از زمان غسل تعمید روسیه در سال 988 تا 1589 (که توسط کلانشهرهای کیف و مسکو اداره می شد)، از 1721 تا 1917 (که توسط "دپارتمان اعتراف ارتدکس" اداره می شد، هیچ پدرسالاری وجود نداشت. - اتحادیه به ریاست دادستان اصلی) و از 1925 تا 1943.

شورای مقدس به مسائل پرسنلی می پردازد - از جمله انتخاب اسقف های جدید و حرکت آنها از اسقف به اسقف، و همچنین تصویب ترکیب کمیسیون های به اصطلاح ایلخانی که با قدیس کردن مقدسین، مسائل رهبانیت و غیره سروکار دارند. از طرف شورای کلیسا است که اصلاحات اصلی کلیسای پاتریارک کریل انجام می شود - تفکیک اسقف ها: اسقف ها به اسقف های کوچکتر تقسیم می شوند - اعتقاد بر این است که به این ترتیب مدیریت آنها آسان تر است و اسقف ها به مردم نزدیک تر می شوند. و روحانیون

مجمع چندین بار در سال تشکیل می شود و از یک و نیم دوجین متروپل و اسقف تشکیل می شود. دو نفر از آنها - مدیر امور پاتریارک مسکو، متروپولیتن بارسانوفیوس سارانسک و موردویا، و رئیس اداره روابط خارجی کلیسا، متروپولیتن هیلاریون ولوکولامسک - تأثیرگذارترین افراد در ایلخانی محسوب می شوند. رئیس اتحادیه پدرسالار است.

بالاترین هیئت حاکمه کلیسا. تمام لایه های مردم کلیسا در آن حضور دارند - نمایندگانی از اسقف، روحانیون سفید پوست، راهبان از هر دو جنس و غیر روحانی. یک شورای محلی فراخوانده شده است تا آن را از شورای جهانی متمایز کند، که در آن نمایندگانی از تمام شانزده کلیسای ارتدکس جهان باید برای حل مسائل پان ارتدوکس گرد هم آیند (اما، شورای جهانی از قرن چهاردهم برگزار نشده است). اعتقاد بر این بود (و در منشور کلیسا ذکر شده بود) که این شوراهای محلی بودند که بالاترین قدرت را در کلیسای ارتدکس روسیه داشتند، در واقع، در طول قرن گذشته، این شورا فقط برای انتخاب یک پدرسالار جدید تشکیل شد. این عمل در نهایت در ویرایش جدید منشور کلیسای ارتدکس روسیه که در فوریه 2013 به تصویب رسید قانونی شد.

این تفاوت فقط رسمی نیست: ایده شورای محلی این است که کلیسا شامل افراد با درجه های مختلف است. اگرچه آنها با یکدیگر برابر نیستند، اما فقط با هم تبدیل به کلیسا می شوند. این ایده معمولاً آشتی‌طلبی نامیده می‌شود و تأکید می‌کند که این ماهیت کلیسای ارتدکس است، برخلاف کلیسای کاتولیک با سلسله مراتب سفت و سخت آن. امروزه این ایده کمتر و کمتر محبوب می شود.

کنگره تمام اسقف های کلیسای روسیه که حداقل هر چهار سال یک بار برگزار می شود. این شورای اسقف است که در مورد تمام مسائل اصلی کلیسا تصمیم می گیرد. در طول سه سال ایلخانی کریل، تعداد اسقف ها حدود یک سوم افزایش یافت - امروز حدود 300 نفر از آنها وجود دارد. در مورد وضعیت کلیسا هیچ کس به جز اسقف ها و حلقه باریکی از کارمندان اسقف در جلسات حضور ندارد.

یک هیئت مشورتی جدید که ایجاد آن به یکی از نمادهای اصلاحات پدرسالار کریل تبدیل شد. از نظر طراحی، بسیار دموکراتیک است: شامل کارشناسان خبره از حوزه های مختلف زندگی کلیسا - اسقف ها، کشیشان و غیر مذهبی ها است. حتی چند زن هم هستند. متشکل از یک هیئت رئیسه و 13 کمیسیون موضوعی. Presence بین شوراها پیش نویس اسناد را آماده می کند، که سپس در حوزه عمومی (از جمله در یک انجمن ویژه در LiveJournal) مورد بحث قرار می گیرد.

در طول چهار سال کار، بلندترین بحث ها پیرامون اسناد مربوط به زبان های عبادت کلیسای اسلاوونی و روسی و مقررات مربوط به رهبانیت، که به ساختار زندگی جوامع رهبانی تجاوز می کرد، شعله ور شد.

بدنه جدید و نسبتاً مرموز اداره کلیسا در سال 2011 در جریان اصلاحات پاتریارک کریل ایجاد شد. این یک نوع کابینه وزرای کلیسا است: شامل همه روسای ادارات، کمیته ها و کمیسیون های کلیسایی است و توسط پدرسالار شورای مرکزی تمام روسیه رهبری می شود. تنها نهاد بالاترین حکومت کلیسا (به جز شورای محلی) که در کار آن افراد غیر روحانی شرکت می کنند. هیچ کس اجازه ندارد در جلسات شورای مرکزی سراسر روسیه شرکت کند، مگر اینکه تصمیمات این شورا هرگز منتشر نمی شود و به شدت طبقه بندی شده است سایت اینترنتی. تنها تصمیم عمومی شورای مرکزی سراسر روسیه بیانیه ای پس از اعلام حکم پوسی رایت بود که در آن کلیسا از تصمیم دادگاه فاصله گرفت.

کلیسا دارای سیستم قضایی خاص خود است، از دادگاه های سه سطح تشکیل شده است: دادگاه اسقف نشین، دادگاه کلیسای عمومی و دادگاه شورای اسقف. به موضوعاتی می پردازد که در صلاحیت عدالت سکولار نیستند، یعنی تعیین می کند که آیا رفتار نادرست کشیش عواقب شرعی دارد یا خیر. بنابراین، کشیشی که حتی از روی سهل انگاری مرتکب قتل می شود (مثلاً در یک تصادف رانندگی) می تواند توسط دادگاه سکولار تبرئه شود، اما باید از مقام خود برکنار شود. با این حال، در بیشتر موارد موضوع به دادگاه نمی رسد: اسقف حاکم توبیخ (مجازات) را برای روحانیون اعمال می کند. اما اگر کشیش با مجازات موافق نباشد، می تواند به دادگاه عمومی کلیسای شکایت کند. نحوه ادامه این دادگاه ها مشخص نیست: جلسات همیشه غیرعلنی است، رسیدگی ها و استدلال های طرفین، به عنوان یک قاعده، علنی نمی شود، اگرچه تصمیمات همیشه منتشر می شود. غالباً، در اختلاف بین یک اسقف و یک کشیش، دادگاه طرف کشیش را می گیرد.

در زمان الکسی دوم، او ریاست اداره پاتریارک مسکو را بر عهده داشت و رقیب اصلی متروپولیتن کریل در انتخاب پدرسالار بود. شایعاتی وجود دارد مبنی بر اینکه دولت ریاست جمهوری روی کلیمنت شرط بندی کرده است و ارتباطات وی در محافل نزدیک به پوتین همچنان باقی است. پس از شکست، کنترل شورای انتشارات ایلخانی را به دست گرفت. تحت نظر او، تمبر اجباری شورای انتشارات برای کتاب هایی که در مغازه های کلیسا و از طریق شبکه های توزیع کلیسا به فروش می رسید معرفی شد. یعنی عملاً سانسور وارد شد و همچنین پرداخت شد، زیرا ناشران برای بررسی کتاب‌هایشان به شورا پول می‌دهند.

وزارت دارایی کلیسا به رهبری اسقف تیخون (Zaitsev) از Podolsk. یک موسسه کاملا غیر شفاف تیخون به دلیل ایجاد سیستمی از مقیاس های تعرفه ای از کمک ها که کلیساها بسته به وضعیت خود به ایلخانی می پردازند مشهور است. ایده اصلی اسقف برنامه به اصطلاح "200 کلیسا" برای ساخت فوری دویست کلیسا در مسکو است. هشت مورد از آنها قبلا ساخته شده است و 15 مورد دیگر در آینده نزدیک برای این برنامه، معاون اول سابق شهردار مسکو، ولادیمیر رزین، به عنوان مشاور پدرسالار مسکو و تمام روسیه در مسائل ساخت و ساز منصوب شد.

در واقع، این وزارت آموزش و پرورش ویژه حوزوی است: این وزارتخانه متولی حوزه ها و مدارس علمیه است. کمیته آموزشی توسط اسقف اعظم اوگنی (رستنیکوف) وریسکی، رئیس آکادمی الهیات مسکو، رهبری می شود. این کمیته در تلاش است تا با دولت در مورد اعتباربخشی مدارس الهیات به عنوان دانشگاه و انتقال به سیستم بولونیا به توافق برسد - این روند آسان نیست. یک بازرسی داخلی اخیر کلیسا نشان داد که از 36 حوزه علمیه، تنها 6 مدرسه می توانند به دانشگاه های کامل تبدیل شوند. در همان زمان، پاتریارک کریل، با به قدرت رسیدن، انتصاب به عنوان کشیش نامزدهایی را که از حوزه علمیه فارغ التحصیل نشده بودند، ممنوع کرد. همچنین چندین دانشگاه برای افراد غیر روحانی در کلیسای ارتدکس روسیه وجود دارد. مشهورترین آنها دانشگاه سنت تیخون برای علوم انسانی است که در آن تحصیل می کنند تا فیلولوژیست، مورخ، الهیات، جامعه شناس، مورخ هنر، معلم و غیره شوند.

او به مدت 19 سال در بخش متروپولیتن کریل کار کرد و قبل از آن برای متروپولیتن پیتیریم در بخش انتشارات کار کرد. او عمدتاً درگیر روابط بین مسیحی و جهان گرایی بود، مرتباً به سفرهای کاری به خارج از کشور می رفت و در طیف گسترده ای از کلیساها و محافل سیاسی در جهان شرکت داشت. در سال 2009، پس از شرکت غیرتمندانه در مبارزات انتخاباتی پاتریارک کریل، او یک بخش جدید سینودال را دریافت کرد - برای روابط بین کلیسا و جامعه. بسیاری انتظار داشتند که چاپلین بلافاصله اسقف شود، اما این اتفاق حتی پس از 4 سال رخ نداد. چاپلین از گروه های مختلف اجتماعی و کلیسایی-اجتماعی، از اتحادیه زنان ارتدوکس گرفته تا دوچرخه سواران، حمایت می کند. مرتباً در رسانه ها اظهارات جنجالی می کند.

مدیر بازرگانی یکی از بالاترین موقعیت ها در کلیسای ارتدکس روسیه است. دو ایلخانی - پیمن و الکسی دوم - و یک رئیس کلیسای خودمختار - متروپولیتن کیف ولادیمیر (سابودان) - قبل از انتخاب خود، گردانندگان امور بودند. با این حال، این موقعیت به مدیر قبلی، متروپولیتن کلمنت، کمکی نکرد تا صندلی ایلخانی را اشغال کند. امروز مدیریت این اداره بر عهده متروپولیتن بارسانوفیوس سارانسک و موردویا است و ارشماندریت ساوا (توتونوف) که روزنامه نگاران او را بازرس می نامند معاون و رئیس خدمات کنترل و تحلیلی او شد. این به بخش پدر ساوا است که نکوهش ها و علائم در مورد مشکلات در محله ها سرازیر می شود. این خبر مبنی بر اینکه هیئتی به سرپرستی یک ارشماندریت به حوزه اسقف می رود، باعث ایجاد رعب و وحشت در محلات می شود. ارشماندریت ساوا در پاریس بزرگ شد، ریاضیات را در دانشگاه پاریس-سود خواند و راهب شد. سپس برای تحصیل در آکادمی الهیات به روسیه آمد، مورد توجه قرار گرفت و در سن 34 سالگی به سرعت در کلیسا فعالیت کرد. او بخشی از حلقه داخلی دستیاران پدرسالار در مدیریت اسقف‌ها و تهیه اسناد تنظیم کننده مدیریت کلیسا است.

رئیس کلیسای ارتدکس روسیه برای امور خیریه. در دهه 1990، او کار اجتماعی را در اسقف نشین مسکو رهبری کرد، یک خواهرخواندگی و یک مدرسه خواهران رحمت ایجاد کرد. او رئیس کلیسای سنت تزارویچ دمتریوس در بیمارستان اول شهر بود. در زمان کریل، او اسقف شد و ریاست بخش انجمن خیریه و خدمات اجتماعی را بر عهده داشت. بیمارستان های کلیسا، خانه های صدقه، برنامه های اعتیاد به مواد مخدر و موارد دیگر را اداره می کند. دپارتمان او در جریان آتش‌سوزی‌های سال 2010، زمانی که مقر مسکو برای جمع‌آوری کمک به قربانیان آتش‌سوزی و داوطلبانی که در زمینه اطفای حریق کار می‌کردند، در پایگاه آن مستقر شد، به شهرت رسید.

او ریاست دپارتمان اطلاعات سینودی (SINFO) را بر عهده دارد، چیزی بین سرویس مطبوعاتی کلیسا (پدرسالار یک سرویس مطبوعاتی شخصی دارد) و اداره ریاست جمهوری. لگویدا تنها "مرد ژاکت دار" در شورای عالی کلیسا و در میان رؤسای بخش های سینودال است (همانطور که کلیسا افراد غیر روحانی را که در مناصب بلند کلیسایی فشرده شده اند می نامد). قبل از ریاست SINFO، او به عنوان رئیس بخش روزنامه نگاری بین المللی در MGIMO کار می کرد و بیش از 10 سال مجله براق ارتدکس "Foma" را منتشر می کرد. SINFO با روابط عمومی کلیسا سر و کار دارد و نظارت بر رسانه ها و وبلاگ ها را به طور خاص برای پدرسالار آماده می کند. علاوه بر این، دپارتمان لگویدا آموزش هایی را در مناطق برای روزنامه نگاران کلیسا و کارکنان خدمات مطبوعاتی حوزوی برگزار می کند.

متروپولیتن هیلاریون یکی از نزدیک ترین و تأثیرگذارترین اسقف ها به پاتریارک کریل در نظر گرفته می شود. او از خانواده ای باهوش مسکو است، در کنسرواتوار مسکو، آکادمی الهیات تحصیل کرده و در آکسفورد کارآموزی کرده است. الهیات، مجری تلویزیون، مدیر تحصیلات تکمیلی و دکتری کلیسا، آهنگساز: گروه کر Synodal که توسط او تأسیس شده است (مدیر دوست مدرسه متروپولیتن است) آثار او را در سراسر جهان اجرا می کند. به ریاست هیلاریون، DECR یک «وزارت خارجه کلیسا» است که به تماس با سایر کلیساهای ارتدکس و مسیحی و همچنین روابط بین مذهبی می پردازد. همیشه توسط جاه طلب ترین و مشهورترین اسقف ها رهبری می شد. پدرسالار آینده کریل به مدت 20 سال - از 1989 تا 2009 - ریاست DECR را بر عهده داشت.

ارشماندریت تیخون (شوکنف)

نایب السلطنه صومعه سرتنسکی

در شهرهای بزرگ نقش مهمی در زندگی کلیسا ایفا می کند. برخی از این روشنفکران اعضای یا فرزندان اعضای جوامع غیرقانونی کلیسا هستند که در زمان شوروی وجود داشتند. از بسیاری جهات، این آنها هستند که تداوم اشکال سنتی زندگی کلیسا را تضمین می کنند. دانشگاه ارتدکس سنت تیخون، یکی از بزرگترین موسسات آموزشی ارتدکس در جهان، در اوایل دهه 1990 توسط یکی از این محافل روشنفکر ایجاد شد. اما امروز روشنفکران به طور مداوم از آن ایدئولوژی رسمی بالفعل انتقاد می کنند که می توان آن را ارتدوکس-میهن پرستانه نامید. روشنفکران کلیسا احساس طرد شده و بی ادعا می کنند، اگرچه برخی از نمایندگان آن در حضور بین شوراها کار می کنند.

رئیس کلیسای سنت سوفیای حکمت خدا در خاکریز صوفیه، روبروی کرملین. روزی روزگاری او به عنوان یک پسر محراب برای مردان الکساندر شروع کرد، سپس فرزند روحانی پیر معروف جان کرستیانکین شد. او چندین سال رئیس کلیسایی روستایی در منطقه کورسک بود، جایی که روشنفکران مسکو از او دیدن کردند. او به عنوان اعتراف کننده سوتلانا مدودوا، که مدت ها قبل از اینکه بانوی اول شود، شروع به رفتن به کلیسای سنت سوفیا کرد، به شهرت رسید. بازیگر Ekaterina Vasilyeva به عنوان رئیس در کلیسای پدر ولادیمیر کار می کند و پسر واسیلیوا و میخائیل روشچین، نمایشنامه نویس، دیمیتری، به عنوان کشیش در کلیسای دیگری خدمت می کند، جایی که ولگین نیز پیشوا است. یکی از غیورترین اهل محله، همسر ایوان اوخلوبیستین، اوکسانا و فرزندانشان است. علیرغم ترکیب نامتعارف محله، کشیش ولادیمیر ولگین تقریباً به عنوان سختگیرترین اعتراف کننده در مسکو شهرت دارد. محله او پر از خانواده های پرجمعیت است.

یکی از تأثیرگذارترین کشیشان سفید پوست (نه راهبان) در کلیسای روسیه. او در میان گله‌اش بسیار محبوب است: مجموعه‌هایی از خطبه‌های او در قالب کتاب، ضبط‌های صوتی و تصویری از دهه 1990 میلیون‌ها نسخه فروخته شده است. یکی از محبوب ترین مفسران ارتدکس در رسانه ها. او وبلاگ ویدیویی خود را اداره می کند و در کانال تلویزیونی ارتدکس "Spas" پخش می شود. یکی از نمایندگان اصلی ایدئولوژی میهن پرستانه ارتدکس. در زمان پاتریارک الکسی، کشیش دیمیتری به شوخی به عنوان رئیس کل مسکو خوانده می شد، زیرا او همزمان رئیس هشت کلیسا بود. او همچنین در مراسم تشییع پاتریارک الکسی سخنرانی خداحافظی کرد. در زمان کریل، یکی از کلیساهای بزرگ - سنت نیکلاس در زاییتسکی - از او گرفته شد و در مارس 2013 از سمت خود به عنوان رئیس بخش روابط با نیروهای مسلح، که از زمان تأسیس آن در سال 2013 رهبری می کرد، برکنار شد. در سال 1379، مسئول معرفی مؤسسه روحانیون در ارتش. مبارزه اصلی با سقط جنین و پیشگیری از بارداری؛ او مفتخر است که محله‌اش «مثل بنگلادش» نرخ زاد و ولد دارد.

کلیسای کلیسای سنت نیکلاس شگفت انگیز در برسنفکا، که در مقابل کلیسای جامع مسیح منجی، بین خانه روی خاکریز و اکتبر سرخ قرار دارد، یک سبک نظامی ارتدکس جدید ایجاد کردند. مردان قوی با چکمه های رزمی و تی شرت "ارتدکس یا مرگ". محافظه کاران افراطی با شماره های شناسایی مالیاتی، گذرنامه های بیومتریک، عدالت نوجوانان و هنر مدرن مخالفند. مقدسین غیرقانونی، از جمله سرباز یوگنی رودیونوف، که در چچن درگذشت، مورد احترام قرار می گیرند.

بودجه کلیسا در تمام سطوح با کمک های خیرین حمایت می شود. این بسته ترین جنبه زندگی کلیسا است.

اهداکنندگان عمده (و عمومی) کلیسا

مالک شرکت "امین مالی شما" و هلدینگ کشاورزی "شیر روسیه". از ساخت کلیساها، نمایشگاه های نقاشی شمایل و غیره حمایت می کند. کارمندان را مجبور به گذراندن دوره های فرهنگ ارتدکس می کند و به همه کارمندان متاهل دستور می دهد که ازدواج کنند. او یک کلیسای کوچک را در قلمرو شرکت خود به افتخار ایوان وحشتناک که در کلیسای روسیه مقدس شناخته نشده است و قرار نیست مقدس شود، تقدیس کرد.

رئیس JSC راه آهن روسیه، رئیس هیئت امنای بنیاد سنت اندرو اول نامیده (FAP) است، که تامین مالی انتقال آثار دوشس اعظم مقدس الیزابت فئودورونا، دست راست الیزابت فئودورونا، به روسیه است. یحیی باپتیست، یادگارهای لوقا رسول و کمربند مریم مقدس. FAP همچنین هزینه سفرهای VIP برای دریافت آتش مقدس در اورشلیم، برنامه احیای صومعه مارتا و مریم در مسکو را پرداخت می کند و با بودجه آن چندین کلیسا به نام سنت الکساندر نوسکی در مرزهای روسیه ساخته شد.

بنیانگذار صندوق سرمایه گذاری Marshall Capital و سهامدار اقلیت اصلی Rostelecom. بنیاد سنت باسیل بزرگ، که او ایجاد کرد، کلیساهای مسکو و منطقه مسکو، بازسازی صومعه ها، و هزینه های بازسازی ساختمان DECR را تامین مالی می کند. زاییده فکر اصلی این بنیاد، ورزشگاه ریحان بزرگ است، یک موسسه آموزشی نخبگان در روستای زایتسوو در نزدیکی مسکو، هزینه تحصیل در آن 450 هزار روبل در سال است.

وادیم یاکونین و لئونید سواستیانوف

رئیس هیئت مدیره شرکت داروسازی پروتک و یکی از اعضای هیئت مدیره این OJSC بنیاد سنت گرگوری الهی را تأسیس کردند. این بنیاد دارای یک گروه کر سینودال، یک مدرسه تحصیلات تکمیلی در سراسر کلیسا است، برخی از پروژه های DECR (عمدتاً سفرهای متروپولیتن هیلاریون به خارج از کشور) را تأمین مالی می کند و نمایشگاه هایی از نمادها را در کشورهای مختلف سازماندهی می کند. این صندوق شامل یک سالن ورزشی ارتدکس در موروم و برنامه ای برای احیای زیارتگاه های روستوف بزرگ است.

جوانانی که قبلاً برای جامعه کلیسا ناشناخته بودند، از اشکال رادیکال تظاهرات عمومی (نمایش ها، اقدامات) برای "دفاع از ارتدکس" استفاده می کنند. برخی از کشیش ها، از جمله کشیش وسوولود چاپلین، از فعالیت های تهاجمی بسیار حمایت می کنند. و حتی یورش به دفتر حزب یابلوکو و موزه داروین باعث محکومیت صریح مقامات رسمی کلیسا نشد. رهبر این فعالان دیمیتری "انتئو" تسوریونوف است.

در دهه 1990 - اوایل دهه 2000، او برجسته ترین و موفق ترین مبلغ کلیسا بود که با سخنرانی در مورد ارتدکس در سراسر کشور سفر می کرد، مناظره ها را سازماندهی می کرد و در برنامه های گفتگوی تلویزیونی شرکت می کرد. او چندین اثر الهیاتی نوشت، به ویژه در مورد افشای آموزه های روریش. او بیش از 15 سال است که در دانشکده فلسفه دانشگاه دولتی مسکو تدریس می کند. در زمستان 2008-2009، او به طور فعال برای انتخاب متروپولیتن کریل به عنوان پدرسالار مبارزات انتخاباتی کرد و مقالات افشاگرانه ای درباره رقیب اصلی خود در انتخابات، متروپولیتن کلمنت نوشت. به همین دلیل، پس از انتخاب، پدرسالار به او درجه افتخاری پروتودیک اعطا کرد و به او مأموریت داد تا کتاب درسی "مبانی فرهنگ ارتدکس" را برای مدارس کلاس 4-5 بنویسد. این کتاب درسی کورایف است که توسط وزارت آموزش و پرورش به عنوان راهنمای اصلی دوره مجتمع دفاعی-صنعتی توصیه شده است. با این حال، در سال 2012، پیشکسوت به طور فزاینده ای با موضع مقامات کلیسا مخالفت کرد. به ویژه، بلافاصله پس از اجرای پوسی ریوت در کلیسای جامع مسیح ناجی، او خواستار "تغذیه پنکیک به آنها" و اجازه دادن به آنها در آرامش شد. در طول دادگاه او بارها درباره رحمت یادآوری کرد. پس از این، آنها شروع به گفتن کردند که کورایف از دست داده است. حضور او در رسانه ها به میزان قابل توجهی کاهش یافته است، اما وبلاگ LiveJournal او همچنان محبوب ترین وبلاگ روحانی است.

رئیس کلیسای تثلیث جانبخش در خوخلی. او را یکی از رهبران لیبرال های کلیسا می دانند (علی رغم دیدگاه های سنتی و حتی محافظه کار الهیات). این تا حدودی به دلیل ترکیب محله است: روشنفکران، هنرمندان، موسیقیدانان. اما از بسیاری جهات - با سخنرانی های پدر الکسی در رسانه ها. او در سال 2011 در وب سایت «ارتدکس و جهان» متن «کلیسای خاموش» را در مورد اولویت اصل اخلاقی در روابط کلیسا با مردم و دولت منتشر کرد و مشکلاتی را که کلیسا با آن مواجه بود پیش بینی کرد. سال های بعد پس از این مقاله بحثی در مورد جایگاه روشنفکران در کلیسا مطرح شد. مخالف اصلی پدر الکسی کشیش وسوولود چاپلین بود که استدلال می کرد که روشنفکران فریسیان انجیلی هستند.

در 31 ژانویه 1945، شورای محلی در مسکو افتتاح شد، که در آن تمام اسقف های اسقف نشین، همراه با نمایندگان روحانیون و روحانیون اسقف های خود شرکت کردند. از جمله میهمانان محترم در شورا، ایلخانان اسکندریه - کریستوفر، انطاکیه - الکساندر سوم، گرجستان - کالیسترات، نمایندگان کلیساهای قسطنطنیه، اورشلیم، صربستان و رومانی بودند. در مجموع 204 شرکت کننده در شورا وجود داشت. فقط اسقف ها حق رای داشتند. اما آنها نه تنها از طرف خود، بلکه از طرف روحانیون و روحانیون حوزه های دینی خود رای دادند که کاملاً با روح شرع مقدس مطابقت دارد. شورای محلی متروپولیتن الکسی (سیمانسکی) لنینگراد را به عنوان پدرسالار مسکو و تمام روسیه انتخاب کرد.

شورا در اولین جلسه خود مقررات مربوط به حکومت کلیسای ارتدکس روسیه را که شامل 48 ماده بود تصویب کرد. برخلاف اسناد شورای 1917-1918، در این آیین نامه کلیسای ما روسی نامیده نمی شود، بلکه مانند دوران باستان، روسی نامیده می شود. ماده اول آیین نامه، ماده تعریف 4 نوامبر 1917 را تکرار می کند و بیان می کند که بالاترین قدرت کلیسا (قانونی، اداری و قضایی) متعلق به شورای محلی است (ماده 1)، در حالی که فقط کلمه "کنترل کننده" است. حذف شده است. همچنین نمی گوید که شورا "در تاریخ های خاصی" تشکیل می شود [ 1 ]، همانطور که در تعریف 1917 پیش بینی شده است. در هنر. 7 آیین نامه می گوید: «پتریارک برای حل مسائل مهم، شورای اسقف های معظم له را با اجازه دولت تشکیل می دهد» و ریاست شورا را بر عهده دارد و در مورد شورا با حضور روحانیون و روحانیون آن را تشکیل می دهد. گفته می‌شود که فقط «زمانی که گوش دادن به صدای روحانیون و روحانیون لازم باشد و فرصت خارجی وجود داشته باشد» تشکیل می‌شود. 2 ].

16 ماده از مقررات مربوط به حکومت کلیسای ارتدکس روسیه در بخش اول آن با عنوان "پدرسالار" ترکیب شده است. در هنر. 1، با اشاره به قانون 34 حواری، بیان می کند که کلیسای ارتدکس روسیه توسط اعلیحضرت پاتریارک مسکو و تمام روسیه رهبری می شود و توسط وی همراه با شورای سنت اداره می شود. در این مقاله، برخلاف فرمان 7 دسامبر 1917، از شورای عالی کلیسا سخنی به میان نیامده است، زیرا این نهاد به هیچ وجه در آیین نامه جدید پیش بینی نشده است. در هنر. 2 از مقررات اشاره به بلند کردن نام پدرسالار در کلیه کلیساهای کلیسای ارتدکس روسیه در کشور ما و خارج از کشور است. فرمول دعای این پیشکش نیز آورده شده است: "در مورد پدر مقدس ما (نام) پدرسالار مسکو و تمام روسیه." مبنای شرعی این ماده، قانون پانزدهم شورای مضاعف است: «...اگر یک پیشتاز، یا اسقف یا متروپولیتی جرأت کند از ارتباط با پدرسالار خود کناره گیری کند و نام او را در راز الهی بالا نبرد. شورای مقدس تعیین کرده است که چنین شخصی از هر کشیشی کاملاً بیگانه خواهد بود...» هنر 3 از مقررات به پدرسالار این حق را می دهد که پیام های شبانی در مورد مسائل کلیسا را به کل کلیسای ارتدکس روسیه ارسال کند. در هنر. 4 بیان می کند که پاتریارک به نمایندگی از کلیسای ارتدکس روسیه، روابط خود را در مورد امور کلیسا با اولیای دیگر کلیساهای ارتدکس خودمختار انجام می دهد. بر اساس فرمان 8 دسامبر 1917، پاتریارک به دنبال تصمیمات شورای کلیسای سراسر روسیه یا شورای کلیسای مقدس و همچنین از طرف خود با کلیساهای خودمختار ارتباط برقرار می کند. تاریخچه کلیسا و قوانین کلیسا هم نمونه هایی از اولین سلسله مراتب را می دانند که از طرف خودشان به رهبران کلیسای خودمختار خطاب می کنند (نامه متعارف اسقف اعظم کریل اسکندریه به پاتریارک دومنوس انطاکیه و نامه پاتریارک تاراسیوس قسطنطنیه به پاپ آدریان) و هم نمونه هایی از آنها. اولین سلسله مراتب از طرف شورا (نامه منطقه ای پاتریارک گنادی به کلانشهرها و ارسال شده توسط سلسله مراتب اول از طرف خود و "همراه با او شورای مقدس" برای پاپ). هنر 5 آیین نامه مربوط به بند "م" هنر. 2 قطعنامه شورای 1917-1918، به پدرسالار این حق را می دهد که "در صورت نیاز، توصیه ها و دستورالعمل های برادرانه را به اسقف های عالی در مورد موقعیت و مدیریت آنها آموزش دهد." 3 ].

تعریف شورای 1917-1918 آموزش شوراهای برادرانه را به "موارد نیاز" محدود نکرد و به پدرسالار این حق را داد که به اسقف ها نه تنها در مورد انجام وظیفه اسقفی خود، بلکه همچنین "در مورد زندگی شخصی آنها" توصیه کند. در تاریخ کلیسای باستان، پیام های متعارف اولین سلسله مراتب کلیسای اسقفی پونتیک، St. ریحان کبیر به اسقف دیودوروس از تارسوس (راست 87)، اسقف اعظم (راست 89) و اسقف های شهری تابع او (راست 90).

با توجه به هنر. 6 آیین نامه، "پتریارک حق دارد به اسقف های عالیقدر عناوین ثابت و بالاترین افتخارات کلیسا اعطا کند" [ 4 ]. مواد 8 و 9 آیین نامه از حقوق پدرسالار به عنوان اسقف اسقفی صحبت می کند. برخلاف مواد 5 و 7 تعریف شورای 1917-1918. اینجا در مورد صومعه های استوروپژیک چیزی گفته نشده است. مقررات به نایب السلطنه پدرسالار حقوق وسیع تری نسبت به تعریف می دهد. او عنوان متفاوتی دارد - متروپولیتن کروتیتسکی و کلومنا - و بر اساس هنر. 19 آئین نامه یکی از اعضای دائمی مجمع است. در ماده 11 آیین نامه آمده است: "در مورد مسائلی که نیاز به مجوز از دولت اتحاد جماهیر شوروی دارد، پاتریارک با شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه زیر نظر شورای کمیسرهای خلق اتحاد جماهیر شوروی ارتباط برقرار می کند." 5 ].

مقررات در مورد بسیاری از حقوق دیگر پدرسالار (حق نظارت بر کلیه مؤسسات مدیریت عالی کلیسا، حق بازدید از اسقف‌ها، حق دریافت شکایت از اسقف‌ها، حق تقدیس مسیح مقدس) چیزی نمی‌گوید. مقررات همچنین در مورد صلاحیت پدرسالار ساکت است. این بدان معنی است که هم حقوق پدرسالار و هم حوزه قضایی او که در آیین نامه ذکر نشده است، پس از شورای 1945 بر اساس قوانین مقدس و همچنین مطابق با تعاریف شورای محلی 1917-1918 ایجاد شد. . که مانند سایر تعاریف این شورا تا جایی به قوت خود باقی ماند که در قوانین بعدی لغو یا اصلاح نشد و به دلیل شرایط جدید اهمیت خود را از دست نداده است، مثلاً ناپدید شدن مؤسسات مذکور در این موارد. تعاریف

مواد 14 و 15 آیین نامه مربوط به انتخاب پدرسالار است. "مسئله تشکیل شورایی (برای انتخاب یک پاتریارک) توسط شورای مقدس به ریاست لوکوم تننس مطرح می شود و زمان تشکیل آن را حداکثر تا 6 ماه پس از خالی شدن تخت ایلخانی تعیین می کند. 6 ]. مقام ریاست شورا را بر عهده دارد. دوره انتخاب پدرسالار در خود قوانین ذکر نشده است، اما در فصل اول رمان صد و بیست و سوم ژوستینیانوس که در «نوموکانون در عناوین چهاردهم» و در «کتاب سکاندار» ما آمده است، تعریف شده است. 6 ماه. آیین نامه درباره ترکیب شورایی که برای انتخاب پدرسالار تشکیل شده است چیزی نمی گوید. اما در خود شورای 1945 که آیین نامه را تصویب کرد و در شورای 1971، فقط اسقف ها در انتخابات شرکت کردند، اما آنها نه تنها از طرف خودشان، بلکه از طرف روحانیون و روحانیان حوزه های اسقف خود رای دادند.

مقررات شورای سال 1945 از لوکوم تننس در هنر صحبت می کند. 12-15. تفاوت بین این مواد و مقررات مربوطه ارائه شده در تعاریف شورای 1917-1918 این بود که لوکم تننس انتخاب نمی شود: قدیمی ترین عضو دائمی شورای مقدس با تقدیس باید این سمت را به عهده بگیرد. طبق مقررات، Locum Tenens تنها پس از آزادی تاج و تخت پدرسالار منصوب می شود، یعنی. در حالی که پدرسالار زنده است و تاج و تخت را ترک نکرده است، حتی اگر در تعطیلات باشد، بیمار باشد یا تحت تحقیقات قضایی باشد، یک لوکم تننس منصوب نمی شود.

در هنر. 13 در مورد حقوق Locum Tenens صحبت می کند. او مانند خود پاتریارک، کلیسای روسیه را همراه با سینود اداره می کند. نام او در طول خدمات الهی در کلیه کلیساهای کلیسای ارتدکس روسیه تعالی می یابد. او پیام‌هایی را به کل کلیسای روسیه و اولیای کلیساهای محلی می‌فرستد، اما بر خلاف پاتریارک، خود لوکوم تننس، وقتی لازم می‌بیند، نمی‌تواند مسئله تشکیل شورای اسقف‌ها یا شورای محلی را با مشارکت مطرح کند. این سؤال از سوی شورای عالی انقلاب اسلامی به ریاست ایشان مطرح می شود Locum Tenens حق اعطای عناوین و بالاترین افتخارات کلیسا به اسقف ها را دارد.

شورای مقدس، بر اساس مقررات مربوط به اداره کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1945، با شورایی که در سال 1918 تشکیل شد، تفاوت داشت، زیرا قدرت خود را با شورای عالی کلیسا تقسیم نمی کرد و ترکیب متفاوتی داشت، و با شورای عالی کلیسا تفاوت داشت. شورای موقت زیر نظر معاون Locum Tenens حضور قدرت واقعی، این واقعیت است که آن را نه تنها یک نهاد مشورتی تحت سلسله مراتب اول بود.

هنر به ترکیب مجمع عمومی اختصاص دارد. هنر 17-21 مقررات. شورای مقدس، طبق مقررات، متشکل از یک رئیس - پدرسالار، - اعضای دائمی - متروپولیتن های کیف، مینسک و کروتیتسی بود (شورای اسقف ها در سال 1961 ترکیب شورای مقدس را گسترش داد، از جمله به عنوان اعضای دائمی مدیر. از پاتریارک مسکو و رئیس بخش روابط خارجی کلیسا). سه نفر از اعضای موقت مجمع به نوبت برای یک جلسه شش ماهه، بر اساس فهرست اسقف ها بر حسب ارشدیت فراخوانده می شوند (برای این منظور، تمام اسقف ها به سه گروه تقسیم می شوند). احضار اسقف به مجلس شورای اسلامی مشروط به اقامت دو ساله او در این بخش نیست. سال سینودال به 2 جلسه تقسیم می شود: از مارس تا اوت و از سپتامبر تا فوریه.

در نماد ما به کلیسای واحد ایمان داریم. کلیسا واقعا منحصر به فرد و متحد است. اما در واقعیت تاریخی، کلیسای مسیحی به اعترافات تقسیم شده است. طبق ایمان ما، کلیسای ارتدکس با کلیسای یگانه مقدس کاتولیک و حواری که در این نماد اظهار شده است، یکسان است. مسئله نگرش جوامع مسیحی که از آن جدا شده اند به کلیسای یگانه و مقدس یک مشکل کلیسایی دشوار است.

افکار قدیس باسیل قیصریه ای در مورد بدعت گذاران و تفرقه افکنان که توسط او در دو نامه به قدیس آمفیلوخیوس از ایکونیوم بیان شد، در تاریخ کلیسا اهمیت بسیار ویژه ای یافت. ریحان کبیر در پاسخ به سؤالات متعارف سنت آمفیلوخیوس همچنین به پیوستن مرتدان به کلیسا مربوط می شود. سنت باسیل به قوانین پدران باستان اشاره می کند، اما از آنجایی که پدران مختلف در موارد مشابه به طور متفاوت عمل می کردند، او باید نه تنها نظرات آنها را توضیح دهد، بلکه قضاوت خود را نیز بیان کند. سنت باسیل نظر اسقف اسکندریه دیونیسیوس را در مورد فیض غسل تعمید در میان پپوسیان (مونتانیست ها) به چالش می کشد، دیدگاه های سخت گیرانه قدیس سیپریان و فیرمیلیان قیصریه را در مورد اسکیزماها بیان می کند و آنها را با نظرات دیگر «برخی در آسیا» در مقابل می گذارد. ”

ریحان کبیر با اشاره به پدران مقدس دوران باستان، تمام مرتدان کلیسای کاتولیک را به سه دسته تقسیم می کند: بدعت گذاران، انشعاب ها و داوران: «برای پیشینیان مقدّر شده بودند که غسل تعمید دریافت کنند، که به هیچ وجه از ایمان منحرف نمی شود: بنابراین آنها چیزی نامیدند. بدعت، انشقاق دیگر، و آنها را «بدعت گذار» می نامیدند که کاملاً از خود ایمان بیگانه بودند - کسانی که در برخی موضوعات کلیسایی اختلاف نظر داشتند گناه، از کشیشی برکنار شد، تسلیم قوانین نشد، اما خود مقام و کشیشی را حفظ کرد، و همراه با او برخی دیگر عقب نشینی کردند و کلیسای کاتولیک را ترک کردند: این گردهمایی غیرمجاز است برای تفکر در مورد توبه متفاوت از آنچه که وجود دارد. در کلیسا، انشقاق وجود دارد، برای مثال: مانوی، والنتینی، و همین پپوسیون. زیرا در اینجا تفاوت آشکاری در اعتقاد به خدا وجود دارد. چرا پدران سابق از ابتدا تصمیم گرفتند که غسل تعمید بدعت گذاران را کاملاً کنار بگذارند؟ غسل تعمید فرقه گرایان را بپذیرید که هنوز با کلیسا بیگانه نیستند. و کسانی که در اجتماعات غیرمجاز هستند باید با توبه و تبدیل شایسته اصلاح شوند و دوباره به کلیسا ملحق شوند. بنابراین، حتی کسانی که در رده های کلیسا هستند، که همراه با نافرمانان مرتد شده اند، هنگامی که توبه می کنند، اغلب در همان رتبه پذیرفته می شوند.» (1 قانون سنت باسیل کبیر). کلیسای ارتدکس با درجه عقب نشینی آموزه انشعابی که برای اولین بار به آن تعلق داشت، از تعالیم ارتدکس که اصل ایمان را تحریف می کنند، تعیین می شود مبناي مساوي با مشركان و يهوديان رد مي شود و كساني كه از بدعت مي آيند از طريق تعميد تفرقه افكني پذيرفته مي شوند كه در امور كم اهميت از ايمان ارتدوكس خارج شده اند و در برخي موارد، روحانيون انشعابي معتبر شناخته مي شوند در رتبه موجود خود پذیرفته شدند.

با بیان آموزه های قدیس سیپریان و فیرمیلیان، ریحان کبیر اندیشه عمیقی را بیان می کند که در آثار پدرانی که به ما رسیده است نمی توان یافت - ایده خشک شدن تدریجی فیض در جوامعی که از هم جدا شده اند. از کلیسا: "اگرچه آغاز ارتداد از طریق انشقاق اتفاق افتاد، کسانی که از کلیسا مرتد شدند، دیگر فیض روح القدس را بر خود نداشتند، زیرا تعلیم فیض کمیاب شد، زیرا جانشینی قانونی قطع شد." (1 حقوق سنت باسیل کبیر). شدت گناه ناپسندی برای برادران که پدران غربی بر سر همه انشعاب‌گرایان گذاشته‌اند، به مرور زمان کاهش می‌یابد، زمانی که گسست با کلیسای کاتولیک به گذشته رانده می‌شود، سبک‌تر می‌شود، اما فقیر شدن فیض روح‌القدس. تفرقه افکنان را در وضعیتی از نظر روحی خطرناک فرو می برد. سنت باسیل همچنین در اینجا به مسئله جانشینی رسالتی کشیشی می پردازد. فقیر شدن فیض، کامل بودن جانشینی رسولی را، حتی با رعایت صحت رسمی شرایط شرعی، زیر سؤال می برد.

در مورد طبقه بندی دقیق برخی از مرتدان به عنوان بدعت گذار، تفرقه افکن یا خود آغازگر، پدر مقدس از تحمیل قاطعانه قضاوت خود بر کلیسا اجتناب می کند. او فقط با قاطعیت قانونی بودن طبقه بندی پپوسیان را به عنوان تفرقه افکنان مخالفت می کند، و دریافت که کسانی که «به روح القدس کفر می گفتند، بی شرمانه و بی شرمانه عنوان تسلی دهنده را به مونتانوس و پریسیلا اختصاص می دهند» (اول قانون سنت باسیل کبیر) بدون شک بدعت گذار هستند. و غسل تعمید آنها کاملاً ناچیز است. او به طور قطع در مورد نواتیان صحبت می کند: "کافاران از انشعاب ها هستند" (1 حقوق سنت باسیل کبیر). در مورد غسل تعمید انکراتیت ها، پیروان تاتیان، ریحان کبیر به نظرات متفاوت پدران استناد می کند و از قضاوت خود خودداری می کند. اما در حکومت چهل و هفتم خود، او به این باور تمایل دارد که انکراتیت ها، همراه با ساکوفورها و آپوتاکتیت ها، باید دوباره تعمید شوند. در کلیسای قیصریه که ریاست آن را خود ریحان کبیر بر عهده داشت، این گونه رفتار می شد. با این حال، قدیس اراده کلیسای جهانی را با عرف کلیسای خود مقید نمی کند، زیرا معتقد است که این موضوع مستلزم بحثی صلح آمیز است.

در نامه اول به سنت آمفیلوخیوس از مرتدان نامی ذکر نشده است که می توان آنها را به عنوان مبتکران خود طبقه بندی کرد، با این حال، از تاریخ مبارزه برای اعتقادنامه نیقیه، مشخص است که قدیس پذیرش اسقف های اومیوسی را در کلیسای کاتولیک مجاز می دانست. در رتبه موجود خود و در مورد کسانی که به الوهیت روح القدس شک دارند، ریحان کبیر می نویسد: «ما چیزی بیشتر از این نمی خواهیم: اما به برادرانی که می خواهند با ما متحد شوند ایمان نیقیه را تقدیم خواهیم کرد و اگر با آن موافق باشند، ما خواهیم کرد. از آنها بخواهید اعتراف کنند که نباید روح القدس را مخلوق خطاب کنند و با کسانی که این را می گویند ارتباطی نداشته باشند."

آمادگی سنت باسیل برای قابل قبول دانستن حتی آن اعمال در رابطه با بدعت گذاران، که خود او آنها را تأیید نمی کند، به هیچ وجه با این واقعیت توضیح داده نمی شود که اشتباهات جزمی برای او در پس زمینه بود، و او تمرین انضباطی را کاملاً تابع ملاحظات منافع کلیسا و «اقتصاد»، همانطور که بعدها اسقف اعظم هیلاریون (ترویتسکی) و اسقف اعظم N. Afanasyev موضع او را توضیح دادند. نگرانی در مورد سود کلیسا، در مورد یافتن صحیح ترین راه ها برای اتحاد مجدد با کلیسا همه کسانی که از آن مرتد شده اند، می تواند به نحوی در توصیه های او برای پذیرش برخی از مرتدان منعکس شود، اما دلیل اصلی تبعیت نسبی او این است. که قدیس عصمت را به خود مغرور نکرد، بلکه با اتکا به نظرات پدران قدیم، برخی از مسائل را محکم و بدون ابهام حل کرد و برخی دیگر را به دادگاه کلیسا ارجاع داد. و البته ریحان کبیر نه برای صرفه جویی و بدون استفاده از آن به نفع لحظه ای، سه دسته از جوامع جدا شده را شناسایی کرد، اما با توجه به میزان آسیب به تعالیم انجیل در آنها، زیرا این معیار میزان آن را تعیین می کند. فقیر شدن فیض سنت باسیل تمایز بین بدعت گذاران، انشعاب ها و داوران را به پدران باستان ردیابی می کند، اما این تمایز به شکلی کامل و مهمتر از همه، به طور جزمی تنها در آثار خود ریحان کبیر به ما رسیده است. توضيحات قديس خصلت رساله كليساى نداشت، ولى اهميت كلامى احكام او زياد است; و کلیسا به شایستگی از آنها قدردانی کرد، از جمله آنها در قوانین مقدس تحت نام 1 و 47 قوانین سنت باسیل کبیر.

پیش از ریحان قیصریه، موضوع پیوستن نواتیان (کافرها) و پائولیان به کلیسای کاتولیک در اولین شورای کلیسایی حل و فصل شد. رتبه از طریق گذاشتن دست. آریستینوس در تفسیر این قاعده نوشت که «دست گذاشتن» به معنای مسح با کریسمس است. اما هنگامی که در شورای جهانی هفتم، در رابطه با پذیرش اسقف های نماد شکن در کلیسای ارتدکس، این سوال در مورد تفسیر این قانون خاص مطرح شد، سنت تاراسیوس گفت که کلمات مربوط به "دست گذاشتن" به معنای برکت است. به گفته اسقف نیکودیم (میلاش)، «با در نظر گرفتن تفسیر تاراسیوس، معنای این کلمات در این قاعده نیقیه این است که وقتی روحانیون نواتایی از شکاف به کلیسا می‌روند، اسقف ارتدکس زیربنایی یا پرسبیتر باید روی آنها دست بگذارد. سر، همانطور که هنگام مراسم توبه اتفاق می افتد." قانون 19 شورای اول نیسیا مستلزم غسل تعمید مجدد پاولیانی سابق - پیروان پولس ساموساتا - "که به کلیسای کاتولیک متوسل شده اند." همانطور که می بینیم. پدران اولین شورای جهانی تعاریف خاصی در مورد پذیرش نواتیان و پولوسیان در کلیسا ارائه کردند.

شورای محلی لائودیسه، که در سال 343 تشکیل شد، تصمیم گرفت نواتیان، فوتیان و پنطیکاستی ها را دوباره با کلیسا متحد کند. پس از مطالعه اعتقادنامه، آنها را به مر مقدس مسح کنند» (7 قانون لائود، شورا). شورای لائودیسه، بر اساس قانون هشتم خود، تصمیم گرفت «به اصطلاح فریگی ها» (یعنی مونتانیست ها) را که از طریق تعمید از بدعت روی می آورند، در خود جای دهد.

قواعد 8 و 19 شورای اول نیکیه، قوانین 7 و 8 شورای لائودیسه و قوانین 1 و 47 سنت باسیل کبیر مبنای حکمی جامع در مورد الحاق بدعت‌گذاران و تفرقه‌افکنان سابق به کلیسا بود. که به عنوان قانون هفتم شورای جهانی دوم شناخته می شود.

بر اساس این قاعده، یونومیان، مونتانیست‌ها، که «فریجیان» نامیده می‌شوند، سابلی‌ها و «همه بدعت‌گذاران دیگر (زیرا در اینجا تعداد زیادی از آنها، به ویژه کسانی که از کشور غلاطس آمده‌اند) به عنوان مشرکان پذیرفته می‌شوند»، از طریق تعمید. و آریایی‌ها، مقدونی‌ها، نواتیان و ساواتیان (پیروان ساواتیوس که از نواتیان جدا شدند)، پنطیکاستی‌ها و آپولیناریست‌ها - از طریق تحقیر بدعت و تأیید ممکن است گیج کننده باشد که 150 پدر نه تنها دوخوبور-مقدونیه‌ها، بلکه حتی. آریایی ها، بدعت گذاران آشکار، تصمیم گرفتند بدون غسل تعمید بپذیرند. این احتمالاً نه تنها با این واقعیت توضیح داده می شود که آریایی ها فرمول غسل تعمید را تحریف نکردند، بلکه با این واقعیت نیز توضیح داده می شود که آریایی های افراطی که با کفرآمیز پسر را مخلوق و بر خلاف پدر می خواندند، در زمان شورای جهانی دوم منحط شده بودند. به فرقه Eunomians، که در طول انتقال آنها به ارتدکس، شورا برای آنها تعمید مجدد را پیش بینی کرد، زیرا او آنها را بر اساس مشرکان برابر قرار داد، و کسانی که در حکومت هفتم آریایی نامیده می شدند خود را آریایی نمی خواندند. پس از اولین شورای نیقیه، رهبران آنها گفتند: "ما اسقف ها چگونه از آریوس پرسبیتر پیروی خواهیم کرد!" در آن زمان یوزبیوس نیکومدیا و بعدها آکاکیوس قیصریه ای را معلم خود می دانستند. آکاسیان اعتراف کردند که پسر شبیه پدر است و حتی ارتدکس او را «تصویر غیرقابل تشخیص پدر» نامید، اما او را به عنوان هم جوهری با پدر رد کردند و در این مورد با همان محرک بدعت موافق بودند.

در قانون هفتم، کسانی که هم از طریق غسل تعمید و هم از طریق تأیید با کلیسا متحد می شوند، یکسان نامیده می شوند - بدعت گذار - که با اصطلاحات ریحان کبیر، که بین بدعت گذاران، تفرقه افکنان و داوران تمایز قائل بود، مطابقت ندارد. اما واژه بدعت گذار در آن زمان و متعاقباً تا زمان ما به معانی مختلفی به کار می رفته و می شود که البته تحقیق را پیچیده می کند و گاه خلط اصطلاحی غیر ضروری و صرفاً اصطلاحی را وارد بحث در مورد بدعت و بدعت می کند. شقاق. در برخی موارد، کلمه "بدعت" برای توصیف انحراف رادیکال جزم و در برخی دیگر برای تعیین هرگونه انحراف از ارتدکس استفاده می شود. پدران شورای جهانی دوم کلمه "بدعت گذار" را دقیقاً در این معنای اخیر و شاید حتی گسترده تر - در رابطه با هرگونه جدایی از کلیسا به کار بردند. قضاوت در این مورد دشوار است، زیرا قانون به هیچ وجه از خود آغازگر نام نمی برد. با این حال، قانون اول سنت باسیل کبیر، که خود آغازگر را در یک دسته خاص قرار می دهد، به طور خاص به آنها اشاره نمی کند.

اختلاف در استفاده از کلمه "بدعت گذار" در حکومت اول باسیل کبیر و حکومت هفتم شورای قسطنطنیه با هیچ گونه اختلاف واقعی بین این قوانین همراه نیست، زیرا کاملاً بدیهی است که کسانی که از طریق آنها پذیرفته می شوند. تایید و نفرین "هر بدعتی که فلسفه نمی کند، همانطور که مقدس خدا فلسفه می کند" کلیسای کاتولیک و حواری، آریایی ها، مقدونی ها، نواتیان و دیگران (7 حقوق شورای جهانی دوم) کسانی هستند که قدیس باسیل در کتاب خود رساله متعارف به آمفیلوخیوس از ایکونیوم، به نام «شخصیت». هنگام مقایسه قواعد، باید از اصطلاحات ناپایدار آنها استفاده نکرد، بلکه باید از محتوای واقعی آنها و در مورد قوانین مربوط به الحاق مرتدان - از استقبال از مراسم استفاده کرد.

مشخص است که قانون 7 از شورای جهانی دوم در مورد پذیرش در کلیسا صحبت نمی کند، بلکه در مورد "کسانی که به ارتدکس می پیوندند و بخشی از کسانی که نجات می یابند" صحبت می کند. ممکن است تصور شود که کلمات «کلیسا» توسط پدران شورا استفاده نشده است، زیرا آنها نمی‌خواستند بدعت‌گذارانی را که از طریق تأیید پذیرفته شده‌اند، یعنی فرقه‌گرایان، کاملاً بیگانه با کلیسا اعلام کنند، بلکه با عبارت «کسانی که به... بخشی از کسانی که نجات می یابند بپیوندید» شورا به طور قطع به کسانی که در بخش های کلیسای کاتولیک باقی می مانند، در مورد خطر معنوی که آنها را تهدید می کند، هشدار می دهد، زیرا کسانی که «نجات می یابند» در آنجا نیستند.

در سال 419، شورای محلی کارتاژ تشکیل شد که 133 قانون به رسمیت شناخته شده توسط کلیسای جهانی را تصویب کرد. تعدادی از قوانین این شورا (حقوق 57، 67-69، 91 و ...). مربوط به الحاق به کلیسای کاتولیک دوناتیست ها، عمدتاً روحانیون منصوب شده در انشقاق است. 89 (68) این قانون می گوید: "کسانی که توسط دوناتیست ها منصوب شده اند، پس از اصلاح، تمایل دارند که ایمان کاتولیک را آغاز کنند، تا از پذیرش در درجه های خود محروم نشوند."

تکمیل قانون شرعی کلیسای باستان در مورد اتحاد مجدد بدعت گذاران و تفرقه افکنان، فرمان شورای ترولو به نام قانون 95 بود. این قانون تقریباً به معنای واقعی کلمه متن اکثر قانون هفتم شورای جهانی دوم را بازتولید می کند. از قانون نوزدهم شورای اول نیقیه، مقرراتی در مورد تعمید مجدد پائولیان، و از قانون اول سنت باسیل - در مورد غسل تعمید مجدد "مانویان، والنتینیان، مارکونی ها و بدعت گذاران مشابه" اضافه شد.

اما پدران شورای ترولو همچنین در مورد "پیوستن به ارتدکس و بخشی از نجات یافتگان" به قوانین اضافه کردند: "نسطوریان باید نسخه های خطی بنویسند و بدعت های خود و نستوریوس و اوتیخس و دیوسکوروس و سویروس را تحقیر کنند. و دیگر رهبران این گونه بدعت ها و همفکران آنها و همه بدعت های فوق الذکر و سپس عشاء ربانی کنند. ما در اینجا در مورد پیوستن از طریق توبه، بدون غسل تعمید و تأیید صحبت می کنیم که بعدها به عنوان آیین سوم شناخته شد. ریحان کبیر در نامه خود به قدیس آمفیلوخیوس علاوه بر بدعت گذاران و تفرقه افکنان، در مورد افراد خود ابتکار نیز نوشت. و در قانون 95 شورای ترلو، "خودسران" نامگذاری شدند، البته با نام "بدعتگذار". از متن قاعده روشن می شود که بر اساس رتبه سوم نه تنها نسطوریان پذیرفته می شوند، بلکه مونوفیزیت ها، پیروان اوتیخس، دیوسکوروس و سویروس نیز در قاعده ذکر شده اند. پس از شورای ترولو، برای تقریباً 13 قرن، کلیسای کاتولیک از قانون 95 خود در هنگام اتحاد مجدد هترودوکس ها هدایت می شود.

سه قرن و نیم پس از شورای ترولو، جدایی کلیسای روم از ارتدکس جهانی اتفاق افتاد.

در چهار قرن اول پس از جدایی، اختلافاتی در عمل پیوستن لاتین ها به ارتدکس وجود داشت. در قرن دوازدهم، بالسامون، در پاسخ به مارک اسکندریه، نوشت که لاتین ها را می توان پس از انکار تعالیم نادرست در جام مقدس پذیرفت. به گفته اسقف نووگورود، نیفون، که به کریک دستور داد، لاتین ها باید از طریق تأیید متحد شوند، زیرا این همان کاری است که آنها در قسطنطنیه با آنها انجام می دهند. و اودو دی دیوگلیو، نویسنده کتابی در مورد سفر پادشاه فرانسه لویی هفتم به شرق و اقامت او در قسطنطنیه در سال 1147، نوشت که یونانی ها لاتین ها را دوباره تعمید دادند. طبق شهادت اسقف اعظم بلغارستان خوماتین، در قرن سیزدهم، نگرش ارتدکس ها به مقدسات کاتولیک ها متفاوت بود.

اما در قرن پانزدهم، یک رویه واحد در کلیساهای یونان برقرار شد - برای اتحاد مجدد لاتین ها با ارتدکس طبق آیین دوم، از طریق مسح با مسیح مقدس. شورای قسطنطنیه در سال 1484 آیین خاصی را برای پیوستن به لاتین ها تصویب کرد که تأییدیه ای را برای آنها در نظر گرفت. پس از آن، این عمل به پروتستان ها نیز تعمیم یافت. در سال 1718، ارمیا پاتریارک قسطنطنیه به سؤال پیتر اول در مورد پذیرش لوتریان در ارتدکس پاسخ داد: "کسانی که از بدعت لوتری و کالون منحرف می شوند ... نیز نباید دوباره تعمید شوند، بلکه از طریق یک مسح با مسیح مقدس، آنها را مسیحی کامل کنید. پسران نور و وارثان ملکوت آسمان.»

با این حال، در اواسط قرن 18، کمتر از 40 سال پس از پیام پاتریارک ارمیا، تغییر شدیدی در نگرش کلیساهای شرقی نسبت به روم رخ داد. شورای قسطنطنیه در سال 1756 به رهبری پاتریارک سیریل پنجم، اوروسی را تصویب کرد که توسط پاتریارک اسکندریه متی و پارتنیوس اورشلیم نیز امضا شد. این اوروس می‌گوید: «ما با حکمی کلی، تمام تعمید بدعتی را رد می‌کنیم و از این رو، همه بدعت‌گذارانی را که به ما روی می‌آورند، غیرمقدس و غسل تعمید می‌پذیریم... تعمید بدعتی را از آنجا که مطابقت ندارد، بلکه منافات دارد، شایسته مذموم و ناپسند می‌دانیم. استقرار الهی و هیچ چیز بیهوده ای بیش نیست... شستن، که به هیچ وجه موجب تقدیس تعمید نمی شود و از گناه پاک نمی شود، به همین دلیل است که همه بدعت گذارانی که زمانی غسل تعمید نداشتند، وقتی به ارتدکس روی می آورند، ما آنها را غسل تعمید نمی پذیریم. و بدون هیچ خجالتی آنها را بر اساس احکام رسولی و صلحی تعمید می دهیم." این فرمان مستقیماً از کاتولیک ها و پروتستان ها نام نمی برد، اما در مورد آنها است، زیرا پس از شورای قسطنطنیه در سال 1756، مسیحیان غربی، پس از اتحاد مجدد با ارتدکس در کلیساهای شرقی، طبق رتبه اول، به طور برابر پذیرفته شدند. اساس با غیر مؤمنان "Pidalion" حاوی یک توضیح کاملاً بدون ابهام در این مورد است: "تعمید لاتین به دروغ به این نام خوانده می شود، اصلاً تعمید نیست، بلکه فقط یک شستشوی ساده است... و بنابراین ما نمی گوییم که ما لاتین ها را دوباره تعمید می دهیم. اما ما آنها را تعمید می دهیم.»

با این حال، غسل تعمید مجدد لاتین ها به هیچ وجه به معنای امتناع از پیروی از قوانین، به ویژه قانون 95 شورای ترلو، و بازگشت به آموزه سختگیرانه قدیس سیپریان بود که هر آیین مقدسی که در تفرقه انجام می شود، بدون لطف است. ارامنه، قبطی ها و نسطوریان در مرتبه سوم از طریق توبه به کلیساهای یونانی پیوستند. این در مورد تجدید نظر در نگرش به طور خاص نسبت به اعترافات غربی - نسبت به کاتولیک و پروتستانتیسم، که از آن برخاسته بود. سپس افزودن filioque به اعتقادنامه در قسطنطنیه به عنوان یک بدعت تثلیثی فاحش، بدتر از آریانیسم تفسیر شد، و غسل تعمید با ریختن در غرب اساساً برخلاف سنت رسولی شناخته شد.

نگرش کلیسای ارتدکس روسیه نسبت به کاتولیک ها و پروتستان ها نیز در طول قرن ها دستخوش تغییر شد، اما دوران سخت گیری و تسامح همزمان نبود، بلکه از دوره های مربوطه در نگرش یونانیان نسبت به لاتین ها فاصله گرفت.

از اواسط قرن پانزدهم، در حالی که کلیسای روسی بخشی از پاتریارک قسطنطنیه بود، در زمان اتحاد مجدد کاتولیک ها مانند شرق، همان رویه در آن مشاهده شد. اما از اواسط قرن پانزدهم، زمانی که قسطنطنیه شروع به پذیرش لاتین ها از طریق مسح کریسمس کرد، رسم تعمید مجدد کاتولیک ها در کلیسای روسیه رواج یافت. در مقاله "آغاز و ظهور مسکو" نوشته شاهزاده دانیل که در دهه 70 قرن شانزدهم از آلمان به روسیه آمد، می خوانیم: "آنهایی از هموطنان ما که به ایمان خود گرویدند، دوباره تعمید می دهند. گویی آنها به درستی تعمید نشده اند، آنها دلیل زیر را برای این موضوع بیان می کنند: "تعمید غوطه ور شدن است، نه ریختن آب، از آنجایی که دوک اعظم به چنین افرادی کمی پول و لباس می دهد، افراد بیهوده اغلب اجازه می دهند که غسل تعمید برای خود تکرار شود." سود ناچیز و در نتیجه باعث سرزنش قابل توجه ایمان ما می شود. کاندیدای تاج و تخت سلطنتی مسکو شاهزاده ولادیسلاو لهستان، سنت هرموگنس، پدرسالار مسکو، و "کل شورای تقدیس شده ... و تمام رده های ایالت مسکو، سربازان و ساکنان" خواستند که او "با حقیقت" تعمید یابد. تعمید مقدس توسط ایمان مقدس مسیحی ما به قانون یونان. در سال 1620، شورای مسکو تصمیم گرفت لاتین ها و اتحادیه ها را از طریق غسل تعمید به کلیسای ارتدکس بپذیرد. اما شورای بزرگ مسکو در سال 1667 قطعنامه شورای 1620 را لغو کرد: "مثل لاتین ها نیست که دوباره تعمید کنند، بلکه دقیقاً پس از لعن کردن بدعت های خود و پس از اعتراف به گناهان خود و اهدای نسخه خطی، آنها را با مقدس و بزرگ مسح کنید. مر و آنها را لایق اسرار مقدس و پاکیزه قرار دهید و بدین ترتیب در شورای مقدس و کلیسای حواری شریک شوید.»

در همین حال، در کیف در قرن هفدهم، تنها لوتریان و کالوینیست ها از طریق تأیید با هم متحد شدند، در حالی که کاتولیک ها در آیین سوم، از طریق توبه، متحد شدند، «اگر از خودشان با مر مسح می شدند، همانطور که در خلاصه نامه پطرس آمده است. محیلا. در قرن هجدهم، عمل کلان شهر کیف در سراسر کلیسای روسیه برقرار شد.

در روسیه، مسئله اتحاد مجدد مؤمنان قدیمی به ویژه حاد و مهم شد. شورای مقدس در سال 1722 تصمیم گرفت که متولدین شکاف "نباید توسط کشیشان تعمید داده شوند، اما کسانی که توسط یک دهقان عادی تعمید می گیرند نباید تعمید بگیرند، زیرا اولین تعمید ناشناخته بود." اما در 25 مه 1888، شورای مقدس این فرمان را مورد بازنگری قرار داد و تعریف جدیدی را اتخاذ کرد که بر اساس آن همه متولدین و غسل تعمید یافته‌ها در نفاق مؤمن قدیمی باید از طریق مسح پذیرفته شوند. بنابراین، از یک طرف، اعتبار تعمید آموزش داده شده در جوامع غیر کشیش به رسمیت شناخته شد، و از سوی دیگر، قانونی بودن سلسله مراتب بلوکرینیتسکی رد شد، زیرا کسانی که توسط کشیش های "رضایت اتریشی" مسح شده بودند، دوباره مسح شدند. با کریسمس مقدس پس از اتحاد مجدد.

بنابراین، در پایان دوره سینودال در کلیسای روسیه، طبق دستور سوم، از طریق توبه، نسطوریان، ارمنی-گریگوریان و به طور کلی همه «مونوفیزیت ها» و همچنین کاتولیک های بالغ که قبلاً به مر مقدس مسح شده بودند، پذیرفته شدند. طبق آیین دوم، پروتستان ها و مؤمنان قدیمی دوباره متحد شدند و کسانی که از فرقه هایی با آموزه های بسیار بدعت آمیز به کلیسا آمدند - دوخوبورها، مولوکان ها، سابوتنیک ها، مسیحیان - همراه با مسلمانان، یهودیان و مشرکان تعمید گرفتند.

اسقف ها، پروتستان ها و شماسانی که طبق مرتبه سوم از طریق توبه به کلیسای ارتدکس اضافه می شوند، در صورت عدم وجود موانع شرعی در رتبه موجود خود پذیرفته می شوند.