Menyu
evAvtomobil həvəskarı üçün

Fəlsəfə tərifində dogmatizm nədir. Doqmatizm: fəlsəfədə. Elmdə doqmatizm

DOQMATİZM

yunanca - rəy, doktrina, qərar) - konkret halları və şərtləri nəzərə almadan reallığın təhlili zamanı müəyyən edilmiş anlayışlardan, sxemlərdən və düsturlardan birdəfəlik istifadə etmək, müzakirəsiz təsdiq etmək meyli ilə xarakterizə olunan düşüncə tərzi. dəyişən şərtlər. Doqmatizm müstəqillik qorxusu, hakimiyyət və ənənələrə istinad edərək öz mülahizələrini dəstəkləmək istəyi ilə xarakterizə olunur. Doqmatizmin yaranması tarixən dindarlardan təlimin əsas müddəalarını (doqmalarını) qeyd-şərtsiz qəbul etməyi tələb edən və kilsə tərəfindən bidət hesab edilən onların inkarını və ya sərbəst şərhini qəti şəkildə qadağan edən dini təlimlərin formalaşması və inkişafı ilə bağlıdır. Fəlsəfədə doqmatizm adətən müəyyən bir baxış sisteminin xarakterik xüsusiyyəti kimi deyil, ona qarşı hər hansı tənqidin rədd edilməsindən, bu sistemin əsas müddəa və nəticələrini dəyişməz olaraq saxlamaq istəyindən ibarət münasibət kimi başa düşülür. istənilən xərc. Fəlsəfi doqmatizm adi sağlam düşüncənin sadəlövh inamından irəli gəlir ki, insan biliyi xüsusi təlim tələb etməyən ən sadə vasitələrdən (sadə duyğu qavrayışı və gündəlik dilin elementar məntiqi) istifadə edərək, həqiqətin dərk edilməsini təmin etməyə və son nəticəni təmin etməyə qadirdir. insanın qarşısında duran ən mühüm və ən dərin problemlərin həlli. Belə sadəlövh bir inancın yaratdığı çoxsaylı səhvlər və aldatmalar insanın həqiqəti bilmək qabiliyyətinin ən dərin məyusluğuna səbəb oldu. Bu məyusluq, ümumiyyətlə, həqiqəti bilmək imkanını inkar edən doqmatizmə zidd düşüncə tərzinin - skeptisizmin formalaşması üçün əsas yaratdı. “Son həqiqətləri” dərk etməyin son dərəcə sadəliyini və əlçatanlığını və ya həqiqəti bilmənin mütləq qeyri-mümkünlüyünü təsdiq edən doqmatizm və skeptisizm ifratlarını aradan qaldırmaq insanın idrak qabiliyyətlərinin öyrənilməsi ilə əldə edilir. İnsanın ümumiyyətlə həqiqəti bilə bilməsi və insan biliyinin hüdudları nələrdir kimi suallara cavab vermək üçün nəzərdə tutulmuş belə bir araşdırmaya ehtiyacı ilk dəfə İ.Kant göstərmiş, onun metodu doqmatizm və skeptisizmdən fərqli olaraq “tənqid” adlanır. Real həyatın müxtəlif problemlərinin təhlili prosesində doqmatizm digər problemlərlə (keçmiş və indiki) bütün müxtəlif əlaqələrini hərtərəfli öyrənməklə onların baş verməsinin əsl səbəblərini anlamağa kömək etmir, lakin hazır kateqoriyalar tətbiq etməyə gəlir. , canlı reallığa dair düsturlar və məntiqi sxemlər. Beləliklə, o, tez-tez psevdoproblemlərə səbəb olur və həlli tələb edən həqiqi problemlərdən uzaqlaşır.

Eklektizm (qədim yunan ἐκλέγω “mən seçirəm”) digər fəlsəfi sistemlərdən götürülmüş müxtəlif mövqeləri birləşdirərək fəlsəfi sistem qurma üsuludur. Bu termin istifadəyə II əsrdə yaşamış İsgəndəriyyə filosofu Potamon tərəfindən daxil edilmişdir, o, Diogen Laertius tərəfindən “Məşhur filosofların həyatı, təlimləri və kəlamları haqqında” traktatının girişinin sonunda qeyd edilmişdir.

Eklektik cərəyan, sinkretizmə yaxınlaşdıqda, yəni bir-birinə zidd olan sistemlərin prinsipsiz və qeyri-metodiki birləşməsinə yaxınlaşdıqda, fəlsəfi yaradıcılığın tənəzzülünə işarə edir və tarixdə görünür, adətən müəyyən bir prinsip öz gücünü və şüurunda dominant mövqeyini itirdikdən sonra. Xalq. Platon və Aristoteldən sonra eklektizm, nəhayət, İsgəndəriyyə fəlsəfəsində ümumdünya tanınmasını alana qədər tədricən yayılır. Leybniz fəlsəfəsi ilə bağlı Volf fəlsəfəsində də eyni şey nəzərə çarpır. 19-cu əsrdə Viktor Cousin və Jouffroy eklektistlər idilər, onlar alman idealizminin prinsiplərini ingilis empirizminin prinsipləri ilə birləşdirməyə çalışırdılar.

Onların birləşdirməyə çalışdıqları prinsiplərin həqiqətini müəyyən etmək meyarı adətən “sağlam düşüncə”dir. Fəlsəfədəki bu cərəyan tənqidə dözməsə də, bu o demək deyil ki, bütün eklektizm pislənməlidir. Hər bir sistem hansı fəlsəfə məktəbinə mənsub olmasından asılı olmayaraq, qəti şəkildə müəyyən edilmiş faktları və doğru müddəaları nəzərə almalıdır. Bunu Leybniz yaxşı ifadə etdi və o, "bütün fəlsəfə sistemləri təsdiq etdikləri şeydə haqlıdır, yalnız inkar etdikləri şeydə səhvdir" dedi. Bütün mümkün istiqamətləri nəzərə almaq və tənqid yolu ilə onlarda həqiqət toxumunu tapmaq istəyini ifadə edən eklektizm, buna görə də, öz sistemini əsaslandırmaq üçün geniş dünyagörüşü tələbini ifadə edə bilər.

Metafizika

(yunan metafizikasından - fizikadan sonra gələn) - fövqəlhəssas prinsiplər və varlığın prinsipləri haqqında elm. Fəlsəfə tarixində fəlsəfə ən çox həqiqi fəlsəfə deməkdir. "M" termini. ilk dəfə Aristotelin əsərlərinin sistemləşdiricisi olan Rodoslu Andronikos tərəfindən təqdim edilmiş və onun antik dövrün təbiət elmi əsərlərinin əhatə dairəsindən kənara çıxan bütün əsərlərini bu ad altında birləşdirmişdir. mütəfəkkir.

Fəlsəfə tarixi boyu riyaziyyat ya təcrübə çərçivəsindən kənara çıxan yalançı təlim kimi rədd edilmiş, ya da insan şüurunun ən yüksək nailiyyəti kimi ucaldılmışdır. İ.Kant özündən əvvəlki M.-ni spekulyativliyinə, məzmunu məhdud olan sahələrlə məşğul olduğuna və eyni zamanda bu sferaları dərk etməyin düzgün yolunu bilmədiyinə görə tənqid edirdi, o, yalnız Tanrını, onun ölməzliyini irəli sürdü. ruhun, dünyanın bütövlüyünün, reallıq obyektlərinin dərk edildiyi kimi dərk edilə biləcəyinə sadəlövhcəsinə inanır. Kant metafizikanın sistematik bilik kimi mümkün olduğuna inanırdı, lakin özü özünü yalnız əsas metafizik problemləri həll etməyə çalışarkən düşüncənin düşdüyü ziddiyyətləri təhlil etməklə məhdudlaşdırırdı. Kant təbiətin M.-si ilə əxlaqın M.-si arasında fərq qoymuşdur; ikincidə xalis zəkanın ziddiyyətləri praktiki həllini tapır. O, həm də riyaziyyatla təbiətşünaslığı bir-birindən fərqləndirərək, bu fənlərin fənləri arasındakı əsas fərqi göstərirdi.

Buna baxmayaraq, biliyin bütün sahələrində - insan, tarix, təbiət biliklərində biz metafizik problemlərlə üzləşirik, hər yerdə insan ağlı üçün əlçatmaz bir şeyə, müəyyən həll olunmayan qalığa rast gəlirik. Bu problemlər insan marağının ixtiyari məhsulu deyil, tarixi düşüncə balastı deyil, dünyanın çox əbədi sirridir, onun vəziyyətləri və xassələri ilə köklənir. Metafizik suallar bütün sahələrə səpələnmişdir; onlar hər yerdə fəlsəfənin müəyyən sahələrinin əsasını təşkil edir. A.Şopenhauer yazırdı: “Metafizika dedikdə, mən mümkün təcrübənin hüdudlarından kənara çıxan, yəni cisimlərin təbiətinin və ya verilmiş hadisəsinin hüdudlarından kənara çıxan xəyali biliyi başa düşürəm ki, nə ilə bağlı bu və ya digər izahat vermək üçün gedir. bu dünyaya və ya bu təbiətə bu və ya digər mənada səbəb olur; və ya sadə desək, təbiətin arxasında nəyin gizləndiyinin izahı və ona həyat və mövcudluq imkanı verir. İstənilən M. bu hadisələr dünyasının bütün qanunlarının öz mənasını itirdiyi tamamilə fərqli dünya nizamından, öz-özlüyündə şeylərin nizamından danışır. Şopenhauer hesab edir ki, insanın müəyyən, həmişə müvafiq metafizik ehtiyacı var ki, fizika, yəni. hadisələrin təbii tədqiqi cəhdi həmişə M.-nin üzərinə düşür, birincisi ikinciyə qarşı nə qədər aşağılayıcı olsa da, çünki fiziki bilik heç vaxt izah edilməli olan bütün səbəblər və nəticələr zəncirinin ilkin halqasına çata bilməz. İstənilən təsirli səbəblər tamamilə izaholunmaz bir şeyə - cisimlərin orijinal xüsusiyyətlərinə və onlarda tapılan təbiət qüvvələrinə əsaslanır. Özünü fizika ilə məhdudlaşdırmağa çalışan və təbabəti xəyali bilik (ilk növbədə materializm) kimi rədd edən fəlsəfə, Şopenhauerin fikrincə, bərbərlərin və aptek tələbələrinin sevimli fəlsəfəsidir. Əslində, fizika nə qədər uğurla inkişaf edərsə, riyaziyyata ehtiyac bir o qədər aktuallaşır, ayrı-ayrı şeylərin mahiyyəti nə qədər dolğun və dəqiq tədqiq edilərsə, hər hansı bir tədqiqat ümumi və bütövü izah etməyə bir o qədər çox ehtiyac duyur.

M.-nin F.Nitşedən qaynaqlanan və ən aydın və ardıcıl şəkildə M.Haydegger tərəfindən ifadə olunan başqa bir təfsir növü də vardır. M., Nitsşenin fikrincə, dünyanın yalandan ikiqat artmasının, onun həqiqi dünyaya və yalan dünyaya, fövqəladə hiss dünyasına və hiss dünyasına bölünməsinin başlanğıcını qoydu. Buradan Tanrı ontologiya və əxlaq kimi insana müəyyən, yuxarıda təsbit edilmiş qaydalar qoyaraq yaranır və subyektlə obyekt arasında kəskin ziddiyyət haqqında təlim yaranır. M. insan azadlığını boğur, onu gözəgörünməz bütlərə boyun əyməyə məcbur edir - bu səbəbdən gec-tez nihilizm, əbədi dəyərlərə inamsızlıq, Avropa bəşəriyyətinin yorğunluğu başlayır. “Əsl dünya” sonda öz cəlbediciliyini itirir, qənaət etmir, heç kəsi heç nəyə məcbur etmir, “əsl dünya” və Tanrı ləğv edilməli olan faydasız ideyalara çevrilir. Haydegger üçün M. filosof deyil. təlim və fəlsəfənin hansısa ayrı intizamı deyil, bütövlükdə varlığa münasibət, ümumi varlıq haqqında həqiqət, yəni. müəyyən məqamlar, növlər, siniflər, bu kimi mövcud olan hər şey haqqında biliklər üzərində bu və ya digər şərh. Metafizik mühakimə konkret reallığın müşahidəsi və biliklərindən ardıcıl olaraq çıxarıla bilməz, o, insanın azad varlıq kimi qərarına əsaslanır. İnsan icmaları həmişə metafizik suala bu və ya digər cavab ətrafında yaranır: niyə varlıq var? Nitsşe fəlsəfəsi, Haydeggerin fikrincə, M.-nin tamamlanmasını özü ilə gətirir, çünki o, mövcudluğun mənası sualına əvvəllər verilmiş bütün cavabları əsassız, boşluqda fərziyyələr kimi ifşa edir və insanın özü haqqında təsəvvürlərinin sadəlövhlüyündən irəli gəlir. M. tarixi nailiyyət məkanıdır, onun taleyə çevrildiyi məkandır ki, fövqəladə dünya, ideyalar, Tanrı, əxlaqi qanunlar, ağılın nüfuzu, tərəqqi, çoxluğun xoşbəxtliyi, mədəniyyət, sivilizasiya özünəməxsus yaradıcılıq gücünü itirir. və əhəmiyyətsiz olmağa başlayır. M. öhdəsindən gəlmək lazımdır, biz dünyamıza keçid yolu və bir növ başqa dünya kimi baxmağı dayandırmalı, insan varlığının real ekzistensial əsaslarını axtarmalıyıq.

İnsan hansı düşüncələrlə hərəkət edir? Bu, müəyyən xarakter keyfiyyətlərinin inkişafına səbəb olur. Bir insanın ətraf aləmdən qəbul etdiyi və təsdiqlənə və ya şübhə altına alına bilməyəcəyi anlayışlarla işlədiyi zaman düşüncə tərzi adi hala çevrildi.

Doqmatizm qədim yunan dilindən gəlir və yalnız dogmalara - insanın tənqid etmədiyi və şübhə etmədiyi, əbədi müddəalar hesab etdiyi anlayışlara əsaslanan və fəaliyyət göstərən düşüncə tərzini ifadə edir.

Doqmatizmdə insan işlədiyi doqmalara münasibətdə tənqidi düşünmür. Onları tənqid etmir, sınaqdan keçirmir, şübhələrə qapılmır. Hakimiyyətə kor-koranə inanır. İnanclarına zidd olan yeni məlumatları qəbul etmək istəmədikdə mühafizəkar düşüncə tərzinə malikdir.

Doqmatizm tez-tez fəlsəfə, din və siyasətdə tətbiq olunur:

  • Dində insan ona deyilənlərə kor-koranə inanmalıdır. Doqmalara inanmalı və kor-koranə onlara əməl etməlidir.
  • Fəlsəfədə doqmatizm təlimin və ya davamçıların istiqamətidir. Bu, bir şəxs bəzi inancları doğru hesab etməyə başlayanda və onu dəyişdirməyə və ya sübutlarla təsdiq etməyə tabe olmayanda yaranır. Əks istiqamətlər tənqid və skeptisizmdir. Fəlsəfədə doqmatizm kor-koranə iman və boyun əyməyi tələb edən birtərəfli mühakimədir.
  • Siyasətdə doqmatizm fərd tərəfindən dəyişdirilə bilməyən klişe anlayış kimi istifadə olunur.

Gündəlik səviyyədə bir çox insanlar doqmatikdir - müəyyən inanclara kor-koranə inanır və dünya və ətrafdakılar başqa bir şeyin mövcudluğuna dair real sübutlar təqdim etsələr belə, onları dəyişdirə bilmirlər.

Doqmatizm nədir?

Doqmatizm nədir? Bu anlayış bir faktın, inancın, ifadənin aşkar kimi qəbul edildiyi və şübhə doğurmayan düşüncə tərzini nəzərdə tutur. İnsan köhnəlmiş məlumatlarla işləyir, yeni və dəyişən hər şeyə məhəl qoymur. Öyrəndiklərini tənqid etmir və müəyyən dogmalara kor-koranə inanır. Doqmatik konsepsiya insan təfəkkürünün reallıqla əlaqəsini istisna edir, yaradıcı hər şeydən qaçır, yeni və tənqidi düşüncəyə məhəl qoymur. İnsan dogmanı göründüyü kimi qəbul etməli və ona inanmalıdır.

Doqmatizm anlayışı Qədim Yunanıstanda yaranmışdır, burada filosoflar Pyrrho və Zenon hər hansı bir fəlsəfəni doqmatik olaraq qəbul edirdilər. Bu gün bu konsepsiya müəyyən doqmaların həqiqət kimi qeyri-tənqidi qəbulunu nəzərdə tutur. Əvvəlcə doqmatizm yalnız dində istifadə olunurdu, burada insan Allah, Onun birliyi, məsumluğu və hər şeyə qadir olması haqqında bütün dini təlimlərə inanmalıdır.

Doqmatizm yalnız dində çiçəkləndi, burada hər bir mömin müqəddəs kitablara inanmalı, fikirləri birmənalı şəkildə şərh etməlidir, onları sorğu-sual etmədən. İstənilən fikir ayrılığı bidət sayılırdı.

Lüğətlərə görə, doqmatizm müəyyən müddəaların həyat şəraitindəki dəyişiklikləri nəzərə almayan və elm tərəfindən tənqidə və öyrənilməyə məruz qalmayan sümükləşmiş nəticələrə çevrildiyi düşüncə üsuludur. Doqma mütləq olaraq qəbul edilir. Onun əksi şəraitin və yaşayış şəraitinin bütün müxtəlifliyini, təbiətin dəyişkənliyini, çevrilmələri və digər dəyişiklikləri dərk edən dialektikadır.

Kor-koranə inancın vacib olduğu yerdə doqmatizm çiçəklənir. Bu istiqamət dində və siyasətdə vacibdir. İnsanlar hərəkatın önündə olanları dəstəkləmək üçün öz inanclarında kor olmalıdırlar. Əks halda, hərəkat dağılacaq, insanlar dağılacaq və kütləni idarə etmək istəyənlərin dogmalarını gücləndirə bilməyəcəklər.

Elmdə doqmatizm

Elmdə doqmatizm zərurət kimi qəbul edilir, o zaman müəyyən nəticə və baxışlar tənqid və şübhəyə məruz qalmamalıdır. Qnoseoloji nöqteyi-nəzər doqmatizmi dəyişikliklərin və inkişafın dinamikasının şüursuz şəkildə bilməməsi, həqiqi təsdiqin şişirdilmiş qavranılması, məntiqi izahat və yoxlamadan yayınma kimi müəyyən edir.

Psixologiya dogmatizmi beynin hərəkətsizliyə meyli kimi nəzərdən keçirir - o, fikri izah etməyə çalışmaqdansa, tez qavrayacaq. Bu, naməlum və yaradıcı indiyə və gələcəyə meyl etməkdənsə, keçmişi (başa düşülən və proqnozlaşdırıla bilən) qorumaq daha yaxşı olduqda, stereotip düşüncə və mühafizəkarlığa gətirib çıxarır.

Sosiologiya doqmatizmə mövcud vəziyyəti saxlamaq, artıq əldə edilmiş fərdi və ya qrup statusunu saxlamaq istəyi kimi baxır. Doqmatizm həqiqətin spesifikliyi, formalaşma şəraiti, məqsədləri, tətbiq olunma yeri və vaxtı, onun müəyyən çərçivədə fəaliyyət göstərməsi ilə bağlı faktların və nəticələrin çıxarıldığı düşüncəyə qarşıdır.

Doqmatizm əxlaqi və ümumbəşəri ideyaların sabitliyinə inanmağa daha çox meylli olan mühafizəkar düşüncəyə xasdır. Onları sorğu-sual etmir. Burada əxlaqın pozulması o zaman baş verir ki, məsələn, yaxşı əməl cinayətə səbəb olub və cəzalandırılmayıbsa, yaxşılıq şərə çevrilir. Hər hansı dəyişiklik və dəyişiklik, şərtlər və hallar burada tamamilə istisna olunur. Bu cür düşüncə, din kimi kor imanın tələb olunduğu dairələrdə idealdır.

İstənilən insanın həyatında baş verən müxtəlif böhranlar doqmatik təfəkkürə əsaslanır. İnsan qəbul etdiyi norma və qaydalara uyğun gəlməyən vəziyyət və ya şəraitlə üzləşir. Psixoloqlar qeyd edirlər ki, doqmatik düşüncənin səbəbi fürsətçilik və qeyri-peşəkarlıqdır.

Doqmatizm insanda müəyyən xarakter keyfiyyətini (mühafizəkarlıq) formalaşdırır ki, bu zaman o, müzakirəsiz, birdəfəlik verilən anlayışlardan istifadə edərək, dəyişən bütün şəraitə və həyat şəraitinə məhəl qoymadan təsdiq etməyə meyilli olur.

İnsan hər hansı bir məlumatı təhlilə məruz qoymadan, müxtəlif şəraitdə nəzərə almadan həqiqət kimi qəbul etməyə məcbur olur. Bu, başda implantasiya edilmiş və insanın heç bir şəkildə sınaqdan keçirmədiyi bir inancdır. Doqmaların nümunələrinə aşağıdakılar daxildir:

  1. "Pul güc verir."
  2. "Layiqli kişilər yoxdur."
  3. "Bütün qadınlar axmaqdır."
  4. “Taleyi əvvəlcədən müəyyən edilib” və s.

Doqmatizm cəhalət və cəhalət üzərində qurulur. Dünyada birtəhər sağ qalmaq üçün insan istənilən ideyanı həqiqət kimi qəbul etməyə, sonra qərarlar qəbul edərkən, hərəkətlər edərkən onun üzərində qurulmağa hazırdır.

Doqmatizm qorxunu və müstəqil düşüncədən, qəbul edilmiş ənənələrdən və hakimiyyətlərdən çəkinməyi nəzərdə tutur. Bu cür təfəkkürün nümunələrinə hər yerdə, məsələn, “Ana həmişə övladı üçün ən yaxşısını istəyir” ifadəsində rast gəlmək olar. Bu, anaların öz övladlarını sadəcə fiziki və əqli cəhətdən məhv etdiyi və onları xəstələndirdiyi müxtəlif vəziyyətləri və vəziyyətləri nəzərə almır.

Doqmatizm, insanlara həqiqət kimi qəbul edəcəkləri bəzi biliklərin verilməsi lazım olduğu yerdə inkişaf edir. İnsan nəyisə bilmir, ona görə də məlumat almağa hazırdır. Onu yoxlamağa nə vaxtı, nə istəyi, nə də imkanı var. Məlumatı tənqidə və şübhəyə məruz qoymur, həqiqəti yoxlamır. O, sadəcə olaraq buna inanır, onu öz əqidəsinə çevirir. Nəticədə insan düşünməyə və hərəkət etməyə, bu doqma əsasında yaşamağa başlayır.

Fəlsəfədə doqmatizm

Fəlsəfədə doqmatizm müəyyən məlumatların ilkin təhlil edilmədən və onu dəyişdirmək imkanı olmadan qəbul edildiyi və həqiqət kimi qəbul edildiyi tədris istiqamətidir.

Zenon və Pyrrho bütün fəlsəfəni dogmatik olaraq qəbul edirdilər. Ancaq digər filosoflar doqmatizmə fərqli münasibət bəsləyirdilər:

  1. İ.Kant doqmatizmi yeni informasiyanın şərait və imkanları araşdırmadığı bilik yolu hesab edirdi.
  2. Hegel doqmatizmi mücərrəd təfəkkür kimi qəbul edirdi.

Fəlsəfədə doqmatizm, həqiqəti bilmək və mürəkkəb problemlərin öhdəsindən gəlmək üçün ilkin biliklərə ehtiyac olmadığı həqiqətində qavrayış və inamın məhdudlaşdırılmasıdır. Belə sadəlövh bir inanc səhvlərə və illüziyalara səbəb olur ki, bu da yalnız bir şeyə - insanın məyusluğuna səbəb olur.

Doqmatizmin əksi skeptisizmdir - həqiqəti dərk etmək imkanını inkar edən düşüncə. Pyrrho və Zeno skeptik idilər. Onlar hər şeyi şübhə altına aldıqları və həqiqəti dərk etməyi qeyri-mümkün etdikləri üçün bəzi məlumatları etibarlı və doğru edən hər kəsi doqmatist adlandırırdılar.

Doqmatizm və skeptisizm, Kanta görə, bir ümumi xüsusiyyətə - birtərəfliliyə malik olan diametral əks istiqamətlərdir. İstiqamətlərin heç biri insana təfəkkürün inkişafına kömək edə bilməz. Məhz buna görə də o, tənqidi təfəkkürü ara halqa, qızıl orta hesab etmişdir.

Doqmatizm problemləri həll etmir, çünki onların yaranmasına səbəb olan keçmiş və indiki vəziyyət və şəraitin təhlili yoxdur. Stereotiplərdə və hazır ideyalarda əsaslandırma yalnız problemin kəskinləşməsinə, mürəkkəbləşməsinə, reallıqdan uzaqlaşmasına səbəb ola bilər.

Çoxları doqmatik təfəkkürün düzgün olduğuna inana bilər, çünki o, iman, adət-ənənə və digər prinsiplərə riayət etməyə imkan verir. Lakin doqmatizm olan yerdə reallıqla, tərəqqi ilə, yüksəlişlə, inkişafla bağlılıq tamamilə yox olur. Sanki insan müəyyən vaxtda ilişib qalır, təkmilləşməyi dayandırır.

Doqmatizm hər hansı bir böyümənin qarşısını alır. Bu, uşaq artıq formalaşıb və doğulduğu kimi qalmağa ehtiyac duyduğuna qərar verir: o, yeriməyi, danışmağı, oxumağı və s. öyrənməyəcək. Doqmatizm mühafizəkarlıq və avtoritet kimi anlayışlarla əlaqələndirilir, çünki insanlar öz kor inanclarını müdafiə etməyə və hər hansı yeni hərəkatı təkzib etməyə çalışarkən tez-tez bəzi səlahiyyətlilərə müraciət edirlər.

Doqmatistin biliyi yoxdur. Sadəcə kor-koranə inanır. Onun inancları çox vaxt əlaqəsiz və bəzən hətta ziddiyyətli olur. Məsələn, həyatın qiymətinə inanan bir mömin, inanmayan hər kəslə döyüşə girəcək, onları öldürəcək.

Doqmatist üçün ətrafımızdakı dünya təhlükəli və qorxulu görünür. Qorunma axtarışında bir insan, tez-tez reallıqdan ayrılan, irrasional və sadələşdirilmiş müəyyən fikirlərdən danışacaq səlahiyyətlilərə tabe olmağa hazırdır. Burada önəmli olan məlumatın özünün dəyəri və doğruluğu deyil, onun kimdən gəldiyidir. İnsan, ağzından çıxan hər hansı bir cəfəngiyyata, laqeydliyə inanaraq, səlahiyyəti hesab etdiyi birinə qeyd-şərtsiz inanacaq.

Alt xətt

Doqmatizm, insanın real dünyada sağ qalmağa çalışarkən yaşadığı müəyyən, məhdud bir dünyadır. Bir çox əzablar, problemlər və həll olunmamış travmalar mühafizəkar düşüncənin nəticəsidir. Nəticə insanın tam yaşaya bilməməsi, hər hansı problemi həll edə bilməməsi, heç bir məqsədə çata bilməməsidir.

Doqmatizm gözlənilən ömür uzunluğuna təsir göstərə bilməz, çünki həmişə kor-koranə inanan və hakimiyyətin dediyi hər şeyi yerinə yetirən aciz, təklif olunan və tənqidi düşünməyən bir insanı öz sıralarına qəbul etməyə razılaşan qruplar (sektalar) olacaqdır.

Doqmatizm- bu, insan təfəkkürünün konsepsiyasıdır ki, onu yeni və dəyişənləri nəzərə almadan, müzakirə olunanların, köhnəlmiş məlumatların sübutu ilə işləyən, doqma mövqeyindən anlayışları, faktları, ifadələri qəbul etməyə konfiqurasiya edir. Doqmatik konsepsiya yeni, elmi cəhətdən qabaqcadan müəyyən edilmiş şeyi qavramaq və öyrənmək həvəsinə malik deyil, yaradıcı inkişafdan qaçır, tənqidi qavrayışın əksidir və ümumiyyətlə reallıqdan qopmuşdur.

Doqmatizm anlayışı Qədim Yunanıstanda bütün fəlsəfəni doqmatik hesab edən filosoflar Zenon və Pirro sayəsində yaranmışdır.

Doqmatizm nədir?

Doqma anlayışı bir şeyin ilkin olaraq doğru olmasının vacibliyindən danışır, tənqidsiz, elmi araşdırma və əsaslandırma olmadan, əsasən dinə və ya hakimiyyətə inanmağa söykənir. Başlanğıcda bu anlayış dini dərketmə kontekstində meydana çıxdı: Xristianlıqda Tanrının yeganəliyinin, onun qüsursuzluğunun və hər şeyə qadir olduğunun həqiqi qəbulu; Yəhudilikdə reenkarnasiya və karma ideyası danılmazdır.

Doqmatizm dindarları bütün dini doktrinaları həqiqət kimi qeyd-şərtsiz qəbul etməyə çağıran dini konsepsiyaların inkişafı ilə eyni vaxtda yarandı; təklif olunan dini doktrinaların sərbəst şərhi qəti şəkildə qadağan edildi və kilsənin nəzərində bidət hesab edildi.

Elmdə doqmatizm müəyyən baxış anlayışı, onun xüsusiyyətləri və xüsusiyyətləri kimi deyil, bu baxış və nəticələrin tənqidə məruz qalmadan, sabit, dəyişməz formada saxlanılması zərurəti kimi qəbul edilir. Qnoseoloji nöqteyi-nəzərdən doqmatizm anlayışı dəyişiklikləri və inkişaf dinamikasını şüursuz bilməməkdən, irəli sürülənlərin həqiqətini şişirdilmiş qavrayışdan, yoxlamadan və məntiqi izahatdan yayınmaqdan yaranmışdır.

Doqmatik konsepsiyanın psixoloji kökləri beynin inert olması, həqiqəti qəbul etməsinin izah etməkdən daha asan olmasındadır. Yaradıcı və naməlum indiki və gələcəyə yox, mühafizəkar keçmişə meyllilik, stereotipləşməyə meyl var.

Sosial tərəfdə isə doqmatizm mövcud vəziyyəti qorumaq, fərdi və ya qrup statusunu toxunulmaz qoymaq istəyində özünü göstərir. Doqmatizm həqiqətin konkretliyi faktına, onun fəaliyyət dairəsində müəyyənliyinə, formalaşma şəraitinə, məqsədlərə, tətbiq oluna biləcəyi zamana və məkana əsaslanan düşüncəyə qarşıdır.

Doqmatik təfəkkür öz prinsipial mövqeyindən ilkin əxlaqi mövqelərin mahiyyətini təhrif edir, çünki o, verilmiş situasiyaya xas olan əxlaqi prinsipin funksiyalarını avtomatik olaraq başqa vəziyyətlərə köçürür, nəticədə onun mənası itir, bəlkə də onun əksinə çevrilir. Məsələn, yaxşılıq cinayətlərin cəzasız qalmasına səbəb olarsa, şər kimi qəbul edilir.

Əslində, doqmatik təfəkkür mütləqiyyət ideyasına sadiq olan bəşəriyyət kateqoriyasının mühafizəkar əxlaqi şüuruna xasdır: sosial tərəqqiyə qarşı olan daim fəaliyyət göstərən əxlaqi və ümumbəşəri prinsiplərin mövcudluğu. Buna misal olaraq dini doqmatizmi göstərmək olar ki, onun mahiyyəti iman, vəhy kimi əxlaqi prinsiplərin lütfünün möhkəm təsdiqi, eyni zamanda ağıl, tənqidi təfəkkür və elmin inkişafı arqumentinə məhəl qoymur. Doqmatizm çox vaxt fanatizm və ya formalizmlə özünü göstərir. Nəzəri, tarixi və siyasi problemlərin doqmatik tədqiqində zaman və məkan faktorları nəzərə alınmır.

İqtisadiyyatda, mənəvi və sosial sahələrdə böhran anlarının səbəbi dogmatizm ola bilər. Anlayış və qavrayışımızın normalarına, ardıcıl qanunlarına və ehkamlarına uyğun gəlməyən şey şübhəli hesab olunur və şübhə doğurur. Bu cür düşüncələrin mənşəyi qeyri-peşəkarlıq və fürsətçilikdir.

Fəlsəfədə doqmatizm

Elmdə və fəlsəfədə doqmatizm fəlsəfi nəzəriyyələrin xüsusiyyətləri və ya onların çeşidləri ilə qiymətləndirilir. Doktrina ilkin təhlil etmədən, dəyişikliklərə yol vermədən hansısa izahı həqiqət kimi seçərsə, doktrina hesab olunur.

Zenon və Perrondan sonra doqmatizm anlayışı bir çox mütəfəkkirlər tərəfindən tədqiq edilmişdir. Filosof İ.Kant onu bütövlükdə bütün fəlsəfə kimi deyil, onun şərtlərinin və imkanlarının öyrənilməsinə yönəlməyən bəzi biliklər kimi müəyyən etmişdir. Dialektik fəlsəfənin yaradıcılarından biri olan Hegel doqmatizmi mücərrəd təfəkkür kimi başa düşürdü.

Fəlsəfi doqmatizm məhdud qavrayış və inamdan irəli gəlir ki, o, ibtidai biliklərlə xüsusi hazırlıq olmadan həqiqəti dərk edə və qarşısında duran ən çətin problemləri həll edə bilər. Sadəlövh inamla müəyyən edilən bu yanaşmanın bir çox səhvlərə yol açacağı proqnozlaşdırılırdı və insanı bilmək qabiliyyətindən dərin məyusluğa sürükləyirdi. Bu cür məyusluq nəticəsində diametral şəkildə əks düşüncə tərzi yarandı - skeptisizm (həqiqəti bilmək üçün hər hansı imkanın inkarı). Bugünkü mədəniyyətdə buna relyativizm də deyirlər. Perron və Zenon öz nəticələrini təsdiq etməyə çalışan bütün filosofları doqmatistlər qədər etibarlı adlandırmış, bunu həqiqəti bilmək prinsipində şübhə və qeyri-reallıqla qarşı-qarşıya qoymuşlar.

Bu iki diametral mövqenin həlli insan biliklərinin sərhədlərini öyrənmək idi. Bu fikir Kant tərəfindən tənqid adlandırıldı. O, Aristotel dövründən indiyədək məntiq və psixologiyadan heç bir fikrin metafizika elminin doqmatik təfəkkürü ilə əsaslandırılmadığını iddia edərək, skeptisizmin də doqmatizm qədər birtərəfli olduğunu iddia edirdi. Kant Dekartdan Volfa qədər fəlsəfi təlimi tənqid edərək, onu doqmatik adlandırırdı. Doqmatik təfəkkürü tənqid edən Kant, əşya və hadisələri sadəcə mövcud olduqları üçün dərk edə bilməyəcəyini bildirdi. Nə dogmatizm, nə də skeptisizm heç nə öyrətmir, üstəlik, doqmatizm anlayışı birtərəfliliyinə görə mahiyyətcə skeptisizmə çevrilir.

Doqmatizm real problemlərin əsl səbəblərini indinin və keçmişin prizmasından, müxtəlif problemlərlə əlaqələndirmədən öyrənmədən, sadəcə olaraq mövcud fakta hazır fikirlər, postulatlar, doqmalar, məntiqi nəticələr çıxarmaqla başa düşə bilməz. Bu, tez-tez real problemli vəziyyətlərin həllini gecikdirən və ya çətinləşdirən yalançı problemlərin yaranmasına səbəb olur.

Q.Hegel öz dialektik metodu ilə doqmatizmlə skeptisizm arasında dayanırdı. Dialektizm doqmatizmdən onunla fərqlənir ki, onda birtərəfli nəticələr yoxdur. Doqmatistlər həmişə real həyat faktlarına məhəl qoymadan başqalarını bir nəticə çıxarırlar. Marksist fəlsəfə ardıcıl olaraq “antidoqmatik” oldu və bu, reallığı izah etməklə yanaşı, onu dəyişdirməyə xidmət edir. Fəlsəfi gerçəkliyin bu cür dərk edilməsi doqmatizmi istisna edir.

Elmdəki doqmatizm onun gələcək tərəqqisinə mane olur, çünki o, köhnəlmiş və ya birtərəfli nəzəriyyələr, açığı, yanlış konsepsiyaları rəhbər tutur. Beləliklə, cəmiyyətin doqmatik təfəkkürü Q. Bruno, Qaliley üçün faciəvi şəkildə çevrildi və Darvinin təkamül nəzəriyyəsinə qarşı mübarizə uzun müddət davam etdi. Elmdə, siyasətdə, cəmiyyətdə doqmatizm inkişafı əngəlləyən bir haldır.

J. Fichte (1762-1814) Kantı “sağdan” “şeyi özlüyündə” tanımaqda və doqmatizmdə (materializm) tənqid edir. Onun tənqidinin mahiyyəti belədir.

"Şey özündə” heç nə deyil. Kant ona bizim təcrübəmizi izah etməyə imkan verir, lakin özü bunu aprior formaların köməyi ilə “başqa şəkildə” izah edir. Beləliklə, o, bütün sisteminin üzərində qurulduğu şeyin mövcudluğunun zəruriliyini inkar edir. Buna görə də, "özlüyündə şey" "etiraf etmək üçün heç bir səbəb olmayan" "saf kimera" dır. Sadəcə onu atmaq lazımdır. Onun aradan qaldırılması ilə bütün “doqmatik biliklər” dağılacaq.

Kantın dogmatizmi. “Şeyni özlüyündə” tanımaqla, onun dünya haqqında təsəvvürlərimizi və müvafiq olaraq bu dünyadaki hərəkətlərimizi müəyyən etdiyini başa düşürük. Amma belədirsə, deməli biz azad deyilik. Biz şeylər dünyasına tabe olmalı və onu olduğu kimi qəbul etməliyik. Bu dogmatizmdir. Doqmatizm materializmə və fatalizmə gətirib çıxarır, yəni. azadlığın inkarına. Təbii ki, doqmatizm azadlığın mövcudluğunu inkar etmir, “çünki bu, ağılın əksinə olardı. Lakin o, ilkin tezisi ilə azadlığın mövcudluğu faktını təkzib edir”. Doqmatizm “mən-in müstəqilliyini tamamilə inkar edir” və onu “bir şeyin sadə məhsulu” edir.

İdealistlə doqmatist arasındakı mübahisə “bir şeyin müstəqilliyini mən-in müstəqilliyinə qurban vermək lazımdırmı, yoxsa əksinə, mən-in müstəqilliyini şeyin müstəqilliyinə qurban vermək lazımdırmı” haqqındadır. Fichte Mənliyin azadlığını və müstəqilliyini seçir, şeyi “qurban verir”. O, bunu ona görə edir ki, doqmatizmi (materializmi) yalnız “Özün azadlığı və müstəqilliyi postulatından” təkzib etmək olar. Bu postulat Fixtenin fəlsəfəsinin əsası oldu.

Azadlıq problemi əsas problemdir Fichte fəlsəfəsi . Azadlığın tanınmasından onun əsas məzmunu - insanın aktiv, fəal təbiəti haqqında təlim yaranır və inkişaf etdirilir. İnsan “boş introspeksiya və özünü əks etdirmək üçün və dindar hissləri ilə özündən zövq almaq üçün deyil”, fəaliyyət üçün doğulub. “Hərəkət edin! Fəaliyyət! Fəaliyyət! "Biz buna görə varıq." Ancaq yalnız azad insan hərəkət edə bilər. Fixte üçün azadlıq subyektiv özbaşınalıq deyil, azadlıq insanın əxlaqi qanunlara könüllü riayət etməsidir.

əsas Fichte fəlsəfəsi edir "mütləq mənlik" və ya mütləq subyekt . Bu “mütləq Mən” fərdi empirik Mən də daxil olmaqla bütün dünyanı yaradan sonsuz, aktiv fəaliyyətə malikdir.

Fichte fəlsəfəsi ilə Kant fəlsəfəsi arasındakı əsas fərq buradan çıxır. Kant üçün bilən subyekt dünyanın biliyində fəal iştirak edir. Fixtedə bilən subyekt öz ətrafında dünyanı sərbəst və fəal şəkildə yaradır. Kant üçün biliyimizin mənbəyi obyektiv dünyadır; Fixte üçün biliklərimizin mənbəyi “intellektual intuisiya”dır.

J.Fixtenin fəlsəfəsi daha çox ontoloji ilkin xarakter daşıyan müstəqil prinsip kimi qəbul edilən fəaliyyət təlimi ilə bağlıdır. Bu halda yeganə substansiya subyekt, mən, xalis fəaliyyətdir. Fəaliyyətin ali prinsipi əxlaq qanunudur. Burada ən mühüm məsələ azadlıq məsələsidir. Fixte özünün idrak doktrinasında şüursuzluq problemini öyrənməyə cəhd edən filosoflar arasında ilklərdən biri olmuşdur.

F.Şellinqin yaradıcılığında azadlıq fəlsəfəsi və sənət fəlsəfəsi problemləri xüsusi yer tutur. Şellinq üçün əsas qnoseoloji problemlərdən biri nəzəri (şüursuz, onun anlayışında) və praktiki (şüurlu) arasındakı ziddiyyət problemidir. Şellinq bu ziddiyyətin həllini yaradıcılığın ən yüksək formasında - sənətdə görür.

Şellinqdə azadlığın özünü təsdiqi problemi onu şərin başlanğıcı olan universal prinsipdən (Tanrı) ayırmaqla həll olunur. Bunun nəticəsində Şellinq hesab edir ki, insan Allaha qovuşmaq üçün səy göstərməlidir. Bu, tarixin gizli mənasıdır.

Hegel (1770-1831). Q.Hegel üçün bəşəriyyətin mənəvi mədəniyyəti öz təbii inkişafında “dünya şüurunun” yaradıcı qüvvələrinin tədricən aşkarlanması kimi görünür. Şəxsiyyətin mənəvi inkişafı, hiss məlumatlarının "şeylər" adlandırıldığı andan başlayaraq "mütləq bilik" - bütün dünyanı tənzimləyən formalar və qanunlar haqqında biliklərə qədər "dünya ruhunun" özünü tanıma mərhələlərini təkrarlayır. daxildən mənəvi inkişaf prosesi. Hegeldə idrak prosesi dünyada öz məzmununu dərk edən mütləq ağlın (ideyaların) özünüdərkinə çevrilir. Ona görə də onun üçün reallığın inkişafı məntiqi-rasional proses kimi görünür ki, burada anlayışlar dialektikası əşyaların dialektikasında hökmranlıq edir.

Hegelin şəksiz xidmətləri məntiqin, bilik nəzəriyyəsinin, dünya doktrinasının, fəlsəfənin kateqoriyalarının islahatıdır ki, onların ideyaları “Məntiq elmi” ümumi adı altında üç kitabda cəmlənir.

Hegel fəlsəfəsinin başlanğıc nöqtəsi varlığın və təfəkkürün eyniliyidir. Bu o deməkdir ki, varlıq və təfəkkür bir və eyni şeydir, yalnız müxtəlif formalarda mövcuddur. Şəxsiyyət fəlsəfəsinin məntiqi nədir? İnsanın özünün və onun şüurunun meydana gəlməsini izah etmək lazım olduğu üçün insan şüurundan varlığı çıxarmaq mümkün deyil. Genişlənmiş və cansızın (maddənin) genişlənməmiş və canlı (fikri) necə əmələ gətirə biləcəyini izah etmək mümkün olmadığı üçün materiyadan şüur ​​əldə etmək də mümkün deyil. Nəticə etibarilə, obyektiv və subyektiv olanı özündə ehtiva edən, həm varlığı, həm də təfəkkürü əldə etmək mümkün olan, bununla da dünyanın vəhdətini, varlıq ilə təfəkkür arasında qırılmaz əlaqəni sübut edən belə bir ağlabatan fundamental prinsip tapmaq lazım idi. Mütləq İdeya və ya Dünya Ruhu Hegel üçün belə ağlasığmaz əsas prinsipə çevrildi.

Hər hansı fikir, hətta Mütləq - Bu fikirləşdi . Təfəkkürün mövcudluğu tərzi təfəkkür prosesidir. Mütləq ideya yalnız özü haqqında düşünə bilər, çünki hələ başqa heç nə yoxdur. Özünün Mütləq İdeyasının dərk edilməsi prosesi özünü tanıma prosesidir. O, həm obyektiv (düşüncə obyekti), həm də subyektiv (təfəkkür subyekti) olan, arzu olunan təsəvvür edilən prinsipi verir, obyektiv (haqqında fikirləşən) və subyektiv (təfəkkür prosesinin özü) vəhdətini verir. Beləliklə, Hegel ağlasığmaz əsas prinsip tapır və ondan həm varlığı, həm də təfəkkürü çıxarır.

Beləliklə, Hegel Kantın qoyduğu problemi idealist şəkildə həll edir. O, maddi varlığı (təbiəti və cəmiyyəti) təsəvvür edilən varlığa, düşüncə varlığına çevirir.

Hegel üçün prinsipial olaraq yeni olan o idi ki, o, təkcə əsas prinsipi, dünyanın mahiyyətini deyil, dünyanın inkişafının daxili səbəblərini izah edəcək belə bir fundamental prinsip axtarırdı. Hegel bu daxili səbəbi onda tapır ki, onun üçün substansiya eyni zamanda subyektdir. Buradan Hegel fəlsəfəsinin əsas mövqeyi ortaya çıxır: “Bütün məsələ həqiqəti təkcə substansiya kimi deyil, eyni dərəcədə subyekt kimi dərk etmək və ifadə etməkdir”. Hegel belə bir substansiyanı Mütləq İdeyada, daha aydın desək, Dünya Ruhunda subyekt kimi görür. Hegel üçün substansiya eyni zamanda özünü substansiya kimi bilən subyektdir. Hegel fəlsəfəsinin rasional mənası buradan çıxır. Əgər Hegelin tədqiq etdiyi substansiya real təbiətin və real tarixin mahiyyətindən başqa bir şey deyilsə, Hegel mütləq ideyanı araşdıraraq real reallığın özünü araşdırır. Hegel fəlsəfəsinin əsl dəyəri budur. Təbiət və tarix eyni “obyektivləşdirilmiş” düşüncə olduğundan, aydındır ki, şüurumuz onları məzmunu kimi dərk etməyə kifayət qədər qadirdir. Hegelin insan şüurunun sonsuz imkanlarına inamı bundan irəli gəlir. Aqnostisizmin tənqidi buradan irəli gəlir.

Özünün Mütləq İdeyasının özünü tanıma prosesi iki məqamı əhatə edir:

a) biliyin əldə edilməsi prosesi (dialektik üsul);

b) və bu biliklər nəticəsində əldə edilən biliyin özü (metafizik sistem). Burada Hegel fəlsəfəsində əsas ziddiyyət yaranır - dialektik metodla metafizik sistem arasındakı ziddiyyət.

Bir tərəfdən dialektika inkişaf prosesinin, deməli, idrak prosesinin zəruri və sonsuz mahiyyətini sübut edir. Digər tərəfdən, sistem özünün Mütləq İdeyasının özünü tanıma prosesi başa çatan kimi idrak prosesinin tamamlanmasını tələb edir. Onun sadəcə öyrənəcəyi heç nə yoxdur. Özünü tanıma prosesi Hegel fəlsəfəsində başa çatdığından, deməli, insanın bütün bilik prosesi bu fəlsəfə ilə başa çatır. Nəticədə Hegel fəlsəfəsində əldə edilən biliklər mütləq və yekun olur. Metod sistemlə ziddiyyət təşkil edir.

Bu, dünyanı şüurdan izah edən istənilən fəlsəfəyə ziddir. Bu şüur ​​nə olursa olsun, onun məzmunu yalnız bəşəriyyətin hazırda malik olduğu biliklərdən ibarətdir. Və onlar tükənən kimi şüurdan idrak prosesi tamamlanır.

Hegel fəlsəfəsi rasionalist fəlsəfənin klassik variantıdır. Hegel fəlsəfəni elm etmək istəyir. Fəlsəfi bilik hər kəs üçün başa düşülən, öyrənilməsi və başqalarına ötürülməsi üçün yararlı bilik olmalıdır. Fəlsəfi bilik digər elmi biliklərlə eyni olmalıdır. Onun fəlsəfəsi “mütləq olanın dərk edilməli deyil, hiss edilməli və təfəkkür edilməli olduğunu, tədqiqatın onun konsepsiyası ilə deyil, hiss və təfəkkürlə idarə olunmasını” iddia edənlərə qarşı yönəlmişdir. Bu cür filosoflar özlərini seçilmişlər hesab edirlər, “Allahın yuxuda onlara hikmət verdiyi; lakin yuxuda həqiqətən qəbul etdikləri və doğurduqları hər şey yalnız xəyallar aləminə aiddir”. İndi bu sözlər aktuallıqdan daha çox səslənir.

Beləliklə, fəlsəfə bilik vermək istəyirsə, elmlə eyni yolla getməlidir. Bir şəkildə “hamıya açıq və hamı üçün bərabər şəkildə qurulmuş”. Rasional biliyə aparan yol. Ancaq ağıllı biliyi "ekstaz, xəyallar və xəyallar" vasitəsilə deyil, yalnız ağıl vasitəsilə əldə etmək olar. Bu, Hegelin ağıla arxalanaraq əldə etməyə çalışdığı rasional bilikdir.

Mütləq ideya özünü tanımasını üç formada həyata keçirir ki, bu da Hegel fəlsəfəsinin üç hissəsində öz əksini tapır: məntiq, təbiət fəlsəfəsi və Ruh fəlsəfəsi.

Məntiqlər. Hegelə görə, məntiq “özlüyündə və özü üçün ideya elmidir”. Burada mütləq ideya özünü saf düşüncə kimi tanıyır. Məntiq idrak prosesinin dərin və hərtərəfli təhlilini təmin edir. Hegel fəlsəfəsinin bu hissəsi universal xarakter daşıyır və ən çox maraq doğurur.

Təbiət fəlsəfəsi “öz başqalığında ideya elmidir”. Burada mütləq ideya özünü “başqa varlıq” şəklində, yəni təbiət şəklində dərk edir. Beləliklə, təbiət eyni ideyadır (düşüncə), yalnız “obyektivləşdirilmiş formada”. Bu, varlığın və düşüncənin eyniliyidir. Mütləq ideyanın təbii mövcudluq formaları mexanika, fizika və üzvi elmlərdə nəzərdən keçirilir.

Ruh fəlsəfəsi mütləq ideyanın özünü tanımasının üçüncü mərhələsidir. O, insanın və cəmiyyətin yaranması ilə bağlıdır. Mütləq ideya insanın köməyi ilə özünü tanıyır. Ruh fəlsəfəsi üç hissədən ibarətdir.

1. Subyektiv ruh. Burada insanın fərdi inkişafı prosesi nəzərdən keçirilir. Bu prosesin təhlili göstərir ki, o, obyektiv ruha əsaslanır.

2. Obyektiv ruh. Buraya əxlaq və qanun daxildir. Əxlaq, Hegelə görə hüquq, ailə və dövləti doğurur.

3. Mütləq ruh. Burada ruh inert, maddi hər şeydən yayınır və özünü saf “ideya”, saf “ruh” kimi tanıyır.

Bu bilik üç formada - sənət, din şəklində həyata keçirilir Və fəlsəfə.

İncəsənət mütləq ruh haqqında biliklərin ən aşağı formasıdır. O, sensor-obyektiv formada baş verir və duyğu bilikləridir.

Mütləq ruh haqqında biliyin ali forması dindir. O, sensor-obrazlı bilik verir və deməli, elmlə bərabər mövcud olmaq hüququna malikdir.

Mütləq ruh haqqında biliklərin ən yüksək forması fəlsəfədir.

İncəsənət və dinin köməyi ilə mütləq ideya özünü hiss formalarında dərk edir. Bu lazımdır, lakin kifayət deyil. O, öz mahiyyətini bilməyə çalışır. Onun mahiyyəti onun düşüncə olmasında olduğuna görə, onun biliyi təfəkkürlə məşğul olan elmdə, yəni fəlsəfədə, yəni Hegel fəlsəfəsində tamamlanır. Mütləq ideyanın özünü tanıması prosesi burada başa çatır. Mütləq ideyanın özünü tanıma prosesi başa çatmış, ümumən idrak prosesi başa çatmışdır.

Hegel fəlsəfəsinin tarixi əhəmiyyəti dialektik bilik metodunun və dialektik düşüncə tərzinin inkişafındadır. Tarix ilk dəfə olaraq təbiətin, cəmiyyətin və təfəkkürün vahid, bir-biri ilə əlaqəli, zəruri inkişaf prosesi kimi meydana çıxdı. O vaxtdan tarixi inkişafın daxili zərurəti ideyası Avropa fəlsəfəsinin mərkəzi ideyasına çevrildi. Düzdür, bu fikir həm də həlli mümkün olmayan problemə səbəb oldu. Əgər tarixi proses zəruri xarakter daşıyırsa, o zaman bu zərurət insanların sərbəst fəaliyyəti ilə necə birləşdirilə bilər?

İdrak prosesinin dialektik təhlili göstərdi ki, idrak prosesi, həqiqəti əldə etmə prosesi məhz elə bir prosesdir ki, öz təbiətinə görə sonu yoxdur və ola da bilməz. Deməli, tam, mütləq fəlsəfənin yaradılması prinsipcə mümkün deyil. Bundan qaçılmaz nəticə çıxırdı: fəlsəfə yeni əsaslar və yeni inkişaf yolları axtarmalıdır.

Hegel hesab edirdi ki, təbiətin və cəmiyyətin inkişafı Mütləq İdeyanın özünü tanıması sayəsində baş verir. Onun fəlsəfəsində özünü tanımaq tamamlanmışdı, ona görə də tarix bitməli idi. Ancaq hekayə davam etdi və olduqca şiddətli idi. Hegel fəlsəfəsinin ilkin tezisinin düzgün olmadığı aydın oldu. Materializmə, gerçək təbiətin və tarixin öyrənilməsinə üz tutmaq qaçılmaz oldu.

Hegeldən sonra fəlsəfə ayrı-ayrılıqda, çox vaxt bir-biri ilə az əlaqəli olan problemlərin inkişafı yolunu tutdu. Klassik fəlsəfə dövrü başa çatır.

1. Georg Vilhelm Fridrix Hegel(1770 - 1831) - Heydelberq, sonra isə Berlin universitetlərinin professoru, həm Almaniyada, həm də Avropada dövrünün ən nüfuzlu filosoflarından biri, alman klassik idealizminin görkəmli nümayəndəsi idi.

Hegelin fəlsəfəyə əsas məziyyəti ondan ibarətdir ki, o, müfəssəl şəkildə irəli sürüb inkişaf etdirib:

Obyektiv idealizm nəzəriyyəsi (onun əsas konsepsiyası mütləq ideyadır - Dünya Ruhu);

Dialektika universal fəlsəfi metod kimi.

Hegelin ən mühüm fəlsəfi əsərləri bunlardır:

"Ruhun Fenomenologiyası";

"Məntiq Elmi";

“Hüquq fəlsəfəsi”.

2. Hegelin ontologiyasının (varlıq doktrinasının) əsas ideyası - varlığın və düşüncənin eyniləşdirilməsi. Bu identifikasiya nəticəsində Hegel xüsusi fəlsəfi konsepsiyanı - mütləq ideyanı əldə edir.

Mütləq fikir- Bu:

mövcud olan yeganə həqiqi reallıq;

Bütün ətraf aləmin, onun obyekt və hadisələrinin əsas səbəbi;

Özünü dərk edən və yaratma qabiliyyəti olan dünya ruhu.

Hegel fəlsəfəsinin növbəti əsas ontoloji konsepsiyasıdır yadlaşma.

Haqqında qəti heç nə demək mümkün olmayan mütləq ruh özünü bu formada özündən uzaqlaşdırır:

Ətrafdakı dünya;

Təbiət;

İnsan;

Və sonra insanın təfəkkürü və fəaliyyəti ilə yadlaşdıqdan sonra tarixin təbii gedişatı yenidən özünə qayıdır: yəni Mütləq ruhun dövranı sxem üzrə baş verir: Dünya (Mütləq) ruhu – yadlaşma – ətraf aləm və insan – insan təfəkkürü və fəaliyyəti - insanın təfəkkürü və fəaliyyəti ilə özünün ruhu ilə həyata keçirilməsi - Mütləq ruhun özünə qayıtması. Özgəninkiləşdirmənin özünə daxildir:

Havadan maddənin yaranması;

Obyekt (ətrafdakı dünya) və subyekt (insan) arasında mürəkkəb münasibətlər - insan fəaliyyəti ilə Dünya Ruhu özünü obyektləşdirir;

Təhrif, insanın ətrafındakı dünyanı səhv başa düşməsi.

İnsan Hegelin ontologiyasında (varlığında) xüsusi rol oynayır. O - mütləq ideyanın daşıyıcısı. Hər bir insanın şüuru Dünya Ruhunun bir zərrəsidir. Məhz insanda mücərrəd və şəxsiyyətsiz dünya ruhu iradə, şəxsiyyət, xarakter, fərdilik qazanır. Beləliklə, insan Dünya Ruhunun “son ruhudur”.

İnsan vasitəsilə Dünya Ruhu:

Söz, nitq, dil, jest şəklində özünü göstərir;

Məqsədli və təbii hərəkət edir - hərəkətlər, insan hərəkətləri, tarixin gedişatı;

İnsanın idrak fəaliyyəti ilə özünü tanıyır;

Yaradır - insanın yaratdığı maddi və mənəvi mədəniyyətin nəticələri şəklində.

3. Hegelin fəlsəfəyə tarixi xidməti ondan ibarətdir ki dialektika anlayışını ilk dəfə aydın şəkildə formalaşdıran o idi.



dialektika, Hegelə görə, Dünya Ruhunun və onun yaratdığı ətraf aləmin inkişafının və mövcudluğunun əsas qanunudur. Dialektikanın mənası Odur:

hər şey - Dünya Ruhu, "son ruh" - insan, ətraf aləmin əşya və hadisələri, proseslər - əks prinsipləri ehtiva edir (məsələn, gecə və gündüz, isti və soyuq, gənclik və qocalıq, zənginlik və yoxsulluq, qara və ağ, müharibə və sülh və s.);

Bu prinsiplər (tək varlığın tərəfləri və Dünya Ruhu) bir-biri ilə ziddiyyət təşkil edir, lakin, eyni zamanda, mahiyyətcə birləşir və qarşılıqlı təsir göstərir;

Müxaliflərin vəhdəti və mübarizəsi dünyada hər şeyin inkişafı və varlığının əsasıdır (yəni ümumbəşəri varlıq və inkişafın əsasıdır).

İnkişaf mücərrəddən konkretə gəlir və aşağıdakılara malikdir mexanizm:

müəyyən var tezis(bəyanat, varlıq forması);

Bu tezis həmişə antiteza- onun əksi;

İki əks tezislərin qarşılıqlı təsiri nəticəsində əldə edirik sintez- öz növbəsində tezisə çevrilən, lakin daha yüksək inkişaf səviyyəsində olan yeni bir bəyanat;

Bu proses təkrar-təkrar baş verir və hər dəfə bir-birinə zidd olan tezislərin sintezi nəticəsində daha yüksək və daha yüksək səviyyəli tezis formalaşır.

Misal üçün:

Ümumbəşəri inkişafın başladığı ilk tezis kimi Hegel “varlıq” tezisini (yəni mövcud olanı) ayırır. Onun antitezisi “yoxluq” (“mütləq heçlik”). Varlıq və yoxluq sintezi təmin edir - “olmaq” yeni tezisdir. Əlavə inkişaf göstərilən sxemə uyğun olaraq artan xətt üzrə davam edir.

Hegelə görə, ziddiyyət şər deyil, xeyirdir. Tərəqqinin hərəkətverici qüvvəsi məhz ziddiyyətlərdir. Ziddiyyətlər, birlik və mübarizə olmadan inkişaf mümkün deyil.

4. Hegel öz tədqiqatında başa düşməyə çalışır:

Təbiət fəlsəfəsi;

Ruhun fəlsəfəsi;

Tarix fəlsəfəsi;

Və bu, onların mahiyyəti deməkdir.

Təbiət (ətrafımızdakı dünya) Hegel necə olduğunu başa düşür fikirlərin başqalığı(yəni ideyanın antitezası, ideyanın başqa mövcudluq forması). Hegelə görə ruh üç növə malikdir:

Subyektiv ruh;

Obyektiv ruh;

Mütləq ruh.

Subyektiv ruh- ruh, fərdi bir insanın şüuru ("özü üçün ruh" deyilən).

Obyektiv Ruh- ruhun növbəti səviyyəsi, "bütövlükdə cəmiyyətin ruhu". Yeni ruhun obyektlərinin ifadəsi qanundur - insanlar arasındakı münasibətlərin yuxarıdan verilmiş, ilkin olaraq ideya kimi mövcud olan nizamıdır (çünki azadlıq insanın özünə xasdır). Hüquq gerçəkləşmiş azadlıq ideyasıdır. Hüquqla yanaşı, obyektiv ruhun digər ifadələri əxlaq, vətəndaş cəmiyyəti və dövlətdir.

Mütləq Ruh- ruhun ən yüksək təzahürü, əbədi etibarlı həqiqət. Mütləq Ruhun ifadələri bunlardır:

İncəsənət;

din;

Fəlsəfə.

İncəsənət- mütləq ideyanın şəxs tərəfindən birbaşa əks olunması. İnsanlar arasında, Hegelə görə, yalnız istedadlı və parlaq insanlar mütləq ideyanı "görə" və əks etdirə bilərlər, buna görə də onlar sənət yaradıcılarıdırlar.

din- sənətin antitezası. Əgər sənət dahi insanların “gördüyü” mütləq ideyadırsa, din də Allah tərəfindən insana vəhy şəklində bildirilmiş mütləq ideyadır.

Fəlsəfə- sənət və dinin sintezi, mütləq ideyanın ən yüksək inkişafı və dərk edilməsi. Bu, Tanrının verdiyi və eyni zamanda dahi insanlar - filosoflar tərəfindən başa düşülən bilikdir. Fəlsəfə bütün həqiqətlərin tam açıqlanmasıdır, Mütləq Ruhun özünü tanımasıdır (“fikrin tutduğu dünya” – Hegelə görə), mütləq ideyanın başlanğıcının onun sonu ilə əlaqəsi, ən yüksək bilik.

Hegelə görə, fəlsəfənin mövzusu ənənəvi olaraq qəbul ediləndən daha geniş olmalı və aşağıdakıları əhatə etməlidir:

təbiət fəlsəfəsi;

antropologiya;

Psixologiya;

dövlət fəlsəfəsi;

Vətəndaş cəmiyyətinin fəlsəfəsi;

Hüquq fəlsəfəsi;

Tarix fəlsəfəsi;

Dialektika - universal qanun və prinsiplərin həqiqəti kimi. Hekayə, Hegelə görə, Mütləqin özünü dərk etməsi prosesi

ruh. Mütləq Ruh azadlıq ideyasını ehtiva etdiyi üçün bütün tarix insanın getdikcə daha çox azadlıq əldə etməsi prosesidir. Bu baxımdan Hegel bəşəriyyətin bütün tarixini üç böyük dövrə bölür:

Şərq;

Antik-orta əsrlər;

alman.

Şərq dövrü(Qədim Misir, Çin və s. dövrü) - cəmiyyətdə yalnız bir insanın özündən xəbərdar olduğu, azadlıqdan və həyatın bütün nemətlərindən istifadə etdiyi - fironun, Çin imperatorunun və s., başqa hər kəsin olduğu bir tarix dövrü. onun qulları və qulluqçularıdır.

Antik-orta əsrlər dövrü- bir qrup insanın özünü tanımağa başladığı dövr (dövlət başçısı, ətrafı, hərbi rəhbərlər, aristokratiya, feodallar), lakin onların əsas hissəsi sıxışdırılıb və azad deyil, “elitadan” asılı olub onlara xidmət edirdi. .

Alman dövrü- Hegelin müasiri, hər kəsin özünü dərk etdiyi və azad olduğu dövr.

5. Siz həmçinin aşağıdakıları vurğulaya bilərsiniz Hegelin ictimai-siyasi baxışları:

dövlət Tanrının dünyada mövcudluq formasıdır (öz gücündə və Tanrının təcəssüm etdiyi “bacarıqlarında”);

Hüquq azadlığın faktiki mövcudluğudur (təcəssümüdür);

Ümumi maraqlar şəxsi maraqlardan yüksəkdir və fərdin, onun maraqları ümumi mənafeyə qurban verilə bilər;

Sərvət və yoxsulluq təbii və qaçılmazdır, bu, dözülməli olan verilmiş bir reallıqdır;

Cəmiyyətdəki ziddiyyətlər, konfliktlər şər deyil, xeyirdir, tərəqqinin mühərrikidir;

dövlətlər arasında ziddiyyətlər və münaqişələr, müharibələr dünya-tarixi miqyasda tərəqqinin mühərrikidir;

“Əbədi sülh” tənəzzülə və mənəvi tənəzzülə səbəb olacaq; müntəzəm müharibələr, əksinə, bir millətin ruhunu təmizləyir. Hegelin varlıq və şüurla bağlı ən mühüm fəlsəfi qənaətlərindən biri budur ki, varlıq (materiya) ilə ideya (şüur, ağıl) arasında heç bir ziddiyyət yoxdur, ağıl, şüur, ideya varlığa, varlıq isə şüura malikdir. Ağlabatan olan hər şey realdır, real olan hər şey ağlabatandır.

Hegel fəlsəfəsində yeni Avropa paradiqması öz həddinə çatır. Deyəsən, Hegelin fəlsəfəsi artıq hər şeyi deyib. Hegel özü də bu illüziyaya möhkəm inanırdı. O, fəlsəfənin sonrakı inkişafını qeyri-mümkün hesab edirdi. Lakin Hegelin müasirləri artıq onun sistemində keçilməz qüsurlar, yanlış hesablamalar və utopik niyyətlər görürdülər (Alman romantikləri bunu xüsusilə qeyd edirdilər: Novalis, Şlegel qardaşları, Şellinq). Bunlar nədir səhv hesablamalar? Budur ən tipik:

1. Sistem-yaradıcılıq sindromu, sırf mütləq həqiqətin fərdi mütəfəkkirin konstruksiyalarında ifadə oluna biləcəyinə inam. Sistemli, hərtərəfli bilik tələbi hüquqa, fəlsəfənin qaydasına yüksəldi. Buradan dogmatizm klassik düşüncə. Klassik filosoflar öz sisteminə zidd olan və ona uyğun gəlməyən hər şeyə qarşı inamsız və aqressivdirlər (Hegelin mətnlərində fərqli düşünənlərə qarşı çoxlu təkəbbürlü və istehzalı hücumlar oxumaq olardı). Klassik filosoflar bir-birini başa düşmək istəmirdilər; hamı istəyir ki, hamı onu tək başa düşsün. Başqa sözlə, klassiklər sonsuz həqiqətin insan şüurunun real, məhdud imkanları ilə müqayisə olunmazlığı ideyasını mənimsəməmiş, yaşamamışlar.

2. Fəlsəfələşdirmənin təfəkkürün rasional-koqnitiv proseduruna qədər azaldılması. Klassiklərdə fəlsəfə orqanı ruh deyil, ağıldır. Mövzunun mənəvi çoxölçülüliyi bir psixi ölçüyə endirilir. İradə, hisslər, duyğular, ehtiraslar düşüncə məntiqi ilə sıxışdırılır. Beləliklə, Vl tərəfindən verilən qiymətləndirmə. Solovyov, yeni Avropa fəlsəfəsi: bu, “mücərrəd ağıl fəlsəfəsidir” (“Qərb fəlsəfəsinin böhranı” əsərində). Konkret, canlı fərd itkisi ilə yanaşı, fəlsəfə həyatla, gündəlik mövcudluq sferası ilə əlaqəsini itirir. Müdriklik eşqindən, yaşamaq sənətindən düşüncə sənətinə çevrilir. Burada peşəkar jarqon üstünlük təşkil edir, yalnız təşəbbüskarlar üçün başa düşülür. Klassiklər fərqinə varmadılar ki, insan və dünya irrasionaldan daha rasional deyildir (aşdığı dinin müqabilində heç nə vermədi).

3. Yeni Avropa fəlsəfəsi Dekartdan başlayaraq xarici (fəlsəfəyə münasibətdə) modellərə, xüsusən də təbiət elmləri üzrə dəqiq biliklərə diqqət yetirən bir metod hazırlayır. O, məsələn, riyaziyyat qədər sərt və nümayişkaranə olmaq istəyirdi. Beləliklə, fəlsəfə qismən də olsa, humanitar biliyin tərkibindən, insanlıqdan çıxarılmış özüm. Fəlsəfənin əsl mənalı vəzifələri ya unudulmuş, ya da təhrif olunmuşdu (“Ruh fenomenologiyası”nda Hegel fəxrlə qeyd edir ki, onun şəxsində fəlsəfə nəhayət elmə (məntiq) çevrilir. Bununla o, fəlsəfəni öldürdüyünə şübhə etmirdi, çünki fəlsəfənin olması üçün elm özün olmağı dayandırmaq deməkdir). Bu, aşağıdakı nəticəyə gətirib çıxarır:

4. Hegel fəlsəfəsi rasionalizmin və mücərrəd təfəkkürün uğursuzluqlarını daha da ağırlaşdırdı və ifşa etdi. Hegel fəlsəfəsindəki klassik paradiqma öz faydalılığını tükətmiş və ötmüş və böhran vəziyyətinə düşmüşdür. Fəlsəfə seçim qarşısında idi: yox olmaq və ya özünü kökündən islahat etmək, yeni paradiqma axtarmaq. Fəlsəfə ikincini seçdi. O, fərqli bir yol tutdu, anti-Hegelçi.

Yeni Zaman fəlsəfəsinin nailiyyətləri

Yeni Zaman fəlsəfəsinin praktiki əhəmiyyəti əvvəllər görünməmiş bir miqyas aldı. Yeni fəlsəfə sadəcə olaraq insanın öz gücünü dərk etməsini əks etdirmirdi. Onun dünyagörüşü sistemi kimi əhəmiyyəti, Qərb düşüncəsinə güclü təsiri onun elmi, sonra isə texnoloji əsaslarına söykənirdi. Əvvəllər heç bir düşüncə tərzi bu qədər açıq-aşkar nəzərə çarpan nəticələrə gətirib çıxarmamışdı.

Təsadüfi deyil ki, İsaak Nyuton Bekonun induktiv empirizminin Dekartın deduktiv riyazi rasionalizmi ilə virtual sintezindən istifadə edərək öz kəşflərinin zirvəsinə çatdı və bununla da Qalileonun ilk dəfə təqdim etdiyi elmi metodun bol-bol bəhrəsini verdi.

İndi aydın oldu ki, bəşəriyyətin ən yüksək nailiyyətləri getdikcə daha təkmil elmi təhlil və təbii aləmi düzgün idarə etməklə, o cümlədən həyatın bütün sahələrində – fiziki, fiziki, fiziki və s. sosial, siyasi, dini, elmi, metafizik.

İndi bu dünyada insan azadlığı və böyük nailiyyətlər arzusunu həyata keçirməyin vaxtı çatıb. Bəşəriyyət nəhayət bir işıqlı dövr gördü.

19-cu əsrin fəlsəfəsi və müasir Qərb fəlsəfəsinin əsas istiqamətləri

19-cu əsr fəlsəfəsinin klassik və qeyri-klassik növləri.

Vl.Solovyev Hegel fəlsəfəsini Qərb fəlsəfəsinin inkişafında “dönüş nöqtəsi” adlandırırdı. Bu “dönüş nöqtəsi” həqiqətən də çox aydın görünür: ağıl əvəzinə – iradə, iman, təxəyyül; rasionalizm əvəzinə - irrasionalizm; anlayışlar fəlsəfəsindən - Şopenhauer və Nitsşenin həyat fəlsəfəsinə; mücərrəd prinsiplərdən - dünyanın və insanın konkretliyinə; spekulyativ metafizikadan - həyatın birbaşa təcrübəsinə; spekulyativ rasionallıqdan elmi rasionallığa (pozitivizm və naturalizm).

Klassik və qeyri-klassik fəlsəfə arasında su hövzəsi ənənəvi rasionalizm və onun əksi olan irrasionalizmə münasibət məsələsindədir; ifrat qütblər mühafizəkar ənənəçilik və “radikal nihilizm”dir.

Klassik fəlsəfə növünə, məsələn, pozitivizm, marksizm, neokantizm, fenomenologiya, hermenevtika, analitik fəlsəfə və s.

Qeyri-klassik fəlsəfə növünə volyuntarizm, müxtəlif təzahürlərində həyat fəlsəfəsi, ekzistensializm, postmodernizm və s.

19-cu əsrdə inkişaf etmiş dörd fəlsəfi cərəyanı nəzərdən keçirək: onlardan ikisi klassik ənənəyə (pozitivizm və marksizm), ikisi qeyri-klassik ənənəyə (volyuntarizm və həyat fəlsəfəsi) aiddir.

19-cu əsr fəlsəfəsinin əsas nümayəndələri. və onların əsas ideyaları