Місце, де воскрес Христос. Фактичні дані, що свідчать про воскресіння Ісуса Христа Як сталося Воскресіння Ісуса Христа

Головна та основна подія всього християнського світу – це воскресіння Господа нашого Ісуса Христа. Без цього дива не було б нічого – ні нашого спасіння, ні вічного життя, ні самої християнської віри. Саме повстання Сина Божого з мертвих є основою того, що кожному з нас може бути доступне життя в раю. Однак воскресіння Христа – не єдине в Євангелії. Ми знаємо про Лазаря, який воскрес після 4 днів перебування в могильній печері, знаємо приклад воскреслої дочки Яїра. Свідчить Євангеліє і про повсталих із трун після розп'яття Христа. То чому ж воскресіння саме Ісуса стало настільки поворотним у всій історії людства? Що дає нам це диво сьогодні?

Як воскрес Спаситель

У всіх чотирьох Євангеліях досить докладно описані події хресних страждань, смерті Христа та Його наступного воскресіння. Так, Ісус помер у п'ятницю, приблизно о третій годині дня, перед днем ​​святкування єврейського Великодня.

Через смерть Христа відбулося примирення людини з Богом

Один благочестивий і небідний ізраїльтянин, Йосип Аримафейський, отримав від Пілата дозвіл зняти тіло з Хреста та поховати Його в печері. Йосип мав свою печеру, висічену в скелі, для власного поховання, проте, з великої любові до Ісуса, вирішив поховати Його там. Тіло Спасителя було зняте з Хреста і намазано пахощами, як вимагали єврейські похоронні традиції того часу. Після цього підготовлене тіло було обвите чистим полотном та покладено у печері.

Цікаво! Те саме полотно, яке було обвите навколо святого тіла Господа нашого Ісуса, досі збереглося і є однією з найвідоміших і найшанованіших святинь усього християнського світу - Туринську плащаницю.

Йосип і Нікодим, що допомагав йому, входили до складу Синедріона - так називався верховний іудейський суд. При цьому вони прийняли християнство і таємно йшли за Христовим вченням. Поклавши тіло Христа у печері, вони завалили вхід величезним каменем. Звичайно, такі приготування вимагали набагато більше часу, але ті, що ховали Його, поспішали - незабаром почнеться іудейський Великдень.

Фарисеї та книжники пам'ятали слова Христа про те, що Він воскресне після своєї смерті, тому пішли до Понтія Пілата і просили його приставити надійну охорону до печери, а на камінь, що закриває вхід, накласти печатку. Вони хотіли переконатися, що учні Спасителя і Його послідовники не вкрадуть тіло, щоб пізніше сповістити про воскресіння. Таким чином, самі не підозрюючи, саме вороги Христа забезпечили надійні докази того, що Господь воскрес.

На третій день після смерті Господь воскрес у печері і залишив її, при цьому печатка первосвящеників залишилася цілою, а воїни продовжували охороняти порожній склеп. Людина не здатна своїм розумом повністю осягнути суть події. Ми лише можемо знати, що Божественна душа повернулася в тіло, і воно, перетворившись, ожило.

В цей же час стався землетрус, під час якого зійшов з небес Ангел Господній і відсунув камінь, відкриваючи прохід у печеру. Вигляд Ангела був жахливий для солдатів, і ті в паніці розбіглися.

Виявлення дива

Починався ранок неділі, і ніхто з учнів чи послідовників Христа ще не знав і не міг навіть здогадуватися про те, що сталося. Оскільки всі приготування до поховання виконували похапцем і без належного благочестя, дружини мироносиці рано-вранці вирішили піти і заповнити обряд. Вони взяли з собою необхідні пахощі та олії та пішли до печери.

Воскресіння Ісуса Христа

До того моменту камінь від труни був уже відвалений, і перша Марія Магдалина, що прийшла, побачила, що тіла в печері немає. Саме вона швидко повернулася до апостолів Петра та Павла і повідомила їм новину. Тим часом решта жінок сягнула печери, де побачили світлоносного юнака. Злякавшись, жінки дивувалися. Юнак сказав їм не боятися і сказав, що Ісус, якого вони шукають, воскрес.

Апостоли, що прийшли, знайшли на місці поховання лише похоронні пелени Спасителя. Здивовані, вони повернулися назад, а Марія Магдалина знову вирушила до печери. Вона дуже сумувала про те, що не може належним чином подбати про тіло Христа і почала плакати.

Цікаво! Саме в цей момент відбулося перше явлення Господа після Його воскресіння, однак Марія Магдалина не впізнала Його.

Жінка вирішила, що перед нею якийсь слуга, і почала питати, куди він забрав тіло Господа. Тоді Христос звернувся до неї на ім'я, і ​​вона нарешті визнала Його. Зі сльозами кинулась вона Христові в ноги, проте, Він ще не дозволив їй доторкнутися до свого оновленого тіла. Вже радо Марія вирушила до учнів розповідати про велике звершення.

Тим часом воїни, які в страху розбіглися після явлення Ангелів, розповіли первосвященикам і юдейським старійшинам про те, що сталося. Виправдалися їхні найгірші побоювання, і їм просто необхідно переконати народ, що воскресіння був. Заплативши солдатам, у народ була пущена чутка, що варта заснула, а послідовники Христа в цей час вкрали тіло. Багато хто повірив у цю брехню.

Явлення після воскресіння

У перший же день після воскресіння з мертвих Ісус Христос почав бути своїм учням і всім вірним Йому. За переказами, першою побачила воскреслого Спасителя Його Мати. Своїм явищем Він втішив її незмірну материнську скорботу про страченого Сина.

Потім живого Христа бачили апостоли, які ховалися від переслідувачів та ворогів християнства у різних місцях. Бачили Його та інші дружини мироносиці, які прагнули ще рано-вранці до Його труни. З апостолів першими удостоївся явища Петро та учні Клеопа та Лука.

Більшість апостолів зібралися в Сіонській світлиці (місці, де було здійснено Тайну Вечерю), щоб таємно обговорити звістку про воскресіння. Тоді їм усім і явився Господь. На цій зустрічі був відсутній апостол Хома, який пізніше в народі буде названий «невіруючим». Таке прізвисько він отримав за те, що відмовився вірити у звістку про чудо, доки особисто не побачить Господа і не доторкнеться руками до Його ран. Тоді Ісус є апостолам ще раз і дозволяє Хомі переконатися в істинності того, що сталося, і насправді ран на Своєму тілі від розп'яття.

Явлення Христа Марії Магдалині після Воскресіння

Після Своєї воскресіння Спаситель перебував на землі 40 днів у оновленому та перетвореному тілі. За цей час Він з'явився багатьом сотням своїх учнів та послідовників. Він наставляв апостолів у своєму навчанні, щоб вони могли проповідувати Євангеліє по всій Землі, як і було заповідано. Через 40 днів Господь разом зі своїм нетлінним тілом піднявся на Небо, де й перебуває поруч зі своїм Батьком. Цей день у богослужбовому календарі відзначається як Велике двонадесяте свято Вознесіння Господнє. Цим днем ​​закінчується перебування Христа на землі, як Боголюдини. Відтепер кожен щиро віруючий християнин має всі можливості успадковувати вічне життя за прикладом самого Христа.

Важливо! Найголовніше, що зробив Спаситель, будучи на землі – це перемога над смертю.

У чому важливість Христового воскресіння для нас

Багато людей сприймають Євангеліє, та й усе християнство загалом, як якийсь міф чи, у разі, набір моральних норм. При цьому цілком забувається той факт, що християнство – це віра в Живого Бога, Який «один на всі віки». Це означає, що яким Христос був для своїх апостолів і найближчих учнів при Його земному житті, такий самий Він і для нас сьогодні.

Воскресіння Христа – найважливіший і основний догмат усієї християнської віри. У Посланні до Коринтян апостол Павло говорить про те, що якщо не вірити непохитно у факт воскресіння Христа, то взагалі немає жодного сенсу в християнстві, а будь-яка його проповідь марна.

Прийшовши у світ, Христос навіки поєднав у собі Божественну природу та людську. Як він пізнав суть людського життя і смерті, так і для нас зробив доступним воскресіння в вічне життя. Найголовніше, що зробив Христос, будучи людиною, - це не прощення гріхів, як можна часто почути. Для прощення гріхів можна було б пройти легший шлях.

Великдень Христовий є найбільшим святом у житті будь-якого християнина

Саме факт його воскресіння дарує надію і нам, кожному православному християнину, що за порогом нашої тілесної смерті буде не пустка. Це докорінно змінює земне життя, його цілі та наповненість. Адже якщо все існування людини, її особистості, її душі знаходиться в рамках земного життя - навіщо прагнути чогось вищого, ніж отримання миттєвої насолоди? Разом з тим стає незбагненним, як така велич, як людство, може існувати заради якоїсь неповної сотні років буття, за якими стоїть вічна морок.

Але зовсім інакше виглядає буття, якщо після смерті тіла життя душі не закінчується. Перемігши своїм воскресінням смерть, Господь показав нам той шлях, до якого може і має прийти кожна людська душа.

Обітниця воскресіння нам, простим смертним, наповнює особливим змістом все наше життя. Відтепер ми знаємо, що людина – це творіння Боже, суть існування якого полягає у шляху до Бога. Своїм воскресінням Господь показав нам, яким може бути наше життя в істинному, перетвореному, духовному тілі. Якби Христос із мертвих не повстав, могли б звичайні люди мріяти про вічне життя? Очевидно, що ні.

Чудо воскресіння Господа нашого Ісуса Христа оспівується щорічно у святкуванні Святого Пасхи. Весь богослужбовий рік, усі служби та багато свят ведуть свій відлік саме від Великодня. Це ключовий і головний день християнського світу, це велике чудо і велика милість, дарована нам Господом – можливість успадковувати вічне життя поряд з Ним. І завдання кожного віруючого християнина – пам'ятати про це.

Воскресіння Ісуса Христа

Дружини-мироносиці біля гробу Господнього. Ікона святкового чину

Великдень – головне християнське свято і для католиків, які цього року відзначили його 8 квітня, і для православних, які готуються зустріти Світле Христове Воскресіння тижнем пізніше, 15 квітня. Втім, ні ті, ні інші не наполягають, що це точна дата воскресіння Христа. Є підстави припускати, що насправді це сталося 9 квітня 30 року.

14 нісана

Останні дні життя Христа докладно описані в чотирьох канонічних Євангеліях, що дійшли до нас, і в багатьох інших історичних документах. Однак про те, коли саме закінчилося його земне життя, відомо дуже мало: Христос був розіп'ятий на хресті 14 нісана, була п'ятниця, в Єрусалимі готувалися зустріти єврейський Великдень.

Перші спроби обчислити точну дату воскресіння було зроблено у VI столітті ченцем Діонісієм Малим. В історії він залишився як людина, завдяки якій на нашому календарі зараз 2012 рік. До нього рахунок часу вівся за роками правління римських імператорів, але система була незручна. До того ж серед імператорів були такі неприємні для християн особистості, як Діоклетіан, епоху якого називали ще епохою мучеників. Загалом у 525 році Діонісій Малий запропонував розпочати відлік від року народження Христа.

Щоправда, йому довелося вирішити непросте, м'яко кажучи, завдання: порахувати, коли саме народився і помер Ісус.

- Вважати можна було знову ж таки за роками правління імператорів і за збереженими в Римі і вельми вже старими консульськими списками, - розповідає викладач апологетики священик Антоній Лакірєв. – Згодом з'ясувалося, що у розрахунках Діонісій Малий помилився приблизно на п'ять років: Христос насправді народився між 6 та 4 роками до н. е. Але для технології, яка застосовувалася, це однаково блискуча точність.

Визначив Діонісій Малий та дату смерті Христа: 23 березня 31 року. Однак розрахунки, проведені вже у XX столітті, показали, що і ця дата, швидше за все, помилкова.

Нісан – перший весняний місяць єврейського календаря, який відповідає березню – квітню. Христос, як відомо, був засуджений і розіп'ятий за Понтія Пілата, який правив юдеєю з 26 по 36 рік. При зіставленні історичних та астрономічних даних з'ясувалося, що в ці рамки укладаються всього три роки, коли 14 нісана припадало на п'ятницю, а юдейський Великдень – на суботній день: так було у 27, 30 та 33 році.

– Це не могло статися у 27 році, бо в такому разі вся євангельська історія тривала менше року, що малоймовірно, – міркує ієрей Антоній Лакірєв. - 33 рік не підходить, тому що занадто мало часу залишається до 35 років, коли почалися переслідування на християн, що простежуються за іудейськими джерелами.

Як візантійці поправили історію

30 рік – не помилка, помилкова саме думка, що Христу на момент смерті було 33 роки. Так званий «вік Христа», який для багатьох означає якийсь рубіж, насправді не має жодних історичних підстав. За словами ієрея Антонія Лакірєва, те, що Христос нібито прожив 33 роки – це плід фантазії візантійців, які дуже любили гарні числа та не відрізнялися прагненням до історичної точності:

– Христу було приблизно 35–36 років. Візантійці залишилися в історії як люди з багатою фантазією. Є й інші приклади візантійської поезії, пов'язані з Христом: наприклад, історія про червоне яйце, яке Марія Магдалина нібито піднесла імператору Тіберію, який не повірив у воскресіння.

Цікаво, що часом днем ​​смерті Христа називають не 14, а 15 нісана. Дослідники, зокрема теолог Роберт Томас, професор кафедри Нового Завіту коледжу-семінарії «Мастерс» (Сан-Веллі, Каліфорнія), пояснюють різночитання лише різними традиціями відліку доби: у юдеїв день починався не зі сходом сонця, а із заходом, який у Єрусалим відбувається близько 18 години. Таким чином, 15 нісана та юдейський Великдень розпочиналися ввечері в п'ятницю, коли Ісус Христос, за свідченням учнів, був уже розіп'ятий.

Камінь відвалений, гробниця порожня

Що сталося потім – рано-вранці 16 нісана, коли учні Христа прийшли до його гробниці?

У 1987 році відомий протестантський проповідник, доктор права Джош Макдавелл написав книгу «Безперечні свідчення». На підготовку глави про воскресіння Христа, яка на дві третини – цитати з історичних документів, він витратив близько 700 годин, після чого зізнався: «Це або один із найзловмисніших, підступних і безсердечних обманів, колись нав'язаних людству, або найдивовижніша подія його історії».

Отже, гробниця виявилася порожньою. За словами ігумена Петра (Єремєєва), доктора теології, ректора Російського православного університету, цьому може бути лише три пояснення:

– Або тіло Господа забрали його вороги, або це зробили Його друзі, або Він воскрес із мертвих. Перший варіант вкрай малоймовірний: вороги неодмінно продемонстрували його тіло надалі, щоб викрити християн і зупинити поширення Євангелія. Малоймовірно й те, що учні Христові забрали його тіло, адже після суду та розп'яття вони були зовсім пригнічені і розчаровані саме тому, що не вірили у Його воскресіння. Безглуздо думати, що в такому стані могли піти на хитрість, викрасти тіло і поширювати вчення, в яке самі не вірили. Залишається одне – Христос воскрес!

Основні свідчення воскресіння Христа – євангельські свідчення, написані його учнями і пережили безліч перевірок на достовірність. Вже наш час досліджувати їх бралися теологи, археологи, історики, літературознавці, юристи, фізики, хіміки. "Немає жодного сумніву, що археологія продовжує підтверджувати практично повну відповідність біблійних переказів історичним фактам", - писав відомий сходознавець, археолог Вільям Олбрайт.

Джош Макдауелл у своїй книзі наводить висновок знаменитого інженера та винахідника Джона Емброуза Флемінга, який стверджував, що в Євангелії немає нічого, що могло б збентежити вченого: «Треба з довірою ставитися до висновків фахівців щодо віку та справжності цих документів».

– Перші уривки, які до нас дійшли, відносяться до самого початку ІІ століття, – каже Юрій Бєлановський, катехизатор Свято-Данілова монастиря. – Тобто, тим часом, коли жив Христос, і тим, коли з'явилися письмові свідчення, минуло близько 70 років. А починаючи з II століття це вже незліченну кількість рукописів із різних куточків світу. Історична достовірність євангелії дуже висока. Для порівняння та розуміння: наприклад, звідки ми зараз знаємо про Сократа? З десятка рукописів X-XII ст. При цьому Сократ жив задовго до Різдва. Тобто між рукописами, які ми маємо, та Сократом, у якому всі цілком упевнені, минуло багато століть. Між Христом і першими письмовими свідченнями про його воскресіння – лише кілька десятків років. Іноді питають: а звідки ви знаєте, що Христос воскрес? Ми знаємо від свідків. Далі дуже важливий момент: воскресіння не доводиться. Воно може бути сприйняте лише через довіру до очевидців. Навіщо учням Христа брехати про це, якщо вони не брехали про все інше?

Чи святкуватимемо разом?

Не виключено, що колись християни знову святкуватимуть Великдень в один день і це буде перша неділя після 7 квітня. Хоча навряд чи хтось із тих, хто нині живе, побачить це на власні очі. По-перше, тому що церква хоч і не заперечує спроб уточнити дати, пов'язані з особистістю Христа, проте ставиться до цього спокійно. Ні для православних, ні для католиків не важливо, якого саме числа народився, помер і навіть воскрес Христос. Друга причина, через яку традиція святкувати Великдень у різні дні навряд чи може бути переглянута в найближчому майбутньому, пов'язана з церковним консерватизмом.

– Чи так треба щось міняти? Велике питання, – каже ієрей Антоній Лакірєв. – Ми не втрачаємо нічого принципово важливого, зберігаючи нинішню традицію, а змінивши її, нічого дійсно важливого не досягнемо. Зміни до того ж, напевно, викличуть жахливі суперечки. Ніхто цього не любить, а в Росії є сумний досвід розбіжностей з церковних приводів. Тому здоровий консерватизм вчить не змінювати те, що можна не змінювати.

Воскресіння [грец. ἀνάστασις; лат. resurrectio] Ісуса Христа, повернення Ісуса Христа до життя після викликаного розп'яттям на Хресті Його смерті та поховання. Однойменна назва носить встановлений на згадку про цю подію великий христ. свято, що називається Світлим Христовим Воскресінням або Великоднем.

Події неділі

Події ночі, в яку воскрес Ісус Христос, описані в 4 Євангеліях (Мт 28. 1-10; Мк 16. 1-11; Лк 24. 1-12; Ін 20. 1-18). Коротка згадка про деякі з них є в 1-му Посланні ап. Павла до Коринтян (15. 4-5). Оскільки описи євангелістів суттєво різняться, з давніх-давен робилися спроби скласти загальну хронологію великодніх подій (Татіан, Ісихій); у русявий. Біблії послідовність подій великодньої ночі дають о. Т. Буткевич, А. Пахарнаєв, прот. М. Соболєв та інших. Але, крім відомих з Євангеліям фактів, все хронології мають характер припущень. Факти, про яких свідчать Євангелія, такі.

У суботу пізно ввечері (ὀψὲ δὲ σαββάτων; у Синодальному перекладі: «Після... суботи» - Мф 28. 1), коли розпочався 1-й день тижня (τῇ ἐπιφωσκούδηι εḨ на світанку першого дня тижня»; на Сході нова доба починалася з вечора), галілейські жінки прийшли до труни, до якої поклали Ісуса Христа, щоб, за іудейським звичаєм, помазати тіло Його бальзамуючими речовинами, чого вони не встигли зробити в п'ятницю, вечір до- рій вже вважався початком суботи, тобто дня спокою. Одні дружини згадуються ап. Матвієм (28. 1), інші – ап. Марком (16. 1), «а Марія Магдалина була супутницею всіх, як старанна і ревна» Його учениця (Theoph . Bulg . In Matth. 28). Вони виявили, що камінь відвалений (Мк 16. 4; Лк 24. 2; Ін 20. 1), а труна порожня. Після вечора суботи Господь Ісус Христос уже воскрес. «Бог воскресив Його, розірвавши пута смерті, тому що їй неможливо було утримати Його» (Дії 2. 24). Як відбулося Воскресіння, не повідомляє жодне Євангеліє - це Таїна всемогутності Божої, яка не підлягає опису. Деякі тлумачі вважають, що разом із жінками була і Пресв. Богородиця - «інша Марія» (про це літургійне Передання - у синаксарному читанні у Святий Тиждень Великодня; порівн. у Феофілакта Болгарського: «Під Марією, матір'ю Якова, розумій Богородицю, бо Її так називали як уявну матір Якова, сина Йосипового, брата Божого »- Theoph.Bulg.In Luc.24.1-12), інші вважають, що це була Марія Клеопова або Марія Яковлєва (можливо, це одна і та ж особа; порівн.: Euseb.Hist. eccl.III 11 ), Євсевій Кесарійський вважає, що було 2 Марії з Магдали, тому 2-я і названа євангелістом «іншою Марією» (Euseb. Quaest. evangel. // PG. 22. Col. 948). Факти непрямого свідчення про здійснення основної події не вимагають від євангелістів точності. За євангелією від Матвія, у момент приходу жінок «зробився великий землетрус, бо ангел Господній, що зійшов з небес, приступивши, відвалив камінь від дверей труни і сидів на ньому; вигляд його був, як блискавка, і одяг його білий, як сніг» (Мт 28. 2-3). Ангел Господній (або «юнак... одягнений у білий одяг» - Мк 16. 5, або «два чоловіки в одязі блискучих» - Лк 24. 4; порівн.: Побут 19. 5 слл.) повідомляє дружинам про здійснення великої Таїни . Зрозуміло тільки, що Воскресіння Ісуса Христа відбулося при закритій труні в третій день, як про це говорив учням Сам Христос (Мт 16. 21; 17. 23; 20. 19; Мк 8. 31; 9. 31; 10. 34; Лк 9. 22; 18. 33; Ін 2. 19-22) і як благовістив жінкам-мироносицям ангел: «Що ви шукаєте живого між мертвими? Його немає тут: Він воскрес; Згадайте, як Він казав вам, коли був ще в Галілеї, говорячи, що Сину Людському належить... третього дня воскреснути» (Лк 24. 5-7; Мт 28. 5-6; Мк 16. 6).

Марія Магдалина повідомляє ап. Петру та «іншому учневі, якого любив Ісус (ап. Іоанну, порівн.: Ін 21. 20, 24.- М . І .): «Винесли Господа з гробу, і не знаємо, де поклали Його» (Ін 20. 1 -2). Обидва учні, а також, мабуть, і Марія Магдалина біжать до печери і виявляють у ній лише «одні пелени, що лежать, і плат, що був на його голові, не з пеленами лежачий, але особливо почетний на іншому місці» (Ін 20). 3-7). Ап. Іван відразу ж «увірував», що Христос воскрес (Ін 20. 8), - це перше одкровення віри у Воскреслого («не бачили і увірували»; порівн.: Ін 20. 29). Потім учні повернулися до Єрусалиму, а Марія залишилася біля труни та плакала. У цей час вона побачила в печері 2 ангелів, які запитали її: «Дружина! що ти плачеш? Марія Магдалина відповіла: «Винесли Господа мого, і не знаю, де поклали Його. Сказавши це, навернулася назад і побачила Ісуса, що стоїть; але не дізналася, що то Ісус. Ісус каже їй: Жінка! що ти плачеш? кого шукаєш? Вона, думаючи, що це садівник, звертається до Нього: пане! якщо ти виніс Його, скажи мені, де ти поклав Його, і я його візьму. Ісус каже їй: Маріє! Вона, обернувшись, каже Йому: Раввуні! - що означає: "Учитель!" Ісус каже їй: Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого. а йди до братів Моїх і скажи їм: «Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і до Бога Мого та Бога вашого» (Ін 20. 11-17). Марія Магдалина залишає місце поховання, щоб виконати наказ Божественного Вчителя (Ін 20, 18). На світанку до печери приходять та ін дружини-мироносиці. Вони також побачили камінь відваленим від входу в печеру, а в самій печері – ангела та жахнулися (Мк 16. 1-5). Ангел сказав їм: «Не лякайтеся. Ісуса шукаєте Назарянина, розіп'ятого; Він воскрес, Його немає тут. Ось місце, де Він був покладений. Але йдіть, скажіть учням Його та Петру, що Він попереджає вас у Галілеї; там Його побачите...» (Мк 16, 6-7). Жінки зі страхом і радістю великою побігли сповісти учням Його (Мт. 28, 8). На шляху їх зустрів воскреслий Христос «і сказав: радійте!» (Мт 28. 9).

Явлення ангела, вигляд якого «був, як блискавка», викликало у варти, що охороняла печеру, сильний переляк, «остерігаючі прийшли в трепет і стали як мертві» (Мт 28, 2-4). Про це вони розповіли іудейським первосвященикам, а ті, порадившись зі старійшинами, дали воїнам «досить грошей», щоб вони поширили хибну версію зникнення тіла з гробниці, згідно з якою учні Христа викрали Його тіло, чого не помітила стража, що спала в той час ( Мт 28. 11-15).

Опис самої події Воскресіння, тобто того, як Ісус Христос ожив і опинився поза похоронною печерою, в канонічних новозавітних текстах відсутній і є лише в апокрифічному «Євангелії Петра». Цієї події ніхто з людей не бачив. Навіть Пресв. Діва, Який, згідно з церковним Переданням, Воскресший явився першою, бачить Христа вже після Його Воскресіння. Тому подія В. як така ніколи не зображувалася у візант. та давньорус. іконографії.

Свідчення Ісуса Христа та апостолів про Воскресіння

Маючи владу над життям і смертю (Ін 11. 25), Христос не тільки воскресав померлих (дочка Яїра - Мт 9. 18-19, 23-25; сина вдови з міста Наїн - Лк 7. 11-15; Лазаря з селища Віфанія - Ін 11. 1 сл.), що провіщало Його власне повстання з мертвих, але й пророкував Своє Воскресіння. Він неодноразово говорив Своїм учням, «що Син Людський відданий буде в руки людські і вб'ють Його, і, по вбивстві, третього дня воскресне» (Мк 9. 31; порівн.: 8. 31; 10. 34). При цьому Ісус Христос посилався на старозавітний «знак Йони», «бо як Йона був у утробі кита три дні та три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні та три ночі» (Мт 12. 39-40). Він говорив також «про храм тіла Свого» (Ін 2. 21): «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його» (Ін 2. 19; пор.: Мт 26. 61). Ці слова були зрозумілі тими, кого вони звернені (Ин 2. 20). І лише учні Христа, «коли Він воскрес із мертвих, то згадали, що Він говорив це, і повірили Писання і слову, яке сказав Ісус» (Ів 2, 22). Однак і вони приходять до віри у Воскресіння Христове не одразу. Вони не вірять, що повідомляють їм про події великодньої ночі дружини-мироносиці (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Хома не вірить, що «інші учні» «бачили Господа» (Ін 20, 25); «двоє з них» (Клеопа - Лк 24. 18 і, можливо, євангеліст Лука, чому він і приховав своє ім'я; порівн.: Theoph . Bulg . In Luc. 24. 13-24), названі Ісусом Христом «безглуздими і повільними серцем» через їхню невіру «усьому, що пророкували (про Христа.- М . І .) пророки» (Лк 24. 25), увірували в Воскреслого лише тоді, коли Він Сам, «почавши від Мойсея», пояснив «їм сказане про Нього у всьому Писанні» (Лк 24. 26-27), а наприкінці зустрічі відкрився їм «у переломленні хліба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос був апостолам і учням Своїм «протягом сорока днів» (Дії 1. 3) («протягом багатьох днів» - Дії 13. 31). Він пояснював їм Писання (Лк 24. 27, 44-46), відкривав таємниці Царства Божого (Дії 1. 3), для запевнення їх у Його Воскресінні «Він показав їм руки та ноги та ребра Свої» (Ін 20. 20, 27) Лк 24. 39), їв разом з ними їжу (Лк 24. 41-43; Ін 21. 9-15), готував їх для буд. благовісницького служіння (Мт 28. 19-20; Мк 16. 15; Ін 20. 21-23). Відомості євангелістів про явища воскреслого Христа доповнюють ап. Павло. Він показує, що Христос «явився більше ніж п'ятистам братів одночасно»; потім - «Якову, також усім Апостолам; а після всіх з'явився і мені», тобто ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хоча явище Ісуса Христа апостолу мало місце значно пізніше за попередні явища (Дії 9). 3-6). Незважаючи на те, що учні бачать Воскреслого, торкаються Нього, їдять разом з Ним, тіло Христа вже не було схильне до звичайних умов земного життя. У день Свого Воскресіння, за свідченням євангеліста Івана, «коли двері дому, де збиралися учні Його, були замкнені з побоювання від Юдеїв, прийшов Ісус, і став посеред, і каже їм: Мир вам!» (20. 19). Крізь замкнені двері Христос приходить до Своїх учнів і через 8 днів після Воскресіння (Ін 20, 26). Його не впізнають навіть близькі Йому люди, бо їхні очі «утримані» (Лк 24. 16; Ін 20. 15). Під час заломлення хліба в селищі Еммаус, коли «розплющились очі» супутників Ісуса Христа «і вони пізнали Його», «Він став невидимий для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос є «не миру» (Ін 14. 22), а лише обмеженому колу тих, кого Він вибрав, тому що для світу, що лежить у злі (1 Ів 5. 19), Він – «камінь, що його відкинули будівельники. ... Камінь спотикання і камінь спокуси »(1 Петро 2. 7). Тому Його не бачить навіть варта, хоча в момент Воскресіння вона знаходиться безпосередньо біля похоронної печери.

Апостольська проповідь з часу заснування Церкви була проповіддю про воскреслого Христа, а самі апостоли називали себе «свідками» Воскресіння (Дії 2. 32; 3. 15). Воскресіння Його для них - основа Христа. віри, бо «якщо Христос не воскрес, - каже ап. Павло християнам Коринфа, то й проповідь наша марна, марна і ваша віра» (1 Кор 15. 14). «І якщо ми в цьому тільки житті сподіваємося на Христа», не вірячи в Його Воскресіння, що стало запорукою воскресіння всіх людей, «то ми найнещасніші за всіх людей» (1 Кор 15. 19). При всьому тому, що вони не були свідками самого моменту повстання Ісуса Христа з труни, апостоли свідчать насамперед про сам факт Воскресіння (Дії 2. 24; 4. 10 та ін.) та про його відповідність Писання (тобто про виконання) старозавітних пророцтв про Христа). Так, ап. Петро в день зішестя Св. Духа розкрив присутнім месіанський зміст 15-го псалма, вказавши при цьому, що слова прор. Давида: «Ти не залишиш душі моєї в пеклі і не даси святому Твоєму побачити тління» (Діян 2. 27) – ставляться не до самого пророка, бо «він і помер і похований» (Діян 2. 29), а до воскреслого Христа (Дії 2. 30-31). Звертаючись до членів синедріону, ап. Петро пояснює, що під старозавітним чином наріжного каменю (Іс 28. 16; порівн.: Пс 117. 22) також слід розуміти Ісуса Христа, Якого вони розіп'яли і Якого Бог воскресив з мертвих (Дії 4. 10-12). У Воскресінні Христовому ап. Павло вбачає виконання обітниці, «даної батькам» (Дії 13. 32), підкреслюючи при цьому, що Воскреслий «вже не обернеться в тління» (Дії 13. 34). Тема Воскресіння присутня в його проповіді постійно: не тільки тоді, коли він звертається до юдеїв з їхніми месіанськими сподіваннями, але й до язичників, які поклонялися «невідомому Богові» (Дії 17. 23, 31-32). 15-ю гол. його 1-го Послання до Коринтян по праву можна назвати, як зауважує прот. Георгій Флоровський, «євангелієм Воскресіння» (Флоровський Г. Про Воскресіння мертвих // Переселення душ: Пробл. Безсмертя в окультизмі та християнстві: Зб. ст. П., 1935. С. 135). У ньому ап. Павло пише не лише про сам факт Воскресіння Ісуса Христа, а й про значення цієї події на Христа. сотеріології, співвідносячи його у своїй з буд. загальним воскресінням людського роду.

Тема В. І. Х. у святоотцівській спадщині

Продовжуючи апостольську традицію, святоотцівська думка звертається до цієї теми постійно. Вже межі I і II ст. у найдавнішій євхаристійній молитві, поміщеній у «Дідаху», перші християни дякують Отцю Небесному за «безсмертя», яке Він «відкрив через Ісуса, Сина Свого» (Didache. 10). У цей час сщмч. Ігнатій Богоносець виступає проти докетизму, що йде корінням у гностицизм, заперечував реальність фізичного тіла Ісуса Христа і відповідно визнавав Його страждання і воскресіння уявними. Христос, підкреслює сщмч. Ігнатій, “постраждав істинно, як істинно і воскресив Себе, а не так, як кажуть деякі невіруючі, ніби Він постраждав примарно. Самі вони привид...» (Ign. Ep. ad Smyrn. 2). Апелюючи до євангельських фактів явища воскреслого Христа, сщмч. Ігнатій вказує, що Христос після воскресіння їв і пив з учнями, «як той, хто має плоть, хоча духовно був з'єднаний з Отцем» (Ibid. 3). Він, за словами сщмч. Ігнатія, давав апостолам відчувати Себе, щоб ті переконалися, що Він «не дух безтілесний» (Ibidem). Охоронцем апостольського Переказу про воскресіння Ісуса Христа виявляє себе сщмч. Полікарп, єп. Смирнський. У Посланні до Пилип'ян він пише про Христа, «Який зазнав гріхів нашої самої смерті, але Якого воскресив Бог, розірвавши узи пекла» (Polycarp . Ad Phil. 1; порівн. з проповіддю ап. Петра, в який він свідчить, що «Бог воскресив Його (тобто Ісуса Христа.- М. І.), розірвавши пута смерті» - Дії 2. 24).

Особливу увагу святоотцівська думка звертає на вираз «первісток з померлих», яким ап. Павло називає воскреслого Христа (1 Кор 15, 20, 23). При цьому вона співвідносить його з ім'ям «останній Адам», даним тим самим апостолом Ісусу Христу (1 Кор 15, 45). Порівнюючи за апостолом двох Адамів (1 Кор 15. 21-22, 45, 47-49), сщмч. Іриней, єп. Ліонський, зазначає, що Христос як новий Адам «очолив (recapitulavit) все людство, даруючи нам порятунок, так що втрачене нами в (першому М. І.) Адамі... ми знову отримали у Христі Ісусі» (Iren . Adv .haer.III 18. 1, порівн.: III 18. 7). Як Христос, який очолив людський рід, за сщмч. Іринею, може бути названий «Главою», яка «воскресла з мертвих», так людство - «тілом», «сукупним за допомогою зв'язків» (Еф 4. 15-16) з цією «Главою» і спільним разом з Нею (Iren .Adv.haer.III 19. 3). Продовжуючи цю екзегетичну традицію, свт. Феофан Затворник пише: «Христові як Первенцю належало пройти весь шлях відновлення, щоб прокласти дорогу відновленим. Для того (Він.- М. І.) помирає, щоб зруйнувати силу смерті, для того воскресає, щоб для всіх покласти основу воскресіння, для того входить у славу, щоб і всім відчинити двері до вступу до цієї слави... За Ним як за Начатком звичайно піде все людство» ( Феофан (Говорів),єп. Тлумачення Першого послання св. ап. Павла до Коринтян. М., 1893. С. 547, 549).

Розмірковуючи над Воскресінням, св. отці запитують себе: яка доля чекала б людство, якби християнство не увінчалося Воскресінням його Засновника? На думку свт. Григорія, єп. Ніського, людство в такому випадку втратило б найголовніше - найвищий зміст свого існування. Якщо смерть не переможена Христом і «є межа життя», «якщо немає Воскресіння, то через що трудяться і любомудрують люди», вступаючи у боротьбу зі злом та з аномаліями навколишнього світу? Якщо мертві не воскресають, станемо їсти і пити, бо завтра помремо! (1 Кор 15. 32). (Greg. Nyss. In sanct. pascha. Col. 676). До тексту ап. Павла, цитованого свт. Григорієм, звертається і свт. Філарет, мітр. Московський, називаючи його «правилом», який апостол вимовив «від імені не знають або не бажають знати воскресіння». Це «правило», зауважує свт. Філарет, «годилося б для моральної філософії безсловесних, якби вони мали перевагу філософствувати». Воно «склало б і в людей всю мудрість, всю моральність, усі закони, якби видалити від них думку про майбутнє життя. Тоді не прогнивайся, ближній і брате, якщо і ти зробишся їжею людей, які люблять «їсти і пити», бо якщо не варто праці упорядковувати власне життя, тому що «ранку помремо», то також не варто шкодувати і життя іншого, яке завтра без залишку поглине могила». «Філософії безсловесних» митр. Філарет протиставляє віру у воскресіння і вічне життя, початок яких поклав воскреслий Христос ( Філарет (Дроздов),митр. Слова та мови. М., 18482. Ч. 1. С. 83). Усвідомлюючи, що мати таку віру дуже нелегко (пор. Дії 17, 32), св. батьки пропонують йти до неї через образи воскресіння, що спостерігаються у навколишній природі. «Господь, - пише сщмч. Климент, єп. Римський,— постійно показує нам майбутнє воскресіння, якого Начатком зробив Господа Ісуса Христа, воскресивши Його з мертвих». Образи воскресіння сщмч. Климент вбачає в зміні дня і ночі, у появі нових пагонів з кинутого в землю зерна, в поширеному на той час міфологічному оповіді про птаха Фенікс, з тіла, що згниває, до-рой народжується черв'як, що перетворюється потім на нового птаха (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 24, 25). «Оскільки диво воскресіння велике і перевищує віру, то Господь...- на думку свт. Григорія, єп. Ніського, - як би привчає нас до віри »в це диво за допомогою ін. Своїх чудес, в яких брало вбачається перемога життя над смертю. «Почавши з нижчих ступенів чудотворення» (під ними свт. Григорій розуміє описані в Євангеліях зцілення від різних хвороб, здійснені Ісусом Христом), Господь «перевищує» їх новими чудесами – воскресінням людей. І нарешті завершує їх Своїм власним Воскресінням (Greg. Nyss. De hom. opif. 25).

Глибокий та всебічний богословський аналіз таємниці Воскресіння дає свт. Афанасій I Великий. У поясненні цієї таємниці він виходить далеко за межі христології і використовує вчення про Бога - Творця світу, про природу людини, про гріх. Перед ним стояло одне з головних питань христ. сотеріології: хто як міг перемогти смертність людської природи. Хоча сам святитель визнавав потенційну смертність цієї природи ще до вчинення нею гріха, проте, коли ця смертність з потенційної стала реальною, катастрофа виявилася настільки значною, що подолати її міг лише Той, Хто всемогутністю створив світ «з нічого» Своим Словом. Це ж Слово як «Отчий Образ» відтворює людину, і Він як «початкове життя» воскрешає смертного, стаючи, т. о. «початком загального воскресіння» (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 20). Воскресіння Христа докорінно змінює значення смерті у долі людини. Трагедія смерті подолана; ми тепер «через смертність тіла дозволяємось (тобто помираємо.- М . І .) вже лише на час... нехай зможемо успадкувати найкраще воскресіння» (Ibid. 21). Смерть страшна лише поза Христом; «вмираючих як загиблих» оплакують ті, хто не має надії на воскресіння. Для християн «смерть переможена і зганьблена Спасителем на хресті, пов'язана по руках і ногах». Тому всі, хто ходить у Христі, зневажають її і навіть сміються з неї (Ibid. 27).

Для свт. Кирила, єп. Єрусалимського, Воскресіння Ісуса Христа - це «діадема перемоги над смертю», яка змінила терновий вінець і увінчала Христа в момент Його Воскресіння (Сyr. Hieros. Catech. 14). У факті Воскресіння Христового св. отцями відзначаються дві найголовніші істини: людське єство, сприйняте Спасителем, воскресило «силою божества, що мешкає в ньому і з'єдналося з ним» і «перейшло в стан нетління і безсмертя», «відклавши тління з пристрастями» (Сyr. Alex. De incarn Domini. 27).

Перемога Христа над смертю у святоотцівських творах зазвичай зображується через Його перемогу над пеклом. Пекло, на думку свт. Іоанна Златоуста, «посоромлений» Господом, що зійшов у нього, «умертвлений», «скинутий», «пов'язаний» (Ioan. Chrysost. Hom. in Pascha). Воскресший Христос, каже свт. Григорій Богослов, «відбив жало смерті, розтрощив похмурі затвори похмурого пекла, дарував свободу душам» (Greg. Nazianz. Hymn. ad Christ.). Використовуючи образну мову, прп. Іоанн Дамаскін уподібнює смерть хижій рибі, яка, подібно до пекла, заковтує грішників. «Поглинувши Тіло Господнє, як приманку, (вона.- М . І .) пронизується Божеством, ніби гачком уди, і, скуштувавши безгрішного і життєдайного Тіла, гине і віддає назад усіх, яких колись поглинула» (Ioan . Damasc . De fide orth.).

Богослов'я Воскресіння

Основу христ. догмату про Воскресіння складають слова Самого Ісуса Христа: «Я є воскресіння і життя» (Ін 11, 25). На них будується все новозавітне пасхальне благовістя. Христос вказує також на те, що Він не тільки саме Життя (Ін 14. 6), але й Джерело життя, «бо як Отець має життя в Самому Собі, так і Сину дав мати життя в Самому Собі» (Ін 5. 26) . Смерть, що безроздільно панує над занепалим людством, не має влади над Сином. І хоча Він проводить через браму смерті Свою людську природу, підкоряючись умовам гріховного існування, смерть не може утримати Його. Вона всесильна лише у світі, який «лежать у злі» (1 Ів 5. 19). Перед Христом вона виявляє своє повне безсилля. Ісус Христос воскресає Сам і воскресає інших як Начальник життя (Дії 3, 15).

Таємниця Воскресіння, у всій силі та славі явлена ​​у великодню ніч, починає відкриватися вже на Хресті. Хрест Христов - це знаряддя ганьби, а й знамення перемоги і торжества. «Ми здійснюємо сьогодні свято та урочистість, - пише свт. Іоанн Златоуст,— бо Господь наш на Хресті прибитий цвяхами» (Ioan . Chrysost . I De cruce et latrone. 1). Смерть Ісуса Христа руйнує саму основу смерті, вириває, за ап. Павлу, її «жало» (1 Кор 15, 55). Свт. Кирило Олександрійський навіть називає смерть Христа «коренем життя» (Сyr. Alex. In Hebr. // PG. 74. Col. 965). На Хресті Своєю смертю Христос зневажає смерть (тропар свята св. Великодня). Тому «сила Воскресіння» є саме «Хресна сила», «непереможна і неруйнівна, і Божественна сила чесного і життєдайного Хреста». На Хресті Господь «підносить нас на перше блаженство», і «Хрестом приходить радість усьому світу» (Флоровський. Про смерть хресну. С. 170). «Будь-яке, звичайно, діяння і чудотворення Христове, - пише прп. Іоанн Дамаскін, - дуже велике, божественне і дивовижне, але найдивовижніше чесний Хрест Його. Бо нічим іншим, як тільки Хрестом Господа нашого Ісуса Христа скасована смерть, дозволено прабатьківський гріх, пекло позбавлене своєї здобичі, даровано воскресіння... влаштовано повернення до первісного блаженства, відкрита брама раю, єство наше осіло праворуч Бога, і ми стали чадами. та спадкоємцями. Все це здійснено Хрестом» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 11). Після смерті душа Христа сходить у пекло, залишаючись і в ньому з'єднаною з Богом Словом. Тому зходження в пекло є явище та перемога Життя. «Якщо зійшов Ти до смерті, Животі безсмертний, тоді пекло вбив ти блиском Божества» (недільний тропар, голос 2-й). Господь Ісус Христос як Начальник і Спаситель (Дії 5. 30-31) «розоряє» «смертне житло» (богородичний пасхального канону, пісня 4-та) «всеродного Адама» (пасхальний тропар 6-ї пісні) і виводить його звідти. Саме ця подія під впливом великодньої гімнографії стала зображати собою візант. іконографії Воскресіння Христове.

Життєвий шлях страждань, що завершився Хресною смертю та зішестю в пекло, приводить Ісуса Христа до слави Воскресіння. Ця слава - печатка всього спокутного подвигу Боголюдини. Про неї Він провіщає вже на Таємній вечорі з учнями: «Нині прославився Син Людський, і Бог прославився в Ньому. Якщо Бог прославився в Ньому, то Бог прославить Його в Собі, і незабаром прославить Його» (Ів 13. 31-32). Шлях до цієї слави лежав через страждання і смерть, тому що Син Божий, з'єднавшись з занепалим людським єством, підкорив Себе умовам аномального існування, викликаного гріхом людини. Він «зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп 2. 7-8). Через послух Богу Отцю Христос зцілив людину від свавілля, що привів його до гріха, і відродив його природу в Самому Самому (див. ст. Спокута). Саме тому «Бог підніс Його і дав Йому ім'я вище за всяке ім'я, щоб перед ім'ям Ісуса схилилося кожне коліно небесних, земних і пекла...» (Флп 2, 9-10). Втілене Слово входить у ту славу, яку воно мало у Батька «до буття світу» (Ін 17. 5), і вводить туди відроджене людське єство. Остання, т. о., досягає такої величі, що удостоїться «на небесах» сидіння «справжню» Бога Отця «вище за будь-яке начальство, і владу, і силу, і панування, і всяке ім'я, іменоване не тільки в цьому столітті, а й у майбутньому» (Еф 1. 20-21). Бог Отець, що воскресив Ісуса Христа з мертвих (Еф 1. 20), «усі підкорив під ноги Його і поставив Його понад усе» (Еф 1. 22). Тому воскреслий Христос говорить Своїм учням, що Йому «дана... всяка влада на небі та землі» (Мф 28. 18).

Своїм Воскресінням перемігши смерть у Собі Самому, Ісус Христос тим самим переміг її у всьому людському роді, тому що Він є «останнім Адамом» (або «Другим Адамом») (1 Кор 15. 45-49), від якого люди успадковують нову природу та вічне життя. «Смерті святкуємо умертвіння, пекло руйнування, інакше життя вічного початок» (тропарь 2-ї пісні пасхального канону). Це початок є «...«нове творіння», ἡ καινὴ κτίσις. Можна навіть сказати есхатологічне початок, останній крок на історичному шляху порятунку. (У НЗ слово καινός позначає не стільки щось «нове», скільки «заключне», «що стосується останньої мети». По всьому тексту слово, очевидно, має есхатологічний зміст.)» (Флоровський Г., прот. Догмат та історія. М ., 1998. С. 245). "Умертвіння" смерті, однак, не означає, що після Воскресіння Христового люди вже не повинні вмирати. Воскресшим знищено лише абсолютність смерті. Хоча «ми і тепер, як зауважує свт. Іоан Златоуст,- все ще вмираємо колишньою смертю, але не залишаємося в ній; а це не означає вмирати... Влада смерті та справжня смерть є та, коли померлий уже не має змоги повернутися до життя. Якщо ж після смерті він оживе, і до того ж найкращим життям, то це не смерть, а успіння» (Ioan. Chrysost. In Hebr. 17. 2).

Воскресіння Ісуса Христа вивело з онтологічного глухого кута не тільки людський рід. Його життєстверджуюча сила має космічний вимір. Наскільки високо гідність природи, космосу, матерії, свідчить вже саме Боговтілення. Іпостасне Слово стало тілом. Воно сприйняло весь творений світ; в Його тілі зосередилося «вся речовина неба і землі, від найпростішого до найнезбагненнішого» (Антоній [Блум], митр . Сурожський . Слово у свято Вознесіння Господнього // ЖМП. 1967. спец. вип. «50-річчя відновлення патріаршества» .С. 67). «Персть», взята від землі і що склала тілесний людський організм, у Боговтіленні сприймається Божеством, що знову освячує і стверджує в цьому акті шлях речового світу до перетворення. Тіло Христа не можна уявляти лише як якусь частину, вилучену з космосу і тому останньому не належить. Втілення стало реальним початком перетворення як людини - носія образу свого Творця, а й самої матерії - справи рук Творця. Після ж Воскресіння Христового «все спрямовується до ἀποκατάστασις τῶν πάντων («відновлення всіляких») - тобто до повного відновлення всього, що зруйновано смертю, до осяяння всього космосу Славою Божою...» (Лоський С. 8). . У Воскресінні відкрилася універсальність Царства Божого, в якому разом з людиною закликаються і небо, тобто світ духовний, і земля, тобто світ речовий. Закликаються для того, щоб стати новим небом і новою землею (Об'явл 21:1), щоб Бог став «все у всьому» (1 Кор 15, 28). Саме тому «все творіння, - пише свт. Афанасій Великий,- урочисто здійснює святкування (Воскресіння Христового.- М. І.) і всяке дихання, за словами Псалмоспівця, хвалить Господа (Пс 150. 6) »(Athanas. Alex. Ep. pasch. 6. 10).

Соболєв М., прот. Дійсність воскресіння Господа нашого Ісуса Христа. М., 1874; Буткевич Т., свящ. Життя Господа нашого Ісуса Христа: Досвід іст. викладу еванг. історії. СПб., 1887. С. 761-795; Воронець Е . Н. Воскресіння Христове // Мандрівник. 1889. Квіт. С. 629-661; Царевський А. . З. Воскресіння Ісуса Христа. До., 1892; Глібов І. Воскресіння Господа і явлення Його учням після воскресіння. Х., 1900; він же . Історична достовірність воскресіння Господа нашого Ісуса Христа. Х., 1904; Тарєєв М . М. Христос. Сергій. П., 1908. С. 340-358; Булгаков З. . Воскресіння Христа та сучасна свідомість // Два гради: Зб. ст. М., 1911. Т. 2. С. 166-176; Туберовський А. . Воскресіння Христове. Сергій. П., 1916; Флоровський Р., прот. Про смерть хрещеної // ПМ. 1930. вип. 2. С. 148-187; Dani è lou J . La résurrection. P., 1969; Balthasar H. V. von. Theologie der drei Tage. Einsiedeln, 1969; Pannenberg W. Die Auferstehung Jesu та die Zukunft des Menschen. Munch., 1978.

М. С. Іванов

Гімнографія

Споглядання рятівної таємниці В. І. Х. та прославлення цієї радісної події історії знаходять різноманітне вираження у літургійному житті Церкви. Центром цього прославлення є Великдень, за словами свт. Григорія Богослова, - «свято свято та урочистість урочистостей» (PG. 36. Col. 624), що цитується і в великодньому каноні (ірмос 8-ї пісні). Крім цього щорічного свята, що триває багато інших. днів, В. І. Х. прославляється щотижня по неділях, причому Октоїх містить 8 різних недільних служб відповідно 8 голосів. Пасхальне наслідування Кольорової Тріоді (тексти якого не називаються в Типіконі недільними або святковими, але завжди «Великодня») і 8 голосових недільних послідувань Октоїха (до системи Октоїха також відносяться 11 (відповідно числу недільних ранкових Євангелій і воскрес) 2 недільних тропаря по великому славослів'ю утрені) складають у наст. час основний корпус піснеспівів правосл. Церкви, присвячених В. І. Х. Поряд з цими 9 наслідками про В. І. Х. йдеться у наслідуваннях свят Вознесіння Господнього (четвер 6-го тижня по Великодню), Оновлення храму Воскресіння в Єрусалимі (13 вер.), Воздвиження Хреста Господня (14 сент.) та ін. Безліч присвячених В. І. Х. піснеспівів, що нині не вживаються, збереглося в рукописах.

Основними темами недільних і великодніх піснеспівів є роздуми про взаємозв'язок Страстей і Воскресіння Господа (і ширше - споглядання всього домобудівництва досконалого Христом спасіння), розкриття значення В. І. Х. як перемоги над смертю та гріховними силами, розповідь про історичні обставини В. І. Х.

Взаємозв'язок Страстей та Хресної смерті Христа та Його Воскресіння як таємниці рятівного домобудівництва є центральною темою недільних піснеспівів: (тропар «Воскресіння Христове бачивши»), (вірша східна на вечірні 1-го голосу), (Седален недільний 5-го голосу).

Про зв'язок між Хрестом і Воскресінням Господнім постійно згадується в ранкових канонах недільних наслідувань Октоїха (у кожному голосі по 2 канони, присвячених В. І. Х., і 1, присвячений Богородиці), так що другі з них навіть носять назву «хрестонедільних» ( 1-й тропар у яких зазвичай присвячений Хресту, 2-й - У. І. Х.), хоча тема Страстей присутня й у 1-х, недільних, канонах (напр., 1-го голоса: (Тропар 1-ї пісні), (Тропар 3-ї пісні) і т. д.). багато. недільні піснеспіви відкриваються з прославлення Страстей і завершуються прославленням Воскресіння Господа. У період між Антипасхою і Вознесінням Господнім, коли в седмічні дні з'єднуються недільні та седмічні наслідування Октоїха, по середах і п'ятницях недільні піснеспіви виконуються не до, а після седмічних (які в ці 2 дні присвячені Хресту); як пояснює Кольорова Тріодь, хресні піснеспіви співаються раніше недільних, . У великодніх текстах тема страждань і смерті Господа присутня, але не така загострена: (тропар 3-ї пісні канону), (Тропар 6-ї пісні канону).

У співах робиться акцент на вселенському характері Страстей: (тропар 3-ї пісні недільного канону 2-го голосу), (тропарь 3-ї пісні недільного канону 6-го голосу) та Воскресіння: (Тропар 3-ї пісні канону Великодня), (приспіви на 9-й пісні канону Великодня). Крім Хреста і Воскресіння, недільні піснеспіви зачіпають теми, так чи інакше пов'язані з таємницею домобудування Божого - Втілення Бога-Слова ( (тропар 9-ї пісні недільного канону 8-го голосу), (Недільна стихира на стихівні 5-го голосу); зв'язок між Втіленням і В. І. Х. проявляється також у богородичних піснеспівах у недільних наслідуваннях), Його самозлиднів у сприйнятті людського єства ((тропар 7-ї пісні недільного канону 8-го голосу)), Вознесіння та ін.

Найважливіша тема недільних піснеспівів - розкриття значення В. І. Х. як перемоги над пеклом та смертю: (3-я стихира східна на вечірні 2-го голосу), (2-й тропар 3-ї пісні недільного канону 6-го голосу); як підстави для спасіння вірних: (іпакої 6-го голосу) і всього світу: (1-й недільний тропар з великого славослів'я); як початку нового життя: (Тропар 7-ї пісні канону Великодня); як просвітлення загального Воскресіння наприкінці часів: (Тропар 7-ї пісні канону Великодня).

Історичний опис подій, пов'язаних з В. І. Х., знайшло відображення у недільних піснеспівах, напр.: (Відпустковий тропар 1-го голосу); (Седален недільний 1-го голосу). У ряді піснеспівів згадується про апостолів як про безпосередніх учасників подій тих днів, про їхній стан і дії до і після В. І. Х., про їхню проповідь по всьому світу: (Тропар 7-ї пісні хрестоснедільного канону 8-го голосу); про дружин-мироносиць разом з апостолами: (Седален недільний 2-го голосу або окремо: (вірша східна на хвалитех 2-го голосу); про праведних Йосипа і Никодима: (Седален недільний 2-го голосу). Про спробу первосвящеників і книжників приховати В. І. Х. (Мф 28. 11-15) співається у схід на вечірні 5-го голосу: . Деякі піснеспіви побудовані у формі діалогів або монологів учасників подій: (Іпакої Великодня).

Переказ євангельських оповідань про В. І. Х. складає основний зміст євангельських стихир та ексапостиларіїв. Часто він перетворюється на тлумачення, напр. у 6-му ексапостиларії: або у молитовному зверненні та прославленні Спасителя. У деяких звучить заклик до споглядального співпереживання євангельських подій, як, напр., в 1-му ексапостиларії: .

У недільних піснеспівах згадуються старозавітні прообрази: дарування води та їжі євр. народу в пустелі (що протиставляється жовчі, яку Спаситель скуштував на Хресті): (Тропар 3-ї пісні недільного канону 5-го голосу); принесення в жертву пасхального ягня (який прообразував Христа): (Тропар 4-ї пісні канону Великодня) та ін; Старий Адам протиставляється Христу - Другому Адаму, напр.: (Тропар 6-ї пісні недільного канону 2-го голосу).

Недільні піснеспіви не позбавлені і покаяного змісту, напр.: (недільна стихівна стихира 6-го голосу), (алфавітна стихира 5-го голосу); те саме і в великодньому послідуванні: p (Тропар 1-ї пісні канону Великодня).

Ірмос (називається в наст. час неправильно 1-м тропарем) недільних тропарів на блаженнах присвячений темі покаяння і прощення розбійника, розп'ятого праворуч Спасителя, що обумовлено початковою фразою: (слова розбійника - Лк 23. 42), поставленої перед віршами заповідей. Тропарі на блаженнах присвячені Розп'яттю та Воскресінню, звільненню Адама, дружинам-мироносицям і апостолам; іноді й у них є тема розбійників, розп'ятих разом із Христом (напр., у 2-му тропарі 1-го голосу: ; у 5-му тропарі 5-го голосу: ).

Деякі з піснеспівів недільних служб стали мелодико-ритмічними зразками-самоподібними для складання ін. піснеспівів: 1-я стихира на хвалитех 8-го голосу, 3-я стихира на хвалітех 6-го голосу, 1-й седален вірші 1-го голосу та ін.

Про В. І. Х. часто говориться і в євхологічних текстах, особливо в текстах Божественної літургії: всі анафори так чи інакше згадують Страсті та Воскресіння Господа (напр., в анафорі літургії свт. Іоанна Золотоуста:); згідно з прийнятим у наст. час у правосл. Церкви чину, відразу після Причастя священнослужителі читають дек. піснеспівів великоднього наслідування («Воскресіння Христове побачивши»)

Відрізняється тривалою порівняно з ін святковими іконами історією формування. Особливістю її розвитку і те, що її літ. основа, що склалася в ранній період, не зазнала істотних змін, а зображення протягом ІІІ-ХVІІ ст. видозмінювалося. Тексти свящ. Писання, святоотцівські твори, гімнографія, а також апокрифи, що лежать в основі зображення В. І. Х., розвивали ту саму тему перемоги воскреслого Христа над пеклом і смертю. Однак створення іконографії таємничої події, очевидців якого на землі не було, представляло складне завдання. У зв'язку з тим, що в Євангеліях немає опису В. І. Х., в ранньохрист. мистецтво воно зображалося символічно через прообрази, які у ВЗ, напр. у знаменах прор. Іони (Мт 12. 40; 16. 4). Численні композиції з цієї теми відомі з III в. Вони збереглися в розписах катакомбів III-IV ст. (Прісцилли, Петра та Марцелліна, Претекстата, Травневого цвинтаря, Джордані), у мозаїках собору св. Феодора в Аквілеї (IV ст.), на рельєфах саркофагів. Подібна композиція зустрічається і в мистецтві пізнішого часу. Так, на мініатюрі Хлудівської Псалтирі (ГІМ. Греч. 129. Л. 157, сер. IX ст.) зображення Іони в утробі кита ілюструє текст: «З черева адова крик мій, почув Ти голос мій».

У ранньовізант. мистецтво прагнення до подолання символізму призвело до розвитку історичної композиції, в якій з'єдналися ілюстрація євангельської розповіді і зображення гробниці Спасителя у вигляді хреста або храму, побудованого імп. Костянтином Великим дома В. І. Х. На рельєфі саркофага IV в. (Латеранський музей, Рим) представлені 2 воїни з боків хреста, увінчаного лавровим вінком з монограмою Христа, один із воїнів спить, спираючись на щит; обрамленням сцени служать дерева, їх крони стуляються, на зразок арки. Це зображення вказує на місце дії – оливковий сад, де знаходиться гробниця. На стулках диптиха (V ст., собор у Мілані (Дуомо)), рельєфи якого присвячені Пристрасним подіям від «Обмивання ніг» до «Запевнення Хоми», В. І. Х. представлено в 3 сценах: сплячі воїни біля храму- ротонди Воскресіння Христового, явище ангела дружинам-мироносицям і явище Христа Маріям. 2 останні сцени стають найпоширенішими зображеннями Ст І. Х. в V-VI ст. На різьбленій пластині (420 р., Британський музей) - дружини та воїни біля храму з відчиненими дверима; на окладі Євангелія (V ст., собор у Мілані (Дуомо)) - стоять ангел і дружина перед відкритою гробницею у вигляді античного храму на високому підніжжі; на пластині (V ст., Музей Кастелло, Мілан) - дружини припадають до ангела, що сидить на камені біля храму з прочиненими дверима; на пластині (V ст., Баварський національний музей, Мюнхен) у верхній частині композиції над дружинами зображено юного Христа, що сходить на гору, тримаючись за Божественну правницю; на мініатюрі з Євангелія Раввули (Laurent. Plut. I. 56, 586) - явище ангела дружинам-мироносицям і явище Христа Маріям, у верхній частині листа зображено «Розп'яття»; на кришці релікварія (VI ст., Музеї Ватикану) - явище ангела дружинам на тлі ротонди з відчиненими дверцятами, подібними до царських воріт вівтаря, з престолом, вкритим індітією; на ампулі Монці (VI ст., Скарбниця собору св. Іоанна Предтечі в Монці, Італія), як і на мініатюрі Євангелія Раввули,- композиція «Явление ангела дружинам-мироносицям» поєднана з «Розп'яттям». Ці сцени, як епізоди Пристрасних подій, продовжують існувати в мистецтві паралельно з іконографією, що розвивається, В. І. Х. (фрески Спаського собору Мирозького мон-ря, сер. XII ст.; ц. Вознесіння в Мілешеві (Сербія), 20-і рр. .XIII ст.;ікона святкового ряду Троїцького собору Троїце-Сергієвої лаври, 1425-1427). У композиціях є ілюстрації до євангельського тексту, що розповідає про явище ангела, і зображення реалій єрусалимського храму Воскресіння Христового. Так, на фресці собору Різдва Богородиці псковського Снетогорського мон-ря (1313) представлена ​​кувуклія над гробом Господнім з підвішеними лампадами. Іконографія історичного типу не могла відобразити богословський зміст В. І. Х., яке мислилося як перемога Христа над пекло , починаючи з Послань ап. Петра (1 Петра 3. 18-19). Нове іконографічне рішення, спрямоване на розкриття цієї теми, відображає композиція «Зіслання в пекло» з написом: «h anastasis», відома за мініатюрами з Псалтирі. Ранні приклади - мініатюри з Хлудовской Псалтирі, в яких брало дек. раз зустрічається сцена, що зображує Христа, що зневажає поваленого велетня у вигляді Силена, з утроби або з вуст Силена Спаситель за руку виводить Адама та Єву (ілюстрації до Пс 67. 2 («Нехай воскресне Бог» - Л. 63), 7 («Бог вселяє однодумні в дім, виводячи оковані» - Л. 63 про.), 81. 8 («Воскресни, Боже, суди землі» - Л. 82 про.). Христос оточений ореолом слави, пекло зображений у вигляді античної персоніфікації, що відображає не тільки широко поширену в християнській іконографії традицію (персоніфікації Йордану, моря, землі, пустелі і т. д.), а й відношення до пекла як до одухотвореного персонажа, що звучить у оповідальних, гімнографічних і святоотцівських текстах.

Іконографія «Походи в пекло» як образ В. І. Х. отримала форму до X ст. Найбільш ранні приклади відомі за мініатюрами з Євангелія від Іоанна, що читається на Великдень (напр., Iver. Cod. 1; РНБ. Греч. 21+21А. 21). Спаситель, оточений сяйвом слави, з хрестом у лівій руці, сходить у темну печеру пекла і виводить Адама та Єву з трун у вигляді саркофагів. По сторонах зображені старозавітні праведники, першому плані - прор. Давид та цар Соломон. У печері пекла лежать зірвані із петель двері, запори, залізні вереї. Поруч із Христом зображується св. Іоанн Предтеча з сувоєм у руці, який «благовістив сущим в пеклі Бога, що явльш плоті» (тропар 2-го голосу).

В. І. Х. - обов'язковий елемент програми храмової декорації. на дверях, виводить Адама, по сторонах - праведники в саркофагах, на першому плані - пророцтво Давид і цар Соломон; свитком, м. Успіння Богородиці на Дафні, близько 1100; Санта-Марія Ассунта на Торчелло, прибл. Іконографічна схема майже без змін повторюється на іконах (2 епістилії XI і XII ст., складень, XII ст., з мон-ря вмц. Катерини на Синаї; ікона «Дванадцять свят», XII ст., ГЕ,- Спаситель представлений у центрі з розведеними в сторони руками, як би показуючи виразки від цвяхів, на всі боки - Адам і Єва).

У палеологівську епоху іконографія В. І. Х. зазнає деяких змін: вводиться велика кількість персонажів, в трунах зображуються воскресні люди в саванах, композиція набуває більш рвучкого і динамічного характеру (напр., ц. Св. Трійці мон-ря Сопочані ( Сербія), бл. 1265). У мон-ре Хора (Кахріє-Джамі) в К-полі (1316-1321) В. І. Х. поміщено в консі апсиди пареклесіона: Христос, що стоїть на зірваних дверях пекла, в мигдалеподібному сяючому ореолі, обома руками тримає Адама і Ева , зображених повстанцями з саркофагів; праворуч за Євою стоїть Авель з пастухою палицею, ліворуч за Адамом - царі та пророки. Цей іконографічний звод набув широкого поширення в XIV-XVI ст., У т. ч. в русявий. напр. у розписі ц. вмч. Феодора Стратилата на Струмці в Новгороді (над Христом ангели тримають хрест, увінчаний лавровим вінком - знак перемоги над смертю), на псковських іконах (XIV ст., ГРМ; XV ст., ПІАМ; XVI ст., ГТГ; XVI ст., ГРМ ). Останні мають ряд особливостей: Христос зображується в червоному одязі, зовнішнє кільце мандорли заповнене серафимами та херувимами; у печері ангели пов'язують сатану; зірвані з петель двері пекла зображені вертикально стоять внизу, а вгорі над ними, під мандорлою, - відчинені двері раю, куди спрямовані погляди праведників; по зовнішньому краю печери йде стіна із вежами; над ореолом – ангели.

Літ. Основою композиції «Зіслання в пекло» є апокрифічні тексти, найповніше відображення в іконографії отримали «Євангеліє Никодима» та «Слово Євсевія про зходження в пекло св. Іоанна Предтечі». «Євангеліє Никодима» складено від імені воскреслих синів прав. Симеона Богоприймця, які, як і всі старозавітні праведники, перебували в пеклі і були свідками попередніх подій і самого зішестя в пекло Спасителя. Пекло в цій розповіді діє як персонаж, що розмовляє із сатаною. Воскресіння прав. Лазаря стривожило пекло, яке побоювалося, що Христос зруйнує його в'язниці. Пекло зміцнило залізними вереями свої двері, але Спаситель, що зійшов туди, зірвав двері, розтрощив усі запори і висвітлив темні від віку простору. Перераховуючи пророків і праведників, які були в пеклі, автор розповідає і про те, що відбувалося в раю під час Воскресіння Христа, про те, як Він вручив хрест розбійникові, про розмову з Ним пророків Еноха та Іллі. У «Слові Євсевія про зходження в пекло св. Іоанна Предтечі» розповідається про проповідь, яку св. Іоанн Хреститель приніс у похмурі обителі, про неприйняття цієї проповіді грішниками та радість праведників. Діалоги св. Іоанна Предтечі з пророками знаходять свій відбиток у написах на сувоях у руках пророків (напр., на іконі XIV в., НГОМЗ).

В кін. XIV ст. іконографія В. І. Х., заснована на апокрифічних оповіданнях, збагачується мотивами, почерпнутими з аскетичної літератури, кількість персонажів збільшується. В ореолі навколо Христа зображуються ангели зі світильниками, з назвами чеснот і з списами, якими вони вражають демонів у печері пекла; над демонами написані назви вад, що перемагаються відповідними чеснотами; над ореолом – ангели з хрестом, у печері – ангели пов'язують сатану. Т. о., Ст І. Х. зображується як перемога над смертю і її причиною - гріхом. Ця композиція повторюється у низці ікон XIV-XVI ст. (Кін. XIV в., з Коломни, ГТГ; листи Діонісія, 1502, з Ферапонтова мон-ря, ГРМ; XVI ст., ГІМ).

У XVII ст. набуває поширення ускладнена іконографія В. І. Х., де крім «Походу в пекло» зображується «Повстання Христа від труни» та ряд сцен від Страсних сюжетів до Вознесіння. Як і ранньовізант. пам'ятниках, у цих композиціях першому плані виходить історичне оповідання. Христос, оточений ореолом слави, зображується двічі: над відкритою труною з пеленами і сходить у пекло. На іконі «Воскресіння - Зішестя в пекло» (40-ті рр. XVII ст., ЯХМ) ліворуч від Христа, що стоїть над труною, вниз до брами пекла спрямовується сонм ангелів; з пекла виходить безліч людей, серед яких брало Єва, Христос, тримаючи однією рукою Адама, інший вказує вгору на райські ворота; праведники з розгорнутими сувоями в руках рухаються до райських палаців слідом за крилатим св. Іоанном Предтечею; у раю - розсудливий розбійник перед пророками Енохом та Ілією; довкола розміщені сцени: «Розп'яття», «Положення в труну», «Явлення ангела дружинам», «Явлення Христа Маріям», «Петро біля порожньої труни», «Зустріч в Еммаусі», «Упевнення Хоми», «Явлення на Тиверіадському морі». , «Піднесення».

Надалі іконографія «Зійшовши в пекло» витісняється композицією «Повстання Христа від труни». Наслідуючи західноєвропейськ. гравюрним і мальовничим зразкам, художники зображують оголеного Христа в перепоязі, з прапором у руці, що ширяє над труною в оточенні хмарного сяйва (напр.: ікона XVII ст., ц. Покрова у Філях, ЦМіАР; ікона «Благовіщення з таврами», XVIII в ., ЯХМ;ікона XVIII ст., Іркутський художній музей).

Літ.: LCI. Bd. 1. Sp. 201-220; Bd. 2. Sp. 322-331; Покровський Н.В. У . Євангеліє у пам'ятниках іконографії. М., 2001р. С. 482-519.

Н. В. Квлівідзе

Таємні учні Спасителя – Йосип Аримафейський та Никодим – поховали Його тіло в новій труні, висіченій у скелі, недалеко від Голгофи.

Коли тіло Ісуса Христа лежало в похоронній печері, душею Своєю Він, як і всі померлі до Нього, зійшов у пекло. Бог прийшов туди, де багато століть душі померлих праведників чекали на пришестя Спасителя. Христос прийшов і, проповідавши Воскресіння, вивів їх з пекла - як співається в церковному співі: "пекло спорожніло".

Спокій Великої Суботи став початком переходу від смерті до життя.

Після суботи, вночі, третього дня після Своїх страждань і смерті, Господь Ісус Христос ожив силою Свого Божества.

Він воскрес із мертвих. Його людське тіло змінилося. Спаситель вийшов із труни, не відваливши каменю, що закривав похоронну печеру. Він не порушив печатки синедріону і був невидимий для варти, яка з цього моменту охороняла порожню труну.

Раптом стався великий землетрус. З неба зійшов Ангел Господній. Він відвалив від спорожнілої труни камінь і сів на ньому. Вигляд його був, як блискавка, і одяг білий, як сніг. Воїни, що стояли біля труни на сторожі, тремтіли і стали, як мертві, а потім, опритомнівши, розлякалися.

Тим часом жінки, які були на Голгофі та при похованні Христа, поспішили до труни Спасителя. Було дуже рано. Світанок ще не настав. Взявши з собою дорогоцінне миро, жінки йшли виконати останній обов'язок любові до свого Вчителя і Господа: намастити світом Його тіло.

Це були Марія Магдалина, Марія Яковлєва, Іоанна, Саломія та деякі інші жінки. Православна Церква називає їх дружинами-мироносицями.

Не знаючи, що до труни Спасителя було приставлено варту, вони питали один одного: "Хто відвалить нам камінь від дверей труни?" Камінь був дуже великий, а вони слабкі. Випередивши решту жінок, Марія Магдалина перша прийшла до труни. Вона побачила, що камінь відвалений від дверей, а труна - порожня.

З цією звісткою вона побігла до учнів Христових Петра та Івана. Почувши її слова, апостоли поспішили до труни. Марія Магдалина пішла за ними.

В цей час до труни підійшли інші жінки. Побачивши, що камінь відвалений від входу, вони увійшли в печеру і там побачили світлозорого Ангела і злякалися. Але Ангол сказав їм: "Не лякайтесь. Ісуса шукаєте Назарянина, розп'ятого; Він воскрес, Його немає тут. Ось місце, де Він був покладений. Але йдіть, скажіть учням Його та Петру, що Він попереджає вас у Галілеї; там Його побачите, як Він сказав вам.

Вийшовши, жінки побігли від труни: їх охопив трепет і жах. Вони нічого нікому не розповіли.

Незабаром до гробу Господнього прибігли Петро і Іван. Іоанн був молодий, тому біг швидше Петра і першим опинився біля труни. Нахилившись, він побачив похоронні пелени Господа, але, побоявшись, не ввійшов до печери. Петро ж увійшов у труну. Він теж побачив пелени і лежав окремо государ - пов'язку, що була на голові Ісуса Христа. Побачив – і увірував у Воскресіння Господа. Тим часом воїни, що охороняли труну, прийшли до юдейських начальників і оголосили їм про все, що сталося в Йосиповому саду. Не бажаючи вірити у Воскресіння Христа, фарисеї та первосвященики підкупили воїнів, кажучи: «Скажіть, що учні Його, прийшовши вночі, вкрали Його, коли ми спали». Воїни, взявши гроші, вчинили, як були навчені. А учні Христові розійшлися по всьому світу з проповіддю про Воскреслого Спасителя. Ця головна звістка, проголошена християнською вірою, знаходиться у самому центрі проповіді, богослужіння та духовного життя Церкви. Христос Воскресе!

Свято Світлого Христового Воскресіння, Великдень - головна подія року для православних християн та найбільше православне свято. За важливістю благодіянь, отриманих нами через Воскресіння Христове, Пасха, за словами Григорія Богослова, – «свят свят і торжество урочистостей. Він стільки перевершує всі урочистості, навіть Христові і на честь Христа вчинені, скільки сонце перевершує зірки».

Великдень – це не просто свято. Воскресіння Христове – це суть християнства, це основа та вінець християнської віри. Це перша і найбільша істина, яку почали благовістити апостоли - сам Бог став людиною, помер за нас і, воскреснувши, визволив людей від влади смерті та гріха. «Якщо Христос не воскрес, то і проповідь наша марна, марна і ваша віра» , – звертається до християн апостол Павло.

Що ж ми святкуємо на Великдень?

Слово «Великодня» (Євр. Пе?сах)значить з єврейської «перехід, порятунок».

Євреї, святкуючи старозавітний Великдень, Згадували про звільнення предків своїх від рабства єгипетського. Напередодні останньої з десяти страт єгипетських - поразки первісток - Бог наказав євреям заколоти ягнят, засмажити їхнє м'ясо, а їхньою кров'ю помітити косяки дверей (Вих.12:22-23). У ніч 15 нісана Бог, який вразив смертю єгипетських первістків у всьому царстві, «пройшов повз» будинків євреїв і вони були врятовані. Винищення первістків змусило фараона Рамзеса відпустити євреїв у обітовану землю (Палестину) під проводом Мойсея (1570 до Р. X.).

Християниж, святкуючи Великдень новозавітний, тріумфують спасіння через Христа всього людства від рабства дияволу і дарування нам життя і вічного блаженства. Як хресною смертю Христа здійснено наше викуплення, так Його Воскресінням даровано нам вічне життя.

Воскресіння Христа – це дарована нам перемога. Смерть назавжди скасована; тепер смерть ми називаємо успінням, тимчасовим сном. І коли вмираємо, ми йдемо не в безодню розпачу і Богозалишення, а до Бога, який полюбив нас так, що Він Сина Свого єдинородного, єдиного, коханого дав, щоб ми повірили в Його любов!

Як лякає і лякає нас смерть! Людині здається, що з її виходом опускається чорна непроникна завіса, настає небуття і кінець усьому. А смерті немає – за нею – світло Воскресіння. І Христос показав і довів це нам.

Воскресіння Христове називається Великоднем не випадково. У євреїв Великдень пов'язаний із спогадом про звільнення від єгипетського рабства. Напередодні Виходу з Єгипту кожна єврейська сім'я мала принести в жертву Богу ягня на знак визволення. Господь Ісус Христос став жертовним Агнцем, закланим за гріхи всього людського роду. Він став новим Великоднем, Великоднем святим і рятівним для всього світу, а не для одного народу чи спільноти людей.

Історія встановлення святкування Великодня

Свято Великодня встановлено вже в апостольській Церкві і святкувалося на той час. Стародавня Церква під іменем Великодня поєднувала два тижні: попередню дню Воскресіння і наступну за ним. Для позначення тієї та іншої частини свята вживалися особливі найменування: Великдень хрещений, або Великдень страждань, і Великдень недільний, тобто. Великдень Воскресіння. Після Нікейського собору (325 р.) ці найменування вважаються такими, що вийшли з вжитку і вводиться нова назва. Пристрасна і Світлий тиждень , а сам день Воскресіння названо Великдень.

У перші століття християнства Великдень святкували не скрізь в один і той самий час. На Сході, в Малоазійських Церквах, святкували її в 14-й день нісана (березня), на який день седмиці не припадало б це число. А Західна Церква, вважаючи непристойним святкувати Великдень разом з юдеями, робила її першого недільного дня після весняної повні. Спробу встановити згоду з цього питання між Церквами було зроблено за св. Полікарпа, єпископа Смирнського, в середині II століття, але успіхом не увінчалася. Два різні звичаї існували до I Вселенського Собору (325 р.), на якому було винесено постанову святкувати Великдень (за правилами Церкви Олександрійської) повсюдно в першу неділю після великодньої повні, в межах між 22 березня і 25 квітня, щоб християнський Великдень завжди святкувався після іудейської.

Римська церква у 1054 році відокремилася від Православної Церкви. З того часу вони зробили багато змін. Одне було введення так званого " нового календаря " . За Римською церквою пішли і протестанти. Через це у них буває, що Іудейський Великдень слідує після їх Великодня, що є порушенням постанови І Вселенського Собору.

Зараз для розрахунку Великодня, використовуються спеціальні календарі – Пасхалії. Складна система обчислення заснована на місячному та сонячному календарях.

При цьому дата Великодня переміщується в межах 35 днів, від 22 березня (4 квітня) до 25 квітня (8 травня), іменованих "Великодніми межами" і потрапляє на будь-який з недільних днів у цей період, все залежить від весняного рівнодення.

Іконографія свята

Розп'ятий у п'ятницю і Воскреслий у воскресіння, Христос у суботу сходить до пекла (Еф.4:8-9; Дії 2:31), щоб вивести звідти людей, звільнити бранців. Невипадково канонічної іконою Воскресіння Христового є «Зіслання в пекло».

Звичайно, існують ікони Воскресіння, на яких зображують явище Христа мироносцям та учням. Однак у справжньому сенсі іконою Воскресіння є зображення руйнування смерті, коли душа Христа, з'єднана з Божеством, спустилася в пекло і звільнила душі всіх, хто там був і чекав Його як Спасителя. Дозвіл пекла та умертвіння смерті є глибоким змістом свята.

Відповідно до іконографії, що склалася у Візантії, пекло символічно зображується у вигляді розлому землі. Христос, оточений ореолом мандорли, правою ногою зневажає і руйнує пекло. Катастрофа, що осягає пекло, показана воротами, що розвалилися, відкритими і зламаними замками. Центральні фігури композиції - Ісус Христос, Адам та Єва, що виводяться з пекла.

Перше, що впадає у вічі в іконі зішестя, - те, що у пеклі перебувають… святі. Люди в німбах оточують Христа, що зійшов у пекло і з надією дивляться на Нього.

До пришестя Христового, до того, як Він об'єднав у Собі Бога і людину, для нас був закритий шлях до Царства Небесного. З гріхопадіння перших людей у ​​структурі всесвіту відбувся рух, який перервав життєдайний зв'язок людей і Бога. Навіть у смерті праведник не поєднувався з Богом.

Стан, в якому перебувала душа померлих, у давньоєврейській мові позначається словом "Шеол" - безвидне місце, сутінкове і потворне місце в якому нічого не видно (Іов. 10:21-22).

І ось настав час, коли надії, здавалося б обдурені, все ж таки виправдалися, коли виповнилося пророцтво Ісаї: «На тіні, що живуть у країні, смертне світло засяє»(Іс. 9:2). Пекло обдурилося: він думав прийняти свою законну данину - людину, смертного сина смертного батька, він приготувався зустрічати назаретського тесля, Ісуса, Який обіцяв людям Нове Царство, а зараз і Сам опиниться у владі древнього царства пітьми - але пекло раптом виявляє, що в нього увійшла не просто людина, а - Бог. До обителі смерті увійшло Життя, в осередок темряви - Батько Світла.

«Світло Христове просвічує всіх». Можливо, саме це хотів сказати древній іконописець, поміщаючи на іконі Воскресіння серед людей, які зустрічають Спасителя, не тільки з німбами, а й без них.

На першому плані ікони ми бачимо Адама та Єву. Це перші люди, що позбавили себе богоспілкування, але ж найдовше чекали його відновлення.

Рука Адама, за яку його тримає Христос, безсило обвисла: немає в людини сил самої, без допомоги Бога, вирватися з безодні боговідчуженості та смерті. «Бідна я людина! хто позбавить мене від цього тіла смерті?(Рим. 7:24). Але інша його рука рішуче простягнута до Христа: Бог не може врятувати людину без самої людини. Благодать не ґвалтує.

По інший бік від Христа – Єва. Її руки простягнуті до Збавителя.

Воскресіння Христове пов'язане з спасінням людей. Порятунок людини – з її покаянням та оновленням. Так зустрічаються у Воскресінні «зусилля» людини і Бога. Так вирішується доля людини.

Церковні звичаї

Богослужіння цього Свята відрізняється величчю та надзвичайною урочистістю. Велику роль у богослужінні відіграє Благодатний вогонь. Він символізує Світло Боже, що просвітлює всі народи після Христового Воскресіння. Саме у Велику Суботу, під Світле Христове Воскресіння в Єрусалимі на святу Труну Господню сходить благодатний вогонь. Це явне диво повторюється протягом багатьох століть, з давніх-давен і є живим виконанням обітниці Спасителя, даного Його учням після Воскресіння: «І ось, Я з вами є в усі дні до кінця століття». У православних храмах до початку великодньої служби віруючі чекають на Благодатний вогонь від Храму Гробу Господнього. Після прибуття вогню з Єрусалиму священики урочисто розносять його храмами. Віруючі відразу запалюють від нього свої свічки.

Безпосередньо перед Великоднем православні збираються у храмі, звідки починається хресна хода з гучним співом стихири свята. До півночі хода підходить до дверей храму і розпочинається богослужіння пасхальної утрені.

На Великдень відкриваються Царські врата і залишаються відчиненими протягом усієї Світлої седмиці, на знак того, що тепер, Воскресінням Христовим відчинені для всіх врата Царства небесного.

До особливих пасхальних обрядів належить благословення артоса- Великі просфори з зображеним на ній хрестом або Воскресінням Христовим. Пасхальний артос – символ Самого Господа Ісуса Христа. Звертаючись до учнів, Він говорив: «Я хліб життя» (Ів. 6:48-51).

Історичне походження артосу таке. Господь Ісус Христос після Свого воскресіння приходив до апостолів під час їхньої трапез. Середнє місце залишалося не зайнятим, всередині столу лежав призначений Йому хліб, тим самим апостоли виявляли свою віру в постійну присутність Ісуса Христа серед них. Поступово з'явилася традиція на свято Неділі залишати хліб у храмі (грецькою він називався «артос»). Його залишали на особливому столі, як це робили апостоли. Протягом усього Світлого тижня артос обноситься під час хресних ходів навколо храму, а в суботу після благословення лунає віруючим. Готуючи артос, Церква наслідує апостолів. Артос завжди готується із дріжджового тіста. Це не іудейський опріснок, у якому немає нічого живого. Це хліб, у якому дихає закваска, життя, яке може тривати вічно. Артос - це символ насущного хліба - Христа Спасителя, Який є Життя!

Оскільки сім'я є малою Церквою, поступово з'явився звичай мати свій артос. Таким артосом, перенесеним на святковий стіл, став паска (від грец. kollikion – круглий хліб). Слово це увійшло до європейських мов: kulich (ісп.), koulitch (фр.).І якщо в артосі немає нічого зайвого, ні здоби, ні ароматичних речовин, то в великодньому паску, навпаки, є і здоба, і насолода, і родзинки, і горіхи. Правильно приготовлена ​​російська паска не черствіє тижнями; він ароматний, гарний, важкий і може простояти, не зіпсувавшись, усі сорок днів Великодня. Така видозміна артосу також має символічну основу. Паска на святковому столі символізує присутність Божу у світі та в людському житті. Солодощі, здоби, краса пасхальної паски, таким чином, висловлюють турботу Господа про всяку людську істоту, Його співчуття, милосердя, поблажливість до немічних людського єства.

Ще один атрибут великоднього столу – сирна пасха- Символ землі обітованої, де тече "мед і млеко". Це символ великодньої веселощів, солодощів райського життя, блаженної Вічності, яка за пророцтвом Апокаліпсису, "новим небом і новою землею". А "гірка", форма, в яку вкладається пасха - це символ Небесного Сіону, непорушного заснування Нового Єрусалиму - міста, в якому немає храму, але "Сам Господь Бог Вседержитель - храм його та Агнець".

З давніх-давен зберігається в Православній Церкві благочестивий звичай дарувати у свято Великодня яйця. Цей звичай походить від святої рівноапостольної Марії Магдалини, коли вона, дійшовши з проповіддю до Риму, піднесла римському імператору Тиберію куряче яйце зі словами Христос Воскрес! Імператор виявив сумнів у тому, що хтось може воскреснути, так само як біле яйце не може стати червоним. У цей час сталося диво: біле яйце почало фарбуватись у червоний колір. Після цього християни засвоїли цей символ та стали фарбувати на свято Великодня яйця. З яйця народжується нове життя. Шкаралупа зображує труну, а червоний колір вказує одночасно на пролиту кров Ісусом Христом за людей і царську гідність Спасителя (на сході в давнину червоний колір був царським). У Росії великодні яйця «христосуються» - розбиваючи по черзі різні кінці, так само як люди христосуються тричі в щоки.

Після свята Великодня слідує суцільний пасхальний тиждень. Піст у середу та п'ятницю скасовується: "дозвіл на вся".

Починаючи з великодньої ночі та наступні 40 днів (до Вознесіння Господнього) прийнято вітати одне одного словами: "Христос Воскрес! Воістину Воскрес!"

Крім щорічного Великодня існує ще й Великдень тижневий – так званий малий ВеликденьСвітлоносний день воскресіння.