Kakav je značaj apofatičke metode? Apofatička teologija (Kuznjecov). Apofatička svojstva Boga

Glavni problem za Dionisija Areopagita je problem bogopoznanja i jedinstva čovjeka i Boga. Dionizije Areopagit nudi dva moguća načina spoznaje Boga: katafatički i apofatički.

Da bi se čovek uzdigao do spoznaje Boga, potrebno je da se odrekne svega zemaljskog. Tako je na početku svoje “Mistične teologije”, djela u kojem se Dionizije obraća Timoteju, napisao: “Ako ti, ljubljeni moj Timoteju, revno nastojiš da se uključiš u kontemplaciju mističnih vizija, onda se povuci iz aktivnosti svojih čula i razuma i od svega čulno opaženog i od svega razumljivog, od svega što postoji i od svega što ne postoji, kako bi se, koliko god je moguće, težilo natprirodnom istinskom sjedinjenju sa Onim koji nadilazi svaku suštinu i svako znanje.”

Stoga je bitan element jedinstva s Bogom i spoznaje Boga odricanje od svih oblika našeg uobičajenog znanja: čulnog i racionalnog. Prije svega, moramo, naravno, eliminirati aktivnosti osjetila. Sjećamo se da je Plotin također predložio isti nivo uspona do Jednog. Prvo se odričemo osjećaja, zatim diskurzivne aktivnosti uma, zatim se potpuno odričemo aktivnosti našeg uma, zatim se odričemo sebe i onda možemo postići kontemplaciju Jednog.

Istu stvar vidimo i kod Dionizija Areopagita. Povukavši se iz delatnosti naših čula, dalje, povlačeći se iz delatnosti uma, od svega čulno-opažljivog, inteligibilnog, postojećeg i nepostojećeg, ne opažajući sopstveno znanje, zatim biti nezavisni od svega, potpuno napuštajući sebe, kao Dionizije Areopagit piše, možemo težiti jedinstvu s Bogom. Stoga su etape postizanja spoznaje Boga iste kao i kod neoplatonista. Stoga se često dolazi do zaključka o direktnoj ili eksplicitnoj Dionizijevoj ovisnosti o Plotinovim raspravama i prije svega Proklom, citati iz kojih se često nalaze u njegovim djelima. Svakako postoje očigledne veze, ali postoje i značajne razlike o kojima ćemo razgovarati.

Glavni način da se opiše Božanska suština je apofatički način, negativan način, način na koji osoba odbija bilo kakav opis božanske suštine. “Bog je uzrok svih stvari, ali on nije uključen u stvari.” Ovaj trenutak također pokazuje novinu i originalnost učenja Dionizija Areopagita, pokazujući da se Dionizije u ovom slučaju ne slaže sa takvim misliocem kao što je Aurelije Augustin. Jer za Avgustina, Bog je biće, „Bog je postojeći“.

Prema Dioniziju Areopagitu, Bog je viši od bića, Bog nije biće, on stvara biće iz nepostojanja, budući da je viši od oboje. Stvarajući biće, Bog daje zakone biću. Bog je iznad ne samo bića, već i razuma. Dakle, Bog je bez riječi, jer postoji izvan riječi i mišljenja. A može se otkriti samo savršenima; to je još jedna razlika od neoplatonista, gdje načelo moralnog savršenstva nije bilo potrebno za spoznaju Boga i sjedinjenje s Njim. Ali čak ni savršenoj osobi Bog se ne otkriva u potpunosti, jer ne razmišlja o Bogu, već samo o mjestu gdje prebiva. Bog je iznad svega, iznad svake mogućnosti poznavanja.

Znanje, sagledavanje i slavljenje Boga su neznanje i neviđenje, tj. Boga možemo spoznati samo a da ga ne poznajemo i ne vidimo. Možemo saznati samo odvajajući se od svega postojećeg, kao što piše Dionizije, kao u statui, vajar je, stvarajući je, odsekao sav višak koji je sprečavao da se komad kamena pretvori u statuu. Dakle, da bismo postigli Boga, moramo se odreći svega suvišnog, svega što nas sprečava da postignemo Boga. Stoga su negativni sudovi poželjniji od pozitivnih.

Ali pozitivan put do spoznaje Boga jednako je pravedan u mjeri u kojoj se primjenjuje, i samo trebate razumjeti gdje su granice pozitivne teologije, a gdje granice negativne teologije. U pozitivnoj, katafatičkoj teologiji znamo nešto o Bogu, ali od Njegovog najvišeg znanja silazimo do nižeg znanja. A poricanjem, osoba se uzdiže od nižeg ka višem. Zašto počinjemo s najvišom izjavom kada donosimo pozitivne sudove o Bogu? Jer, kada tvrdimo bilo šta o Bogu, moramo polaziti od onoga što je najinherentnije Njemu u Njegovoj suštini, Njegovoj prirodi.

S druge strane, zašto bismo u negativnoj teologiji polazili od najnižih sudova o Bogu? Da, jer u negativnim prosudbama treba početi sa poricanjem onoga što se najviše razlikuje od Njega u prirodi. „Zaista“, piše Dionizije, „on nije ništa manje život ili dobrota od vazduha ili kamena“. Ovo je put pozitivne teologije. „I nije li On trezveniji i dobrodušniji nego što mi možemo reći ili misliti o Bogu?“ Ovo je put negativne teologije.

Nadalje, Dionizije nudi moguće karakteristike Boga i na putu katafatičke i apofatičke teologije. Na putu apofatičke teologije, Dionizije kaže da je Bog, kao uzrok svih stvari, izvan postojanja, jer stvari ne mogu biti izvor same sebe. On je uzrok svega što postoji, a postojanje ima sliku i oblik, odnosno kvalitet, kvantitet, pa ga Bog po ovim karakteristikama prirodno nadmašuje. Bog nema ni oblik, ni sliku, ni kvalitet, ni kvantitet, ni volumen, niti bilo šta drugo što je atribut tjelesnih bića. Dakle, Bog nije nešto tjelesno i čulno perceptibilno.

Ali razumljive karakteristike takođe nisu inherentne Bogu. Dakle, Bog nije ni duša, ni um, ni razum, ni mišljenje, ni jednakost, ni nejednakost. On ne miruje, ne miče se, nije ni vječnost ni vrijeme, On nije ni znanje ni istina. Dionizije. Dionizije piše da Bog nije ni jedan, ni jedinstvo, ni dobrota, ni duh, objašnjavajući da to treba shvatiti drugačije od onoga kako to obično zamišljamo. Jasno je da je Bog Duh, to stoji u Svetom pismu, a da je Bog Dobrota, piše Dionizije, ali često čovek doživljava duh i dobrotu kao nešto stvoreno. Bog se, naravno, ne može zamisliti u ovom obliku.

Stoga Bog nadilazi svaku afirmaciju i svaku negaciju. Ovdje čak vidimo sljedeću razliku od neoplatonista, od Plotina. Dionizije Areopagit ide dalje, pokazujući Boga iznad jedinstva, iznad svega, iznad bića, iznad svake suštine. Bog nadmašuje svako biće, a u epistemološkom smislu Bog nadmašuje svaku sposobnost saznanja.

Međutim, moguće su i pozitivne karakteristike Boga, o čemu Dionizije govori u svom djelu “O božanskim imenima”, o onome što se može nazvati Bogom Spasiteljem, Iskupiteljem, Mudrim, Umom, Istinom, Riječju, Postojećim, dobro. One. sve ove karakteristike su primjenjive i na Njega, a da bi ispravno shvatio kako primijeniti ove atribute božanske suštine, Dionizije Areopagit piše zasebno djelo u kojem objašnjava suštinu svog katafatičkog pristupa.

Budući da su oba pristupa istinita za Boga – i apofatički i katafatički, razumijemo da Bog nije samo transcendentalan svijetu, već mu je i imanentan. On nadilazi ceo svet, a istovremeno je u celom svetu. Svijet je Božja kreacija, a Bog je prisutan u svakom elementu našeg svijeta. Ovdje je očigledna razlika od neoplatonizma. Ako među neoplatoničarima Bog stvara svijet po svojoj prirodi, po svojoj suštini, izlivajući svoju suštinu iz sebe, onda je za Dionizija Areopagita problem drugačiji. Svijet je stvorio Bog, stvoren iz nepostojanja i stvoren u vremenu, pa se stoga glavni problem Dionizija Areopagita prebacuje na drugu stranu.

Ako je za Plotina glavni problem bio problem odnosa jedinstva i množine, odnos između jednog Boga i svijeta koji je on stvorio, problem kako višestruko biće proizlazi iz Jednog, onda je za Dionizija glavni problem problem stvaranja, problem kako transcendentalni entitet može stvoriti biće koje se od njega razlikuje po svojoj suštini. Nespoznatljivost Jednog u Plotinu je posljedica slabosti razuma, koji se ne može odreći mnoštva stvari i ne može ići izvan granica vremena i prostora. A nespoznatljivost Boga za Dionisija je u tome što se čovjek, kao stvoreno biće, ne može uzdići do pojma Stvoritelja, ne može izaći izvan granica robnog svijeta.

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Federalna državna budžetska obrazovna ustanova

visoko stručno obrazovanje

„Vladimirski državni univerzitet po imenu A.G. i N.G. Stoletovi"

Odsjek za vjeronauku

u disciplini: “Dogmatska teologija”

Tema: „Učenje o biću Boga. Apofatička i katafatička teologija"

Vladimir, 2013

UVOD

Znamo da je suština Boga nedostupna ljudskom znanju i stoga sadržaj ovog učenja nije suština Božanskog, već svojstva bića Božijeg. I to ne samo svojstva Boga, već i suštinska svojstva Boga.

Koja su bitna svojstva? To su ona svojstva koja pripadaju samoj suštini Boga i koja Ga razlikuju od svih drugih bića, odnosno svojstva zajednička svim Osobama Svetog Trojstva. Bitna svojstva moraju se razlikovati od ličnih ili hipostatskih svojstava.

U Ex. 3, 14 Gospod otkriva svoje ime kao „Postojeće“, na slovenskom „Sy“. Ovako sveti Grigorije Bogoslov tumači značenje ovog imena (ovaj citat se pojavljuje u dvije riječi Svetog Grigorija, 38. i 45.):

„U ovo ime“, piše sv. “Grigorije”, On (Bog) sebe naziva, razgovarajući sa Mojsijem na gori, jer u sebi koncentriše čitavo biće, koje nije počelo i neće prestati.”

Iz ovih riječi zaključujemo da je Bog, prvo, Osoba i, drugo, sadrži u sebi neograničenu punoću bića. Ove dvije istine određuju podelu božanskih svojstava u dvije velike grupe:

Prva grupa svojstava je zbog činjenice da Bog ima punoću bića, ima apsolutnu suštinu. Svojstva koja se odnose na savršenstva Njegovog bića u modernoj pravoslavnoj teologiji nazivaju se apofatičkim. U predrevolucionarnim udžbenicima i priručnicima obično se nazivaju ontološkim (apofatičkim);

druga grupa svojstava je zbog činjenice da je Bog duhovno inteligentno biće, ili Osoba koja udostoji da se otkrije ljudima. Osobine koje karakteriziraju Boga kao Ličnost, kao duhovno inteligentno biće, nazivaju se katafatičkim, ili, opet, prema pomalo zastarjeloj terminologiji, duhovnim svojstvima (katafatičkim).

APOFATSKA TEOLOGIJA

Koncept "apofatičke teologije"

Apofatička (negativna, od grčkog Apophatikos - negativan) teologija je metod bogopoznanja neraskidivo povezan sa pravoslavnom asketskom praksom, polazeći od shvatanja Boga kao Bića transcendentnog stvorenom svetu.

Apofatička teologija predstavlja jedan od dva načina pravoslavnog bogopoznanja. Kao “put poricanja” stvorenih kvaliteta neuobičajenih za Boga, ovaj put je dopunjen “putem afirmacija” ili katafatičkom teologijom. Ovo posljednje se odnosi na Boga sva savršenstva koja se mogu zamisliti u stvorenom svijetu. U tradicionalnom pravoslavnom teološkom shvaćanju, apofatička teologija je dio teologije kao doktrina o “Bogu u sebi samom”, dok je katafatička teologija povezana s “oikonomijom”, koja se bavi pitanjima Božanske ekonomije i otkrivenja. Antinomija katafatičke i apofatičke teologije, prema sv. Grigorija Palame, ima svoju stvarnu osnovu u Bogu. Ona otkriva ljudskom umu tajanstvenu razliku između nespoznatljive i neimenljive suštine Boga i Njegovih akcija (Božanskih energija) dostupnih znanju i opisu.

Koncept “apofatičke teologije” u kršćanskom smislu prvi je put korišten u Areopagitici. Uvodeći ovaj termin u kršćanski teološki leksikon, sv. Dionizije je nastojao da istakne nesamerljivu superiornost nestvorenog Božanstva nad svetom koji je stvorio; hteo je da ukaže na transsupstancijalnost i superegzistenciju kao odliku Božanskog života. Prateći sv. Dionizije, pravo znanje o Bogu uključuje „put negacija“ ili „spoznaju Boga kroz neznanje“, budući da se neiscrpna punoća Božanskog života ne može u potpunosti izraziti jezikom stvorenih kategorija i slika. Kao rezultat toga, teolog mora primijeniti metodu eliminacije svih stvorenih atributa i analogija kako bi otkrio Božanski život koji nadmašuje stvoreni razum, a također mora koristiti superlative u korištenim kategorijama (na primjer, "super-biće", "super-dobrota" ).

Prema sv. Za Dionisija, kao iznad svega stvorenog bića, Bog je nedostupan ne samo čulnom, već i mentalnom znanju. Uzdižući se iznad svakog stvorenog bića, On „postoji pred-supstancijalno“.

Prije svega, Bog je uklonjen iz prostorno-vremenske metrike stvorenog svijeta. On je bezobličan i ružan. Kao Uzrok svega čulno spoznatljivog, Sveto Trojstvo nije tijelo, „nema lik, nema formu, ni kvalitet, ni kvantitet, ni veličinu; ne ostaje ni na jednom mestu, nevidljiv je, nema čulni dodir; ne opaža i ne opaža se.” Bog Trojice nema kvalitete materije; On nema “nema promjene, nema kvarenja, nema podjele, nema lišavanja, nema izlivanja i ništa drugo što je razumno.”

Ali Bog je takođe neuporediv sa inteligibilnim svetom koji je On sam stvorio. On nije stvorena duša ili um, lišen ljudske misli ili riječi, „ni broja ni reda, ni veličine ni malenkosti, ni jednakosti ni nejednakosti, ni sličnosti ni razlike...“. Ni afirmacija ni negacija nisu primjenjivi na Boga; u pravom smislu, ne može se čak ni tvrditi da On postoji. Kao bitak izvan svake stvorene suštine i bića, On je na kraju bezimen i "sama ne-biće".

Apofatičnost Boga u Areopagitici uopće ne vodi u pesimizam. Ako je Bog nespoznatljiv čulnom percepcijom ili spekulativnom mišlju, onda je on mistično spoznatljiv. Za to je potreban asketski put pročišćenja, izražen u „nevezanosti“ od svih stvari. Hrišćanin se mora apstrahovati od svakog znanja i savladati čulne i mentalne slike. U procesu unutrašnje koncentracije i „ulaska u sebe“, hrišćanski asketa ulazi u svetu tamu „neznanja“ i „tišine“. Istovremeno, njegovo apofatično neznanje o Bogu uopće ne postaje odsustvo znanja. Preobražava se u savršeno znanje, neuporedivo sa bilo kojim delimičnim znanjem. Ovo saznanje je direktno mističko znanje o Božanskom, u kome duša hrišćanina biva dotaknuta Božanskom blagodaću, hrišćanski podvižnik „oseća Božanstvo“, kontemplira nestvorenu Svetlost. Ujedinjujući se s Bogom, kršćanin postiže DEIFIKACIJU, što je istinsko znanje o Bogu, koje se vrši bez ljudskih riječi i pojmova djelovanjem samoga Božanskog.

Učenje sv. Dionizije o nespoznatljivosti Boga ima analogije i dalji razvoj u Sv. Vasilija Velikog, Sv. Grigorije Bogoslov, sv. Grgur iz Nise, sv. Maksima Ispovjednika, sv. Grigorija Palame i drugih svetitelja pravoslavlja. Istovremeno, veliki Kapadokijci pojašnjavaju koncepte sv. Dionizije, povezujući svoju doktrinu o apsolutno nespoznatljivom Bogu-u-sebi sa doktrinom o nespoznatljivoj Božanskoj suštini.

apofatička teologija svetost dobrota

APOFATSKA SVOJSTVA BOGA

Mi smo u stanju da formulišemo, u suštini, samo ono što Bog nije, dosledno poričući iza Njega bilo koje osobine i karakteristike koje su nam poznate - čak i one najuzvišenije - koje primenjujemo, pored Boga, na sve stvari i pojave stvarnost oko nas.

Osim toga, kroz takva poricanja možemo shvatiti i pokazati da je Gospod apsolutno nezavisan od ove stvarnosti i da nije ontološki ni na koji način povezan s njom.

U konačnoj afirmaciji apofatičke prirode Božanskog u odnosu na svijet i našu privremenu prirodu, koja je nastala „ni iz čega“, patristička tradicija je čak odlučila nazvati Boga „Nepodnošljivim“, „Ništavilo“: On je tako različit po svojoj neshvatljivosti od svega ovozemaljskog.

Da, vlč. Maksim Ispovednik piše: Bog „po svojoj prirodi uopšte ne odgovara nijednoj kategoriji postojanja. I stoga, zbog super-egzistencije Boga, definicija Nepostojanja je prikladnija za Njega ».

Identitet

Ovo Božije svojstvo poriče ograničenje u početku i razlog svog postojanja. Ovo svojstvo znači da Bog ne dolazi ni od čega drugog, i da ne zavisi ni od koga drugog bića, već ima uzrok i neophodne uslove svog postojanja u sebi. To jest, Bog je uzrok Sebe, causa sui.

Nepromenljivost

Ovo svojstvo božanske prirode poriče stalne modifikacije, koje su znak relativne nesavršenosti.

U suštini, nepromjenjivost je, kao svojstvo, posljedica originalnosti i znači da je Bog jedan te isti u svojoj suštini, i po svojim savršenstvima, i po svojim definicijama, i da nije podložan bilo kakvoj vrsti promjena ili slučajnih prijelaza iz jednog stanje drugom. Božji život je potpuni izraz Njegove suštine i uvek je jednak njegovom unutrašnjem sadržaju.

Kada govorimo o nepromjenjivosti Božanskog, javlja se određena psihološka poteškoća, iskušenje da se o Bogu zamislimo kao o nekom statičnom, zamrznutom apsolutu, kao o nekakvom nepomičnom kristalu. U stvarnosti, takav koncept Boga bio bi krajnje nesavršen i nedosljedan duhu Svetog pisma.

Sveto pismo kaže da je Bog život. Život je jedno od Božijih imena u Svetom pismu. A Bog je inherentan dinamici života, ali se ta dinamika ne može izraziti kroz koncepte „mirovanja“ i „kretanja“.

U djelu “O božanskim imenima” (poglavlje 10) o nepromjenjivosti Božanskog se kaže ovako: “On je nepromjenjiv i nepomičan u kretanju, i vječno se kreće, ostaje u sebi.”

Takozvanu spoljašnju promenljivost treba razlikovati od nepromenljivosti božanskog bića. Vanjska promjenjivost se ne tiče same suštine Boga, već odnosa između Boga i svijeta, Boga i čovjeka. Ovi odnosi se zaista mogu promijeniti.

Koja se pitanja mogu pojaviti u vezi s ovim svojstvom Božjeg bića?

) Zar rođenje Sina i procesija Duha Svetoga od Boga Oca nije u suprotnosti s naukom o nepromjenjivosti Božjeg bića? Očigledno, to nije u suprotnosti, budući da su i rođenje i procesija predvječni, odnosno odvijaju se u vječnosti. Ni rođenje ni procesija nisu jednokratni ili privremeni proces. Štaviše, rođenje i procesija ne karakterišu samu prirodu Božanskog, već odnose Božanskih osoba, odnosno ne prirodu, već način njegovog postojanja.

) Zar ovaploćenje Sina Božijeg nije u suprotnosti s Božanskom nepromjenjivosti? To nije u suprotnosti, jer prema Orosu sa IV Vaseljenskog sabora, sjedinjenje priroda u Hristu je nesliveno i nepromenljivo; u ovaploćenju, Božanska priroda se ne menja, ne dobija ništa novo i ne gubi ništa, već ostaje jednaka sebi.

) Zar stvaranje svijeta i proviđenje o njemu ne protivreče nepromjenjivosti Boga? Ne, nije u suprotnosti. Sveto pismo kaže da je svijet stvoren po vječnom planu Božijem.

) Promenljiva osećanja koja Sveto pismo pripisuje Bogu. U Svetom pismu možete pronaći izraze kao što su „raspali se gnev Božiji“ ili „Bog se pokajao“ za svoja dela. Od davnina, kršćanska egzegeza smatra da takvi odlomci Svetog pisma govore o Božjoj providnosnoj aktivnosti u odnosu na sposobnosti ljudske percepcije. Takvi izrazi se moraju tumačiti i razumjeti alegorijski.

Vječnost

Ovo svojstvo poriče zavisnost Boga od uslova vremena; znači da Bog ne zavisi od uslova vremena kao oblik promenljivog bića. Koncepti kao što su “prije”, “posle”, “sada” i slično nisu primjenjivi na Boga, jer sve privremene promjene povezane s ovim konceptima ne postoje za Boga.

Neizmjernost i sveprisutnost

Ova dva svojstva, vrlo bliska po značenju, poriču Božju ovisnost o prostoru kao obliku postojanja promjenjivog bića.

Pošto je Bog nezavisan od prostora, sledi da Bogu nije potrebno mesto za svoje postojanje. To je upravo ono što određuje evanđelski zahtjev za obožavanje Boga „u duhu i istini“ (Jovan 4,21), za razliku od starozavjetnog kulta, koji je bio strogo lokaliziran u prostoru. U Starom zavjetu se vjerovalo da je jedino mjesto gdje se može vršiti direktna služba Bogu i prinositi žrtve bila gora Morija, na kojoj se nalazio starozavjetni hram.

Kada govorimo o sveprisutnosti Boga, time potvrđujemo da Bog prodire u sve postojeće, ne miješajući se ni sa čim, i ničim ga ne prodire.

Bog je izvan svijeta u suštini, ali je prisutan u svemu u svojim energijama.

Vrlo nesavršene analogije sveprisutnosti Boga mogu poslužiti, na primjer, elektromagnetnim valovima ili sili gravitacije, koji prodiru u sve i nevidljivi su ljudima u svakoj tački Univerzuma. Ali analogija je nesavršena, budući da je Bog potpuno osobno prisutan u svakoj zraki svoje slave, u svakom svojstvu.

Mora se primijetiti da iako znamo da je Bog prisutan svuda i u svemu, sam način te prisutnosti ne može se razumjeti moćima ljudskog uma.

Sveto pismo i predanje Crkve nam govore o postojanju posebnih mjesta u kojima je Bog prisutan na neki poseban način. To, naravno, ne znači da se Bog nalazi na ovom konkretnom mjestu, to jednostavno znači da je na nekim mjestima čovjeku lakše osjetiti prisustvo Boga.

Sveto pismo nam govori da su takva mjesta posebnog prisustva Božanskog nebo, hram i čovjek, koji mogu postati, po riječima Apostola, „Hram Duha Svetoga“.

Mogu postojati i druga mjesta posebnog Božanskog prisustva, takozvana “sveta mjesta”.

Ova svojstva karakterišu savršenstvo Božanske prirode, savršenstvo Božanskog bića. Ali božanska priroda je apsolutni i ljudski jezik, naš konceptualni aparat nije u stanju da izrazi tu punoću Božanskog savršenstva.

Naš jezik, svi naši pojmovi nastali su u procesu proučavanja stvorenih stvari, a stvorene stvari su nesamerljive sa apsolutnom suštinom. Stoga se o savršenstvima božanske prirode može govoriti samo u negativnom smislu.

Apofatička svojstva su svojstva dobivena poricanjem nedostataka i ograničenja svojstvenih konačnom stvorenom biću.

KATAFANSKA TEOLOGIJA

Koncept "katafanske teologije"

Katafatička (afirmativna, od grčkog kataphatikos - afirmativan) teologija je metoda spoznaje Boga, zasnovana na razumijevanju Boga kao Bića imanentnog stvorenom svijetu.

Ako apofatička teologija kroz negacije nastoji da istakne nesamjerljivost Boga i svijeta, da prikaže Božanski život nedostupnim spoznajnim naporima stvorenih bića, onda katafatička teologija, kao „put afirmacija“, izražava spoznatnost Boga. , budući da se sam nedostupni i nespoznatljivi Bog nastoji otkriti stvorenom svijetu u svom otkrivenju.

Razlika između apofatičke i katafatičke teologije u pravoslavlju nije nimalo slučajna. Prisustvo apofatičkog i katafatičkog puta u pravoslavnoj teologiji ima svoju osnovu u samom božanskom životu. S jedne strane, Bog ima nedostupnu i neshvatljivu suštinu, o kojoj su moguće samo apofatičke (negativne i superiorne) izjave. S druge strane, On se manifestira u svijetu u energijama (djelima) različitim od suštine, o čemu se može govoriti katafatično, afirmativno.

Katafatička teologija ne polazi od neshvatljive Božanske suštine, već od Božanskog djelovanja u svijetu. Božanske radnje se sprovode u skladu sa Božanskim proviđenjem. Izražava Božansko sveznanje i sveprisutnost, jer je čitav svijet koji je On stvorio ispunjen Promisao Stvoritelja.

Budući da je providno u svijetu, Bog se odražava u harmoničnom poretku koji je uspostavio. Cijelo postojanje svijeta nosi u sebi slike Božanskog prototipa. Sva stvorenja svedoče o Bogu u različitom stepenu, jer sva postoje samo kroz učešće u svom bespočetnom Prvom uzroku. Odavde je za teologa otvoren put analogija; otvara se prilika da se slike stvorenog svijeta koriste za opisivanje božanskih providnosnih radnji. Tako nastaje hijerarhija božanskih imena koja odražavaju „ljestve“ Bogojavljenja u svijetu. Stoga sama katafatička teologija, za razliku od apofatičke teologije, koja ukazuje na bezimenost Božanske suštine, postaje Teologija božanskih imena.

Katafanska svojstva Boga

Bog se otkriva u svojim aktivnostima na razne načine. U skladu s tim, ljudi Ga drugačije nazivaju, odražavajući u tim imenima iskustvo vlastitog zajedništva s Bogom.

Uobičajeno je razlikovati dvije glavne grupe takvih imena:

prva grupa uključuje imena koja su data Bogu u skladu sa Njegovim različitim vječnim silama i djelovanjem neovisnim o postojanju svijeta: “Ljubav”, “Dobrota”, “Svjetlost” itd.;

u drugu grupu - sva imena koja određuju odnos između Boga i čovjeka, svemira: “Stvoritelj”, “Spasitelj”, “Snabitelj” itd.

Razum, mudrost i sveznanje

Božja svojstva je bolje razmatrati u grupama, jer nije uvijek moguće jasno povući granice između različitih svojstava, a mnoga svojstva se ispostavljaju kao neke vrste, aspekti istog svojstva. Na primjer, inteligencija i mudrost. U Svetom pismu se ova dva svojstva koriste naizmjenično.

Po čemu se Božanski um zapravo razlikuje od ljudskog uma i u čemu je superiornost božanskih misli nad našima, ne možemo reći u cijelosti, ali se mora navesti jedna bitna razlika između ljudskog uma i Božanskog uma.

U čovjeku postoji određena distanca između samog uma, odnosno sposobnosti znanja i razumijevanja, i samog razumijevanja ili znanja. Imati sposobnost spoznavanja i imati znanje su dvije različite stvari. A u Bogu se sposobnost razumijevanja i razumijevanja, odnosno znanje, poklapaju.

To je upravo ono što određuje takvo Božije svojstvo kao što je sveznanje. Značenje ovog svojstva leži u etimologiji riječi: Bog zna sve. Sta tacno? Prvo, Bog je savršeno samosvjestan; On savršeno poznaje svoju trojstvenu prirodu.

Mora se imati na umu da Bog poznaje svijet drugačije od čovjeka. Za čovjeka je spoznaja svijeta vanjski proces, dok Bogu nije potrebno takvo vanjsko proučavanje postojećih stvari, već poznaje svijet prema svojim definicijama o njemu, koje pokrivaju sve biće kroz njegovo postojanje.

Mudrost u odnosu na razum i sveznanje je uže svojstvo. U stvari, to znači savršeno poznavanje ciljeva i sredstava za njihovo postizanje, tj. mudrost je sveznanje u odnosu na djela, odnosno razum u svojoj privlačnosti svijetu i čovjeku.

Za razliku od razuma i sveznanja, mudrost ima više energije. Na primjer, kada govorimo o stvaranju, kaže se da je mudrost tokom stvaranja bila „umjetnica“ kod Boga, da se „radovala u prisutnosti“ Boga tokom stvaranja.

U Novom zavjetu naziv mudrost se obično primjenjuje na Gospodina Isusa Krista.

Razum i mudrost u Svetom pismu se smatraju Božjim darom čovečanstvu. A sva mudrost koja nema Boga kao izvor naziva se u Svetom pismu zemaljskom, duhovnom, demonskom mudrošću. Ne može postojati istinski razum i istinska mudrost koja ne bi bila ukorijenjena u mudrosti i razumijevanju Boga.

Svetlost i svetost

Šta znači svetost kao Božije svojstvo? Svetost znači da je Bog u svojim težnjama određen i vođen idejama o jednom najvišem dobru. Pošto je Bog čist od grijeha i ne može griješiti, On voli dobro u stvorenjima i mrzi zlo.

Riječ “Sveti”, kao Božje ime, pojavljuje se više puta u Svetom pismu. Sama riječ "sveti" - na hebrejskom "kadosh" - doslovno znači odvojen, nesamjerljiv, tj. nesamjerljiv sa bilo čim stvorenim. Ali tipično je za biblijski način razmišljanja da se svojstva svetosti pripisuju svemu što je na ovaj ili onaj način povezano s Bogom, svemu što dolazi u dodir s Njim. Dakle, sveto je i ime Božije, i reč Božija, i zakon i hram, kao i ljudi koji su se potpuno posvetili služenju Bogu i vršenju njegove volje.

Božanska svetost se manifestuje u svetu kao Božanska svetlost ili, drugim rečima, Božanska slava. Upravo zato što je Bog Svetlost i nije uključen u tamu, On zahteva svetost od onih koji žele da komuniciraju s Njim.

Kada kažemo da je Bog svet, mislimo i da On ne želi zlo. Kako onda da razumijemo neke izjave Svetog pisma, koje govore, na primjer, da se Bog na nekoga ljuti, ili da je Bog otvrdnuo srce faraonu, itd.

Pravoslavna egzegeza objašnjava odlomke koji govore o iskušenju čovjeka na zlo kao posljedici napuštanja od Boga. Bog ne naginje čovjeka na zlo nekim aktivnim djelovanjem, već, naprotiv, oduzima čovjeku Njegovu spasonosnu milost, zbog njegovih grijeha, i time osoba dolazi u stanje gorčine.

Omnipotence

Ovo svojstvo znači da Bog ostvaruje sve što mu je drago bez ikakvih poteškoća ili prepreka. Nijedna vanjska sila ne može obuzdati ili spriječiti Njegova djela.

Govoreći o svemoći Božjoj, treba imati na umu jednu važnu tačku koja razlikuje djelovanje Boga od djelovanja čovjeka. U Bogu, za razliku od čovjeka, nema udaljenosti između želje i njenog ostvarenja. Čovek prvo ima određenu želju, a zatim ulaže neki rad da bi tu želju ostvario. U Bogu ne postoji takva udaljenost između želje i njenog ispunjenja.

Od davnina je svojstvo Božje svemoći više puta ismijavano od raznih vrsta sofista; izmišljeno je mnogo različitih sofizama kako bi se dokazalo da je kršćansko učenje o svemoći Božjoj neodrživo. Na primjer, ako je Bog svemoćan, može li griješiti? Očigledno, odgovor je: "Ne može." Ako je Bog svemoguć, onda može stvoriti nešto veće nego što On sam ne može podići, itd.

Kako odgovoriti na ovakva pitanja? Treba napomenuti da se Božja svemoć ne može posmatrati odvojeno od drugih Božijih svojstava, pa stoga svemoć nije proizvoljnost, ona se ne sastoji u tome da se čini šta god hoće, već u izvršavanju onoga što On hoće. Stoga, Bog ne može počiniti nikakvo grešno djelo.

Omnibliss

Šta je blaženstvo ili sve-blaženstvo Boga? Život Božji je harmonično jedinstvo, djelovanje svih Božjih sila je u harmoniji, i nijedna od sila ne premašuje drugu, jer svaka ima znak beskonačnosti. Zapravo, ovo je vrhunsko dobro. Ljubav prema dobru u Bogu poklapa se sa samim njegovim posjedovanjem, pa se stoga od vječnosti Boga odlikuje nepromjenjivim sve-blaženstvom.

Dobrota, ljubav i milosrđe

Budući da je sveblagosloven, Bog se spolja otkriva kao svedobro biće koje voli, dajući stvorenjima onoliko dobara i savršenstava koliko je potrebno za njihovo blaženstvo, onoliko koliko mogu prihvatiti po prirodi i stanju. Dobrota je potakla Boga da stvori svijet i sva Božja providnosna djelovanja su manifestacije Njegove dobrote.

Tri svojstva: dobrota, ljubav i milosrđe su usko povezani i, u suštini, različiti su aspekti istog svojstva. U suštini, ljubav nije ništa drugo do dobrota, ali u odnosu na lična bića.

Kada govorimo o odnosu Boga prema svetu uopšte i prema bezličnom svetu, govorimo o dobroti, ali kada govorimo o odnosu Boga prema ličnim bićima, onda ne govorimo o dobroti, već o ljubavi. Kakva su to lična bića?

To su Lica Svetog Trojstva, kao i ljudi i anđeli. Ljubav je jedno od najskrivenijih Božijih imena. Ponekad kažu da je ljubav sama suština Boga. To nije tako, jer ljubav nije suština, već jedno od imena, jedno od svojstava Boga, iako je, možda, za ljude zaista jedno od najbitnijih.

Sljedeći aspekt Božjeg blaženstva i dobrote je milosrđe. Gospod u Propovijedi na gori kaže da Njegov Otac „zapovijeda svome suncu da izlazi nad zlima i dobrima, i šalje kišu na pravedne i nepravedne“. Dakle, možemo reći da je milosrđe manifestacija dobrote i ljubavi prema palom čovječanstvu, posebno prema grešnicima, drugim riječima, milosrđe je, takoreći, ljubav prema snishodljivosti, ljubav prema onima koji tu ljubav ne zaslužuju. U ovom aspektu, milosrđe se približava takvom svojstvu kao što je dugotrpljivost.

Božja istina

Istina Božja je posljedica svojstva svetosti, budući da je Bog svet, On zahtijeva svetost ili savršenstvo od svoje kreacije, a za postizanje tog savršenstva dat je moralni zakon koji one koji ga ispunjavaju vodi do svetosti. Istovremeno, poštovanje zakona se nagrađuje, a kršenje kažnjava.

U istini Božjoj mogu se razlikovati dvije radnje - zakonodavna istina i istina koja nagrađuje.

Zakonodavno djelovanje istine Božje izraženo je u činjenici da je Bog čovjeku dao, prije svega, prirodni zakon: „jer kad neznabošci, koji nemaju zakona, po prirodi čine ono što je dozvoljeno, onda, nemajući zakon , oni su zakon sami za sebe: pokazuju da je stvar zakon zapisana u njihovim srcima, o čemu svjedoče njihova savjest i misli.”

Ali pošto je ljudska priroda pomračena grijehom, prirodne snage za moralni život čovjeku nisu dovoljne, stoga se prirodni zakon nadopunjuje u obliku otkrivenog zakona, prvo starozavjetnog sinajskog zakonodavstva, a potom i novozavjetnog moralnog. učenje, koje nam se uči u Novom zavetu.

Ali Bog ne samo da daje čovjeku moralni zakon, On također vrši sud nad čovjekom ovisno o tome kako ovaj zakon ispunjava.

Glavni prigovor istini kao svojstvu Boga svodi se na to da nas stvarnost oko nas ponekad dovodi u sumnju da je Bog biće koje karakterizira apsolutna istina i pravda. Posebno se to izražava u činjenici da grešnici često napreduju, dok pravednici trpe razne vrste iskušenja.

Šta možete reći o ovome? Prvo, Božja pravda ne može biti ograničena samo na granice zemaljskog života. Drugo, ne može se zanemariti činjenica da je čovjek biće sa slobodom, pa stoga i sreća i nesreća ljudi u određenoj mjeri zavise od njihove slobodne volje. Treće, treba napomenuti da patnja sa stanovišta kršćanstva nije uvijek apsolutno zlo, odnosno, budući da je zlo u svojoj suštini, može dovesti do dobrih posljedica.

Sa stanovišta hrišćanskog asketskog učenja, patnja u ljudskom životu ima pročišćavajući smisao. Osim toga, kada je riječ o suprotstavljanju grešnika koji uživaju u životu i pate pravednika, ocjena se obično daje prema nekim vanjskim manifestacijama (zdravstveno stanje, posjedovanje ove ili one imovine, sposobnost realizacije životnih planova itd.). Ovaj pristup zanemaruje unutrašnje, duhovno stanje ljudi.

Ljubav i istina Božija u njihovom odnosu

U istoriji Crkve pojavile su se zablude koje je karakterisalo suprotnost ovih svojstava Božanske prirode - ljubavi i istine. Na primjer, među gnosticima, kasnije među bogumilima, itd.

Šta je suština njihovog argumenta? Nemoguće je spojiti svojstva ljubavi i pravde u Bogu. Iz ovoga se često zaključuje da Bog Starog zavjeta nije identičan Bogu Novog zavjeta, da se u Starom i Novom zavjetu govori o različitim bogovima. Tako je Markion, gnostik iz 2. veka, na osnovu toga poricao nadahnuće knjiga Starog zaveta.

Bog je svet i stoga, zahtijevajući savršenstvo od stvorenja, ne može biti ravnodušan prema dobru i zlu. Zato On ograničava ispoljavanje zla u svetu. Pošto je Bog sveblagosloven i sve Njegove moći su u skladnoj korespondenciji, ljubav u Bogu ni na koji način ne protivreči pravdi.

Možemo reći da je Božja ljubav pravedna, a Božja istina oživljava ljubav, jer ljubav bez istine degenerira u samozadovoljstvo, sentimentalnost i otvoreno povlađivanje grijehu, a istina bez ljubavi pretvara se u okrutnost.

ZAKLJUČAK

Pošto je suština Boga nespoznatljiva, naše znanje o Bogu je ograničeno na znanje o svojstvima Božanskog bića. Dakle, pitanje o prirodi našeg znanja o Bogu neraskidivo je povezano sa pitanjem o ontološkom statusu Božanskih svojstava, odnosno o njihovom odnosu prema Božanskoj suštini i o njihovom međusobnom odnosu.

Prema učenju Svetih Otaca, “Bog je jednostavan, nesložen, jednak, uvijek jednak i sebi sličan.” Ali naš razum i religiozno iskustvo zahtijevaju od nas da prepoznamo da Božanska jednostavnost nije ravnodušna i besmislena cjelina. Prema sv. Vasilija Velikog, “Bog sadrži u sebi puninu svih kvaliteta i savršenstava u njihovom najvišem i beskonačnom obliku.” Kako je jednostavnost Božanske prirode kombinovana sa našim idejama o mnoštvu svojstava u Bogu?

Očigledno je da kada bi Božanska svojstva zaista bila različita i odvojena od Njegove suštine i jedno od drugog, onda Bog u tom slučaju ne bi bio jednostavno biće, već složeno, odnosno bio bi sastavljen, kao stvorene stvari. , od Njegove suštine i Njegovih zasebnih svojstava. Ali „Božansko je jednostavno i nekomplicirano. Nešto što se sastoji od mnogo i različitih stvari je složeno. Dakle, ako nestvorenost i bespočetnost, i bestjelesnost, i besmrtnost, i vječnost, i dobrotu, i stvaralačku moć, i slično, nazovemo bitnim razlikama u Bogu, onda ono što se sastoji od tolikog broja neće biti jednostavno, već složeno; da je [govor o Božanskom] stvar krajnje zloće.”

BIBLIOGRAFIJA

1.Mitropolit moskovski i kolomnski Makarije, pod glavnim redakcijom Njegovog Preosveštenstva Aleksandra, Episkopa Buenosaireskog i Južnoameričkog. (Prema četvrtom izdanju, Sankt Peterburg, 1883), Protodogmatsko bogoslovlje. Tom 1., Moskva, 2005.

.Davidenkov O., Dogmatsko bogoslovlje, Moskva 1997.

.Malinovsky N.P. Esej o pravoslavnoj dogmatskoj teologiji.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

APOFATSKA TEOLOGIJA (grčki ... od αποφατικος - negativan) - "negativna" (ili mistična) teologija - sistem otkrivanja i opravdavanja istina kršćanske doktrine, koja se razvila do 6. stoljeća. i postao je raširen uglavnom na kršćanskom istoku u obliku dva glavna pokreta. Predstavnici prvog pokreta, poput Klementa Aleksandrijskog (um. 215.), oštro su poricali mogućnost bilo kakvog konceptualnog znanja o Bogu, koji je po prirodi bio neshvatljiv. Označavanje Boga kroz niz imena: Jedan, Dobri, Duh, Postojeći, Otac, Bog, Stvoritelj, Gospodin (Stromata, V 12) – dokaz je kršćanske „discipline uma“, izbjegavajući još neprikladnije riječi koje mogao poniziti Svemogućeg, a nemoć ljudski jezik. Čak se i znanje o apsolutnoj neshvatljivosti Boga po milosti daje samo izabranima (Stromata, V 13).

Drugi pokret počinje da se oblikuje tokom perioda Origenovog rada (oko 185-254). Origen naziva Boga "jednostavnom duhovnom prirodom", "monadom" i "jedinicom" (O principima, I 1, § 6-7). Za Origena se Bog ispostavlja neshvatljivim ne po prirodi, već samo zbog slabosti ljudskog uma, nesposobnog da pobjegne iz tjelesnog svijeta mnoštva stvari i osjeta. A.b. Origen je „intelektualističkog karaktera; svodi se na poricanje u Bogu svega što se odnosi na materiju i množinu” (Vl. Lossky. Apofatička teologija u učenju Dionizija Areopagita / Rasprava o Sofiji. Članci različitih godina. M., 1996., str. 100) . Grgur iz Nise (oko 335-395), polemizirajući s Eunomijem, koji je u konceptima tvrdio spoznatnost suštine „Nerođenog“, držao se istog gledišta kao i Klement Aleksandrijski, ali općenito se karakterizira kapadokijska tradicija. tendencijom ka drugom trendu. Tako je Vasilije Veliki (oko 330.-379.) razlikovao od neshvatljive suštine „dela“ Božija, koja silaze u svet i u kojima se Bog poznaje. Grigorije Bogoslov (oko 330-389/390) razlikovao je „prvu“, „nepriopćenu“ prirodu i „posljednju koja nas stiže“, koju je, prema riječi Svetog pisma, vidio Mojsije na Sinaju. Grgur iz Nise, ostajući nominalist po pitanju božanskih imena, razvio je kapadokijsku doktrinu razumljivih teofanija. Dakle, jasno razblaživanje A.b. a katafatičnost postaje moguća zahvaljujući striktnoj razlici koju su razvili Vasilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi između nespoznatljive suštine Boga (ouaia, tj. onoga što je Bog po sebi - ... o (kod) i njegovih teofanijskih manifestacija - akcija (dinamičke sile, Suvotneig), ili energije (evepyeicu) (vidi na primjer: Vasilij Krivošein, nadbiskup. Problem spoznaje Boga: suština i energija Svetog Vasilija Velikog / Teološka djela 1952-1983. Članci. Izvještaji Prijevodi, N. Novgorod, 1996. S 230-241).

Temeljni doprinos formiranju A.B. doprinio Pseudo-Dionizije Areopagit (V-VI vijek). U određenoj mjeri uspio je sintetizirati oba navedena pristupa. U korpusu Areopagitik A.b. posebna pažnja posvećena je raspravama “O božanskim imenima” (I 4-6, VII 1-3, XIII 3), “O nebeskoj hijerarhiji” (II 3), u 1. i 5. poslanici i u posebnoj raspravi “O mističnoj teologiji”, čije je jedno od poglavlja, “Šta je katafatička teologija, a što apofatička teologija”, kratak je sažetak preliminarnih rezultata onoga što je rečeno u nesačuvanim “Teološkim esejima” i “Simboličkoj teologiji”. Negativno znanje o Bogu je u suprotnosti sa pozitivnim znanjem kao savršenijim. Vodi do Božanske mudrosti, koja je za čovjeka “neznanje” (ayvojoia). Negiranjem svakog znanja koje se nužno odnosi samo na bivstvovanje, odvajanjem poznavaoca od sebe samog, ostvaruje se misteriozno „jedinjenje“ (evoaiq) sa Božanskim zracima – cilj A.B. Boga kao „nepostojećeg“ moguće je shvatiti samo neznanjem, za koje je potrebno napustiti granice znanja i postojanja u ekstazi, u procesiji (Vl. Lossky). „Nekontrolisani i apsolutni u pomami od sebe i od svega (...), napuštajući sve i oslobođeni svega, vi ćete... biti uzdignuti do suštinskog sjaja božanske tame“ (O mističnoj teologiji, I 1). Međutim, apofatizam nije ograničen na teologiju ekstaze, budući da je to prvenstveno stanje uma koje odbija da formira apstraktne koncepte o Bogu.

G.V. Florovski je u svom djelu “Corpus Ageopagiticum” naglasio da “apofatičko “ne” ne treba reinterpretirati... katafatično [za njega] ... jednako “preko”... [i]... ne znači ograničenje ili isključivanje , ali uzvišenost i superiornost“, nesamjerljivost. Stoga A.b. „postoji put apstrakcije i poricanja, put uprošćavanja i tišine“ (Dionizije Areopagit. Nebeska hijerarhija. Sankt Peterburg, 1997. str. XVI). Ali ovo “pojednostavljenje” se ne svodi na ekstatičnost... (pojednostavljenje) Plotin. „Ekstaza Dionizija je izlaz iz bića kao takvog, Plotinova ekstaza je pre svođenje bića na apsolutnu jednostavnost [predmet kontemplacije koji se može pozitivno definisati kao Jedno]“ (Vl. Lossky. Esej o mistična teologija istočne crkve // Mistička teologija, Kijev, 1991. str. 113). Ekstaziju prethode kabarši (unutrašnje čišćenje). Ali ako je Plotinova intelektualna katarza usmjerena na oslobađanje svijesti od mnoštva svih stvari, onda je za Areopagita pročišćenje jednako apstrakciji općenito od svega stvorenog, kao što je skrivanje Boga.

Pristalice A.b. tu su bili Evagrije Pontski (um. 399) i Maksim Ispovednik (oko 580-662) - tumač Areopagitičkog korpusa (njegova sholija, zajedno sa parafrazama Džordža Pahimera, značajan je dodatak raspravama Pseudo- Dionizije). Kako je primetio V.M. Lurie, „Apofatizam Evagrije se suprotstavljao apofatizmu Areopagita upravo u tome što je, zbog poistovećivanja suštine uma sa suštinom Boga, verovao da je cilj oboženja jednostavno oslobađanje ove suštine od sve strano... Dakle, Evagrijev apofatizam je asketizam bestelesnosti, ali sa zatočenošću uma u sebi, poštovan od Boga; apofatika Areopagita - oboženje u tijelu i kroz tijelo Hristovo... ali kada um napusti („bjesnilo“) od samog sebe“ (Jovan Meyendorff. Život i djela sv. Grigorija Palame: Uvod i proučavanje. 2. izd. / Ed. I. P. Medvedeva i V. M. Lurie, Sankt Peterburg, 1997. str. 431. Komentar i).

Komparativna analiza A.b. Pseudo-Dionizije i Maksim Ispovjednik su svoja djela posvetili Vl. N. Lossky i G.V. Florovski (vidi na primjer: Lossky Vl. Vision of God. M., 1995. P. 84-96; Florovsky G.V. Sv. Maksim Ispovjednik // Dionisije Areopagit. O nebeskoj hijerarhiji. Sankt Peterburg, 1997. P. XXXIII-LXVI) . U apofatici Maksim Ispovjednik slijedi areopagitike, a u nauci o bogopoznanju blizak je Evagriju: u punoći svoga bića Bog je stvorenom biću nedokučiv. Ljudski um može samo shvatiti da postoji prvi uzrok (Bog), ali ne i da on postoji. Istinsko znanje o Bogu svodi se na poricanje (zbog njegove superiornosti -...) svih zamislivih kategorija i svojstava svojstvenih stvorenom biću, uključujući koncepte suštine i kretanja. Za Maksima Ispovjednika, apofatička negacija podrazumijeva odricanje od misli i „oslobađanje od kategoričke strukture diskurzivne spoznaje“ (G.V. Florovsky). Ovo je suština A.b. “To je potpuno negativno. Njegov pozitivan sadržaj leži u onom neizrecivom... osećanju Boga koje je dato u mističnom činu kao rezultat apofatičkog uzdizanja iznad svakog postojanja. Ovo je... ... [grčki] ... poznanje Boga u suštini...” (Epifanovič S.L. Sv. Maksim Ispovednik i Vizantijska teologija. M., 1996. str. 56). Ovaj metod spoznaje prati uvid, o čemu svjedoče životi asketa pobožnosti. Najviše jedinstvo čoveka sa Bogom već se „ostvarilo u tajni Ovaploćenja i u onom najvišem znanju koje je čovečanstvo Hristovo imalo u ovom jedinstvu“ (Epifanovič S.L. Sv. Maksim Ispovednik... str. 57). Na granici apofatičkog i katafatičnog za Maksima Ispovjednika je spoznaja o Trojstvu Božanskog, koju „dostojni“ doživljavaju kao prosvjetljenje „triscendentnom svjetlošću“, približavajući um ekstatičnom neposrednom poznavanju Boga. To je znanje o tajni „intradivanskog života“, koje se može izraziti riječima, ali shvaćeno samo u iskustvu oboženja.

Jovan Damaskin se također pridržava A.b. i ističe u “Tačnom iskazu pravoslavne vjere” da jezički izrazi ne znače da Bog postoji, nego da On ne postoji, jer “...Božanstvo je bezgranično i neshvatljivo. I samo ovo... u Njemu je shvatljivo” (poglavlje 4).

Stav Grigorija Palame (1296-1359) prema A.b. bio dvosmislen - odbio je da nazove "božansku tamu", tj. pozitivno iskustvo „nepristupačnog“, termin „A.b.“, „pošto je u njegovo doba „teologija“ svakako značila izraz i konceptualizaciju“ (Meyendorff John. Op. op. str. 280). A njegovi protivnici, prvenstveno Varlaam, nominalistički je apsolutizirao A.b. Palama je pretpostavio nedovoljnost negativnog puta, jer je to samo odricanje od bića, dostupno mnogima. Prava kontemplacija „postiže se odricanjem, ali sama po sebi nije odricanje“, ono „proizlazi iz pozitivnog dara Božjeg i samo je pozitivno iskustvo. Međutim, to ne znači da se ono izražava u terminima... katafatičke teologije: to je susret s Bogom, transcendentnog po prirodi“ (Isto, str. 279). Tako, prema Palami, osoba, „videći Boga kao Boga“, opaža postojanje Boga i nekih Njegovih svojstava, uključujući „Božansku nedostupnost“, a da ne spoznaje Njegovu suštinu (vidi za više detalja: Grigorije Palama. Trijade u odbranu sveto tihi M., 1995. str. 57-115, 189-266; Vasilij Krivošein, arhiepiskop Dekret op. str. 114-208; zvani Sveti Grigorije Palama - ličnost i učenje (na osnovu nedavno objavljenih materijala) / Ibid, str. 209-228).

A.b. Pseudo-Dionizije je imao značajan uticaj na teološku misao hrišćanskog Zapada. Egzegeti Areopagitike bili su Jovan Skot Eriugena (810 - oko 877) (za pravoslavno tumačenje njegovog učenja, uključujući apofatičko, vidi knjigu: Briljantov A.I. Uticaj istočne teologije na zapadnu u delima Jovana Skota Eriugene. M ., 1998, str. 168 - 406), Toma Akvinski (1225 ili 1226-1274) (za pravoslavnu analizu njegovih pogleda, vidi, na primjer, na ruskom jeziku u knjizi: Bronzov A. A. Aristotel i Toma Akvinski u vezi sa njihovim učenjem o moralu . SPb., 1884), Nikolaj Kuzanski (1401-1464) (vidi: "O učenom neznanju", "Izvinjenje za naučeno neznanje", "O ne-drugom", "Igra loptom", "Lov na mudrost “, itd. u knjizi: Kuzansky N. Djela. U 2 toma. T. 1.M., 1979; T.2. M., 1980.) i mnogi drugi teolozi.

Dakle, A.b. ima za cilj najadekvatniji izraz apsolutne transcendencije Božanskog kroz dosljednu negaciju svega stvorenog što zamračuje Boga (uključujući i ljudske ideje o Njemu).

Rječnik filozofskih pojmova. Naučno izdanje profesora V.G. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, str. 30-32.

APOFATSKA TEOLOGIJA(od grčkog ἀποφατικός - negativan) - jedan od dva (zajedno sa katafatička teologija ) načini spoznaje Boga, koji se sastoje u dosljednom usponu od stvorenog svijeta do Stvoritelja, što uključuje, s jedne strane, razmatranje sve savršenijih tvorevina i svojstava, as druge, tvrdnju o nesamjerljivosti svake od njih. sa Bogom, sa božanskom suštinom. Pošto je svako znanje znanje o stvorenim stvarima, njihovo posedovanje vezuje čoveka za svet; Oslobođenje od moći stvorenog svijeta i njegovih slika pretpostavlja odvojenost od svega što nije Bog, odbijanje primjene na Boga pojmova i ideja izvučenih iz razmatranja konačnih stvari, jer je uz njihovu pomoć nemoguće postići pozitivno znanje o Bogu. Istovremeno, u apofatičkoj teologiji, u svrhu spoznaje Boga, mogu se koristiti bilo koji pojmovi i ideje, ali uz svijest o njihovoj radikalnoj različitosti sadržaja od božanske suštine. U ovom slučaju, slike konačnih stvari koje su same dostupne znanju kao da se odnose na ono što je izvan granica stvorenog svijeta i nedostupno racionalnom znanju - na Boga. Apofatička teologija poriče mogućnost pripisivanja bilo kakvih inteligibilnih atributa Bogu; dosljedno otkrivajući neadekvatnost ne samo čulnih slika, već i najuzvišenijih pojmova, kao što su “dobrota”, “ljubav”, “mudrost” za spoznaju božanske suštine, apofatička teologija pokazuje apsolutnu transcendentnost Boga Stvoritelja. Apofatički put spoznaje Boga pretpostavlja da osoba ima sposobnost kako racionalnog znanja, tako i prevazilaženja njegovih granica. Izlazak izvan granica racionalnog znanja ne može biti rezultat čisto intelektualnih napora, za to je potrebno duhovno iskustvo; put apofatike je put asketizma. Prvi put je uvedena jasna razlika između dva puta spoznaje Boga – katafatičkog i apofatičkog. Pseudo-Dionizije Areopagit , iako su glavne ideje apofatičke teologije već bile formulisane Kapadokijci , a pojedinačni elementi sadržani su u ranijim crkvenim ocima. Put negacije Dionizije opisuje kao zahtijeva pročišćenje uma i srca: potrebno je napustiti „i čulnu i mentalnu djelatnost, i općenito sve čulno i spekulativno, sve što ne postoji i što postoji, i težiti svim tvoja moć da se sjediniš sa Onim Koji je iznad svake suštine i znanja" ("O mističnoj teologiji." - vidi. Dionizije Areopagit . O božanskim imenima. O mističnoj teologiji. Sankt Peterburg, 1994, str. 341–343). Ovo je put do sticanja mističnog iskustva, koje vodi do onoga što prevazilazi svako razumevanje. Bog je, prema Pseudo-Dioniziju Areopagitu, poznat u tami neznanja; otkriva se onom koji se sam, „nadilazeći se svega“, odrekavši se svakog znanja, sjedinjuje sa Nepoznatim, „razumevajući nad-racionalno ništa-znanjem“ (isto, str. 349). U ekstatičnom i neizrecivom sjedinjenju sa Božanskim, kako kažu Grgur iz Nise I Maksim Ispovednik , Bog se ne poznaje po pojedinačnim akcijama ili energijama, već po suštini. Istovremeno, Božja suština i dalje ostaje nedostupna racionalnom znanju; iz razloga razuma, mistično iskustvo spoznaje Boga izgleda kao čisto negativno, apofatično u užem smislu riječi.

Srednjovjekovna skolastika traži načine da racionalno odražava apofatičko iskustvo. Posebna pažnja posvećena je analizi logičke strukture iskaza u kojima se određeni atributi pripisuju Bogu. Počevši od Boetija, skolastički teolozi ističu temeljnu razliku između sudova o Bogu i sudova o stvorenim stvarima: svi predikati koji se pripisuju Bogu poklapaju se, pa mu se stoga niti jedan od njih ne pripisuje u pozitivnom smislu, jer ima poseban sadržaj različit. iz sadržaja drugih predikata. Na konceptualnom i logičkom nivou, dakle, reprodukuje se apofatička doktrina neizrecivosti Boga. Racionalni apofatizam u sholastici dobija samostalno značenje; u suštini se posmatra kao početna faza sticanja sopstvenog mističnog iskustva. Prije nego što poriču legitimnost pripisivanja jednog ili drugog atributa Bogu, skolastičari smatraju potrebnim najprije što preciznije formulirati i logički obrazložiti ono što se negira. Najupečatljiviji primjer je apofatički zaključak o nespoznatljivosti Boga i njegovog postojanja, koji dolazi do Anselm od Canterburyja nakon završetka ontološkog dokaza u "Proslogionu".

Za razliku od katoličke tradicije, u pravoslavlju racionalni elementi apofatičke teologije vrše čisto pomoćne funkcije; Pravoslavna apofatika je uvijek podređena rješavanju duhovnih i praktičnih problema. Apofatičko poricanje je uslov za lični susret osobe sa Bogom. Bog u mističnom iskustvu nije poznat kao Suština, već kao Ličnost, odnosno kao tri neodvojive Ličnosti, nespoznatljive u svojoj suštini. Bog je u isto vrijeme Bog kojem svaki kršćanin kaže “Ti”, koji se u okviru katafatičke teologije otkriva kao da ima pozitivne definicije.

Apofatički pristup stvarnosti mističnog iskustva svojstven je i drugim religijama - zabrana slike Boga u judaizmu i islamu, koncept najvišeg duhovnog principa svih stvari (Brahmana) u hinduizmu, itd. Dakle, Brahman je izvan vremena, prostora i uzročno-posljedičnih veza, slobodan od kvaliteta i djelovanja i izvan manifestnog (fenomenalnog) svijeta, neizreciv u pozitivnim terminima i najčešće definiran čisto negativno – kao nezamisliv, nevidljiv, nečujan, nespoznatljiv, nepromjenjiv, nemanifestiran, nerođen, lišen slike, bespočetan, beskrajan, “ne ovo, ne ovo” (na iti, na iti) itd. Neshvaćen običnom sviješću ili raznim racionalno-spekulativnim konstrukcijama, Brahman se spoznaje samo putem najviša religiozna intuicija koja je u osnovi holističkog iskustva.

UVOD