Rano hrišćanstvo. Philip Schaff - Istorija kršćanske crkve - Tom I - Apostolsko kršćanstvo - Predgovor

Značaj slike Medine za eru visokog kalifata Sve vjerske zajednice optužuju se za izvjesno odvajanje temeljnih argumenata svoje doktrine i analizirane istorijske stvarnosti. Dakle, glavne odredbe kasnog rimskog prava, koje nisu tvrdile

Neprekidni zahtjevi koje historija kršćanske crkve uživa stavlja na mene zahvalnu dužnost da ne dopustim da zaostane za vremenom. Stoga sam ovaj i druge sveske (posebno drugi) podvrgao još jednoj reviziji i ažurirao listu referenci koliko god je to moguće, što čitalac može provjeriti pogledom na stranice 2, 35, 45, 51–53, 193, 411. , 484, 569, 570, itd. ove publikacije. Sve izmjene su napravljene skraćivanjem i kompresijom teksta kako se ne bi povećao obim knjige. Drugi tom je trenutno u svom petom izdanju, a drugi tomovi će uskoro uslijediti.

Ova revizija teksta će biti posljednja. Ako u toku mog života bude potrebno napraviti bilo kakve dodatne izmjene, dodaću ih kao poseban dodatak.

Osjećam veliku zahvalnost čitalačkoj publici i to mi daje snagu da poboljšam svoju knjigu. Interes za crkvenu istoriju u našim teološkim obrazovnim institucijama i među novom generacijom naučnika stalno raste i obećava da će uroditi dobrim plodom na polju naše zajedničke hrišćanske vere.

Njujork, januar 1890

Dok predstavljam javnosti novo izdanje svoje „Crkvene istorije“, osećam više nego ikada težinu i odgovornost zadatka koji je dostojan da mu posvetimo vreme i energiju celog života, a koji je sam po sebi velika nagrada. Pravi istoričar hrišćanstva još nije rođen. Ali koliko god da sam bio daleko od svog ideala, dao sam sve od sebe i biće mi drago ako moj trud inspiriše druge da stvaraju bolje i trajnije radove.

Istoriju treba pisati iz originalnih izvora, koje su stvarali i prijatelji i neprijatelji, u duhu istine i ljubavi, sine ira et studio,„bez zlobe prema bilo kome i s ljubavlju prema svima“, jasnim, svježim, energičnim stilom, vođen dvojnim prispodobama o zrnu gorušičinom i kvascu, kao knjiga života za pouku, ispravljanje, ohrabrenje, kao najbolje izlaganje i odbranu hrišćanske vere. Za velikog i ljubaznog Neandera, “oca crkvene istorije” - prvo prostodušnog Izraelca koji se nadao Mesiji, zatim platonistu koji je čeznuo za utjelovljenjem svog ideala pravednosti, i konačno kršćanina umom i srcem - takva istorija je postala životno delo, ali pre nego što je uspeo da dođe do reformacije, njegov rad je prekinula bolest, pa je svojoj odanoj sestri rekao: „Hanchen, umoran sam; idi kući; Laku noc!" I uz ove riječi zaspao sam mirno, kao dijete, da bih se probudio u zemlji u kojoj su svi istorijski problemi već riješeni.

Vrativši se omiljenim studijama moje mladosti, nakon dugog intervala uzrokovanog promjenama profesionalnih dužnosti i književnih djela, prije nego što nastavim povijest u novije vrijeme, našao sam za shodno da pažljivo revidiram prvi tom kako bih ga uveo u u skladu sa sadašnjim stanjem naučnog istraživanja. Živimo u nemirnoj, događajima bogatoj eri otkrića, kritike i rekonstrukcije. Tokom trideset godina koliko je prošlo otkako se moja Istorija Apostolske Crkve pojavila kao posebna knjiga, neprekidna je aktivnost na ovom polju – i to ne samo u Nemačkoj, toj velikoj laboratoriji kritičkih istraživanja, već i u svim drugim protestantskim zemljama. Gotovo svaki pedalj zemlje bio je napadnut i branjen s takvom erudicijom, pronicljivošću i takvom vještinom kakva nikada prije nije korištena za rješavanje historijskih problema.

Tokom procesa obrade, prvi tom se više nego udvostručio i rezultirao je sa dva toma. Prvi pokriva apostolsko, a drugi - postapostolsko, odnosno prednikejsko kršćanstvo. Prvi tom je duži od moje zasebne Istorije Apostolske Crkve i, za razliku od nje, posvećen je teologiji i književnosti, dok se Istorija Apostolske Crkve bavi misionarskom delatnošću i duhovnim životom tog perioda. Pažljivo sam izbjegavao ponavljanje i rijetko sam gledao prvo izdanje. Predomislio sam se u dve stvari - o rimskom zatočenju Pavla (čiju sam činjenicu sklon da priznam zbog pastoralnih pisama) i o datiranju Otkrivenja (koje sada postavljam - kao i većina modernih kritičara - u 68 ili 69, a ne u 95, kao ranije).

Želim da izrazim duboku zahvalnost svom prijatelju, dr. Ezri Abbottu, naučniku retke erudicije i pedantnosti u najsitnijim stvarima, za njegovu ljubaznu i dragocenu pomoć u lektorisanju i ispravljanju.

Drugi tom, jednako temeljito revidiran i djelomično prepisan, leži u izdavačkoj kući; trećem je potrebno nekoliko izmjena. Dva nova toma, jedan o historiji srednjovjekovnog kršćanstva i drugi o reformaciji (prije Vestfalskog ugovora i Vestminsterske skupštine 1648.), već dugo rade.

Neka moj rad, u svom sadašnjem revidiranom obliku, bude isto tako simpatičan i koji oprašta čitaocu kao i njegovo prvo izdanje. U ovom dobu skepticizma, težim iznad svega da uspostavim nepokolebljivu istorijsku osnovu hrišćanstva i njegove pobede nad svetom.

Philip Schaff

Sindikalna bogoslovija,

Njujork, oktobar 1882

Inspiriran povoljnim prijemom moje Istorije Apostolske Crkve, sada nudim javnosti historiju prve crkve od rođenja Krista do Konstantinove vladavine kao samostalno i cjelovito djelo i istovremeno kao prvi tom opšte istorije hrišćanstva, za koji se nadam da će ga uz Božju pomoć dovesti do danas.

Crkva iz prva tri veka, odnosno antinikejskog doba, posebno je interesantna za hrišćane svih denominacija, a vrlo često je odvojeno razmatrana od strane Euzebija, Moshajma, Milmana, Keja, Baura, Hagenbaha i drugih. istaknuti istoričari. Tadašnja Crkva bila je kćerka apostolskog kršćanstva, koje je predstavljalo prvo i nesumnjivo najvažnije poglavlje u povijesti Crkve, i bila je zajednička majka katolicizma i protestantizma, iako se bitno razlikovala od oba. U crkvi prva tri stoljeća vidimo iskonsku jednostavnost i čistoću, nije ukaljana vezama sa svjetovnim vlastima, ali, istovremeno, već sadrži temeljne oblike jeresi i korupcije, koji se s vremena na vrijeme iznova otkrivaju pod nova imena i sa novih strana, međutim, u skladu sa preovlađujućim proviđenjem Božijim, služe na korist istine i pravednosti. Ovo je herojska era u istoriji crkve; otkriva nam veličanstveni prizor naše svete religije, vodeći intelektualnu i moralnu bitku sa legurom predrasuda, politike i mudrosti starog judaizma i paganizma, koja raste unatoč progonima, pobjeđuje u smrti i rađa usred teška iskušenja ona načela i institucije koje do danas, već u razvijenijem obliku, kontrolišu glavni dio kršćanskog svijeta.

Ne želim ni na koji način umanjiti zasluge svojih brojnih prethodnika i smatram da sam nekima od njih duboko dužnik, ali imam razloga da se nadam da će ovaj novi pokušaj historijske rekonstrukcije starog kršćanstva popuniti praznine u našoj teološkoj literaturi. i dobro će se pokazati - kako zahvaljujući svom duhu i metodologiji, tako i zbog činjenice da, uz autorova djela, časnoj pažnji naučnika predstavlja najnovija dostignuća njemačkih i engleskih istraživača. Ne služeći interesima bilo koje sekte, striktno sam se pridržavao dužnosti svjedoka: da govorim istinu, cijelu istinu i ništa osim istine; ali uvijek imajte na umu da historija ima ne samo tijelo, već i dušu, i da vladajuće ideje i temeljni principi moraju biti predstavljeni ništa manje od vanjskih činjenica i datuma. Crkvena istorija, kroz čije stranice ne sija Hristov život, može nam u najboljem slučaju pokazati samo hram - veličanstven i impresivan spolja, a prazan i zastrašujući iznutra; mumija - možda smrznuta u molitvenoj pozi i obješena regalijama, ali oronula i neuređena: takvu priču ne vrijedi pisati ni čitati. Neka mrtvi sahranjuju svoje mrtve; mi više volimo da živimo među živima i da beležimo besmrtna dela Hristova, izvršena u Njegovom narodu i rukama Njegovog naroda, ali da se ne zadržavamo na spoljašnjim ljuskama, trivijalnim zgodama i privremenim fazama istorije, i da ne pridajemo previše važnost za Sotonu i njegovo đavolsko leglo, čija je djela Hristos došao da uništi.

1167. De Wette je prvi nazvao Poslanicu Efežanima detaljnijim izlaganjem (wortreiche Erweiterung) originalne Poslanice Kološanima, koju je napisao izvjesni Pavlov učenik. Vidi DeWette, Uvod. to the New Test., 1826 (6. izdanje od Messnera i Lunemanna), 1860, str. 313 sqq., a posebno njegovo tumačenje Poslanice Efežanima (1843. i 1847.). Svoje sumnje zasnivao je uglavnom na očiglednoj zavisnosti Efežanima od Poslanica Kološanima i nije uspeo da uvaži njihovu originalnost i dubinu. Majerhof je bio prvi (1838) koji je poslanicu Kološanima proglasio kasnijom skraćenicom od Poslanice Efežanima, koju je smatrao autentičnom. Baur (1845), kao i njegov učenik Schwegler (1846), odbacio je obje poruke i pripisao ih peru izvjesnog predstavnika pokojne pavlinske škole, koji se borio protiv gnosticizma. Njegov primjer slijedio je Hilgenfeld (1870, 1873, 1875). Hitzig je predložio kompromisno rješenje (1870), tvrdeći da je Pavlovu poslanicu Kološanima proširio i uredio isti autor koji je napisao Efežanima. Holtzmann je marljivo razvijao ovu teoriju u pokušaju da rekonstruiše Pavlov originalni tekst (Holtzmann, Kritik der Epheser–und Kolosserbriefe, Leipzig, 1872). Međutim, hipoteza o postojanju još jednog Pavlovog pisma Kološanima je čista fikcija. Istorija poznaje samo jednu takvu poruku. Pfleiderer (1873, Paulinismus, str. 370 sq., 434) se uglavnom slaže s Holzmannom, ali vjeruje da su te dvije poslanice napisala dva različita autora. Po njegovom mišljenju, Efežanima označava prijelaz sa stare Pavlove teologije na novu Ivanovu teologiju. Renan i Ewald priznaju autentičnost Poslanice Kološanima, ali to poriču Poslanici Efežanima, iako potonju pripisuju ranijem periodu od kritičara iz Tibingena (Ewald imenuje period od 75. do 80.). S druge strane, autentičnost obje poruke uspješno su branili Blick, Mayer, Waldemar Schmidt, Brown, Weisse, Alford, Farrar. Biskup Lightfoot, u svom tumačenju Poslanice Kološanima, obećava da će razmotriti pitanje njene autentičnosti u tumačenju Poslanice Efežanima, koje, međutim, još nije objavljeno. Dr. Samuel Davidson, u revidiranom izdanju svog Uvoda u proučavanje novog testa, 1882, tom II, str. 176 sqq., 205 sqq., reprodukuje prigovore kritičara iz Tubingena i dodaje nekoliko novih. koje ne doprinose njegovoj presudi – na primjer, on tvrdi da Pavle nije mogao pisati Efežanima kako ne bi ukrali (Ef. 4,28) i nije se opijao vinom (Ef. 5,18), budući da su „kršćani Male Azije bili skloni da ne zloupotrebljavaju alkohol, već radije asketsko uzdržavanje od vina, a savet dat Timoteju bi verovatno imao bilo prikladnije: “Popij malo vina”” (str. 213). Ali šta onda učiniti s poslanicom Korinćanima, koji su među sobom tolerisali čovjeka krivca za incest i svojom neumjerenošću obeščastili večere ljubavi? Šta je sa poslanicom Rimljanima, koja sadrži slično upozorenje protiv zloupotrebe vina (Rim. 13:13)? I šta bi moglo potaknuti pseudo-Pavla da iznese lažne optužbe protiv crkve u Efezu, ako je bila izuzetno čista?

Prije nego što iznesemo sadržaj paragrafa, potrebno je reći nešto o samom značenju riječi „apostol“. Ovo je relevantno kako zbog toga što ću stalno koristiti ovaj kulturni termin u svom radu, tako i zbog specifičnog značenja koje je kršćanska tradicija uložila u ovu riječ. Riječ je o ideološkom, kulturnom i, zapravo, istorijskom sadržaju riječi.

Neophodno je odmah napraviti rezervu da prva grupa koja je govorila aramejski, koja se okupila oko Hrista, nije koristila ovu reč. Sama riječ “apostol” je grčkog porijekla i izvorno je značila “glasnik, glasnik”. Očigledno, u početku su se tako zvali ljudi koji su služili kao veza između prvih zajednica Sventsitskaya I.S. M., 1985. str. 128-129.. Međutim, vjerojatnije je da je značenje "glasnik" počelo značiti Isusov glasnik određenoj grupi ljudi, ma koliko ona bila mala ili obimna. Na kraju krajeva, prvi učenici su, u suštini, započeli sa pričanjem radosnih vijesti o životu, smrti, vaskrsenju i učenju Bogočovjeka. A grčka riječ "apostol" savršeno je pristajala za ovu ulogu.

Kako danas možemo precizno formulirati sadržaj ovog specifičnog kršćanskog izraza? Prije svega, moramo priznati da riječ nije po značenju identična riječi „student“. Poznato je da je Krist bio okružen učenicima ili saradnicima, neki od njih nisu bili apostoli, makar i zato što su bile žene. U tom smislu zanimljivo je prisjetiti se izreke 114 iz Evanđelja po Tomi o Mariji.. Bilo je i ljudi. koji nisu videli Hrista za svog života ili nisu u početku bili uključeni u krug izabranih i postali apostoli. Dovoljno je prisjetiti se apostola Pavla i Matije Euzebija, izabranih da zamijene Judu Izdajnika. Istorija... Knjiga. 2, pogl. 1. P. 45.. Dakle. apostolat je povezan s posebnom ulogom glasnika, sa širokim, početnim propovijedanjem kršćanske religije. Okrenimo se modernim enciklopedijama kako bismo razgovarali o ovoj temi. Ukupno znam četiri aspekta značenja ove riječi, izvučena iz publikacija ove vrste. Koristio sam Katoličku enciklopediju Katoličku enciklopediju. I vol. M., 2002. i enciklopedijska publikacija Kršćanstvo (enciklopedijski rečnik). M., 1993.

1) Božiji glasnik, jevrejski proroci i sam Hrist potpadaju pod ovu definiciju.

2) 12 prvih Hristovih učenika, krug izabranih - osnova Crkve, plus Pavle, priznat od većine hrišćana.

3) Propovjednici među paganima iz prvih kršćanskih zajednica su, u stvari, i sami “glasnici” – apostoli u najjednostavnijem smislu grčke riječi.

4) Prvi, posebno poštovani propovednici hrišćanstva u zemljama - tzv. apostoli zemalja. Na primjer, Bonifacije je apostol Njemačke, Patrik je apostol Irske i drugi.

Moram odmah reći da ću se ograničiti samo na drugo razumijevanje riječi „apostol, apostol“. To. govorimo o shvatanju apostolstva kao posebne službe najbližih Hristovih učenika nakon njegovog odlaska iz sveta. Služba je kombinovala propovedanje, organizacione aktivnosti za osnivanje novih zajednica, poseban način života koji je osmišljen da služi kao model drugima, i, u nekim slučajevima, beleženje evanđeoskih događaja.

Istovremeno, potrebno je spomenuti i promjene koje su se dogodile u kršćanskoj crkvi u 4. vijeku nove ere. Kao rezultat zbližavanja rimske imperijalne moći s kršćanskom religijom, nastao je svojevrsni "panteon" (koliko se ova riječ odnosi na njih) od 13 apostola. Svaki apostol je bio povezan s određenom stranom svijeta, a ova ideja o univerzalnosti kršćanstva dobila je, između ostalog, svoj izraz u legendi o ždrijebu kojim su apostoli odredili zemlju za propovijedanje. Ovaj zaplet prisutan je i u crkvenoj istoriji Jevsebija iz Cezareje. Istorija... Knjiga. 3, pogl. 1. P. 78. i u apokrifima Djela Tome Meščerske. Dela... P. 129.. Dakle. ovi "glasnici" su postali pastiri, dugoročno gledano, cijelog čovječanstva. Činilo se da se židovska ideja o jednom Bogu u svom kršćanskom tumačenju preklapa s univerzalnim zahtjevima i političkim potencijalom Rima. Ono što su započeli apostoli trebalo je da nastavi crkva zajedno sa Carstvom. Ideja o ždrijebu bila je upravo projekcija ovog univerzalnog idejnog zadatka.

Naravno, snažan duh prozelitizma je već bio karakterističan za propovijedanje samog Krista, dovoljno je podsjetiti se na njegovu orijentaciju; “Da li se donosi svijeća da se stavi ispod posude ili ispod kreveta? Nije li u svrhu stavljanja na svijećnjak?” Ev. od Marka, 4, 21. ili još iskrenije; „Idite, dakle, i naučite sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, učeći ih da drže sve što sam vam zapovjedio...“ Ev. Matej 28:19-20.. Međutim, prvi Isusovi učenici su vjerovatno imali na umu propovijedanje prvenstveno među Židovima, tradicije izabranog naroda, unutar kojih se pojavio novi smjer, bile su još uvijek vrlo jake. Može se čak reći da su historijske okolnosti u velikoj mjeri natjerale kršćanstvo da napusti Palestinu i proširi se na šire.

Progon ortodoksnih Jevreja i tragični događaji prvog poraza Jevreja od strane Rimljana imali su primarni uticaj na istoriju hrišćanstva. Ovi događaji otrgnuli su centar nove religije od jake zajednice u Jerusalimu, koja je bila najbliža tradiciji judaizma, i rastjerali mnoge kršćane. To. središta hrišćanskog života napuštaju jevrejsku sredinu i sele se na nova mesta na Mediteranu, poput Aleksandrije, Antiohije, Efesa, Rima i drugih. Evo šta Euzebije iz Cezareje kaže o tome; „Nakon Vaznesenja našeg Spasitelja, Jevreji, koji su se usudili da se pobune protiv Njega, počeli su da revnovaju na sve moguće načine u svojoj zlobi protiv Njegovih apostola: prvo su kamenovali Stefana, zatim odrubili glavu Jakovu, sinu Zevedejevu, bratu Jovana, i na kraju, kao što smo već rekli, ubili Jakova, koji je bio prvi izabran u episkopsko mesto u Jerusalimu nakon Vaznesenja našeg Spasitelja. Pošto su na hiljade načina pokušavali da ubiju živote ostalih apostola, apostoli, prognani iz zemlje Judeje, krenuše uz pomoć Hrista da propovedaju svim narodima, jer im je On rekao: „Idite, naučite svi narodi u moje ime.” Štaviše, ljudi koji su pripadali Jerusalimskoj crkvi, povinujući se otkrivenju datom prije rata tamošnjim časnim ljudima, napustili su Jerusalim i nastanili se u Perei, u gradu Pele; oni koji su vjerovali u Krista iselili su se iz Jerusalima; uopšte, svi sveci su napustili prestonicu Judeje i celu zemlju Judeju. Božji sud je konačno zadesio Jevreje, jer je njihovo bezakonje bilo veliko prije Hrista i Njegovih apostola; Porodica ovih zlih ljudi je zbrisana s lica zemlje.” Istorija... Knjiga. 3, pogl. 5. str. 82..

No, vratimo se na temu apostolstva u historiji kršćanske religije. Ovaj fenomen je, po mom mišljenju, jedinstven i karakterističan za hrišćansku kulturu. Koja je jedinstvenost apostolata u svjetskoj istoriji? Čini se da u posebnom značenju koje su sami kršćani pridavali apostolima i njihovom propovijedanju. Uostalom, apostoli nisu bili samo učenici i sljedbenici osnivača kršćanstva - Isusa. Bili su svjedoci jedinstvenog događaja čije se sjećanje vekovima prenosi u glavnim tokovima ove svetske religije - Hristovo vaskrsenje, njegov kratki život u promenjenom telu i vaznesenje na nebo. Bili su svjedoci čuda, uvida i samog načina života Hristovog, koji im je zauvijek postao primjer. Riječ je o svjedočanstvu, kao strani apostolske službe, o kojoj govori Simon Petar u Drugoj saborskoj poslanici; „Jer smo vam objavili moć i dolazak Gospoda našega Isusa Hrista, ne slijedeći lukave priče, nego kao očevici Njegovog veličanstva. Jer On je primio čast i slavu od Boga Oca kada mu je došao takav glas iz veličanstvene slave: „Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji.” I čuli smo ovaj glas kako dolazi s neba dok smo bili s Njim na svetoj gori. I mi imamo najsigurniju proročku riječ; i činite dobro, okrećite se njemu kao svjetiljci koja svijetli na tamnom mjestu, dok dan ne počne da svane i jutarnja zvijezda ne izađe u vašim srcima, znajući prije svega da se nijedno proročanstvo u Svetom pismu ne može riješiti sam.” Sastanak Last Petra. 1, 16-20.

Naravno, sama apostolska služba ima nekoliko aspekata, a na ovaj ili onaj način, sami apostoli su smatrali nešto važnijim i oko toga se mogli razilaziti. Zapravo, naglasak na Kristovom svjedočanstvu i posebno važnim događajima njegove misije među čovječanstvom je odlika Petrovog razumijevanja.

U samim kanonskim jevanđeljima nema mnogo toga što se odnosi na ulogu apostola, čak ni na ono što je Učitelj konkretno mislio okupljajući i birajući svoje učenike. Prvi događaj iz jevanđeljske tradicije vezan za ovu problematiku je čuveno Hristovo pozivanje prvih apostola na obalu Galilejskog jezera (Genisaret). Nalazi se u sva tri sinoptička jevanđelja i općenito je opisano vrlo slično, osim epizode sa zadivljujućim ulovom ribe u Jevanđelju po Luki Ev. Matej 4:18-22. Ev. od Marka, 1, 16-20. Ev. Luka 5:1-11 Kristove riječi o ribarenju za ljude, tako karakteristične za figurativni i živopisni način govora karakterističnog za Krista, ponavljaju se u sva tri teksta i ukazuju na jedan aspekt apostolske službe. Naime, govorimo, po mom mišljenju, o spasenju, o jednom od najvažnijih pitanja, uopšte, svega hrišćanskog učenja.

Analiza Četvorojevanđelja pokazuje da je Isus govorio o apostolstvu prilično figurativno i da je postepeno formirao krug izabranih. Očigledno su ovi odabrani učenici postali jezgro zajednice koja je pratila svog učitelja. Pored učenja o 12 učenika – apostola, sačuvana su i svjedočanstva o 70 Hristovih učenika. Jedna od ovih referenci došla je do nas u Euzebijevoj crkvenoj istoriji. Evo ovog izuzetno zanimljivog fragmenta njegovog rada; „Imena Spasiteljevih apostola su svima poznata iz Jevanđelja; Nigde nema spiska od sedamdeset učenika... Kažu da je Tadej bio jedan od njih; Uskoro ću vam ispričati njegovu priču koja je došla do nas. Kad razmislite, vidjet ćete da je Krist imao više od sedamdeset učenika. Pavle svedoči da se Hristos posle Vaskrsenja prvo javio Kifi, zatim dvanaestorici, a posle njih odmah više od pet stotina braće, od kojih su neki, po njemu, umrli, ali je većina bila živa u vreme kada je sastavio svoju Poslanica.” Euzebije. Istorija... Knjiga. 1, ch. 12. str. 40-41.

To. 12 ili 13 (zajedno s Pavlom) apostola je svojevrsno simboličko ograničenje broja učenika, legendarno pojednostavljenje koje je uslijedilo tijekom izgradnje kršćanske crkve. Međutim, možemo izgraditi niz događaja, posebno duhovno važnih činjenica, kroz koje su prošli svi apostoli, osim Pavla. Oni su sljedeći;

1) Pozivanje na apostolstvo, najdetaljniji opis, koji se odnosi na prve apostole u vremenu - Andriju i Petra.

2) Niz pojedinačnih Hristovih poziva sa dubokim duhovnim značenjem pojedinačnim učenicima, o kojima govori crkvena tradicija. Na primjer, Simonu Kefi (prilično poznata epizoda u kojoj Krist govori o Simonu kao o „kamenu“ buduće crkve i time mu daje novo ime, Matej 16:15-19). Zanimljivo je da jedna izreka (br. 14) iz apokrifnog Jevanđelja po Tomi direktno odražava ovu epizodu. U njemu Isus također pita učenike s kim ga mogu uporediti. I ako u kanonskom jevanđelju po Mateju Petar prima hvalu i individualni priziv Krista, onda u apokrifnom jevanđelju Toma, koji nije bio u stanju da pred drugima izrazi koga smatra učiteljem (u skladu sa jevrejskom zabranom izgovaranja pravo ime Boga naglas), prima posebno otkrivenje Isusovog apokrifa... od Thomasa, 14. str. 251..

3) Sam život apostola pored svog učitelja, tokom kojeg su dobijali uputstva i, po predanju, bili svjedoci čudesnih iscjeljenja i drugih fenomenalnih događaja. Zanimljiva u vezi sa ovim životom prve zajednice je epizoda u kojoj Isus o njoj govori kao o svojoj pravoj Evinoj porodici. od Marka, 3, 31-35..

4) Tajna večera, koja je imala posebno mistično, pa čak i kultno značenje, i kao da je zauvijek utisnula u historiju kršćanstva krug od 12 apostola zajedno sa Judom Izdajnikom.

5) Boravak vaskrslog Hrista sa svojim učenicima, njegova poslednja uputstva, razgovori sa njima, što je trebalo da ostavi poseban utisak, makar i zbog same činjenice vaskrsenja njihovog mentora.

6) Silazak Duha Svetoga, u obliku vatre, na apostole i druge učenike, koji je uslijedio nakon konačnog odlaska Krista iz svijeta, i navodno im je dao sposobnost da propovijedaju na svim jezicima Djela 2, 1-21.. Ima nečeg zanimljivog u Jevanđelju po Luki obećanju ove mistične činjenice koju je Hristos dao apostolima; “I poslat ću na vas obećanje mog Oca; Ali ostanite u gradu Jerusalimu dok ne budete obdareni moći s visine.” od Luke, 24, 49. .

Dakle, možemo reći da je apostolstvo jedinstven duhovni i ideološki fenomen kršćanstva i da se temelji na posebnoj ulozi koju im je njihov učitelj prenio. Apostoli nisu bili samo Hristovi učenici, oni su bili njegovi nasljednici koliko su mogli, svjedoci i nastavljači njegove misije.

Posebno mjesto među drevnim apostolima zauzima Pavle, čovjek koji je postao najsjajniji kršćanin u povijesti nakon svog mističnog uvida u Djela 9, 1-9 On, koji nikada nije vidio Krista lično, postao je najveći organizator kršćanskih zajednica . Kombinujući vatrenu veru Jevreja i gotovo rimsku političku oštroumnost, „trinaesti apostol“ je odigrao jedinstvenu ulogu u istoriji ove religije, ujedinjujući konglomerat suštinski različitih zajednica. Međutim, apostol Pavle zahtijeva odvojeno razmatranje, što je izvan okvira ovog djela.

Istorija nastanka hrišćanstva, njegovi koreni i istorija razvoja interesovali su naučnike svih vremena. Isus je doneo na svet novo učenje, Novi zavet, upravo u vreme kada je ljudima bilo potrebno, jer Stari zavet sačinjen sa Abrahamom, zakon dat očevima nacije, već je postao zastareo i čovečanstvo je trebalo da napusti ceremonijal. služite se i obratite se živom Bogu na nebu.

Žrtve prinesene za iskupljenje grijeha prestale su imati nikakvo značenje nakon što je Isus postao savršena žrtva za grijehe cijelog naroda, prinesena na Golgoti. A nakon Njegove smrti, apostoli su postali prvi glasnici novog učenja.

Kada je apostol Pavle posetio Rim, neki Jevreji su mu prišli i raspitivali se u šta veruje. “Jer,” rekli su, “mi znamo da se ova doktrina (jeres) posvuda osporava” (Djela 28:22). Oni koji su slijedili ovu "jeres" bili su prvi, a možda i njihovi protivnici, koji su "postali nazvani kršćanima" u Antiohiji (Djela 11:26). Zvali su ih i "učenici" (Dela 20:7), "sveti" (Rimljanima 1:7), "braća" (Galatima 1:2), "braća u Hristu" (Kološanima 1:2), "sunaslednici sa Hristos.“ (Rimljanima 8,17), „verni“ (1. Timoteju 4,12), „seme Abrahamovo“ (Galatima 3,29), „izabrani naraštaj“ i „sveti narod“ (1. Petrova 2. :9), "sinovi svjetlosti" (1. Solunjanima 5:5), "djeca Božja" (1 Jovanova 3:1), "izabrani Božji" (Kološanima 3:12), itd.

Ovu „jeres“ podržavali su i Jevreji i pagani. Prvi je prestao živjeti pod Mojsijevim zakonom, koji je bio samo “sjena dobrih stvari koje dolaze” (Hebrejima 10:1), priznavajući Isusa iz Nazareta kao dugo očekivanog Mesiju (Djela 2:36). Znali su da samo kroz Njega može doći do oproštenja grijeha (Djela 2,38) i, vjerujući proročanstvima, iščekivali su vrijeme kada će sjediti na Davidovom prijestolju, obnavljajući kraljevstvo Izraela.

Što se tiče neznabožaca, oni su se „okrenuli Bogu od idola da služe Bogu živome i istinitom, i da traže Sina njegovog s neba“ (1. Solunjanima 1:9,10), koji će u pravednosti zacariti nad svijetom (Djela 17. :31). Radovali su se vremenu kada će kraljevati s Njim (2. Timoteju 2,12) "na zemlji" (Otkrivenje 5,10) u "Njegovom kraljevstvu" (2. Timoteju 4,1), "sjedeći s Njim na njegovom prijestolju “ (Otkrivenje 3:21) i dijeleći Njegov autoritet (Otkrivenje 2:26), u skladu s obećanjima koja je dao Bog. Ali budući da su “nasljednici kraljevstva Božjeg” (Jakovljeva 2:5), ali ga još nisu naslijedili, vjerovali su da “kroz mnoge nevolje moraju... ući” u njega (Djela 14:22), i stoga su izdržali sve strpljivo progoniti, samo da je on toga "dostojan" (2. Solunjanima 1:5).

Nisu vjerovali da je ovo Kraljevstvo zemaljska crkva, hram, jer su znali ne samo da “nepravednici” neće ući u njega, već i da ga “tjelo i krv neće naslijediti” (1. Korinćanima 6:9; 15). : 50). Stoga su se radovali svojoj promjeni iz smrtnog u neraspadljivo (1. Korinćanima 15:51-53) prilikom drugog dolaska Isusa Krista (Filipljanima 3:20,21).

Vjerujući da je “kazna za grijeh smrt” (Rimljanima 6,23) i da je “smrt prešla na sve ljude” (Rimljanima 5,12), pristalice “jeresi” prepoznale su istinitost apostolove izjave da je besmrtnost „Božji dar“, koji se može dobiti isključivo kroz Isusa Krista (Rimljanima 6:23; 1. Jovanova 5:11). Ohrabreni od apostola, tražili su besmrtnost (Rimljanima 2,7) i „održavali se vječnog života“ (1. Timoteju 6,12), te stoga nisu vjerovali da su po prirodi besmrtni i da već mogu uživati ​​u ovom daru. „Mrtvi u Hristu“, verovali su da će se u tom trenutku probuditi njihovo „spavanje u prahu zemaljskom“ (Danilo 12,2) i nesposobnost da odaju hvalu Gospodu (Psalam 113,25), bez čega vernici u Hristu bi propao (1. Korinćanima 15:16-18).

Vjernici u ovu "jeres" nisu tražili svoje zadovoljstvo na ovom svijetu prije drugog dolaska Isusa Krista, jer su znali da je "tajna bezakonja već na djelu" i da će, kada se ispuni, sve će biti uništeno "pojavom Hristov dolazak (2. Solunjanima 2:7,8).

I ne može se naći uvjerljiviji dokaz rasta i jačanja ovog „bezakonja“ od onoga što vidimo u kršćanstvu. Pa ipak, još uvijek ima ljudi koji vjeruju u apostolsku “jeres”, “o kojoj se svagdje svađaju”. Oni se ne nazivaju imenom Antihrist, već sebe nazivaju jednim od nadahnutih imena, naime, "braća u Hristu" (Jevrejima 2:11,12), što na grčkom zvuči otprilike ovako - "Hristadelfi". Među ravnodušnim i nerazumnim svijetom koji kaže:
"Gdje su obećanja o Njegovom dolasku?" Imajući sebe, takođe su dobili odgovornost „čuvara“ (Jezekilj 33:7-9) da prenesu ono što imaju drugima.

I to je njihova jedina želja i želja na ovome svijetu, jer su uvjereni da u njemu imaju najveće blago, evanđelje, koje je “sila Božja na spasenje” (Rimljanima 1,16) i put u vječni život , “do spasenja” (Rimljanima 1:16) i put u vječni život.