Šta je dogmatizam u definiciji filozofije. Dogmatizam: u filozofiji. Dogmatizam u nauci

DOGMATIZAM

grčki - mišljenje, doktrina, odluka) - stil razmišljanja koji karakteriše sklonost tvrdnji bez rasprave, da se jednom za svagda koriste utvrđeni koncepti, sheme i formule u analizi stvarnosti, bez uzimanja u obzir specifičnih okolnosti i promjenjivi uslovi. Dogmatizam karakterizira strah od nezavisnosti, stalna želja da se svoje razmišljanje potkrijepi pozivanjem na autoritet i tradiciju. Pojava dogmatizma povijesno je povezana s formiranjem i razvojem vjerskih doktrina, koje su zahtijevale od vjernika da bezuvjetno prihvate glavne odredbe doktrine (dogme) i kategorički zabranjivale njihovo poricanje ili slobodno tumačenje, što je crkva smatrala herezom. U filozofiji se dogmatizam obično ne shvata toliko kao karakteristika određenog sistema gledišta, koliko kao stav prema njemu, koji se sastoji u odbacivanju svake kritike, u želji da se glavne odredbe i zaključci ovog sistema sačuvaju nepromenjeni. bilo koju cijenu. Filozofski dogmatizam proizlazi iz naivnog uvjerenja običnog zdravog razuma da je ljudsko znanje, koristeći najjednostavnija sredstva koja ne zahtijevaju posebnu obuku (jednostavnu čulnu percepciju i elementarnu logiku svakodnevnog jezika), sposobno omogućiti razumijevanje istine i pružiti konačnu rješenje najvažnijih i najdubljih problema sa kojima se čovjek suočava. Brojne greške i zablude uzrokovane takvom naivnom vjerom dovele su do najdubljeg razočaranja u čovjekovu sposobnost da sazna istinu. Ovo razočaranje je stvorilo osnovu za formiranje stila mišljenja suprotnog dogmatizmu - skepticizma, koji generalno negira mogućnost spoznaje istine. Prevazilaženje krajnosti dogmatizma i skepticizma, koji potvrđuju ili krajnju jednostavnost i dostupnost poimanja „konačnih istina“ ili apsolutnu nemogućnost saznanja istine, postiže se proučavanjem ljudskih kognitivnih sposobnosti. Potrebu za ovakvim istraživanjem, osmišljenim da odgovori na pitanja da li čovjek uopće može znati istinu i koje su granice ljudskog znanja, prvi je ukazao I. Kant, čiji je metod, za razliku od dogmatizma i skepticizma, bio nazvana "kritika". U procesu analize različitih problema stvarnog života, dogmatizam ne doprinosi razumijevanju pravih razloga njihovog nastanka kroz njihovo sveobuhvatno proučavanje u svim njihovim raznolikim vezama s drugim problemima (prošlost i sadašnjost), već se svodi na nametanje gotovih kategorija. , formule i logičke sheme o živoj stvarnosti. Stoga često stvara pseudo-probleme i odvodi od stvarnih problema koji zahtijevaju rješenja.

Eklekticizam (od starogrčkog ἐκλέγω „Biram”) je način konstruisanja filozofskog sistema kombinovanjem različitih pozicija pozajmljenih iz drugih filozofskih sistema. Ovaj termin je u upotrebu uveo aleksandrijski filozof iz 2. veka Potamon, kojeg spominje Diogen Laercije na kraju svog uvoda u raspravu „O životu, učenjima i izrekama slavnih filozofa“.

Eklektički trend, u slučaju kada se približava sinkretizmu, odnosno neprincipijelnoj i nemetodičnoj kombinaciji suprotstavljenih sistema, označava pad filozofskog stvaralaštva i pojavljuje se u istoriji, obično nakon što određeni princip izgubi snagu i dominantnu poziciju u svijesti ljudi. Nakon Platona i Aristotela, eklekticizam se postepeno širi sve dok konačno u aleksandrijskoj filozofiji ne dobije univerzalno priznanje. Ista stvar se uočava u Wolffovoj filozofiji u odnosu na Lajbnizovu filozofiju. U 19. veku, Victor Cousin i Jouffroy su bili eklektičari, koji su pokušavali da kombinuju principe nemačkog idealizma sa principima engleskog empirizma.

Kriterijum za utvrđivanje istinitosti principa koje pokušavaju da kombinuju obično je „zdrav razum“. Iako ovaj trend u filozofiji ne podnosi kritiku, to ne znači da svaki eklekticizam treba osuditi. Svaki sistem mora uzeti u obzir čvrsto utvrđene činjenice i istinite tvrdnje, bez obzira kojoj školi filozofije pripadaju. To je dobro izrazio Lajbnic, koji je tvrdio da su „svi sistemi filozofije u pravu u onome što potvrđuju, greše samo u onome što poriču“. Izražavajući želju da se uzmu u obzir svi mogući pravci i da se kroz kritiku u njima pronađe zrnce istine, eklekticizam, dakle, može značiti zahtjev za širokim pogledom u opravdavanju vlastitog sistema.

Metafizika

(od grčkog metafizika - ono što dolazi nakon fizike) - nauka o natčulnim principima i principima bića. U istoriji filozofije, filozofija najčešće znači istinska filozofija. Izraz "M." prvi je uveo Andronik sa Rodosa, sistematizator Aristotelovih dela, koji je pod ovim imenom objedinio sva njegova dela koja su izašla iz okvira prirodnih naučnih dela antike. mislilac.

Kroz historiju filozofije, matematika je ili odbacivana kao lažno učenje koje nadilazi opseg iskustva, ili je uzdizana kao najviše dostignuće ljudskog uma. I. Kant je kritikovao M. koja mu je prethodila zbog njene spekulativnosti, zbog činjenice da se bavila sadržajno ograničenim sferama, a da istovremeno nije znala kako da razume te sfere, ona je samo postulirala Boga, besmrtnost; duše, integriteta sveta, naivno verujući da se mogu shvatiti na isti način kao što se shvataju predmeti stvarnosti. Kant je vjerovao da je metafizika moguća kao sistematsko znanje, ali se sam ograničio samo na analizu kontradikcija u koje zapada misao kada pokušava riješiti osnovne metafizičke probleme. Kant je uveo razliku između M. prirode i M. morala; u potonjem, kontradikcije čistog razuma nalaze praktično rješenje. Takođe je napravio razliku između matematike i prirodnih nauka, pokazujući fundamentalnu razliku između predmeta ovih disciplina.

Ipak, u svim oblastima znanja – u poznavanju čoveka, istorije, prirode – susrećemo se sa metafizičkim problemima, svuda nailazimo na nešto što je ljudskom umu nedostupno, na izvesni nerazrešivi talog. Ovi problemi nisu proizvoljni proizvod ljudske radoznalosti, nisu istorijski balast misli, već sama vječna misterija svijeta, ukorijenjena u njegovim stanjima i svojstvima. Metafizička pitanja su raštrkana po svim područjima; ona posvuda čine osnovu određenih područja filozofije. „Pod metafizikom“, pisao je A. Šopenhauer, „razumevam imaginarno znanje koje prevazilazi granice mogućeg iskustva, odnosno, izvan granica prirode ili datog fenomena predmeta, ide da bi dalo jedno ili drugo objašnjenje o tome šta uzrokuje ovaj svijet ili ovu prirodu u ovom ili onom smislu ili, pojednostavljeno rečeno, objašnjenje onoga što se krije iza prirode i daje joj mogućnost života i postojanja." Svaki M. govori o potpuno drugačijem svjetskom poretku, o poretku stvari-po-sebi, gdje svi zakoni ovog svijeta pojava gube smisao. Šopenhauer smatra da postoji određena, uvek relevantna metafizička potreba čoveka, da fizika, tj. pokušaj prirodnog proučavanja pojava uvijek počiva na M., ma koliko prvi bio preziran prema drugom, jer fizičko znanje nikada ne može doseći početnu kariku čitavog lanca uzroka i posljedica koje treba objasniti. Svaki efektivni uzroci se zasnivaju na nečemu potpuno neobjašnjivom – na izvornim svojstvima objekata i silama prirode koje se nalaze u njima. Filozofija, koja pokušava da se ograniči na fiziku i odbacuje medicinu kao imaginarno znanje (prvenstveno materijalizam), je, prema Šopenhaueru, omiljena filozofija berbera i studenata apotekara. U stvari, što se fizika uspješnije razvija, to je hitnija potreba za matematikom što se potpunije i tačnije istražuje suština pojedinačnih stvari, više je potrebno bilo kakvo istraživanje da objasni opće i cjeline;

Postoji još jedan tip tumačenja M., koji potiče od F. Nietzschea, a najjasnije i najdosljednije ga izražava M. Heidegger. M. je, prema Ničeu, označio početak lažnog udvostručavanja svijeta, njegove podjele na pravi svijet i lažni svijet, natčulni svijet i osjetilni svijet. Odavde Bog nastaje kao ontologija i moral, namećući čovjeku određena, iznad utvrđena pravila, i nastaje doktrina o oštroj suprotnosti između subjekta i objekta. M. potiskuje ljudsku slobodu, tjera ga da se potčini nevidljivim idolima – otuda prije ili kasnije nastaje nihilizam, nevjerovanje u vječne vrijednosti i zamor evropskog čovječanstva. “Pravi svijet” vremenom gubi svoju privlačnost, ne spašava, nikoga ni na šta ne obavezuje, “pravi svijet” i Bog postaju beskorisne ideje koje se moraju ukinuti. Za Hajdegera M. nije filozof. učenje i to ne neka posebna filozofska disciplina, već odnos prema egzistenciji u cjelini, istina o ukupnom postojanju, tj. ovo ili ono tumačenje povrh poznavanja određenih momenata, tipova, klasa, svega što postoji kao takvo. Metafizički sud ne može se dosljedno izvesti iz promatranja i spoznaje konkretne stvarnosti, on se temelji na odluci čovjeka kao slobodnog bića. Ljudske zajednice uvijek nastaju oko jednog ili drugog odgovora na metafizičko pitanje: zašto postoji postojanje? Ničeova filozofija sa sobom donosi, prema Hajdegeru, dovršenje M., jer sve ranije date odgovore na pitanje o smislu postojanja razotkriva kao neutemeljene, spekulišuće ​​u praznini i izazvane naivnošću ljudskih predstava o sebi. M. je prostor istorijskog ostvarenja, prostor u kojem postaje sudbina da nadčulni svijet, ideje, Bog, moralni zakoni, autoritet razuma, progresa, sreće većine, kulture, civilizacije gube svoju inherentnu moć stvaranja. i počnu da postaju beznačajni. M. se mora savladati, moramo prestati gledati na naš svijet kao na prolaz i neku vrstu onostranog, moramo tražiti stvarne egzistencijalne temelje ljudskog postojanja.

Kojim mislima čovek operiše? To dovodi do razvoja određenih karakternih kvaliteta. Obrazac razmišljanja postao je uobičajen, kada osoba operiše konceptima koje je usvojila iz svijeta oko sebe i u koje se ne može provjeriti ili sumnjati.

Dogmatizam dolazi iz starogrčkog jezika i označava način mišljenja koji djeluje i oslanja se isključivo na dogme – pojmove koje čovjek ne kritikuje i ne sumnja, smatra vječnim odredbama.

U dogmatizmu, osoba ne razmišlja kritički u odnosu na dogme kojima operiše. Ne kritikuje ih, ne testira ih, ne prepušta se sumnjama. On slijepo vjeruje autoritetima. Ima konzervativan način razmišljanja kada ne želi prihvatiti nove informacije koje su u suprotnosti s njegovim uvjerenjima.

Dogmatizam se često primjenjuje u filozofiji, religiji i politici:

• U religiji, osoba mora slijepo vjerovati u ono što mu se kaže. On mora vjerovati u dogme i slijepo ih slijediti.
• U filozofiji, dogmatizam je pravac učenja ili sljedbenika. Nastaje kada osoba neko vjerovanje počne smatrati istinitim i ne podvrgava ga promjeni ili provjeri dokazima. Suprotni pravci su kritika i skepticizam. U filozofiji je dogmatizam jednostrani sud koji zahtijeva slijepu vjeru i potčinjavanje.
• U politici se dogmatizam koristi kao kliše koncept koji pojedinac ne može promijeniti.

Na svakodnevnom nivou, mnogi ljudi su dogmatični - slijepo vjeruju u određena uvjerenja i ne mogu ih promijeniti, čak i ako svijet i oni oko njih pružaju stvarne dokaze o postojanju nečeg drugog.

Šta je dogmatizam?

Šta je dogmatizam? Ovaj koncept podrazumijeva način razmišljanja u kojem se činjenica, uvjerenje, formulacija doživljava kao očigledna i ne podliježe sumnji. Osoba operira sa zastarjelim podacima, ignorirajući sve novo i mijenjajuće. Ne kritikuje ono što nauči i slijepo vjeruje u određene dogme. Dogmatski koncept isključuje vezu ljudskog mišljenja sa stvarnošću, izbjegava sve kreativno, ignoriše sve novo i kritičko razmišljanje. Osoba mora prihvatiti dogmu onakvom kakva se pojavljuje i vjerovati u nju.

Koncept dogmatizma potiče iz antičke Grčke, gdje su filozofi Piron i Zeno svaku filozofiju doživljavali kao dogmatsku. Danas ovaj koncept podrazumijeva nekritičku percepciju određenih dogmi kao istinitih. U početku se dogmatizam koristio samo u religiji, gdje čovjek mora vjerovati u sva vjerska učenja o Bogu, njegovom jedinstvu, nepogrešivosti i svemoći.

Dogmatizam je cvjetao isključivo u religiji, gdje svaki vjernik mora vjerovati Svetom pismu, nedvosmisleno tumačiti ideje, ne dovodeći ih u pitanje. Svako neslaganje se smatralo jeresom.

Prema rječnicima, dogmatizam je metoda mišljenja u kojoj se određene odredbe pretvaraju u okoštale zaključke koji ne uzimaju u obzir promjene životnih uslova i nisu podložni kritici i proučavanju nauke. Dogma se doživljava kao apsolut. Njena suprotnost je dijalektika, koja sagledava svu raznolikost okolnosti i uslova života, promjenjivost prirode, transformacije i druge promjene.

Tamo gdje slijepa vjera postaje važna, dogmatizam cvjeta. Ovaj pravac je važan u religiji i politici. Ljudi moraju biti slijepi u svojim uvjerenjima da bi podržali one koji su na čelu pokreta. U suprotnom, pokret će se raspasti, ljudi će se razići i neće moći da pojačaju dogme onih koji žele da kontrolišu gomilu.

Dogmatizam u nauci

Dogmatizam se u nauci doživljava kao nužnost, kada neki zaključci i stavovi ne bi trebali biti podložni kritici i sumnji. Epistemološko gledište dogmatizam definira kao nesvjesno nepoznavanje promjena i dinamike razvoja, pretjeranu percepciju istinite tvrdnje i izbjegavanje logičkog objašnjenja i provjere.

Psihologija gleda na dogmatizam kao na sklonost mozga da ostane inertan – on će brzo uočiti ideju umjesto da je pokušava objasniti. To dovodi do stereotipnog razmišljanja i konzervativizma, kada je bolje sačuvati prošlost (razumljivu i predvidljivu), a ne prikloniti se nepoznatoj i kreativnoj sadašnjosti i budućnosti.

Sociologija dogmatizam gleda kao želju da se održi postojeće stanje, da se očuva već stečeni status pojedinca ili grupe. Dogmatizam je suprotan mišljenju, u kojem se izvlače činjenice i zaključci o specifičnosti istine, uslovima formiranja, ciljevima, mjestu i vremenu primjenjivosti, njenom funkcioniranju u određenim okvirima.

Dogmatizam je svojstven konzervativnom umu, koji je skloniji vjerovanju u stabilnost moralnih i univerzalnih ideja. On ih ne ispituje. Ovdje do perverzije morala dolazi kada, na primjer, dobro postane zlo ako je dobro djelo dovelo do zločina, a nije kažnjeno. Ovdje su u potpunosti isključene bilo kakve promjene i izmjene, uvjeti i okolnosti. Ovakav način razmišljanja je idealan u krugovima gdje je potrebna slijepa vjera, kao što je religija.

Različite krize koje se događaju u životu bilo koje osobe temelje se na dogmatskom razmišljanju. Osoba se suočava sa situacijama ili okolnostima koje se ne uklapaju u norme i pravila koja je prihvatila. Psiholozi primjećuju da je uzrok dogmatskog razmišljanja oportunizam i neprofesionalizam.

Dogmatizam formira određenu osobinu karaktera osobe (konzervativnost), u kojoj ona postaje sklona tvrdnji bez pogovora, koristeći jednom zauvijek date pojmove, ignorirajući sve promjenjive okolnosti i uslove života.

Osoba je prisiljena prihvatiti bilo koju informaciju kao istinitu, ne podvrgavajući je analizi, ne razmatrajući je u različitim okolnostima. Ovo je vjerovanje koje je usađeno u glavu i koje osoba možda ni na koji način nije testirala. Primjeri dogmi uključuju:

1. "Novac daje moć."
2. “Nema pristojnih ljudi.”
3. “Sve žene su budale.”
4. „Sudbina je unapred određena“ itd.

Dogmatizam se zasniva na neznanju i neznanju. Da bi nekako preživjela u svijetu, osoba je spremna prihvatiti svaku ideju kao istinu, a zatim je nadograđivati ​​pri donošenju odluka i poduzimanju akcija.

Dogmatizam pretpostavlja strah i izbjegavanje nezavisnog mišljenja, prihvaćenih tradicija i autoriteta. Primjeri takvog razmišljanja mogu se naći posvuda, na primjer, u izrazu “Majka uvijek želi najbolje za svoje dijete”. Ovo ne uzima u obzir razne okolnosti i situacije u kojima su majke jednostavno fizički i psihički uništile vlastitu djecu i razbolile ih.

Dogmatizam napreduje tamo gdje ljudima treba dati neko znanje koje će prihvatiti kao istinito. Čovjek nešto ne zna, pa je spreman da primi informaciju. Nema ni vremena, ni želje, ni mogućnosti da to provjeri. On informacije ne podvrgava kritici i sumnji i ne provjerava njihovu istinitost. On jednostavno vjeruje u to, čini to svojim uvjerenjem. Kao rezultat toga, osoba počinje razmišljati i djelovati, živjeti na temelju ove dogme.

Dogmatizam u filozofiji

Dogmatizam u filozofiji je pravac u nastavi u kojem se određene informacije uzimaju i percipiraju kao istinite bez prethodne analize i bez mogućnosti promjene.

Zenon i Piron su svu filozofiju doživljavali kao dogmatsku. Međutim, drugi filozofi su imali drugačiji stav prema dogmatizmu:

1. I. Kant je dogmatizam smatrao načinom saznanja u kojem nove informacije ne istražuju uslove i mogućnosti.
2. Hegel je dogmatizam doživljavao kao apstraktno mišljenje.

Dogmatizam u filozofiji je ograničenje percepcije i lakovjernosti u činjenici da nema potrebe za osnovnim znanjem da bi se spoznala istina i snašli u složenim zadacima. Takva naivna vjera za sobom povlači greške i iluzije, što vodi samo jednom - razočaranju osobe.

Suprotnost dogmatizmu je skepticizam – mišljenje koje negira svaku mogućnost spoznaje istine. Piro i Zeno su bili skeptici. Za dogmatičare su označili sve koji su neke informacije učinili pouzdanim i istinitim, jer su sve dovodili u pitanje i onemogućavali sagledavanje istine.

Dogmatizam i skepticizam su, prema Kantu, dijametralno suprotni pravci koji imaju jednu zajedničku osobinu - jednostranost. Nijedan od smjerova ne može pomoći osobi da razvije razmišljanje. Zato je kritičko mišljenje učinio srednjom karikom, zlatnom sredinom.

Dogmatizam ne rješava probleme jer nema analize situacija i okolnosti u prošlosti i sadašnjosti koje su dovele do njihovog nastanka. Rasuđivanje u stereotipima i gotovim idejama može dovesti samo do pogoršanja problema, njegovog usložnjavanja i udaljavanja od stvarnosti.

Mnogi mogu vjerovati da je dogmatsko razmišljanje ispravno jer omogućava promatranje vjere, tradicije i drugih načela. Međutim, tamo gdje postoji dogmatizam, postoji potpuni nedostatak veze sa stvarnošću, napretkom, rastom i razvojem. Kao da se osoba zaglavi u određenom vremenu, prestaje da se usavršava.

Dogmatizam sprečava svaki rast. To je isto kao da dijete odluči da je već formirano i da treba da ostane kakvo je već rođeno: neće naučiti hodati, pričati, čitati itd. Dogmatizam se povezuje sa konceptima konzervativizma i autoriteta, jer ljudi se često pozivaju na neke autoritete kada pokušavaju da brane svoju slijepu vjeru i opovrgnu svaki novi trend.

Dogmatičar nema znanja. On samo slepo veruje. Njegova vjerovanja su često nepovezana, a ponekad čak i kontradiktorna. Na primjer, vjernik koji vjeruje u vrijednost života ući će u rat sa svima koji ne vjeruju, ubijajući ih.

Svijet oko nas se dogmatičaru čini opasnim i strašnim. U potrazi za zaštitom, osoba je spremna da se potčini autoritetima koji će govoriti o određenim idejama, često odvojenim od stvarnosti, iracionalnim i pojednostavljenim. Ovdje nije bitna vrijednost i istinitost same informacije, već od koga dolaze. Osoba će bezuslovno vjerovati u nekoga koga smatra svojim autoritetom, vjerujući u svaku glupost i nepromišljenost koja dolazi iz njegovih usta.

Zaključak

Dogmatizam je određeni, ograničeni svijet u kojem čovjek živi, ​​pokušavajući preživjeti u stvarnom svijetu. Mnoge patnje, problemi i neriješene traume rezultat su konzervativnog razmišljanja. Rezultat je nesposobnost osobe da živi u potpunosti, riješi sve probleme, postigne bilo kakve ciljeve.

Dogmatizam možda neće uticati na očekivani životni vek, jer će uvek postojati grupe (sekte) koje će pristati da u svoje redove prihvate bespomoćnu, sugestibilnu i nekritičku osobu koja slepo veruje i radi sve što mu autoriteti kažu.

Dogmatizam- ovo je koncept ljudskog mišljenja, koji ga konfiguriše da prihvati koncepte, činjenice, formulacije sa pozicije dogme, operišući sa dokazima o čemu se raspravlja, zastarelim podacima, ne uzimajući u obzir novo i promenljivo. Dogmatski koncept nema želju da percipira i uči novo, naučno unaprijed određeno, izbjegava stvaralački razvoj, suprotan je kritičkom opažanju i općenito je odvojen od stvarnosti.

Koncept dogmatizma potiče iz antičke Grčke, zahvaljujući filozofima Zenonu i Pironu, koji su svu filozofiju smatrali dogmatskom.

Šta je dogmatizam?

Koncept dogme govori o neophodnosti da nešto u početku bude istinito, bez kritike, bez naučnog proučavanja ili opravdanja, uglavnom oslanjajući se na veru u religiju ili autoritet. U početku se ovaj koncept pojavio u kontekstu religijskog shvaćanja: u kršćanstvu, istinsko prihvaćanje jedinstvenosti Boga, njegove nepogrešivosti i svemoći; U judaizmu je ideja reinkarnacije i karme neporeciva.

Dogmatizam je nastao istovremeno sa razvojem religioznih koncepata koji su pozivali vernike da bezuslovno prihvate sve verske doktrine kao istinu, kategorički je zabranjeno i smatrano jeresom u očima crkve.

Dogmatizam se u nauci ne smatra toliko kao određeni koncept pogleda, njegovih karakteristika i obilježja, koliko kao potreba da se ti stavovi i zaključci sačuvaju u stabilnom, nepromijenjenom obliku, bez podvrgavanja kritici. Sa epistemološke tačke gledišta, koncept dogmatizma je proizašao iz nesvjesnog nepoznavanja promjena i dinamike razvoja, pretjerane percepcije istinitosti onoga što se tvrdilo i izbjegavanja provjere i logičkog objašnjenja.

Psihološki korijeni dogmatskog koncepta leže u činjenici da je mozak inertan, lakše mu je prihvatiti istinu nego je objasniti. Postoji tendencija ka stereotipiziranju, predispozicija prema konzervativnoj prošlosti, a ne prema kreativnoj i nepoznatoj sadašnjosti i budućnosti.

Na društvenoj strani, dogmatizam se manifestuje u želji da se sačuva postojeće stanje, da se status pojedinca ili grupe ostavi netaknutim. Dogmatizam je suprotstavljen mišljenju zasnovanom na činjenici konkretnosti istine, njene sigurnosti u okviru funkcionisanja, uslova formiranja, ciljeva, vremena i mesta primenljivosti.

Dogmatsko mišljenje sa svoje principijelne pozicije iskrivljuje suštinu izvornih moralnih pozicija, budući da automatski prenosi funkcije moralnog principa koji su inherentni datoj situaciji na druge situacije, uslijed čega se njegovo značenje gubi, a možda i pretvara u svoju suprotnost. Na primjer, dobro se doživljava kao zlo ako je uzrok nekažnjivosti zločina.

Zapravo, dogmatsko mišljenje je svojstveno konzervativnoj moralnoj svijesti kategorije čovječanstva, koja je posvećena ideji apsolutizma: postojanju stalno djelujućih moralnih i univerzalnih principa koji su protiv društvenog napretka. Primjer za to je religijski dogmatizam, čija je suština čvrsta afirmacija blagodati moralnih načela vjere, otkrivenja, uz istovremeno ignoriranje argumenta razuma, kritičkog mišljenja i razvoja nauke. Dogmatizam se često manifestuje kroz fanatizam ili formalizam. U dogmatskim studijama, faktori vremena i mjesta se ne uzimaju u obzir u proučavanju teorijskih, istorijskih i političkih problema.

Uzrok kriznih momenata u privredi, duhovnoj i društvenoj sferi može biti dogmatizam. Ono što ne odgovara normama, koherentnim kanonima i dogmama našeg razumijevanja i percepcije smatra se sumnjivim i podložnim sumnji. Izvori takvog razmišljanja su neprofesionalizam i oportunizam.

Dogmatizam u filozofiji

Dogmatizam u nauci i filozofiji se ocjenjuje prema karakteristikama filozofskih teorija ili njihovih varijeteta. Doktrina se smatra dogmatskom ako izabere neko objašnjenje kao istinu bez preliminarne analize, bez dopuštanja promjena.

Koncept dogmatizma nakon Zenona i Perona proučavali su mnogi mislioci. Filozof I. Kant ju je definisao ne kao svu filozofiju kao celinu, već kao neko znanje koje nije usredsređeno na proučavanje njenih uslova i mogućnosti. Hegel, jedan od tvoraca dijalektičke filozofije, shvatio je dogmatizam kao apstraktno mišljenje.

Filozofski dogmatizam proizlazi iz ograničene percepcije i lakovjernosti u činjenici da bez posebne pripreme sa elementarnim znanjem može shvatiti istinu i riješiti najteže probleme s kojima se suočava. Predviđeno je da će ovakav pristup, određen naivnom vjerom, dovesti do mnogih grešaka i dovesti osobu do dubokog razočaranja u svoju sposobnost da zna. Kao rezultat takvog razočaranja, nastao je dijametralno suprotan stil razmišljanja - skepticizam (negiranje bilo kakve mogućnosti saznanja istine). To se u današnjoj kulturi naziva i relativizmom. Perron i Zeno su sve filozofe koji su pokušavali da potvrde svoje zaključke nazvali jednako pouzdanim kao i dogmatičare, suprotstavili su to sumnji i nestvarnosti u principu poznavanja istine.

Rješenje za ove dvije dijametralne pozicije bilo je proučavanje granica ljudskog znanja. Ovo gledište Kant je nazvao kritikom. On je ustvrdio da od Aristotelovog perioda nijedna ideja iz logike i psihologije nije bila potkrijepljena dogmatskim razmišljanjem metafizičke nauke, a također je ustvrdio da je skepticizam jednostran kao dogmatizam. Kant je kritizirao filozofsko učenje od Descartesa do Wolffa, nazivajući ga dogmatskim. Kritizirajući dogmatsko razmišljanje, Kant je izjavio da stvari i pojave ne može shvatiti samo zato što postoje. Ni dogmatizam ni skepticizam ne uče ništa, štaviše, koncept dogmatizma u suštini postaje skepticizam zbog svoje jednostranosti.

Dogmatizam ne može razumjeti stvarne uzroke stvarnih problema, a da ih ne proučava iz perspektive sadašnjosti i prošlosti, u sprezi s raznim problemima, već jednostavno nametanjem gotovih ideja, postulata, dogmi i logičkih zaključaka na postojeću činjenicu. To često izaziva pojavu lažnih problema, što odlaže ili otežava rješavanje stvarnih problemskih situacija.

G. Hegel je svojom dijalektičkom metodom stajao između dogmatizma i skepticizma. Dijalektizam se razlikuje od dogmatizma po tome što ne sadrži jednostrane zaključke. Dogmatičari uvijek izvlače druge iz jednog zaključka, zanemarujući činjenice stvarnog života. Marksistička filozofija je postala dosljedno „antidogmatična“, koja, dok objašnjava stvarnost, služi njenom mijenjanju. Ovo razumijevanje filozofske stvarnosti isključuje dogmatizam.

Dogmatizam u nauci koči njen dalji napredak, budući da je vođen zastarjelim ili jednostranim teorijama, iskreno netačnim konceptima. Tako se dogmatsko razmišljanje društva tragično preokrenulo za G. Bruna, Galilea, a borba protiv Darwinove evolucijske teorije nastavila se dugo vremena. Dogmatizam u nauci, politici i društvu je okolnost koja koči razvoj.

J. Fichte (1762-1814) kritikuje Kanta “s desna” zbog prepoznavanja “stvari po sebi” i za dogmatizam (materijalizam). Suština njegove kritike je sledeća.

"Stvar samo po sebi” nije ništa. Kant mu dozvoljava da objasni naše iskustvo, ali ga sam objašnjava „na drugačiji način“, uz pomoć apriornih oblika. Dakle, on poriče neophodnost postojanja onoga na čemu je izgrađen čitav njegov sistem. Stoga je “stvar po sebi” “čista himera”, što “nema razloga priznati”. Samo ga morate baciti. Njegovom eliminacijom će se srušiti svo “dogmatsko znanje”.

Kantov dogmatizam. Prepoznavanjem “stvari po sebi” prepoznajemo da ona određuje naše ideje o svijetu i, shodno tome, naše postupke u ovom svijetu. Ali ako je to tako, onda nismo slobodni. Moramo se pokoriti svijetu stvari i prihvatiti ga takvog kakav jeste. Ovo je dogmatizam. Dogmatizam vodi materijalizmu i fatalizmu, tj. do uskraćivanja slobode. Naravno, dogmatizam ne poriče postojanje slobode, „jer bi to bilo protivno razumu. Ali on svojom početnom tezom pobija samu činjenicu postojanja slobode.” Dogmatizam “potpuno poriče nezavisnost Ja” i čini ga “jednostavnim proizvodom stvari”.

Spor između idealiste i dogmatičara vodi se oko toga „da li nezavisnost stvari treba žrtvovati nezavisnosti Ja, ili, obrnuto, nezavisnost Ja nezavisnosti stvari“. Fihte bira slobodu i nezavisnost Jastva, „žrtvujući“ stvar. On to čini zato što se dogmatizam (materijalizam) može opovrgnuti samo „iz postulata slobode i nezavisnosti Jastva“. Ovaj postulat je postao osnova Fichteove filozofije.

Problem slobode je glavni Fichteova filozofija . Iz priznavanja slobode izvodi se i razvija njen glavni sadržaj – doktrina o aktivnoj, aktivnoj prirodi čovjeka. Čovek je rođen „ne za praznu introspekciju i samorefleksiju i ne za samozadovoljstvo svojim pobožnim osećanjima“, on je rođen za aktivnost. “Djeluj! Djeluj! Djeluj! “Zato postojimo.” Ali samo slobodna osoba može djelovati. Za Fihtea, sloboda nije subjektivna proizvoljnost, sloboda je dobrovoljno pridržavanje moralnih zakona.

Osnova Fichteova filozofija je "apsolutno ja" ili apsolutni subjekt . Ovo “apsolutno Ja” ima beskrajnu, aktivnu aktivnost koja stvara cijeli svijet, uključujući individualno empirijsko Ja.

Otuda glavna razlika između Fichteove filozofije i Kantove filozofije. Za Kanta, znajući subjekt aktivno učestvuje u spoznaji svijeta. Kod Fihtea, spoznajni subjekt slobodno i aktivno stvara svet oko sebe. Za Kanta, izvor našeg znanja je objektivni svijet, za Fihtea, izvor našeg znanja je “intelektualna intuicija”.

Filozofija J. Fichtea je u velikoj mjeri povezana sa doktrinom aktivnosti, koja se smatra samostalnim principom koji ima ontološki primarni karakter. Jedina supstanca u ovom slučaju je subjekt, ja, čista aktivnost. Najviši princip aktivnosti je moralni zakon. Ovdje je najvažnije pitanje slobode. U svojoj doktrini spoznaje, Fichte je bio jedan od prvih među filozofima koji je pokušao proučiti problem nesvjesnog.

U djelu F. Schellinga posebno mjesto zauzimaju problemi filozofije slobode i filozofije umjetnosti. Jedan od glavnih epistemoloških problema za Schellinga je problem kontradikcije između teorijskog (nesvjesnog, u njegovom razumijevanju) i praktičnog (svjesnog). Šeling razrešenje ove kontradikcije vidi u najvišem obliku kreativnosti – u umetnosti.

Problem samopotvrđivanja slobode kod Schellinga rješava se odvajanjem od univerzalnog principa (Boga), koji je sam početak zla. Kao rezultat toga, smatra Schelling, osoba treba težiti ponovnom ujedinjenju s Bogom. Ovo je skriveno značenje istorije.

Hegel (1770-1831). Za G. Hegela, duhovna kultura čovečanstva se pojavljuje u svom prirodnom razvoju kao postepeno otkrivanje stvaralačkih snaga „svetskog uma”. Duhovni razvoj pojedinca reproducira stupnjeve samospoznaje „svjetskog duha“, počevši od trenutka imenovanja čulnih podataka „stvari“ pa do „apsolutnog znanja“ – znanja o oblicima i zakonima koji upravljaju čitavim proces duhovnog razvoja iznutra. Kod Hegela se proces spoznaje pretvara u samospoznaju apsolutnog razuma (ideja), koji sagledava sopstveni sadržaj u svetu. Stoga se razvoj stvarnosti za njega pojavljuje kao logičko-racionalni proces u kojem dijalektika pojmova dominira nad dijalektikom stvari.

Hegelova nesumnjiva zasluga je reforma logike, teorije znanja, učenja o svijetu, kategorija filozofije, čije su ideje koncentrisane u tri knjige pod općim naslovom „Nauka o logici“.

Polazna tačka Hegelove filozofije je identitet bića i mišljenja. To znači da su biće i mišljenje jedna te ista stvar, samo postoje u različitim oblicima. Koja je logika filozofije identiteta? Iz ljudske svijesti nemoguće je izvesti postojanje, jer je potrebno objasniti nastanak samog čovjeka i njegove svijesti. Također je nemoguće izvesti svijest iz materije, jer je nemoguće objasniti kako prošireno i neživo (materija) može dovesti do neproširenog i živog (misao). Shodno tome, bilo je potrebno pronaći tako zamislivo temeljno načelo koje bi sadržavalo objektivno i subjektivno, iz kojeg bi bilo moguće izvesti i biće i mišljenje, čime bi se dokazalo jedinstvo svijeta i neraskidivi odnos između bića i mišljenja. Apsolutna ideja ili svjetski duh postao je tako zamisliv temeljni princip za Hegela.

Bilo koji ideja, čak i Apsolutna - Ovo mislio . Način postojanja misli je proces mišljenja. Apsolutna ideja može misliti samo o sebi, jer ništa drugo još ne postoji. Proces spoznaje Apsolutne ideje o sebi je proces samospoznaje. Ona daje željeni zamislivi princip, koji sadrži i objektivno (predmet mišljenja) i subjektivno (subjekt mišljenja), daje jedinstvo objektivnog (o čemu se misli) i subjektivnog (sam proces mišljenja). Tako Hegel pronalazi zamislivo temeljno načelo, iz kojeg potom izvodi i biće i mišljenje.

Tako Hegel idealistički rješava problem koji je Kant postavio. On pretvara materijalno biće (prirodu i društvo) u zamislivo biće, u biće mišljenja.

Ono što je bilo fundamentalno novo kod Hegela bilo je to da on nije tražio samo temeljni princip, suštinu svijeta, već takav temeljni princip koji bi objasnio unutrašnje razloge razvoja svijeta. Hegel ovaj unutrašnji razlog nalazi u činjenici da je za njega supstancija istovremeno i subjekt. Otuda ključna pozicija Hegelove filozofije: „cijela poenta je razumjeti i izraziti istinu ne samo kao supstanciju, već u istoj mjeri kao subjekt“. Hegel takvu supstancu vidi kao subjekt u Apsolutnoj ideji, ili, jasnije, u Svjetskom duhu. Za Hegela je supstancija u isto vrijeme subjekt koji sebe poznaje kao supstanciju. Otuda racionalno značenje Hegelove filozofije. Ako supstanca koju Hegel istražuje nije ništa drugo do suština stvarne prirode i stvarne istorije, onda Hegel, istražujući apsolutnu ideju, istražuje samu stvarnu stvarnost. To je prava vrijednost Hegelove filozofije. A budući da su priroda i istorija ista „objektivisana” misao, jasno je da je naš um sasvim sposoban da ih spozna kao svoj sadržaj. Otuda Hegelovo vjerovanje u beskonačne mogućnosti ljudskog uma. Otuda i kritika agnosticizma.

Proces samospoznaje Apsolutne ideje o sebi uključuje dva momenta:

a) proces sticanja znanja (dijalektički metod);

b) i samo znanje dobijeno kao rezultat tog znanja (metafizički sistem). Tu nastaje glavna kontradikcija u Hegelovoj filozofiji – kontradikcija između dijalektičke metode i metafizičkog sistema.

S jedne strane, dijalektika dokazuje neophodnu i beskrajnu prirodu procesa razvoja, a samim tim i procesa spoznaje. S druge strane, sistem zahtijeva da se proces spoznaje završi čim se završi proces samospoznaje Apsolutne Ideje o sebi. Ona jednostavno nema šta više da nauči. Pošto se proces samospoznaje završava u Hegelovoj filozofiji, onda se, sledstveno tome, i čitav proces ljudskog znanja završava ovom filozofijom. Kao rezultat, znanje stečeno u Hegelovoj filozofiji postaje apsolutno i konačno. Metoda dolazi u sukob sa sistemom.

Ovo je kontradikcija bilo kojoj filozofiji koja objašnjava svijet iz svijesti. Kakva god ta svijest bila, njen sadržaj se sastoji samo od znanja koje čovječanstvo ima u ovom trenutku. I čim se iscrpe, proces spoznaje iz svijesti je završen.

Hegelova filozofija je klasična verzija racionalističke filozofije. Hegel želi da filozofiju učini naukom. Filozofsko znanje mora biti svima razumljivo, znanje pogodno za proučavanje i prenošenje drugima. Filozofsko znanje treba da bude isto kao i svako drugo naučno znanje. Njegova filozofija je usmjerena protiv onih koji tvrde „da apsolut ne treba razumjeti, već osjetiti i promišljati, da istraživanje ne treba voditi svojim konceptom, već osjećajem i kontemplacijom“. Ova vrsta filozofa sebe smatra odabranima, „kojima Bog daje mudrost u snu; ali sve što oni zaista primaju i rađaju u snu pripada samo carstvu snova.” Danas ove riječi zvuče više nego relevantno.

Dakle, ako filozofija želi pružiti znanje, ona mora slijediti isti put kao i nauka. Na neki način „otvoren za sve i jednako konstruisan za sve“. Put koji vodi do racionalnog znanja. Ali inteligentno znanje se može steći samo razumom, a ne „zanosom, sanjarenjem i sanjanjem“. To je racionalno znanje koje Hegel teži da dobije, oslanjajući se na razum.

Apsolutna ideja svoju samospoznaju ostvaruje u tri oblika, koji se ogledaju u tri dijela Hegelove filozofije: logici, filozofiji prirode i filozofiji duha.

Logika. Prema Hegelu, logika je „nauka o ideji po sebi i za sebe“. Ovdje se apsolutna ideja prepoznaje kao čista misao. Logika pruža duboku i sveobuhvatnu analizu procesa spoznaje. Ovaj dio Hegelove filozofije je univerzalne prirode i od najvećeg je interesa.

Filozofija prirode je “nauka o ideji u njenoj drugosti”. Ovdje apsolutna ideja spoznaje sebe u obliku „drugog bića“, odnosno u obliku prirode. Dakle, priroda je ista ideja (misao), samo u „objektivnom obliku“. Ovo je identitet bića i mišljenja. Oblici prirodnog postojanja apsolutne ideje razmatraju se u mehanici, fizici i organici.

Filozofija duha je treći stupanj samospoznaje apsolutne ideje. Povezuje se s nastankom čovjeka i društva. Apsolutna ideja spoznaje sebe uz pomoć čovjeka. Filozofija duha sastoji se od tri dijela.

1. Subjektivni duh. Ovdje se razmatra proces individualnog ljudskog razvoja. Analiza ovog procesa pokazuje da je zasnovan na objektivnom duhu.

2. Objektivni duh. To uključuje moral i zakon. Moral, prema Hegelu, stvara pravo, porodicu i državu.

3. Apsolutni duh. Ovdje se duh odvlači od svega inertnog, materijalnog i prepoznaje sebe kao čistu “ideju”, kao čisti “duh”.

Ovo znanje se provodi u tri oblika - u obliku umjetnosti, religije I filozofija.

Umjetnost je najniži oblik spoznaje apsolutnog duha. Javlja se u senzorno-objektivnom obliku i predstavlja čulno znanje.

Viši oblik spoznaje apsolutnog duha je religija. Ona pruža čulno-figurativno znanje i stoga ima pravo da postoji zajedno sa naukom.

Najviši oblik spoznaje apsolutnog duha je filozofija.

Uz pomoć umjetnosti i religije, apsolutna ideja spoznaje sebe u osjetilnim oblicima. Ovo je neophodno, ali nije dovoljno. Ona nastoji da upozna svoju suštinu. Budući da je njegova suština u tome što se misli, onda se njegovo znanje upotpunjuje u nauci koja se bavi mišljenjem, odnosno u filozofiji, odnosno u filozofiji Hegela. Tu se završava proces samospoznaje apsolutne ideje. Završen je proces samospoznaje apsolutne ideje, a završen je i proces spoznaje uopšte.

Istorijski značaj Hegelove filozofije leži u razvoju dijalektičke metode saznanja i dijalektičkog načina mišljenja. Po prvi put se historija pojavila kao jedinstven, međusobno povezan, neophodan proces razvoja prirode, društva i mišljenja. Od tog vremena ideja o unutrašnjoj neophodnosti istorijskog razvoja postala je centralna ideja evropske filozofije. Istina, ova ideja je dovela i do nerešivog problema. Ako istorijski proces ima neophodan karakter, kako se onda ta nužnost može kombinovati sa slobodnom delatnošću ljudi?

Dijalektička analiza procesa spoznaje pokazala je da je proces spoznaje, proces dobijanja istine, upravo proces koji po svojoj prirodi nema i ne može imati kraj. Shodno tome, stvaranje potpune, apsolutne filozofije je u principu nemoguće. Iz toga je slijedio neizbježan zaključak: filozofija mora tražiti nove temelje i nove puteve razvoja.

Hegel je vjerovao da se razvoj prirode i društva odvija zahvaljujući samospoznaji Apsolutne ideje. U njegovoj filozofiji, samospoznaja je bila završena, pa se istorija morala završiti. Međutim, priča se nastavila, i to prilično burno. Postalo je jasno da je prvobitna teza Hegelove filozofije bila netačna. Okretanje materijalizmu, proučavanju stvarne prirode i istorije postalo je neizbježno.

Nakon Hegela, filozofija je krenula putem razvijanja zasebnih, često malo povezanih jedni s drugima, problema. Doba klasične filozofije se završava.

1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - profesor na univerzitetima u Hajdelbergu, a potom u Berlinu, bio je jedan od najautoritativnijih filozofa svog vremena kako u Nemačkoj tako i u Evropi, istaknuti predstavnik nemačkog klasičnog idealizma.

Hegelova glavna zasluga za filozofiju leži u činjenici da je iznio i detaljno razradio:

Teorija objektivnog idealizma (čiji je osnovni koncept apsolutna ideja – Svjetski Duh);

Dijalektika kao univerzalna filozofska metoda.

Hegelova najvažnija filozofska djela uključuju:

"Fenomenologija duha";

"Nauka logike";

"Filozofija prava".

2. Glavna ideja ontologije (doktrine bića) Hegela - identifikacija bića i mišljenja. Kao rezultat ove identifikacije, Hegel izvodi poseban filozofski koncept – apsolutnu ideju.

Apsolutna ideja- Ovo:

jedina prava stvarnost koja postoji;

Osnovni uzrok cjelokupnog okolnog svijeta, njegovih objekata i pojava;

Svjetski duh sa samosvješću i sposobnošću stvaranja.

Sljedeći ključni ontološki koncept Hegelove filozofije je otuđenje.

Apsolutni duh, o kojem se ništa određeno ne može reći, otuđuje se u obliku:

Okolni svijet;

Priroda;

Čovjek;

A onda, nakon otuđenja kroz ljudsko razmišljanje i aktivnost, prirodni tok istorije se ponovo vraća sebi: to jest, ciklus Apsolutnog duha se dešava po šemi: Svetski (Apsolutni) duh – otuđenje – okolni svet i čovek – ljudsko mišljenje i aktivnost - ostvarenje duhom sebe kroz ljudsko mišljenje i aktivnost - povratak Apsolutnog duha sebi. Samo otuđenje uključuje:

Stvaranje materije iz zraka;

Složeni odnosi između objekta (svijeta koji ga okružuje) i subjekta (osobe) – kroz ljudsku aktivnost, Svjetski Duh objektivizira sebe;

Distorzija, nerazumijevanje svijeta oko sebe od strane osobe.

Čovjek igra posebnu ulogu u Hegelovoj ontologiji (biću). on - nosilac apsolutne ideje. Svest svake osobe je čestica Svetskog Duha. U čovjeku apstraktni i bezlični svjetski duh stiče volju, ličnost, karakter, individualnost. Dakle, čovjek je "krajnji duh" Svjetskog duha.

Kroz čovjeka svjetski duh:

Manifestira se u obliku riječi, govora, jezika, gestova;

Kreće se ciljano i prirodno - akcije, ljudska dela, tok istorije;

Poznaje sebe kroz ljudsku kognitivnu aktivnost;

Stvara – u obliku rezultata materijalne i duhovne kulture koju je stvorio čovjek.

3. Hegelova istorijska služba filozofiji leži u činjenici da bio je prvi koji je jasno formulisao koncept dijalektike.

dijalektika, po Hegelu je osnovni zakon razvoja i postojanja Svetskog Duha i okolnog sveta stvorenog njime. Značenje dijalektike je li to:

sve - svjetski duh, "krajnji duh" - čovjek, predmeti i fenomeni okolnog svijeta, procesi - sadrži suprotne principe (na primjer, dan i noć, vrućina i hladnoća, mladost i starost, bogatstvo i siromaštvo, crno i bijeli, rat i mir, itd.);

Ovi principi (strane jednog bića i Svetskog duha) su međusobno u sukobu, ali su, u isto vreme, ujedinjeni u suštini i međusobno deluju;

Jedinstvo i borba suprotnosti je osnova za razvoj i postojanje svega na svijetu (odnosno osnova za univerzalno postojanje i razvoj).

Razvoj dolazi od apstraktnog ka konkretnom i ima sljedeće mehanizam:

postoji određena teza(izjava, oblik postojanja);

Ova teza je uvijek antiteza- njegova suprotnost;

Kao rezultat interakcije dvije suprotstavljene teze, dobijamo sinteza- novi iskaz, koji zauzvrat postaje teza, ali na višem nivou razvoja;

Taj se proces dešava iznova i iznova i svaki put se, kao rezultat sinteze suprotstavljenih teza, formira teza sve višeg i višeg nivoa.

Na primjer:

Kao prvu tezu, od koje počinje univerzalni razvoj, Hegel izdvaja tezu „bića“ (odnosno onoga što postoji). Njegova antiteza je „nepostojanje“ („apsolutno ništavilo“). Biće i nebiće daju sintezu – „postajanje“, što je nova teza. Dalji razvoj se nastavlja uzlaznom linijom prema naznačenoj shemi.

Prema Hegelu, kontradikcija nije zlo, već dobro. Upravo su kontradikcije pokretačka snaga napretka. Bez kontradikcija, njihovog jedinstva i borbe, razvoj je nemoguć.

4. U svom istraživanju, Hegel nastoji da shvati:

Filozofija prirode;

Filozofija duha;

Filozofija historije;

A to znači i njihovu suštinu.

Priroda (svet oko nas) Hegel razume kako drugost ideja(tj. antiteza ideje, drugi oblik postojanja ideje). Duh, prema Hegelu, ima tri varijante:

Subjektivni duh;

Objektivni duh;

Apsolutni duh.

Subjektivni duh- duša, svijest pojedinca (tzv. “duh za sebe”).

Objective Spirit- sledeći nivo duha, „duh društva u celini“. Izraz objekata novog duha je zakon - poredak odnosa među ljudima, dat odozgo, izvorno postojajući kao ideja (pošto je sloboda svojstvena samom čovjeku). Pravo je ostvarena ideja slobode. Uz pravo, drugi izrazi objektivnog duha su moral, građansko društvo i država.

Apsolutni duh- najviša manifestacija duha, vječno važeća istina. Izrazi Apsolutnog Duha su:

umjetnost;

Religija;

Filozofija.

Art- direktno odraz apsolutne ideje od strane osobe. Među ljudima, prema Hegelu, samo talentovani i briljantni ljudi mogu „videti“ i odražavati apsolutnu ideju, zato su oni stvaraoci umetnosti.

Religija- antiteza umjetnosti. Ako je umjetnost apsolutna ideja, koju “vide” briljantni ljudi, onda je religija apsolutna ideja koju je Bog otkrio čovjeku u obliku otkrivenja.

Filozofija- sinteza umjetnosti i religije, najviši nivo razvoja i razumijevanja apsolutne ideje. To je znanje dato od Boga, a istovremeno ga razumiju briljantni ljudi – filozofi. Filozofija je potpuno razotkrivanje svih istina, spoznaja Apsolutnog Duha o sebi (“svijet zarobljen mišlju” – prema Hegelu), povezanost početka apsolutne ideje s njenim krajem, najvišim znanjem.

Prema Hegelu, predmet filozofije bi trebao biti širi od tradicionalno prihvaćenog i trebao bi uključivati:

filozofija prirode;

antropologija;

psihologija;

Filozofija države;

Filozofija civilnog društva;

Filozofija prava;

Filozofija historije;

Dijalektika - kao istina univerzalnih zakona i principa. priča, prema Hegelu, proces samospoznaje Apsoluta

duh. Budući da Apsolutni Duh uključuje ideju slobode, sva historija je proces u kojem čovjek stječe sve više slobode. U tom smislu, Hegel dijeli čitavu istoriju čovječanstva na tri velike ere:

Istočno;

Antičko-srednjovjekovno;

Njemački.

Istočno doba(era starog Egipta, Kine itd.) - period istorije kada je u društvu samo jedna osoba svesna sebe, uživa u slobodi i svim blagodetima života - faraon, kineski car itd., a svi ostali su njegove robove i sluge.

Antičko-srednjovjekovno doba- period kada je grupa ljudi počela da se priznaje (šef države, pratnja, vojskovođe, aristokratija, feudalci), ali je većina bila potisnuta i neslobodna, zavisna od „elite“ i služeći joj.

germansko doba- doba savremeno Hegelu, kada je svako samosvestan i slobodan.

5. Također možete istaknuti sljedeće Hegelovi društveno-politički stavovi:

država je oblik postojanja Boga u svijetu (po svojoj snazi ​​i „sposobnostima“ Bog se inkarnira);

Pravo je stvarno postojanje (otelotvorenje) slobode;

Opšti interesi su viši od privatnih, a pojedinac, njegovi interesi mogu biti žrtvovani za opšte dobro;

Bogatstvo i siromaštvo su prirodni i neizbežni, to je data realnost sa kojom se mora pomiriti;

Kontradikcije i sukobi u društvu nisu zlo, već dobro, motor napretka;

protivrečnosti i sukobi među državama, ratovi su motor napretka u svetsko-istorijskim razmerama;

„večni mir“ će dovesti do propadanja i moralnog propadanja; redovni ratovi, naprotiv, čiste duh jedne nacije. Jedan od najvažnijih Hegelovih filozofskih zaključaka o biću i svesti je da ne postoji kontradikcija između bića (materija) i ideje (svest, um, ideja ima biće, a biće ima svest). Sve što je razumno je stvarno, a sve što je realno je razumno.

U hegelijanskoj filozofiji nova evropska paradigma dostiže svoju granicu. Čini se da je Hegelova filozofija već sve rekla. Sam Hegel je čvrsto vjerovao u ovu iluziju. Dalji razvoj filozofije smatrao je nemogućim. Ali Hegelovi savremenici su u njegovom sistemu već vidjeli nepremostive mane, pogrešne proračune i utopijske namjere (to su posebno primijetili njemački romantičari: Novalis, braća Schlegel, Schelling). Šta su ovi pogrešne procene? Evo najtipičnijih:

1. Sindrom stvaranja sistema, uvjerenje da se u konstrukcijama individualnog mislioca može izraziti čisto apsolutna istina. Zahtjev za sistematskim, sveobuhvatnim znanjem uzdignut je u zakon, u pravilo filozofiranja. Odavde dogmatizam klasično mišljenje. Klasični filozofi su nepoverljivi i agresivni prema svemu što je u suprotnosti sa njihovim sistemom i ne uklapa se u njega (u Hegelovim tekstovima moglo se pročitati mnogo arogantnih i podrugljivih napada na one koji misle drugačije). Klasični filozofi nisu hteli da razumeju jedni druge; svako želi da ga svako razume sam. Drugim riječima, klasici nisu ovladali, nisu iskusili ideju o nesamjerljivosti beskonačne istine sa stvarnim, konačnim mogućnostima ljudske svijesti.

2. Svođenje filozofiranja na racionalno-spoznajni postupak mišljenja. Organ filozofije u klasicima nije duša, već um. Duhovna multidimenzionalnost subjekta svedena je na jednu mentalnu dimenziju. Volja, osećanja, emocije, strasti su zamenjeni logikom mišljenja. Otuda i ocjena Vl. Solovjov, nova evropska filozofija: to je „filozofija apstraktnog razuma“ (u delu „Kriza zapadne filozofije“). Sa gubitkom konkretne, žive individue, filozofija gubi vezu sa životom, sa sferom svakodnevnog postojanja. Iz ljubavi prema mudrosti, iz umjetnosti življenja, ona se pretvara u umjetnost refleksije. U njemu dominira profesionalni žargon, razumljiv samo upućenima. Klasici nisu primijetili da čovjek i svijet nisu više racionalni nego iracionalni (nije dao ništa za vjeru koju je nadmašio).

3. Nova evropska filozofija, počevši od Dekarta, razvija metod koji se fokusira na eksterne (u odnosu na filozofiju) modele, posebno na tačno poznavanje prirodnih nauka. Htjela je biti stroga i demonstrativna kao, na primjer, matematika. Tako se filozofija, barem djelomično, uklonila iz sastava humanitarnog znanja, dehumanizovano sebe. Pravi smisleni zadaci filozofije bili su ili zaboravljeni ili iskrivljeni (Hegel u “Fenomenologiji duha” s ponosom napominje da u njegovoj ličnosti filozofija konačno postaje nauka (logika). Nije slutio da je time ubio filozofiju, jer da bi filozofija postala nauka znači prestati biti svoj). Ovo dovodi do sljedećeg zaključka:

4. Hegelijanska filozofija je pogoršavala i razotkrivala neuspjehe racionalizma i apstraktnog mišljenja. Klasična paradigma u Hegelovoj filozofiji iscrpila je i nadživjela svoju korisnost i našla se u stanju krize. Filozofija je bila suočena sa izborom: da nestane ili da se radikalno reformiše, da traži novu paradigmu. Filozofija je izabrala drugo. Ona je krenula drugim putem, antihegelovski.

Dostignuća filozofije Novog vremena

Praktični značaj filozofije Novog vremena dobio je do tada neviđeni obim. Nova filozofija nije samo odražavala čovjekovu svijest o njegovoj moći. Njegov značaj kao sistema pogleda na svet, njegov snažan uticaj na zapadnjačku misao, zasnivao se na njegovim naučnim, a potom i tehnološkim osnovama. Nikada prije bilo koji način razmišljanja nije doveo do tako jasno opipljivih rezultata.

Nije slučajno da je Isaac Newton dosegao vrhunac svojih otkrića koristeći virtuelnu sintezu Baconovog induktivnog empirizma sa Dekartovim deduktivnim matematičkim racionalizmom, čime je naučna metoda koju je prvi uveo Galileo urodila plodom.

Sada je postalo očito da se najviša dostignuća čovječanstva mogu ubrzati sve sofisticiranijom naučnom analizom i pravilnim ophođenjem sa prirodnim svijetom, kao i sustavnim pomicanjem granica intelektualne i egzistencijalne neovisnosti čovjeka u svim oblastima života – fizičkim, društveni, politički, religiozni, naučni, metafizički.

Sada je došlo vrijeme da se ostvari san o ljudskoj slobodi i velikim dostignućima na ovom svijetu. Čovečanstvo je konačno dočekalo prosvetljeno doba.

Filozofija 19. vijeka i glavni pravci moderne zapadne filozofije

Klasični i neklasični tipovi filozofije 19. stoljeća.

Vl Solovjev je nazvao Hegelovu filozofiju „prekretnicom“ u razvoju zapadne filozofije. Ta “prekretnica” je zaista vrlo jasno vidljiva: umjesto razuma - volja, vjera, mašta; umjesto racionalizma - iracionalizam; od filozofije pojmova - do filozofije života Šopenhauera i Ničea; od apstraktnih principa - do konkretnosti svijeta i čovjeka; od spekulativne metafizike - do direktnog iskustva života; od spekulativne racionalnosti do naučne racionalnosti (pozitivizam i naturalizam).

Razvodnica između klasične i neklasične filozofije leži na pitanju odnosa prema tradicionalnom racionalizmu i njegovoj suprotnosti – iracionalizmu; ekstremni polovi su konzervativni tradicionalizam i “radikalni nihilizam”.

Klasični tip filozofije uključuje, na primjer, pozitivizam, marksizam, neokantovizam, fenomenologiju, hermeneutiku, analitičku filozofiju itd.

Neklasični tip filozofije uključuje voluntarizam, filozofiju života u raznim manifestacijama, egzistencijalizam, postmodernizam, itd.

Razmotrimo četiri filozofska pravca koja su se razvila u 19. stoljeću: dva pripadaju klasičnoj tradiciji (pozitivizam i marksizam), dva neklasičnoj tradiciji (voluntarizam i filozofija života).

Glavni predstavnici filozofije 19. stoljeća. i njihove ključne ideje