다중 팔을 가진 시바 신이 표현되었습니다. 강력한 신 시바(Shiva)는 관능적인 금욕주의자입니다. 시바는 어떻게 나타났나요?

: "인도의 종교-철학 문화의 진화", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), 4권, p. 47.

나는 이 시를 정말 좋아한다. 특히 마지막 줄이 그렇다.

Shiva는 고속도로를 따라 걸으며 존재를 분쇄했습니다.
존재는 캐리어를 따라 이음새에서 터져 나옵니다.
고속도로를 걷고 있는 시바,
파괴를 수리합니다.
그리고 그들은 여섯 손으로 갈라져
과거 성취.

여섯 개의 팔을 가진 시바는 폭풍처럼 존재를 파괴한다.
혼돈은 정맥을 통해 흐르는 질서의 수준입니다.

시바는 주변의 얼음을 부수고 물을 태워 증기로 만듭니다.
시끄러운 파괴의 행진은 모두에게 '자유'를 속삭인다.

마샤는 소음을 거의 듣지 못했고 서두르지 않았습니다.
당신의 존재로부터의 탈출은 시바에 의해 분쇄될 것입니다.

시바의 거친 춤의 단계 순서를 어떻게 이해하시겠습니까?
당신은 시바처럼 자유롭고 아름답게 춤을 출 수 있습니다.

그러나 질서는 축이자 주요 운반체이며,
춤으로 무너뜨려라
존재를 창조합니다.

지시 없는 존재, 통제 없는 이륙.
고속도로에는 경로가 없습니다. 방향만.

질서의 아버지처럼 혼돈도 사람을 죽일 수 있습니다.
팔이 여섯 개인 시바는 춤추는 것을 좋아합니다.

당신이 내 친구라면 시바는 당신을 해치지 않을 것입니다.
춤을 추는 동안 팔 여섯 개를 모두 잡을 수 있습니다.

그런데 "Shiva"로 검색하면 이런 사진들이 나옵니다.

대부분의 경우 시바는 네 개의 팔로 묘사됩니다. 오른손 위쪽에는 모래시계 모양의 북이 있고, 왼손 위쪽에는 불이 있습니다. 오른쪽 하단은 보호 제스처로 사람을 향하여 모든 것이 잘 될 것이라고 격려하고 약속합니다. 왼쪽 하단은 다리를 들어 올린 것을 나타내며 현실에 대한 환상적 인식에서 구원의 가능성을 의미합니다. 시바는 악마 아파스마라(Apasmara)의 등 뒤에 서서 그를 물리쳤습니다.

하지만 때로는 시바의 팔이 여섯 개일 때도 있습니다...

그리고 여덟...

시바

시바- 힌두교에서는 우주의 파괴 원리와 변형(창조)을 의인화한 것입니다. 창조자와 유지자와 함께 최고의 삼신(trimurti)의 신 중 하나. Shiva Purana에 따르면 그는 Vishnu와 Brahma의 창조자입니다. 파괴적인 원칙과 창조적인 원칙을 모두 나타냅니다. 시바의 다섯 가지 신성한 역할은 창조, 지원, 해체, 은폐 및 은혜 부여입니다. 시바를 숭배하는 전통을 샤이비즘(Shaivism)이라고 합니다. 이름으로 알려져 있음 , Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshvara.

시바는 창조의 신이자 동시에 시간의 신, 따라서 파괴의 신, 다산의 신이자 동시에 욕망을 억누르고 카일라쉬 산의 히말라야 높은 곳에 사는 금욕주의자입니다. 때때로 그는 양성애자로 행동하기도 했습니다.

그는 흰 피부, 푸른 목, 엉키거나 꼬인 머리카락(자타), 목, 머리, 팔, 다리에 뱀을 차고 있는 연꽃 자세로 앉아 있는 모습으로 가장 자주 묘사됩니다. 팔찌), 벨트에 착용하고 어깨 너머로 던졌습니다 (신성한 코드와 유사). 호랑이나 코끼리 가죽을 입고 호랑이 가죽 위에 앉아 있습니다. 이마에는 세 번째 눈과 신성한 재(bhasma 또는 vibhuti)로 만든 삼중눈(가장 자주 이마에 적용되는 세 개의 가로선을 나타냄)이 있습니다.

어느 날, 시바는 그를 숭배하기 위해 10,000명의 리시 현자들에게 나타났습니다. 이에 리시는 신을 저주하고 사나운 호랑이를 보내 그를 공격했습니다. 시바는 손톱으로 짐승의 가죽을 찢어 망토를 만들었습니다. Rishis는 뱀을 보냈지 만 Shiva는 그것을 목걸이로 목에 걸었습니다. 내적 시야의 눈인 제3의 눈은 이마 중앙에 위치합니다. 그는 목에 뱀 목걸이를 걸고 있고, 또 다른 뱀이 그의 몸을 감싸고, 또 다른 뱀이 그의 팔을 감싸고 있습니다. 파란 목을 가진 시바의 이미지가 있습니다. 그는 Nilakantha 또는 "푸른 목"이라고 불렸습니다. 이것은 세계 해양의 휘젓기에 관한 신화에 명시되어 있습니다. 잘 알려진 신화에 따르면, 신들은 뱀 바수키(셰샤)를 사용하여 암트리타를 만들고 그것을 사용하여 만다라 산을 회전시켰다고 합니다. 그러나 뱀은 너무 피곤해서 세상 전체를 파괴하겠다고 위협하는 독을 방출했습니다. 시바는 독을 삼켰고 그의 목은 파랗게 변했습니다.

전설에 따르면 시바의 제3의 눈은 아내의 속임수로 인해 생겨났다고 합니다. Shiva는 Kailash 산에서 명상을 하고 있었고 Parvati는 그의 뒤로 살금살금 다가가 손으로 그의 눈을 가렸습니다. 즉시 해가 어두워지고 모든 생물이 두려움에 떨었습니다. 갑자기 시바의 이마에 눈을 뿜는 불꽃이 나타나 어둠을 흩어버렸다. 눈에서 터진 불이 히말라야 전체를 비췄다.

Shiva는 종종 춤추는 모습으로 묘사되며, 우주의 영원한 춤인 탄다바를 상징하는 "춤의 제왕"(Nataraja)이라고도 불립니다. 악마 무얄라카(아파스마라)의 공격을 받았을 때, 시바는 엄지발가락으로 척추를 부러뜨린 뒤 그 위에 서서 세상의 파괴와 재건의 시기를 보여주는 우주 춤을 추었습니다. Nataraja로서 Shiva는 세계 질서를 규제한다고 믿어졌습니다. 춤추는 것에 지쳐서 그는 멈추고 우주는 혼돈으로 가득 차 있습니다.

Shiva [시바, 시바]산스크리트어로 번역하면 "좋은" 또는 "자비로운"을 의미합니다. 시바(Shiva)는 힌두교의 신 중 하나이다. Shaivism에서 그는 최고의 신으로 존경받습니다. 인도의 다른 종교 운동에서 그는 브라마(Brahma)와 비슈누(Vishnu)와 동등하게 존경받습니다. 시바 신은 베다 개념인 "트리무르티(trimurti)"로 지정된 삼위일체 최고 신(비슈나-브라흐마-시바)의 일부입니다. 시바는 우주의 남성적 원리를 의인화하고 우주적 규모에서는 우주 의식을 나타냅니다. Lord Shiva는 우주에서 중요한 역할을 합니다. 특정 시점에 물질 우주를 파괴하는 것은 그의 책임입니다.

기사 탐색:

시바의 외모에 대한 설명

시바 경은 일반적으로 요가적인 연꽃 자세로 앉아 반쯤 감은 눈으로 명상하는 모습으로 묘사됩니다. 배경에는 히말라야 산맥의 눈처럼 하얀 봉우리가 있습니다. 시바 경은 동물 가죽 매트 위에 앉아 명상을 하고 있습니다. 시바는 호랑이 가죽을 입고 있지만 모피 코트처럼 완전히 감싸지 않고 엉덩이와 가슴 일부만 살짝 덮고 있습니다. 시바는 신발도, 장갑도, 머리 장식도 없습니다. 겉보기에 그는 포기한 금욕적인 현자와 비슷합니다. 그의 의식 속에서 Lord Shiva는 또한 포기되었습니다. 그는 부, 힘, 권력, 모든 물질에 대한 권력 등 모든 것을 가지고 있지만 그의 모든 힘을 가지고 Shiva는 결코 그것을 남용하지 않습니다. Shiva는 물질적 부를 누리는 경향이 없으며 "영적 에너지"를 즐깁니다.

시바의 상징과 속성

시바 경의 무기:

• Parashu - 전투 도끼;
• Parigha - 철 이빨을 가진 클럽;
• Khatvanga - 상단에 두개골이 있는 클럽, Khadga - 검;

시바 신의 모든 것, 상징, 속성은 단순한 사물이 아니라 주님의 특정한 특성입니다.

시바 경이 샤워를 하고 있다 재. 이 재는 단순한 불에서 나온 것이 아니라, 죽은 사람의 시체를 태웠던 불에서 나온 것입니다. 그래서 그는 우리에게 물질 세계의 취약성을 보여줍니다. 시바 경의 추종자들도 이마에 그것을 바릅니다. 신성한 재(Vibhuti)세 개의 수평선 (tripundra)으로 Shiva의 위대함을 인식하고 영혼의 불멸을 나타냅니다.

엉키고 뭉쳐져 시바의 머리카락(Jat 헤어 스타일)은 물질적 부를 포기하는 길을 보여줍니다. 이것이 Shiva가 삶의 주요 의미, 즉 영적 행복을 찾는 방법을 우리에게 알려주는 방법입니다.

신성한 강 강가시바의 머리에. 시바는 갠지스 강의 신이 그의 머리에 있는 것을 허용했습니다. 이것이 바로 시바 경이 머리카락으로 강가 강의 보편적 흐름을 막아 지구가 씻겨 나가지 않고 사람들에게 깨끗한 성수를 제공하는 방법입니다. 이 예는 우리 삶에서 무지 제거, 순수한 지식 및 평화라는 특성을 상징합니다.

성장 달- 시바의 몇 안 되는 장식 중 하나. 달은 물질적 부, 즐거움, 하늘 행성의 상징입니다. 반신 찬드라는 하늘의 행성을 담당합니다. Daksha (주요 브라만)의 저주에 따라 Chandra가 죽어야했던 일이 일어났습니다. 그러나 Lord Shiva는 초승달의 이미지를 머리에 올려 달(찬드라)을 보호했습니다.

시바 경의 집에서 세 개의 눈(두 개는 모든 사람과 비슷하고 하나는 눈썹 바로 위에 있음) 따라서 그는 Tryambaka Deva라는 이름으로 불립니다. 왼쪽 눈은 달, 오른쪽 눈은 태양, 세 번째 눈은 불을 상징합니다. 일반적으로 제3의 눈은 초자연적인 능력을 나타냅니다.

반쯤 열린 눈시바 명상 중. 보편적인 규모에서 Shiva의 눈 위치는 다음을 의미할 수 있습니다. Shiva가 눈을 감을 때 우주는 파괴됩니다. 그가 눈을 뜨면 우주 창조의 새로운 단계가 시작됩니다. - 반쯤 뜬 눈은 창조가 일정한 시간 간격을 두고 끝없이 반복되는 순환적 과정임을 나타낸다.

목에 뱀시바 경으로부터. 뱀은 시바의 목 주위에 세 개의 원을 감싸고 있으며 뱀의 각 고리는 과거, 미래, 현재라는 특정 시간을 상징합니다. 따라서 시바는 자신이 시간의 지배를 받지 않으며 죽음이 그를 이길 수 없다는 것을 우리에게 보여줍니다.

나무 씨앗 루드락샤시바의 목에 (묵주) 악샤말라: 루드락샤-자파-말라). 신성한 루드락샤 나무의 씨앗에서 수집한 목걸이는 시바가 우주의 법과 질서를 유지하고 베다(신성한 경전)를 존중한다는 것을 알려줍니다.

그림에서 시바의 오른손은 종종 우리를 향한 열린 손바닥으로 묘사됩니다. 인사는 아니지만, 바르다 무드라". 이 위치에 있는 시바 경의 손은 다음을 의미합니다: 영적인 길에 대한 축복, 우리 의식에 있는 무지한 모든 것의 파괴, 추종자들에게 지혜의 전달

신성한 삼지창이 부름 트리슐라. 시바의 삼지창은 그의 세 가지 주요 에너지인 욕망, 행동, 지식(icchha, kriya, jnana)을 상징합니다. Trishula는 Shiva의 주요 속성 중 하나입니다. 삼지창은 창조, 유지, 파괴라는 세계 진화의 세 단계를 의미합니다. 이 개념에는 세 가지 시간(과거, 현재, 미래), 물질적 본성의 세 가지 구나(무지, 열정, 선함) 등 다른 의미를 추가할 수도 있습니다.

시바의 북이 불렀다 다마루. 드럼은 크기가 작고 모래시계 모양과 비슷합니다. 북의 측면은 남성(링감)과 여성(요니)이라는 두 가지 존재 형태를 나타냅니다. 그리고 드럼의 얇은 연결은 새로운 생명의 탄생지 역할을 합니다. 고대 산스크리트어의 모든 소리는 다마루 북 연주에서 유래했다고 믿어집니다.



시바의 바하나(Vahana) - 황소 난디. "바하나(vahana)"라는 단어는 문자 그대로 "무언가에 앉거나 타는 것"을 의미합니다. 모든 신은 자신만의 바하나(vahana)를 갖고 있습니다. 시바에는 다르마(진정한 법)의 순수성과 성취를 상징하는 흰 황소 난디니(Nandini)가 있습니다. Nandi는 엄격함, 몸과 마음의 순수함, 연민, 진실에 대한 고수라는 네 개의 다리 위에 서 있습니다. 흰 황소를 타고 있는 시바 경은 다르마와 정의의 수호를 상징합니다.

타이거 스킨. 시바 경의 호랑이 가죽은 포스에 대한 승리를 의미합니다. 호랑이는 정욕이 강하다. 호랑이 가죽 위에 앉아 있는 시바는 그가 정욕에서 벗어났음을 보여줍니다. ​
코끼리 가죽시바 신에게. 코끼리는 강한 자부심을 상징합니다. 시바 경의 코끼리 가죽은 시바가 자존심을 정복했음을 보여줍니다.
사슴은 불안한 마음입니다. 시바 인 사슴 가죽이는 그가 항상 자신의 마음을 통제하고 있다는 것을 의미합니다.

카팔라- 해골로 만든 그릇. 종교 운동에서 이것은 금욕 생활의 상징 중 하나입니다.

카팔라말라- 뼈로 만든 목걸이로 두개골 모양으로 갈아서 만든 것입니다(뼈로 만든 묵주).

카우무디- 소마(불멸의 꿀)가 담긴 그릇. Shiva에 대한 Kamudi의 상징적 의미는 자신의 마음을 통제하는 것입니다.

카드가- 검. 영적인 지혜의 상징.

케타카- 방패. Shaivites 사이의 보호 상징 (ashta-avaran)

무드라- 특정 표시. Lord Shiva는 일반적으로 그의 헌신자들을 위해 두 가지 무드라, 즉 두려움 없음의 무드라와 선물을 주는 무드라를 사용합니다.

나가- 뱀. 브라만 실 대신 시바 신의 머리, 목, 팔, 다리, 벨트에는 뱀이 있습니다. 이것이 Shiva가 자신의 내부 에너지를 완전히 통제하고 있음을 보여주는 방법입니다. 또한 Shiva의 Naga는 지혜와 영원으로 해석될 수 있습니다.

주지사- 올가미 고리는 지바에 대한 시바의 힘을 상징합니다.

푸스타카- 책이나 스크롤. Vedas를 원시 지식으로 상징합니다.

칠럼- 흡연을 위한 의식 파이프(해시시). Shiva는 칠럼을 피우고 명상하며 최고의 진리를 고민합니다. 명상에서 깨어나자마자 그는 파괴적인 춤을 추기 시작하는데, 그 춤으로 물질 우주 전체를 파괴합니다.

샤크티- 힘, 힘, 에너지, 시바의 아내.

샹카- 싱크대

만트라 옴 나마 시바야

만트라 옴 나마 시바야시바 경에게 드리는 기도입니다. Om Namah Shivaya는 인도 종교 운동의 중요한 진언 중 하나입니다. 이 만트라는 다양한 베다 경전(Puranas, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda 등)에서 발견됩니다. 와 같이 다르게 불리기도 한다. 판차크샤라 만트라, 아고라 만트라(용감함의 만트라) 또는 샤닥샤라 만트라. 이것은 Shiva 경의 모든 추종자들의 주요 진언입니다. 만트라 Om Namah Shivaya는 매우 짧기 때문에 기억하기가 매우 쉽습니다. 이 만트라에는 다섯 음절(NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya)만 있지만 영적 교사들은 전체 우주가 이 만트라에 내장되어 있다고 주장합니다.

만트라 "Om Namah Shivaya"에는 두 가지 해석이 있습니다.

가르침의 해석 즈나니 . 단어 나마속박된 영혼, 말을 뜻한다 시바- 우주정신, 말 옴- 마야의 환영 에너지로부터의 자유, 결말 당신- 영혼(jiva)의 가장 높은 목적, 즉 주 하나님을 섬기는 것을 나타냅니다.

해석 박티 (시바의 추종자들). 음절 옴(ॐ)이 경우 모든 것(물질적 세계와 영적 세계)을 의미하며, 하나님 자신이 OM이라는 단어로 자신을 나타냅니다. 단어 나마(namah)는 "나마마(N MM)"의 약어이며 문자 그대로 "내 것이 아니고 나를 위한 것이 아니다"를 의미합니다. 단어 shivaya (시바이)이 해석에서는 "시바 경을 만족시키다"라는 직접적인 의미를 갖습니다. 따라서 전체 만트라는 다음과 같이 번역됩니다. “이 세상 전체는 나의 만족을 위한 것이 아니라 시바 경의 만족을 위한 것입니다.”

또한 만트라 "Om Namah Shivaya"의 세 단어를 Trimurti(세 신: Vishnu, Brahma, Shiva)로 간주할 수도 있습니다. 이러한 의미에서 만트라는 Shiva가 Rudra(파괴자) 역할을 하는 물질 우주의 생성, 유지 및 파괴 과정을 구현합니다.

만트라의 세 단어에서 시바 경과 샤크티(시바의 배우자) 및 지바(개별 영혼)의 연결을 볼 수 있습니다. “옴 나마 시바야(Om Namah Shivaya)”라는 만트라를 암송함으로써 우리는 신과의 일치를 깨닫습니다.

다섯 가지 물질적 요소로 구성된 Namah Shivaya:

NA - 지구;

최대 - 물;

SHI - 불;

VA - 공기;

YYA - 에테르.

만트라는 입문 없이도 하루 중 언제라도 반복될 수 있습니다. 당신에게 입문(그의 영적 학교 학생으로 입문)을 준 영적 스승이 없더라도, 만트라 “OM NAMAHA SHIVAYA”를 암송할 수 있습니다. 사람이 다른 종교를 믿는 경우에도 만트라를 명상에 사용할 수 있습니다. 만트라는 큰 소리로, 속삭임으로, 심지어 정신적으로 반복될 수도 있습니다.

만트라 읽기 규칙

만트라 "OM Namah Shivaya"를 사용한 연습 유형:

자신에게 발음;

주의 깊게 듣기(오디오 녹음)

속삭임으로 발음;

위에서 언급했듯이 "Om Namah Shivaya"라는 만트라는 엄격한 종교 전통 규칙을 준수하지 않고도 제한 없이 반복될 수 있습니다. 그러나 어떤 사람이 시바 경으로부터 최대한의 자비를 받고 싶다면 특정 규칙을 준수해야 합니다.

묵주에 만트라를 반복하세요. 시바의 추종자들은 묵주의 구슬을 만지작거리면서 만트라를 반복합니다. 묵주는 루드락샤 나무의 씨앗에서 수집됩니다(일부 경전에서는 루드락샤 나무가 시바 경의 떨어진 눈물에서 자랐다고 말합니다). 일반적으로 묵주는 108개의 구슬로 구성되며, 이 경우에는 루드락샤 씨앗으로 구성됩니다. 이러한 구슬을 자파말라(Japa-mala)라고 합니다. 묵주는 영적 수행에서 매우 중요한 만트라의 정확한 수를 읽는 데 도움이 됩니다.

묵주에서는 (구슬 수에 따라) 만트라를 108번 반복해야 합니다. 방해받지 않고 사소한 일로 산만 해지지 않고 묵주에있는 만트라의 전체 원을 읽어야합니다. 즉, Namah Shivaya를 108번 반복합니다(묵주의 각 구슬마다 한 번씩).

만트라의 총 원 수는 무제한입니다. 일반적으로 입문할 때 영적 교사에게 묵주에 만트라의 특정 원을 반복하겠다고 맹세합니다. 그러나 우선, 많은 수의 원을 반복하려고 노력할 필요는 없으며 한두 개이면 충분합니다.

만트라를 반복할 때 가장 중요한 것은 오랫동안 쉬지 않는 것입니다. 생각할 여지가없고 쓸모없는 생각이 흘러 나올 정도로 리듬으로 읽어야합니다.

만트라를 반복할 때 구슬을 세게 흔들거나 힘을 주어 누르지 마십시오. 묵주는 존중심을 가지고 다루어야 합니다. 묵주를 담을 특별한 가방을 가지고 거기에 보관하는 것이 좋습니다. 묵주를 깨끗하게 유지하고 자랑하지 말고 모든 사람에게 보여주지 마십시오.

만트라를 읽을 때 구슬은 오른손의 가운데와 엄지손가락 사이로 조심스럽게 움직입니다. 손은 깨끗해야 합니다.

만트라를 암송할 때에는 말하는 내용에 모든 주의를 집중해야 합니다.

올바른 마음 자세(봉사하는 기분)로 만트라를 끊임없이 반복하는 사람은 자신의 감각을 통제할 수 있습니다. 우선, 만트라의 도움으로 사람은 무지의 의식을 지웁니다. 의식이 완전히 깨끗해지면 사람은 더 이상 죄를 짓고 싶어하지 않게 됩니다. 장기간의 영적 수행(만트라 반복)을 통해 신비로운 능력인 "시디"의 발현이 가능합니다. 만트라의 중요한 기능은 보호 특성입니다. 올바르게 발음된 만트라는 다양한 위험으로부터 사람을 보호할 수 있습니다.

Shiva 만트라를 지속적으로 반복하면 다음과 같은 결과가 나타납니다.

욕망의 성취;

외부 및 내부 평화;

마음이 맑아지고 생각이 고요해집니다.

"제 3의 눈" 열기 – 신비한 능력(투시력, 텔레파시 등)

Lord Shiva의 후원과 보호;

의식이 정화된 후에는 마야의 베일이 벗겨지고 사물을 본질적으로 있는 그대로 보게 됩니다.

만트라 "OM NAMAH SHIVAYA"는 창조 이후 우주에 존재해 왔습니다. 이 만트라는 수천년 동안 요가를 통해 수행되어 영적 생활에서 완벽을 달성했습니다. 또한 영적 깨달음의 길을 택하고 올바른 마음가짐으로 만트라를 정기적으로 수행할 수 있으며 결과는 오래 걸리지 않을 것입니다.

신 시바의 이름

시바 경의 이름은 108개입니다. 여기에는 Shiva의 이름과 그 의미 중 일부가 나열되어 있습니다.

행운과 기쁨을 가져다주는 축복받은;

카일라시 바신- 카일라쉬 산 정상에 거주

기리샤- 산의 주인;

바이라바- 끔찍한 파괴자(물질 우주의 파괴를 위한 시바의 화신);

트야가라자- 가장 중요한 수행자;

샹카라- 은혜를 가져오는 것;

바마데바- 아름다운 신;

파슈파티- “하등 생물”의 통치자;

스타누- 강하고 단호하다.

강가다라- Ganga를 들고;

강가프리야- 사랑하는 강가(강가 신);

나타라자- 숙련된 댄서

두르바사스- 옷을 입지 않았거나 단정치 못한 옷을 입은 경우

하라- 구축함;

카팔리말린- 두개골을 잔뜩 들고 있습니다.

샤르바- 위대한 궁수;

링가라자- Lingam의 영주;

마하데바- 영광을 받으신 주님;

아마르나트- 불멸의, 죽음의 정복자;

마헤스바라- 지배적, 가장 중요함;

미류운자- 불멸의 존재 또는 죽음의 정복자;

부타파티또는 부테스와르- 사악하고 무지한 생물의 수호자;

이샤나- 주님;

비슈와나트- 우주의 통치자;

라메스바라- 라마 경의 신봉자;

볼레나트- 단순한. 단순함의 특성을 지닌 추종자들의 수호자입니다.

트리슐다라- 신성한 삼지창을 소유하고 있습니다.

트라이암바카- 세 눈;

비라바드라-용감하고 Shiva는 분노합니다.

트리푸란타카, 트리푸라리- 세 개의 정착지를 파괴했습니다.

닐라그리바또는 닐라칸타- 푸른 목구멍(시바는 물질 우주를 구하기 위해 독을 삼켜 세상을 구했다. 이 독이 시바의 목을 파랗게 물들였다)

바후루파- 다방면;

카파딘- Kapardu 헤어스타일(고행자의 상징)을 가지고 있습니다.

스리칸타- 웅장하고 아름답습니다.

시바 이름의 유래

시바(Shiva)라는 이름은 물질 우주가 창조된 순간부터 그 이전까지 항상 존재해 왔습니다. Shiva는 신이므로 그의 이름은 항상 존재했습니다. 시바의 추종자들은 그를 마하데브(Mahadev)라고 부르기를 좋아하는데, 이는 위대한 신, 최고 신이라는 뜻입니다. 다른 종교 운동에서 비슈누는 모든 세계(물질적, 영적)를 지원하는 주요 신으로 간주됩니다. 그러나 비슈누의 추종자들도 시바 경을 충분한 존경심과 존경심으로 대합니다. Shiva에는 많은 이름이 있으며 그 중 일부는 위에 설명되어 있습니다. Shiva의 이름은 그의 특정 행동, 성격 및 의무에 대해 추종자와 현자에 의해 붙여졌습니다. 서면 출처에서 Shiva의 이름은 Rudra Sukta 섹션의 Yajurveda에서 언급되었습니다(Rudra의 파괴적인 형태로 Lord Shiva에 대한 찬송가).

시바 경에게 바치는 휴일과 의식

Mahashivratri는 Lord Shiva의 신자들 사이에서 주요 축제로 간주됩니다. 마하시브라트리수십만 명의 시바 경의 추종자들이 모이는 성대한 명절 축제입니다. 이 축제에서는 많은 수행자와 고행자를 만날 수 있습니다. Mahashivratri 축제의 전체 축하 행사는 일몰 후 밤에 열립니다. 휴일은 Phalguna 달의 초승달 직전(Margh 달의 14일 밤 - 2월과 3월 사이) 특별 달력에 따라 선택됩니다. 이 휴일은 옛날에 시바 경과 관련된 중요한 사건이 일어났기 때문에 특정 밤에 열립니다.

1. 마하시브라트리

시바 경의 헌신적인 종들은 이날 밤 시바가 공연을 했다고 믿습니다. 탄다바- 일차적 창조, 보존, 파괴의 춤.

Mahashivratri 축하의 다른 버전이 있습니다. 한 베다 경전에 따르면 이날 밤 Shiva 신은 그의 장엄하고 이해할 수 없는 본성을 다음과 같은 형태로 드러냈습니다. 조티르 링가- 끝없이 빛나는 빛의 기둥.

이 음력 날에 Shiva와 Parvati의 결혼식이 열렸다는 믿음도 있습니다. 시바 신봉자들은 시바 경과 파르바티 여신의 결혼식이 바로 창조의 시작이라고 말합니다. 이것은 Purusha-Prakriti 또는 Shiva-Shakti라는 두 가지 원칙의 조합입니다. 현자들에 따르면 그러한 연결은 전체 우주의 존재를 초래합니다.

Mahashivratri는 무엇을 제공합니까?

일부 베다 경전(Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana)에서는 Lord Shiva가 오늘 밤 영적 수행에 전념하는 사람들을 돕겠다고 약속했다고 말합니다. 즉, 시바 신은 당신이 영적인 길에서 장애물을 극복하도록 돕고 평화와 평온을 줄 것입니다. MahaShiva Ratri의 날에 하나님의 은혜로 Shiva 경을 사랑과 헌신으로 섬기는 사람은 물질적 고통 인 목샤에서 해방을 받게 될 것이라는 진술도 있습니다. MOKSHA - 윤회(끝없는 탄생, 질병, 노년과 죽음 등)의 순환을 넘어서는 것입니다.

Vedic Puranas는 Shivaratri의 밤에 Shiva를 숭배하는 것이 사람에게 행복과 번영을 준다고 주장합니다. 이 날 영적 수행(사다나)에 대한 모든 노력은 백배의 긍정적인 결과를 가져오기 때문에 영적 수행에 매우 유익합니다.

Mahashivratri에서 무엇을 해야 합니까?

Mahashivaratri에서는 Shiva의 신자들이 밤낮으로 금식합니다. 최선을 다해 금식하는 신도들. 어떤 사람은 아무것도 마시거나 먹지 않고, 어떤 사람은 물만 마시고, 어떤 사람은 과일만 먹고, 어떤 사람은 과일과 우유를 섞어 먹습니다. 이날 시바 신봉자들은 만트라를 외우고, 경전을 읽고, 시바 경을 숭배하는 데 많은 시간을 보냅니다. 이날 시바 경의 많은 사원에서는 신(푸자)에 대한 장엄한 예배가 조직됩니다.

산 아루나찰라- 이것은 단순한 산이 아니라 행복의 산 또는 자칭 Shivalinga 인 Shiva 신의 구체화입니다. 과학자들은 아루나찰라(Arunachala)가 히말라야보다 더 오래되었다고 말합니다. 아루나찰라 산은 시바 경의 추종자들에 의해 성지로 간주되며 티루바나말라이 시 타밀나두 주에 위치해 있습니다.

현자들은 아루나찰라 산 정상에서 "해방"을 줄 수 있는 참된 지식을 얻을 수 있다고 말합니다. 베다 경전에 따르면 시바 경은 불기둥의 형태로 최초의 시바 링가로 변했습니다. 따라서 시바 신은 다른 신들보다 우월함을 보여주고 싶었지만 그의 자존심 때문이 아니라 브라흐마 경과 비슈누 경을 화해시키기 위해서였습니다. 이 불기둥은 너무 강하게 빛나서 보는 것이 불가능했습니다. 그리고 시바 신은 아루나찰라 산으로 향했습니다. 시바는 아루나찰라 산에 가서 깨달음과 해방을 이룰 수 있는 추종자들을 위해 산의 형태를 취했습니다.

순례자들은 종종 시바 경을 숭배하기 위해 아루나찰라 산에 옵니다. 보통 순례자들은 맨발로 신성한 산을 돌아다니며 시바 신에게 진언을 낭송하고 절을 합니다. 산을 순회하는 이 서비스를 기리프라닥시나(Giripradakshina)라고 합니다. 이 길은 15km에 달하기 때문에 쉽지 않습니다. 휴일에는 무지로부터의 해방의 표시로 아루나찰라 산 꼭대기에 모닥불이 켜집니다. 이 산은 위대한 요기인 스리 라마나 마하르시(Sri Ramana Maharshi)가 한동안 이곳에서 명상을 했다는 사실로도 유명합니다.

시바 경을 위한 의식

판차브라마 만트라

판차브라마 만트라시바의 다섯 얼굴(Sadyojata, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora 및 Ishan)의 만트라입니다. 시바 경의 추종자들의 전설에 따르면, 물질 우주 창조 초기에 시바는 다섯 얼굴의 신 판차브라마(Panchabrahma)의 형태로 나타났습니다. 그는 브라흐마 경과 같은 세계를 창조하기 시작하여 창조 기술에 있어서 브라흐마보다 열등하지 않다는 것을 우리에게 보여주었습니다.

Panchabrahma 만트라는 푸자(신 숭배)에 사용됩니다. Vibhuti는 Panchabrahma 만트라를 낭송하여 준비됩니다. Vibhuti는 몸에 Shiva의 상징을 적용하기 위한 신성한 재입니다. 이마에 세 개의 가로 줄무늬가 있습니다.

숫자 다섯시바의 신성한 숫자입니다. 판차브라마(Panchabrahma) 만트라는 시바의 다섯 얼굴을 찬미합니다.

창조 - Sadyojata;

유지 관리 - Vamadeva;

파괴 - 아고라;

히든 그레이스 - Tatpurusha;

자비가 보여졌습니다 - Ishana.

루드라숙타

루드라숙타- 루드라(파괴적이거나 분노한 시바의 형태)에게 헌정된 베다 찬송가입니다. 다른 이름: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. 이 찬송은 시바 경의 추종자들의 가장 중요한 의식 찬송 중 하나입니다. Shiva 경의 추종자들의 의식에서 Rudra Sukta 찬송은 일반적으로 Linga Abhisheka 동안 Pancha Sukta의 일부로 그리고 별도로 낭송됩니다.

시발링감(링감)

시발링가모든 것을 발생시키는 신성한 에너지로 존경받습니다. Shivalinga는 두 가지 에너지, 즉 링감(시바의 상징, 남성 에너지)과 요니(샤크티의 상징, 여성 에너지)를 결합합니다.

Shivalingas는 돌, 금속, 목재 또는 유기물로 만들어집니다. 링감(lingam)은 상단이 둥근 수직 원통형으로 원형 또는 정사각형 바닥에 부착되어 있습니다. 현자들은 시발링가가 모든 물질적 생명이 나오는 남성과 여성의 원리(시바와 샤크티)의 결합을 상징한다고 말합니다.

남근의 상징으로서의 Shivalinga

많은 현대 과학자들은 Shivalingam이 남성 생식기를 의미한다고 생각합니다. 그러나 그렇지 않습니다. Shivalinga는 전체 우주에 생명을 주는 에너지를 기리는 이미지입니다. Shaivite Puranas에 이어 Shivalinga는 전체 물질 우주의 존재 원천입니다.

시발링가 푸자 의식

링가-아비셰카- 시바 경의 영광을 찬양하는 시발링감(푸자)을 섬기는 의식입니다. 푸자 동안 링감은 물이나 우유로 씻고 불(버터기름에 불을 붙임), 꽃, 향 및 과일을 바칩니다. 푸자 동안 브라만은 베다 만트라를 낭송합니다. 푸자가 시작되기 직전에 일반적으로 Mahamrityumjaya 또는 Panchakshara 만트라를 낭송합니다.

시바 경의 가족

Shiva는 남성적 원칙의 표현이고 Shakti는 여성적 원칙의 표현입니다. 물질 우주가 존재하려면 남성과 여성이라는 두 가지 에너지가 필요하다고 믿어집니다. Shiva는 초공간, 불변성, 무한함입니다. 샤크티(Shakti)는 시바(Shiva)가 형태로 발현될 수 있게 해주는 힘의 에너지입니다. Shakti는 변형, 변형, 수정입니다. Shakti 에너지는 끊임없는 변화이며 Shiva와 같은 불변성을 갖지 않습니다. Shakti는 적극적인 행동에 참여하고 Shiva는 반대로 불변성과 안정성이 있는 곳입니다.

Shiva와 Shakti는 Purusha와 Prakriti라고도합니다. 푸루샤(시바)는 변하지 않고 무한한 의식입니다. Purusha는 물질적 욕망에 관심이 없으며 Prakriti만을 관찰하여 그녀가 창조할 수 있도록 허용합니다. Prakriti (Shakti)는 에너지, 동기 부여, 욕망, 변화하는 본성, 모성 원칙입니다. 프라크리티는 물질계의 삶을 위한 조건을 제공함으로써 우리를 보살피는 “어머니 에너지”라고 불릴 수 있습니다. 돌보는 어머니인 Prakriti는 모든 생명체에게 음식, 적절한 생활 조건, 좋은 날씨, 보호 및 기타 혜택을 제공합니다. 푸루샤는 아버지로서 우리에게 안정감과 참된 지식을 얻을 수 있는 기회, 영적 발전을 제공합니다.

샤크티(Shakti)는 시바(Shiva)의 나머지 절반이다. Shiva와 Shakti의 이미지는 다음과 같습니다. 왼쪽 절반은 Shakti (여성)이고 오른쪽 절반은 Shiva (남성)입니다.

요가에서 Shiva-Shakti와 유사한 에너지 채널은 ida(여성 에너지)와 pingala(남성 에너지)입니다.

Shakti와 Shiva는 전체 물질 우주를 생성하는 에너지의 공생입니다. 이러한 에너지는 모든 생명체에 존재합니다.

전체 물질 우주는 샤크티 에너지로 구성되어 있습니다. 미묘한 에너지 수준에서 샤크티 에너지는 진동을 통해 물질을 형성합니다. 더 깊은 영적 이해에서 Shakti에는 Maya라는 또 다른 명칭이 주어질 수 있습니다. 마야는 생명체에게 환영을 주는 에너지입니다. 마야는 비합리적인 생명체로부터 신을 숨깁니다. 그러나 이것은 생명체 자체의 개별 선택입니다. 진정한 영적 지식(Shiva, Purusha)을 이해하고 싶지 않은 사람들은 Maya(Shakti, Prakriti)에 도착합니다.

파르바티시바 경의 충실한 동반자입니다. 파르바티는 시바 신의 샤크티(여성 에너지)라고 믿어집니다. 산스크리트어로 번역된 파르바티는 히말라야 산맥에 왕국이 있던 히마바트(Himavat)의 딸이기 때문에 "산"을 의미합니다. 산과 관련된 Parvati의 다른 이름은 Girirajaputri(산의 왕의 딸)와 Shailaja(산의 딸)입니다.

베다 경전에서 우리는 시바 경의 첫 번째 부인이 사티였다는 것을 알 수 있습니다. Sati의 아버지는 Daksha라는 위대한 Prajapati였습니다. 프라자파티(Prajapati)는 모든 인류가 그의 후손인 아버지 하나님이다. 위대한 브라흐마나인 프라자파티 다크샤(Prajapati Daksha)는 물질 우주의 창조자인 그의 아버지 브라마 경(Lord Brahma)을 숭배했습니다. 사랑하는 딸 사티(Sati)가 시바 경(Lord Shiva)과 사랑에 빠졌다는 사실을 알았을 때 다크샤는 크게 슬펐습니다. Daksha는 Lord Shiva와 그의 위대함을 이해하지 못했습니다. Daksha는 Shiva가 신들 사이에서 지위가 낮다고 생각했습니다. 이것이 마야의 환상 에너지가 다크샤에 작용한 방식입니다. Daksha는 다음과 같이 추리했습니다. "Shiva는 장례식 장작더미의 재를 뿌리고, 낮은 존재와 소통하고, 외설적인 옷을 입고 있습니다. 그는 분명히 나보다 지위가 낮습니다. 내가 어떻게 그에게 내 사랑하는 딸 Sati를 아내로 줄 수 있습니까?" 어떤 방법으로든 Daksha는 그의 딸 Sati를 설득하여 Shiva를 잊도록 노력했지만 그녀에게는 아무것도 효과가 없었습니다. 그녀는 끊임없이 Shiva에 대해 생각했습니다. 이것은 Sati가 Sati Prajapati Daksha의 딸인 인체로 화신한 Shakti인 Shiva 경의 개인적인 에너지라는 사실에 의해 설명됩니다.

Shiva와 Sati의 결혼식이 열렸지만 Daksha는 반대했습니다. Sati와 Shiva는 Kailash 산에 살기 위해 갔으며 Daksha는 그의 딸 Sati에게 매우 불쾌감을 느꼈습니다. 곧 Daksha는 거대한 Set Kunda Yagya를 개최할 계획을 세웠고, 거기에 그는 많은 지식인과 현자를 초대했습니다. Daksha는 Sati와 Shiva를 제외한 모든 사람을 초대했습니다. 그러나 Sati는 정말로 이 야냐에 가고 싶었습니다. 그녀는 이 문제에 대해 남편 시바(Shiva)와 상의했습니다. Shiva는 yajna를 위해 아버지에게 가지 말라고 그녀에게 조언했습니다. 아버지는 그것으로 인해 좋은 것이 없을 것임을 이해했기 때문입니다. 그러나 사티는 그의 조언을 받아들이지 않았고 사랑하는 사람들을 만나라는 초대도 없이 야즈나로 갔다. 야즈나에 도착했을 때, 그녀는 아버지, 어머니, 그리고 그녀의 모든 친척들이 그녀에게 조금도 관심을 기울이지 않았기 때문에 큰 실망을 했습니다. 이것이 Daksha가 그의 딸 Sati를 무시하라고 명령한 것입니다. Sati는 이것이 그녀와 Lord Shiva에 대한 큰 모욕이라고 생각하고 요가 에너지의 도움으로 공개적으로 불에 탔습니다. 이 사건을 알게 된 시바는 매우 화가 나서 부하들을 모두 모아 야즈나를 위해 다크샤로 갔다. 그곳에서 그는 Veera Bhadra로서 격렬한 모습을 취하면서 분노를 완전히 터뜨 렸습니다. 그는 다크샤의 머리를 자르고 다른 바라문들의 부적절한 행동에 대해 엄하게 처벌했습니다.

Shiva는 Sati의 상실로 인해 큰 고통을 겪었으며 Sati는 그의 개인적인 Shakti 에너지이기 때문에 한동안 정신을 잃었습니다. Shiva는 파괴적인 춤을 추기 시작하여 물질 우주를 거의 파괴했습니다. 반신들은 세상의 종말이 임박했음을 느끼면서 비슈누 경에게 기도했습니다. 반신들의 간청을 듣고 비슈누는 사티의 몸을 50개 부분으로 나누어 시바가 정신을 차릴 수 있도록 지구 전체에 흩뿌렸습니다. Shiva는 손에서 Sati의 몸의 무게를 찾지 못했을 때 파괴적인 춤을 멈췄습니다. 그 후 시바는 사티를 잃은 아픔을 겪으며 은둔자로서 오랫동안 지구를 떠돌았다. 일정 시간이 지난 후 Sati는 산의 왕 Himavata의 딸인 Parvati로 더 잘 알려진 Uma로 다시 태어났습니다(환생). 이때 Shiva는 금욕주의에 빠졌습니다. 그는 수년 동안 명상에 앉아있었습니다.

파르바티(우마)는 시바 경의 은총을 구합니다.

현자들은 파르바티가 시바의 샤크티라고 말합니다. 그녀는 시바의 관심을 끌고 그의 아내가 되기 위해 물질계에서 태어났습니다. 당시 무적을 부여받은 사악한 악마 타라카는 천상의 행성에 있는 반신들에게 큰 피해를 입혔습니다. 전설에 따르면 시바의 후손만이 이 악마를 물리칠 수 있다고 합니다. 그러나 Lord Shiva는 깊은 명상에 잠겨 있었고, 단 한 명의 반신도 그를 황홀경에서 벗어나게 할 수 없었습니다. 반신들은 시바의 사랑하는 아내 파르바티인 사티의 재탄생을 알고 교활한 움직임을 보였습니다. 그들은 파르바티에게 시바 경이 깊은 명상에 빠지는 동굴로 가서 그의 춤으로 시바를 “깨우도록” 하라고 조언했습니다. Parvati를 돕기 위해 그들은 아름다움, 성적 욕망 및 사랑을 담당하는 Kamadeva 신을 보냈습니다. 파르바티는 동굴을 청소했고, 카마데프는 향기로운 꽃으로 동굴을 장식했습니다. 이제 Shiva 경을 깨울 ​​수 있었고 Kamadev는 그에게 사랑의 비석을 공개했습니다. Shiva는 의식을 되찾았지만 Kamadeva에게 매우 화가 나서 세 번째 눈을 뜨고 그를 소각했습니다. 파르바티를 본 시바의 마음은 누그러졌고 그의 분노는 사라졌습니다.

그 후 Shiva와 Parvati는 결혼하여 악마 Taraka를 죽일 아들을 낳을 것입니다. 이번에는 Parvati의 부모(Himavat 및 Menaka)가 Sati의 부모(Daksha 및 Prasuti)보다 Lord Shiva에게 더 호의적이었습니다. 현자들로부터 딸의 목적, 즉 시바 경을 섬기려는 목적을 배운 Parvati의 부모는 이것을 정중하게 받아들이고 딸이 시바를 섬기는 것을 방해하지 않았습니다. 히마바트와 메나카가 딸 파르바티를 위대한 신 시바에게 바친 것은 큰 영광이었습니다. 그들의 결혼식은 Phalgun 달의 Amavasya (조상 숭배 축제) 하루 전에 조직되었습니다. 시바 경의 추종자들이 매년 시바의 위대한 밤 축제인 마하시브라트리(Mahaashivratri)를 개최하는 것은 시바와 파르바티가 결합하는 날입니다.

칼리파괴의 상징인 파르바티의 어둡고 공격적인 형태이다. 사나운 샤크티로서의 칼리는 시바 경의 소유입니다. 그녀의 이름은 바로 어머니 여신입니다. 칼리 여신은 우리 의식 속의 무지를 파괴하고, 우주의 질서를 유지하며, 신을 이해하려고 노력하는 사람들에게 축복을 줍니다. 베다 경전에 따르면 칼리 여신은 두르가(Durga)라고도 불립니다.

일반적으로 칼리 여신은 긴 머리와 진한 파란색 피부색을 가진 팔이 네 개인 여성으로 묘사됩니다. 여신은 옷을 벗거나 표범 가죽을 입을 수 있습니다. 칼리 여신의 왼쪽 상단에는 검이 있고, 아래쪽에는 죽인 악마의 머리가 있고, 오른쪽 상단에는 특별한 보호용 무드라가 있고, 오른쪽 하단에는 축복이 있습니다. 여신은 목에 해골 목걸이를 걸고 있고, 허리에는 악마의 팔다리를 잘라 만든 벨트를 차고 있습니다. 칼리는 세 눈을 모두 뜨고 있고, 머리카락은 헝클어져 있으며, 크고 붉은 혀가 늘어져 있습니다. 칼리 여신은 자신이 죽인 악마의 시체 위에 서 있습니다.

칼리 여신의 속성의 의미:

칼날에 피가 묻은 검은 의심과 이중성의 파괴를 의미합니다.

악마의 머리는 거짓 이기주의를 차단하는 것입니다. 즉, “나는 이 몸이다”라는 잘못된 개념이 파괴되는 것입니다.

보호 무드라 - 두려움을 몰아내고 무지를 쫓아냅니다.

열린 손바닥은 모든 욕망의 성취에 대한 축복입니다.

칼리 여신의 네 팔은 네 가지 기본 방향과 네 가지 주요 차크라를 상징합니다.

칼리의 세 눈은 창조, 유지, 파괴라는 세 가지 힘을 제어합니다. 여신의 눈은 또한 과거, 현재, 미래의 세 가지 시간에 해당합니다.

인간의 손으로 만든 벨트는 카르마의 법칙이 작용한다는 표시입니다.

칼리 피부의 진한 파란색은 무한함과 순수한 지능의 색입니다.

두개골 화환은 일련의 인간 환생을 의미합니다. 50개의 두개골은 산스크리트어 알파벳의 글자 수입니다. 파편으로 이루어진 화환은 지혜와 힘과 같은 특성을 의미합니다.

칼리의 헝클어진 머리카락은 모든 생명을 감싸는 신비로운 죽음의 이미지를 형성합니다.

칼리가 서 ​​있는 시체는 우리에게 물질 세계의 나약함을 보여줍니다.

여신의 핏빛 붉은 혀는 열정의 구나(라자스)를 의미합니다.

우주적 차원의 칼리 여신은 영생을 상징합니다. 불멸의 것은 진정한 가치를 지닌다. 물질적 육체에서의 삶은 조만간 끝날 것입니다. 칼리를 이해하려면 거짓 이기주의에서 비롯된 물질적 욕망을 희생해야 합니다. 따라서 죄 많은 사람에게 칼리 여신은 끔찍하고 치명적인 것처럼 보입니다.

시바를 발로 짓밟는 칼리 여신

그런 게 있어요 Lord Shiva와 이미지, 칼리 여신이 한 발로 시바의 가슴을 밟는 장면. 시바 경의 추종자들은 이 이미지를 물리적 세계에 대한 영적 세계의 우세로 해석합니다. 베다 전설에서 신들이 악마들에 의해 크게 억압당했고 시바 경에게 보호를 요청했다는 사실을 알 수 있습니다. 어떤 이유로 Shiva는 모든 악마를 물리 칠 수 없었고 그의 충실한 아내는 악마를 두려워하는 Kali 여신의 형태로 그를 도왔습니다. 짧은 시간 안에 칼리 여신은 모든 악마를 죽이고 춤을 추기 시작했습니다. 그녀가 추기 시작한 춤은 물질 우주가 파괴되는 순간 시바의 파괴적인 춤과 비슷했다. 그리고 반신들은 다시 시바 경에게 그의 아내 칼리를 막고 우주를 파괴로부터 구해달라고 기도했습니다. 시바는 반신들의 간청에 귀를 기울이고 그의 여신을 달래러 갔다. 그러나 분노와 열정에 사로잡힌 칼리 여신은 자신이 사랑하는 스승을 즉시 알아차리지 못하고 실수로 그의 가슴을 밟으면서 춤을 추다가 그를 쓰러뜨렸습니다. 사랑하는 남편의 몸을 발 아래로 느끼는 칼리는 파괴적인 춤을 멈추고 진정되었습니다. 여신은 시바 앞에 절하고 겸손한 아내 파르바티의 모습을 취했습니다.

칼리 여신의 추종자들은 칼리가타(Kalighata)라는 큰 사원이 위치한 벵골에서 가장 많습니다. 두 번째로 중요한 Kali 사원은 Dakshineswar에 있습니다.

트리무르티(Trimurti), 시바 추종자, 시바 사원

Shiva Nataraja는 춤추는 Lord Shiva입니다. 나타라자는 산스크리트어로 무용수들의 왕이라는 뜻이다. Nataraja는 춤을 추는 데 두 가지 옵션이 있습니다. 첫 번째 옵션은 창조의 춤입니다. 이 춤은 아난다 탄다바(Ananda Tandava)라고 불립니다. 두 번째 옵션은 Rudra Tandava라고 불리는 파괴의 춤입니다.

Shiva가 Ananda Tandava를 춤출 때 물질 우주가 창조됩니다. Rudra Tandava의 춤을 추는 동안 우주가 파괴됩니다.

인도에서 춤은 중요한 의미를 갖는다고 안전하게 말할 수 있습니다. 춤은 명상과 동일합니다. 적절하게 수행되는 춤은 신의 의식을 드러내는 것이며 신과 다른 생명체 사이의 관계에서 일치의 개념을 드러내는 것입니다.

시바 경은 원을 형성하는 불꽃에 둘러싸여 춤을 추고 있습니다. 이 원의 의미는 삼사라(Samsara)의 원이라는 것입니다. 삼사라의 순환은 물질계에서의 끝없는 탄생, 고통, 질병, 죽음의 연속입니다. 즉, 영혼은 끊임없이 한 몸에서 다른 몸으로 이동하며 삼중 고통(출생, 질병, 죽음)을 경험하는 윤회(samsara)의 악순환 속에서 걷도록 강요받습니다.

춤에서 시바 경은 오른손 위쪽에 다마루 북을 들고 있는데, 이는 물질 우주 창조의 소리를 상징합니다. 시바 경의 왼손 위쪽 손바닥에는 불타는 불꽃이 있는데, 이는 모든 물질적 사물의 파괴와 파괴를 의미합니다. 오른쪽 아래 손은 우리에게 아바야 무드라(Abhaya mudra) 또는 두려움이 없는 몸짓을 보여줍니다. 이 무드라를 통해 시바 경은 법을 지키는 사람들을 보호합니다. 왼쪽 아래 손은 시바의 발을 들어 올린 모습을 보여 주며, 이는 행복과 고통으로부터의 해방을 의미합니다.

Shiva는 악마 Apasmara의 등에서 춤을 추고 있습니다. 이것이 시바 경이 거짓 이기주의와 무지의 구나를 죽이는 방법입니다. 뱀이 춤추는 시바의 오른손을 둘러싸고 있습니다. 이 경우 뱀은 끝없는 시간과 물질적 존재의 나약함을 상징합니다. 시바 경의 얼굴에 나타난 차분한 표정은 초연함과 금욕주의와 같은 성격 특성을 보여줍니다. 춤추는 시바의 머리카락에 붙은 두개골은 두려움이 없음을 의미하며, 영혼과 육체를 동일시한다는 환상을 없애줍니다.

트리무르티(Trimurti): 시바, 브라흐마, 비슈누 - 신성한 삼신

트리무르티(Trimurti)는 인도 종교의 세 가지 주요 신(브라마-비슈누-시바)입니다. 세 신은 각각 고유한 책임을 갖고 있습니다. 브라흐마는 물질 우주를 창조하고, 비슈누는 많은 행성으로 우주를 유지하며, 시바는 특정 시간에 전체 우주를 파괴합니다. 그리고 그것은 생성, 유지, 파괴 그리고 다시 생성, 유지, 파괴의 순환 속에서 일어납니다.

세 신은 각각 자신의 추종자가 있습니다. 특히 시바와 비슈누를 기리기 위해 많은 사원이 세워졌습니다. 시바 경 이후 브라마 사원은 많지 않습니다. 추종자가 부족하여 브라흐마의 저주를 받았습니다.. 그러나 모든 브라마나(사제)는 사람들에게 베다 지식(샤스트라)을 주신 창조주 브라마 신과 직접적인 관련이 있습니다.

브라흐마는 비슈누의 배꼽에서 직접 자라는 연꽃에서 태어났습니다. 따라서 배꼽에서 태어난 Nabhija와 같은 이름이 그에게 지정되었습니다. 푸라나에 따르면 브라흐마는 물질 우주에서 최고의 생명체이다. 즉, 브라흐마는 물질 우주에서 가장 높은 지위를 갖고 있습니다. 그는 우주에서 가장 높은 행성인 브라마로카(Brahmaloka)에 살고 있습니다. 그것은 영적인 세계에 매우 가깝습니다. 물질 우주가 파괴됨에 따라 브라흐마와 브라마로카의 모든 주민들은 영적 세계로 들어갑니다. 물질 우주의 파괴는 브라흐마 경이 잠들 때 발생합니다. 깨어나자마자 브라흐마는 새로운 우주를 재창조합니다.

지상 기준으로 볼 때 브라흐마의 수명은 311,040,000,000,000년입니다. 우리 시간의 흐름에 따르면 브라흐마는 아주 오랫동안 산다. 브라흐마 자신에게는 이것이 100년의 삶이다. 즉, 행성계의 수준에 따라 시간이 다르게 흐릅니다. 그리고 우리가 브라마로카에 10분만 머물렀다가 다시 지구로 돌아온다면 우리는 매우 놀랄 것입니다. 결국 이곳에서는 이미 여러 시대가 지나갔고 수만 세대가 서로를 대체했습니다.

브라흐마는 머리가 네 개이고 팔도 네 개입니다. 브라흐마의 각 머리는 네 가지 베다 중 하나를 끊임없이 암송할 수 있습니다. 또한 네 개의 머리는 네 가지 기본 방향과 연관될 수 있습니다. 브라흐마는 일반적으로 그의 영원한 존재 본질을 상징하는 흰 수염으로 묘사됩니다. 브라흐마는 손에 어떤 무기도 쥐고 있지 않습니다. 그의 손에는 묵주, 홀, 베다 및 연꽃이 있습니다.

하나님이 우리 세상의 창조주이자 창조자로 숭배되는 것은 기독교에서입니다. Lord Brahma은 창조자와 창조자의 역할에 매우 적합합니다. 기독교에서 신은 일반적으로 흰 수염을 기른 ​​현명한 노인으로 묘사됩니다. 이것은 브라흐마와 매우 유사합니다.

브라흐마 경에게는 충실하고 경건한 아내인 사라스와티 여신(지혜, 지식, 예술, 아름다움 및 웅변의 여신)이 있습니다.

비슈누는 항상 영적 세계에 존재하는 강력한 신입니다. 비슈누는 철퇴, 수다르샤나 차크라 원반, 연꽃, 소라 등 네 개의 손을 가지고 있습니다. Lord Vishnu는 Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna 및 고유한 의미를 지닌 다른 많은 이름 등 많은 이름을 가지고 있습니다. 비슈누의 화신은 그의 이름과 마찬가지로 끝이 없습니다.

우주가 창조된 순간부터 멸망할 때까지 비슈누 경은 영적 세계(바이쿤타)에 거주합니다. 물질 우주의 창조, 보존, 파괴가 일어나는 것은 비슈누 신의 뜻에 의한 것입니다. 비슈누는 시간의 형태로 모든 생명체의 탄생과 죽음을 관장한다. 카르마(원인과 결과)의 법칙은 비슈누의 중요한 법칙 중 하나입니다. 비슈누 경은 법을 유지하고 악을 파괴하는 책임을 맡고 있습니다. 일반적으로 비슈누는 강력한 악마를 파괴하기 위해 다양한 아바타의 형태로 물질계에 옵니다. 푸라나는 지구에 나타나 이곳에서 특정한 임무를 수행한 비슈누의 10대 주요 아바타를 묘사합니다. 비슈누 아바타의 임무는 주로 악당을 처벌하고 사람들에게 베다 지식을 제공하는 것입니다. 비슈누 경은 모든 생명체를 사랑하지만 특히 소와 브라마나를 사랑합니다.

이 기사는 Lord Shiv에게 헌정되었으므로 그의 설명과 특성을 위에서 읽을 수 있습니다.

Shaivism : 시바 경의 추종자

Lord Shiva의 추종자들은 Shaivites 또는 Saivas라고 불립니다. 거의 모든 Saivites는 Shiva를 최고 인격 신으로 숭배합니다. 시바 경의 추종자들은 2억 명이 넘습니다.

많은 운동에서 샤이비즘의 본질은 삼사라의 "고통의 수레바퀴"로부터의 해방인 목샤를 달성하는 것입니다. 또한 시바를 섬기는 과정에서 시디(신비로운 능력), 물질적 혜택(부와 번영), 질병 치유 및 기타 많은 물질적 가치를 얻을 수 있습니다. 영혼의 필요, 즉 완전한 진실, 지식, 행복을 잊지 마십시오. Lord Shiva는 사랑하는 신자들에게 가장 중요하고 가치 있는 것, 즉 완벽한 지식과 영적 행복을 제공하여 그들을 환상과 고통에서 해방시킵니다. 영적인 행복은 물질적인 즐거움보다 수천 배 더 큽니다.

Shaivism에는 여러 가지 흐름이 있습니다.

카슈미르 샤이비즘. Shiva와 영혼(jiva)의 연합을 강조합니다. 이 학교는 영혼의 본질과 신과의 관계에 대한 이해를 얻기 위해 쿤달리니 싯다 요가의 길을 수련합니다. 영적 스승(구루)에 대한 명상과 봉헌은 존경받습니다.

사이바 싯단타. 이 운동에는 아름다운 의식, 사원, 축제, 다양한 브라마나 및 영적 교사가 많이 있습니다. 이 학교는 인도 남부와 스리랑카에서 번성합니다.

비라 사이비즘. 이 학교에서 Saivites는 목에 메달을 달아 Linga를 착용합니다. 비라 샤이비즘(Vira Shaivism) 동안에는 판차-아카라(5계)와 아쉬타-아바라나(8개의 방패)가 주님의 거처인 몸을 보호하는 데 사용되었습니다. 그들은 (카스트, 교육, 성별 등에 관계없이) 지역 사회의 모든 구성원의 평등을 환영합니다.

파슈파타 사이비즘. 이 운동은 시바 경의 은총을 끌어들이기 위해 사다나(숭배, 봉사)를 가장 중요하게 여기는 금욕적인 길을 실천합니다. 이 운동의 지지자들은 종종 엄격한 서약을 합니다. 예배는 푸자(puja), 회개, 자파(Namah Shivaya), 신성한 재를 몸에 뿌리는 과정을 거칩니다.

싯다-싯단타 사이비즘(Saivism)추종자들은 쿤달리니 하타 요가를 수련합니다. 기본적으로 이 운동의 지지자들은 (물질적 삶의 사소한 일로 인해 주의가 덜 산만해지기 위해) 고독한 명상을 위해 사회에서 물러납니다.

시바 아드바이타. 이것이 스리칸타(Brahma-sutra-bhasya)의 철학입니다. Shiva 경에 대한 정화, 헌신 및 명상은 이 학교 추종자의 주요 임무입니다.

시바 사원

바나바시 마을과 시바 사원

성스러운 도시 바나바시에는 아름다운 사원이 많이 있습니다. 많은 사람들이 시바 경을 최고의 신으로 숭배하는 곳이 바로 이 도시입니다.

바나바시에 위치한 웅장한 마두키슈바라 사원은 9세기에 지어졌으며 도시 인근에서 가장 오래된 사원으로 간주되기 때문에 흥미롭습니다. Madhukesvara 사원 주변에는 아름다운 장식과 조각품을 갖춘 여러 개의 작은 사원이 있습니다.

솜나스 사원

솜나스는 아라비아해 연안에 있는 작은 도시입니다. 도시의 이름은 이곳의 주요 명소이자 성지인 사원의 이름에서 따왔습니다. 도시는 단지 몇 개의 거리와 버스 정류장으로 구성되어 있습니다. 이것은 소마나트에서 순례자들을 맞이하기에 충분합니다. Somnath Temple은 12개의 Jyotir Lingas 중 하나입니다. 그는 Shaivites 사이에서 존경을 받고 있으며 사람들은 종종 멀리서 그를 찾아옵니다. 오랜 역사 동안 솜나스 사원은 여러 차례(약 18회) 파괴되고 재건되었습니다.

그리고 이 기사를 통해 남은 조티링가(총 12개)의 위치에 대해 알아볼 수 있습니다.

사원 자체는 Gandharvas(천상의 음악가), Absaras(천상의 사랑의 여사제) 및 다양한 반신 등 많은 사람들을 묘사합니다. 조각상의 모든 세부 사항은 매우 명확하고 아름답게 만들어졌습니다. 사원의 성소에서 주요 신은 대리석으로 화신된 시바(Shiva)입니다.

고아의 마하데바 사원

사원은 현무암으로 지어졌습니다. 멀리 떨어져 있고 사원까지 가는 길이 좋지 않았기 때문에 이슬람교도와 기독교 전사들의 침략에도 불구하고 살아 남았습니다. 아니면 전능하신 하나님께서 이 성전이 무사히 남아 있기를 원하셨습니까?

사원의 성소에는 시바 링가(Shiva linga)가 설치되어 있습니다. 본당에는 난디(시바의 바하나) 황소의 작은 동상이 있습니다. 사원의 천장은 아름다운 연꽃 이미지로 장식되어 있고, 벽에는 시바, 비슈누, 브라흐마와 그들의 배우자의 부조 이미지가 장식되어 있습니다. 매년 사원은 Mahashivratri를 성대하게 기념합니다.

파슈파티나트 사원

파슈파티나트는 카트만두 동쪽 외곽에 위치해 있다. 이것은 네팔에서 가장 오래되고 유명한 시바 사원입니다. 그것은 동물의 왕인 파슈파티(Pashupati)의 형태로 시바 경에게 바쳐졌습니다.

일부 보고에 따르면 시바 경은 카트만두 외곽의 숲을 영양의 형태로 걸었다고 합니다. 그러나 반신들은 시바 경의 부재에 대해 매우 걱정하게 되었고, 그가 자신의 신성한 의무를 수행하기 위해 돌아올 수 있도록 그를 찾기 시작했습니다. 반신들은 영양의 형태로 시바를 발견했습니다. 그들은 영양 (Shiva)을 잡기 시작했고 실수로 뿔 중 하나를 부러 뜨 렸습니다. 그 후 시바 경은 신성한 모습을 되찾았습니다. 얼마 후 목자 중 한 명이 하나님이 잃어버린 뿔을 발견했고 얼마 후 발견 장소에 시바 경을 기리기 위해 성전이 세워졌습니다.

시바 경에게 헌정된 다른 사원도 있습니다. 가장 유명한 사원:

파놈 렁

라자라니

안나말라이야르 사원

카팔레스와라

카시 비슈와나트 만디르

케다르나트 만디르

엘레판타 동굴

말리카르주나

마하칼레슈와르 조티링가

옴카레스와르

비마샨카르

카시 비슈와나트

트림바케슈와르

바이디아나트

나게스바라

라말린게슈와라

시바- (Sanskrit Siva - "좋고 친절하며 지지적입니다").

전설에 따르면 시바는 약 5~7천년 전에 살았으며 당시의 모든 권위자로부터 가장 위대한 마하시다(완전한 완벽함을 달성한 사람)이자 아바타(신의 화신)로 인정받았습니다. 그의 아내 파르바티(Parvati)도 훌륭한 수행자였으며 시바(Shiva)와 함께 그녀의 신성한 본성을 완전히 깨달았습니다. 인체에서 가능한 가장 높은 영적 진화 단계에 도달 한 Shiva는 자신의 육체를 불멸의 황금빛 상태로 변형했습니다 (도교에서는 이러한 성취를 다이아몬드 몸이라고 부르고 티베트 불교에서는 무지개 몸이라고 함). 그러한 불멸의 몸에서 시바는 탄트라와 요가의 뛰어난 대가들에게 나타나 다양한 비밀 수행을 시작했습니다. 그 후, 시바와 파르바티는 각각의 신과 동일시되기 시작했고, 그들의 전기의 일부 세부 사항은 시바와 파르바티 신에 대한 전설이 되었습니다. 많은 탄트라 텍스트는 Shiva와 Parvati 간의 대화 형식을 취합니다.

시바(Shiva)라는 단어에는 여러 가지 의미가 있습니다. 그 중 일부는 다음과 같습니다.

~ 시바는 최고의 신성한 의식의 영원한 바다, 유일한 신입니다.

~ 시바는 세 가지 주요 신 중 하나입니다(나머지 두 신은 비슈누와 브라흐마입니다).

~ Shiva는 신성한 완전성의 세 가지 측면 중 하나 인 신성한 힘의 측면을 상징합니다 (비슈누는 신성한 사랑을 상징하고 브라흐마는 신성한 지혜를 상징합니다).

~ 시바(Shiva)는 존재가 끝날 때 우주를 파괴하는 힘에 부여된 이름입니다(브라마는 우주를 창조하는 힘이고 비슈누는 존재를 유지하는 힘입니다).

~ Shiva는 우주의 남성적 원리입니다.

~ 시바는 인간의 가장 높은 의식입니다.

~ 시바(Shiva)는 영적 향상 과정에서 악덕을 파괴하는 힘에 부여된 이름입니다.

~ 시바(Shiva)는 탄트라와 요가 시스템의 창시자 중 한 명인 역사적인 인물입니다.

~ 시바(Shiva)라는 단어는 인간의 영적 진화의 가장 높은 단계와 이 단계에 도달한 사람을 지칭하는 데 사용됩니다.

Shiva Puranas에는 옛날부터 티베트의 카일라쉬 산에 앉아 명상을 하고 있는 시바에 대한 많은 설명이 담겨 있습니다. 그는 모든 요기들에 의해 신으로, 모든 신들에 의해 최고신으로 숭배됩니다. Siddha 전통의 역사는 수백만 년 전으로 거슬러 올라가며 Amarnath(Kashmir Himalayas)의 거대한 동굴에서 Shiva가 어떻게 그의 아내 Shakti Parvati Devi를 Kriya Kundalini Pranayama(호흡 조절을 달성하는 기술)로 시작했는지에 대한 이야기로 시작됩니다. 나중에 티베트의 카일라쉬 산에서 요기 시바(Yogi Shiva)는 싯다인 아가스티아르(Agastyar), 난디 데바르(Nandi Devar), 티루무라(Tirumular)를 포함한 다른 사람들을 시작했습니다. 그 후 아가스티아르는 바바지에게 입문식을 주었습니다.

시바는 전통적으로 요가의 창시자이자 요가 학교의 후원자, 그리고 어떤 방식으로든 요가를 수련하는 모든 사람으로 존경받습니다.

“모든 수행자의 수호 성인은 지구상에 존재했던 이전 문명에서 존경받는 지구상에서 가장 오래된 신인 시바 신으로 간주됩니다. Shiva는 최초의 우주 교사입니다. 그는 한때 지구에 살았으며 교사였습니다. 전설에 따르면 사람들에게 요가를 준 사람은 시바였습니다.

전문가 아르 산템(Guru Ar Santem) “지구상의 삶의 방식으로서의 요가”

“Trimurti의 세 번째 사람은 세계의 파괴자인 Shiva입니다. 그의 프로토타입은 Rudra로 간주될 수 있으며 훨씬 더 오래된 것은 Mohejo-Daro(기원전 3천년)의 인장에 있는 동물의 군주 Pashupati로서의 그의 이미지입니다. Shiva는 Puranic 시대의 힌두교 판테온에서만 중요성을 얻었습니다. Shiva는 아바타가 없지만 다양한 유형과 측면을 받았습니다.

시바는 선과 악을 동시에 가져오는 신으로 묘사된다. 초기 샤이비스트 사원에서 그는 그의 상징인 링감(남근)으로만 표현되는데, 그 위에 때때로 그의 높은 부조 이미지가 발견됩니다. 시바는 일반적으로 세 개의 눈(세 번째 눈은 이마에 있음)으로 묘사되는 유일한 신(타라와 때로는 가네샤 제외)입니다. 그의 머리카락은 원뿔형 헤어스타일(jata-mukuta)로 묶여 있습니다. 시바가 춤추는 자세로 묘사된다면 그는 팔이 4개 이상일 수 있으며 무기를 들고 있을 수 있습니다. 그의 다리 중 하나 아래에는 엎드린 난쟁이 악마 Apasmara-Purusha 또는 Miyalaka의 모습이 있습니다.

시바무르티는 서 있고, 앉고, 춤추는 자세로 표현될 수 있으며, 요기의 측면에서도 다른 신들보다 더 무섭고 다양한 형태로 표현될 수 있습니다.

매우 흥미롭고 중요한 이미지 그룹은 이 이미지의 가장 중요한 형태인 Shiva NATARAJA(“춤의 제왕”)를 포함하여 춤추는 Shiva – Nritya-Murti의 조각품입니다. 나타라자(Nataraja) 숭배가 특히 발전했으며 그의 이미지는 인도 남부에서 특히 흔합니다. 조각상 주위에 불타는 후광이 없다면 이것은 시바 나테샤입니다...

아난다 탄다바(ANANDA-TANDAVA) - 시바는 난쟁이 악마 미야라카를 한 발로 짓밟으며 황홀경의 춤을 추고 있습니다. TANDAVA 댄스의 또 다른 버전에서는 Nataraja가 10개의 팔을 갖고 있으며 무기를 들고 있습니다. 신은 오른쪽 다리에 얹혀 있고 왼쪽은 들어 올려져 있습니다. NADANTA 댄스는 Nataraja가 왼쪽 다리에 서 있고 오른쪽 다리를 든다는 점에서만 Ananda-Tandava 댄스 포즈와 다릅니다. 네 번째 버전의 춤에서는 시바의 왼쪽 다리가 패배한 악마 위에 서 있고, 오른쪽 다리가 댄서의 머리에 거의 닿을 정도로 높이 솟아올라 있습니다. 다음 세 가지 변형에서 Shiva는 엑스터시의 춤과 같은 방식으로 묘사되며 손의 수와 때로는 눈만 변경됩니다. 아홉 번째 춤 변형에서 시바는 네 개의 팔과 일반적인 상징(즉, 속성)을 가지고 있지만 그의 발 아래에는 악마가 없습니다.

여섯 가지 유형의 특별한 춤이 더 있는데, 그 중 가장 흥미로운 춤은 시바가 앉아 있는 악마 위에 오른발을 올려 서는 CHATURA입니다. 피규어에서는 표현하기 힘든 포즈가 우아함과 역동성, 그리고 놀라운 피규어 밸런스와 결합되어 전달됩니다.”

Tyulyaev S. “인도의 예술”

“나타라자(춤의 왕)로서의 시바. 이 청동 조각품(서기 1000년경)은 인도 촐라 왕조(10~13세기) 동안 제작된 힌두 신 시바의 여러 조각품 중 하나입니다. 조각품은 시바가 불길 속에서 춤추는 모습을 보여줍니다. 신의 손 중 하나에는 불꽃의 혀가 있고 다른 손으로는 북을 치고 있습니다. 그의 발은 무지의 악마 위에 놓여 있습니다."

“시바의 전통적인 이미지 중 하나에 대해 자세히 설명합니다. 시바는 오른쪽 귀에 길쭉한 남성 귀걸이가 있고 왼쪽 귀에 둥근 여성 귀걸이가 있습니다. 시바의 오른발은 환상의 물질적 창조물인 드워프 악마(마야) 위에 놓여 있습니다. 물질의 고리로 둘러싸인 시바는 핵심 고리에 앉아 이 불 같은 고리를 지배하여 원형 운동으로 움직이게 합니다. 확실히 물질과 접촉하고 있지만 그 한계를 넘어서지 않으면서 그는 정신과 물질의 뗄 수 없는 통일성을 우리에게 분명히 보여줍니다.

오른쪽 상단 손에는 시바가 우주의 각성을 상징하는 양면 다마루 북을 쥐고 있습니다. 왼손에는 세상의 정화와 재생의 상징인 아그니의 불꽃을 들고 있습니다. 시바의 두 번째 오른손은 팔꿈치를 구부리고 손바닥이 승인의 표시로 앞을 향하고 있습니다. 시바의 두 번째 왼손은 가슴을 가로질러 비스듬히 뻗어 올려진 손과 평행하며, 승인의 의미로 힘과 힘을 상징하며 손바닥은 패배한 악마를 향합니다.

머리 양쪽에는 30가닥의 뱀털을 흩뿌려 춤을 추는데, 이는 신이 발산하는 에너지를 상징한다.

시바 나타라자(Shiva Nataraja)의 두 눈은 태양과 달이고, 이마에서 세 번째로 중요한 눈은 불입니다. 코브라는 시바의 허리를 감싸고 있고, 코브라도 그의 목을 감싸고 있습니다.”

나라야나 A. “세 가지 길의 실”

시바(Shiva)는 힌두교에서 가장 중요하고 인기 있는 신 중 하나이다. 아마라코샤는 그의 이름 중 48개의 목록을 제공합니다.

Shiva는 Vedic Rudra와 동일시됩니다. 루드라는 가죽을 입고 산에 산다. 그가 가장 좋아하는 무기는 활과 화살이다. 그는 또한 때때로 번개를 사용합니다. Rudra는 Maruts의 아버지입니다. 그는 세 어머니(지구, 공기, 하늘)의 아들인 Tryambak이라고도 불립니다. 그의 아내는 암비카(Ambika)이다. Yajurveda의 Vajasaneya Samhita에서는 Agni, Asani, Pashupati가 공동체의 우두머리이고 Bhava, Sarva, Isana, Mahadeva, Ugradeva는 동일한 신의 형태라고 말합니다.

시바의 신성한 JYOTI LINGAMS

신성한 Shiva Lingams는 창조의 상징입니다. 인도에서는 시바 링감(Shiva Lingam)을 본 사람이 반드시 해방될 것이라고 믿습니다.

구자라트의 Veraval에 있는 Shri Somnath

Jyotilingam Somnatha는 구자라트 주에 위치하고 있습니다. 이 강력한 링가는 죽음을 해방시키는 만트라를 외치고 시바 경의 축복을 받은 후에 만들어졌습니다. 시바 경의 발 앞에 기도하는 사람은 누구나 평생 건강을 얻습니다.

안드라프라데시 주 스리사일람의 슈리 말리카 아르준

이 조티링가는 안드라프라데시 주에 위치하고 있습니다. 이야기는 이곳이 Lord Shiva와 Parvati가 그들의 아들 Kartikeya에게 와서 Mallikaarjun의 형태로 남아 있던 장소라고 말합니다. 말리카 아르주나(Mallika Arjuna) 신에게 기도하는 사람들은 항상 잃어버린 부를 되찾습니다.

Madhya Pradesh의 Ujjain에 있는 Sri Mahakaleshwar

이것은 시바 경의 신성하고 전능한 조틸링감입니다. 시바 경은 악마를 물리치고 죽이기 위해 링가에서 마하칼라의 모습으로 나타났다고 합니다. 그리고 이 링가를 숭배하는 모든 사람은 결코 죽음을 두려워하지 않을 것이며, 그들의 믿음이 진실하다면 그들은 삶과 죽음의 수레바퀴인 삼사라(Samsara)의 수레바퀴를 넘어설 것입니다.

우타라칸드의 스리 스리 케다르나트

이 Jyotilingam은 히말라야의 Haridwar 근처에 위치하고 있습니다. 이 사찰은 서리로 인해 1년에 6개월만 개방됩니다. 날씨와 일시적인 어려움에도 불구하고 시바 경의 사원에 도착한 사람들은 인생의 목표를 달성한다고 말합니다. Kedarnath Lingam은 히말라야에서 Shiva 경의 가장 신성한 링감 중 하나로 알려져 있습니다.

마하라슈트라주 마하발레슈와르의 스리 비마샨카르

전쟁이나 기타 상황에도 불구하고 신자들을 보호하기 위해 오시는 시바 경을 상징하는 조틸링감입니다. 비마샨카르 경을 숭배하는 사람들은 주의 보호로 인해 모든 위험을 성공적으로 극복하고 원하는 것을 얻을 것입니다.

비하르의 Deoghar에 있는 Shri Vaidyanath

Lord Shiva의 이 조틸링감은 비하르 주에 있습니다. 이야기에 따르면 이곳은 악마의 왕 라바나(Ravana)가 시바 경(Lord Shiva)에게 영원한 헌신으로 기도했던 곳이라고 합니다. 이 링가와 관련된 다양한 이야기가 있지만 확실히 이 링가를 숭배하는 사람들은 행복하고 건강합니다.

구자라트의 Dwarka 근처 Shri Nageshwar

Jyotilingam Nagesvara는 구자라트에 위치해 있습니다. 이 강력한 조틸링감은 해독제를 상징하므로 나게슈와르 링가에게 기도하는 사람들은 중독으로부터 보호됩니다.

타밀나두 주 라메스와람의 스리 라메스와르

Rameswara Jyotilingam은 랑카 정복 후 라마 경이 기도한 것으로 유명합니다. Jyotil Ngam Ramesvara는 두 개의 링감으로 구성되어 있습니다. 그 중 하나는 Rama 링감이고 다른 하나는 Kailash 산에서 Hanuman이 가져온 것입니다.

마하라슈트라의 Shri Ghrushneshwar

Jyotilingam은 Maharashtra의 Shivalaya 장소에 있습니다. 점토로 100개의 링감을 만들고 이 조티링감을 책임지는 시바 신을 숭배하는 신자들을 제외한 모든 사람은 어려움을 기다리고 있습니다. Ghrushneshwar 경을 숭배하는 사람들은 평생 동안 끊임없이 행운을 누리게 됩니다.

Nashik 근처의 Sri Tryambakeshwar

Jyotilingam은 Nashik 근처 Godavari 강둑에 위치해 있습니다. Jyotirlinga Tryambakeshwar는 신자들이 10만 링가를 만들고 타파샤를 공연하여 헌신적으로 시바 경을 숭배한 후 죽은 소가 다시 살아난 기적로 유명합니다. Tryambakeshwar 경을 숭배하는 모든 사람에게 기적이 일어납니다.

슈리 볼레나트

Bholenath Lingam은 방갈로르 공항으로 가는 길에 있는 시바 사원에 위치해 있습니다. 이 사원은 1995년 마하시브라트리의 상서로운 날에 봉헌되었습니다. 오늘날 국내 최강의 링감입니다. 수십만의 신자들이 이 링가를 방문하여 이 나라에서 가장 존경받는 링가가 되었습니다. 마나사 사로바르 호수 한가운데에 있는 세계에서 가장 위대한 시바 신상의 연꽃 발을 숭배하는 사람은 누구나 주님을 믿는다면 마음의 소망을 성취하게 됩니다.

바라나시의 스리 비슈와나트

스리 비슈와나타(Sri Vishwanatha)의 작은 사원이 카시(바라나시)에 있습니다. 이것은 매우 강한 링감입니다. 이곳에서 마지막 숨을 쉬는 사람은 누구든지 묵티(mukti)를 얻고 즉시 천국에 갈 것이라고 합니다.

슈리 아마르나트

아마르나트의 얼음 링가는 히말라야에서 태어난 자연산입니다. 해마다, 여름과 겨울, 얼음 링가는 그 모양과 윤곽을 유지하여 시바 경의 신자들과 신자들을 매혹시킵니다. 이것은 Shiva 경의 가장 강력한 링감 중 하나이며 이 링감의 차가운 얼음에 닿는 사람은 누구나 축복을 받을 것이며 그의 모든 죄는 Shri Amarnath Lingam의 순결에 의해 파괴될 것입니다.

슈리 맘레쉬와르

Jyotirlinga Mamleshwar는 Narmada 강 유역에 위치해 있습니다. 옴카레슈와르(Omkareshwar)라고도 알려져 있습니다. 이곳에서 라자 만다타(Raja Mandatha)와 빈디야찰(Vindyachal)은 시바(Shiva)의 축복을 받기 위해 타파샤(tapasya)를 공연했습니다. Lord Shiva는 그의 신자들의 만족을 위해 이곳에 영원히 머물기로 결정했습니다. 이 링가는 시바 경을 명상하는 사람이 결국 그를 성취할 것이라는 것을 상징합니다.

시바는 생성하고 파괴한다

신들은 불멸이고 산은 불멸입니다-하늘 기슭.

땅 위에 산보다 하늘에 가까운 것은 없습니다. 그들은 신들의 영원한 피난처로서 신성합니다. 산에 오르면 사람들은 천국에 더 가까워진다. 산의 높은 경사면과 봉우리에서 지상의 행위와기도와 순종을 통해 천상의 자비를 얻은 사람들은 신들을 만납니다. 땅의 창공의 생명은 산에 의해 하늘로 옮겨집니다. 그들은 사람들의 행동과 생각을 듣고 봅니다. 그리고 높은 곳에 사는 신들의 뜻에 따라 그들은 땅에 태어난 모든 사람의 죄를 처벌할 수 있습니다. 그러나 그들은 또한 강, 지상 번영의 원천, 생명 자체와 같은 신들의 좋은 선물을 평원에 쏟아 붓습니다.

강은 산의 숨은 곳에서 생겨나며 그 근원은 칭찬받을 만하고 존경할 만하다. 신자들은 샘과 호수를 숭배하고 땅의 과일, 꽃, 향기를 선물로 가져오기 위해 이곳에 옵니다. 여기에 성전이 세워졌고, 각 성전에는 기도하는 사람들을 돕고 수년 동안 그들의 영혼에 빛을 줄 수 있는 큰 힘이 부여되었습니다. 산의 순수한 높이에서 신들은 땅의 죄 많은 저지대보다 사람들에게 더 가깝습니다.

그리고 모든 산, 모든 봉우리 중에서 가장 신성한 곳은 카일라사 산입니다. 그 위에는 은빛 옷을 입고 우주의 모든 힘을 자신 안에 담고 지상 생물의 생명을 낳고 파괴하는 강력하고 자비로운 신인 Shiva가 살고 있습니다.

기도할 때 사람들은 여러 이름으로 그를 찬양합니다. 그는 시바(Shiva)이지만 그는 또한 시바-루드라(Shiva-Rudra), 루드라-시바(Rudra-Shiva)이기도 합니다. 왜냐하면 이 신들은 엄청난 위대함에서 비슷할 뿐만 아니라 모든 면에서 단결되어 있기 때문입니다. 루드라의 후손인 루드라 100명도 카일라쉬에 있는 그의 거처에 살고 있으며, 여기에서 신들은 그들을 땅에서 태어난 사람들에게 보냅니다. 다른 신들도 이곳에서 피난처를 찾습니다. 희생의 살점을 삼키는 분노한 아그니(Agni), 바람의 군주인 마루트(Maruts), 부와 보석의 수호자인 쿠베라(Kubera) 등이 있습니다. 하지만 인간은 신의 부름 없이는 이곳에 일어날 수 없습니다.

시바는 최초의 창조자 브라흐마처럼, 진실의 수호자 비슈누처럼 태곳적부터 세상을 지배해 왔습니다. 그리고 같은 초기 세기부터 이 강력한 통치자들의 삼중 영광이 땅 위에 펼쳐졌습니다. 그리고 사람들은 영혼과기도에서이 세 가지 밝은 이름을 Mahadeva라는 하나의 이름, 즉 "위대한 신"으로 결합합니다.

Kailasa의 은빛 높이에서 Mahadeva는 세상을 바라보고 여기에서 자신이 부르는 의인의 영혼을 환영합니다. 영원히 위대하고 영광스러운 것은 Shiva-Rudra입니다. 영원히 영광스러운 것은 Mahadeva-Brahma-Vishnu-Shiva입니다.

수세기의 새벽, 신들이 우유 바다에서 암리타를 추출하고 있을 때, 시바는 하얀 그릇 바닥에 끔찍한 독이 숨겨져 있는 것을 보았습니다. 그리고 신들이 거의 모든 음료를 삼켰을 때, 시바는 그들의 손에서 그릇을 빼앗아 이 독을 그의 목에 부었습니다. 죽지 않으려고 삼키지 않았고, 누구도 죽지 않도록 뱉어내지 않았으나, 후두에서 파괴적인 꿀꺽꿀꺽 삼키는 것을 그쳤다. 그는 참을 수 없는 독의 타는 듯한 느낌을 조용히 견뎌냈지만 그 이후로 그의 목은 영원히 파랗게 변했고, 이 자기 희생적인 행동을 기념하여 그는 Blue-Proud라는 이름도 갖게 되었습니다. 그들은 그를 영원한 시간이라고 부르며 그가 모든 동물의 아버지인 파슈파티라고 믿습니다. 왜냐하면 그는 항상 소와 말, 코끼리와 사슴, 뱀과 호랑이를 보호하겠다는 표시로 모든 생물 위에 손을 뻗었기 때문입니다. 이것이 바로 시바의 위대함이다.

그는 또한 극기의 모든 지혜를 배운 최초의 은둔 수행자이기도 합니다. 높은 산 피난처에서 그는 혼자 앉아 자기 몰입에 빠져 조용히 모든 것을 꿰뚫는 눈을 감고 오랫동안 완전히 움직이지 않은 채 자신을 족쇄에 묶었습니다. 그의 허벅지는 호랑이 가죽으로 덮여 있었고, 언제나 시원함을 갈망하는 그의 몸과 팔, 목은 차가운 코브라들이 감싸고 있었다.

그리고 아무도 감히 하늘의 고요한 공허함 속에서 그의 평화를 방해하지 못했습니다.

그러나 갑자기 이 평화가 깨졌습니다. 장엄한 요기는 산의 영주이자 밝은 소녀 Parvati 인 "산"인 Himavat의 딸이 보았습니다. 그녀는 마음 속으로 아름다운 은둔자에 대한 불타는 사랑을 느꼈기 때문에 모든 금지 사항을 무시하고 감히 그에게 다가갔습니다. 그리고 욕망과 사랑의 신 카마(Kama)는 그녀에게 이 대담한 발걸음을 내디뎠습니다. 창조의 날 망각에서 나타나 신과 인간 사이에 영원히 남아 모든 사람에게 피할 수 없는 사랑과 욕망을 강요했던 그 카마.

그러나 사랑하는 사람에 대한 욕망은 가장 강력한 욕망입니다. 그리고 카마가 마법 활의 화살로 파르바티의 심장을 쳤을 때, 그녀는 감히 시바에게 다가갔습니다. 놀란 은둔자는 분노하여 카마에게 세 번째 눈의 불 같은 광선을 쏘아 즉시 그를 태워버렸습니다. 그러나 그는 기도하는 마음으로 그의 발 앞에 절하고 있는 파르바티를 불쌍히 여기고, 돌조차도 견딜 수 없는 치명적인 광선을 소멸시켰습니다. 그리고 그녀는 그의 곁에 머물면서 모든 움직임과 모든 눈길을 통해 자신이 통치자로 선택한 분에게 최고의 복종을 표현했습니다.

Shiva는 그녀의 사랑을 받아들이고 천국에서 밝은 결혼이 이루어졌습니다.

그의 첫 번째이자 영원한 아내인 그녀를 통해 시바는 자신의 힘이 이제 백 배로 증가하기 시작했다는 것을 깨달았습니다. 생명을 생성하려는 욕구로 표현되는 이 힘의 모든 표현은 그것, 그 에너지, 그 샤크티에 의해 발생했습니다. 그리고 그 때부터, 모든 것의 시작부터, 샤크티의 영향 없이, 그녀의 부르심 없이는, 땅에서 태어난 씨앗을 가진 사람들 사이에서도 생명을 되살리려는 열망이 나타날 수 없습니다. 모두가 Shiva의 남근인 Shivalinga를 숭배합니다.

그리고 지구상에서 그들은 여성 여신의 샤크티의 힘을 영화 롭게하기 시작했으며, 그것 없이는 신과 사람의 남성 에너지가 죽었습니다. 그리고 사람들은 시바의 생식 원리를 찬양하고 그의 출산의 힘을 숭배하기 시작했습니다. 기도를 통해 그들은이 강력한 힘의 이미지에 붉은 가루와 꽃을 뿌립니다. 결국 그것이 나타나지 않으면 지구상의 생명이 사라지고 새로운 생물의 생성 원천이 말라 버릴 것입니다.

생명을 창조하는 시바의 힘은 위대하지만 그의 분노는 끔찍하고 무적입니다. 시간이 끝나면 그는 제 3의 눈에서 불완전성과 죄의 짐으로 지친 모든 생명체에게 불 광선을 보냅니다. 그리고 누구도 이 광선의 치명적인 열기에서 벗어날 수 없습니다. 온 세상과 모든 생물이 불 속에서 멸망하고, 숲이 불타고, 수원이 끓어오르고 있습니다. 수명주기가 끝나고 죽음의 군주 야마가 오랫동안 통치합니다. 그의 분노 속에서 Shiva는 그가 헤어지지 않는 끔찍한 무기, 즉 잔인한 삼지창으로 적과 죄인의 육체를 고통시킵니다. 그의 자비를 구하는 죄 많은 사람들은 그를 삼지창의 제왕이라고 부르며, 세 개의 날카롭고 피할 수 없는 이빨의 치명적인 타격을 피하려고 헛되이 노력합니다.

이것이 Shiva가 축적 된 악덕으로부터 우주를 정화하고 자비를 모르는 방법입니다. 그는 자진한 시간을 완성한다.

수 세기가 지나고 세상은 다시 태어났습니다. 그리고 다시 잿더미에서 태어난 사랑의 신 카마는 사람과 신의 영혼을 다스리기 시작하여 새로운 생명체의 부활을 돕습니다. 그리고 그들은 Shiva의 남성적 힘과 지칠 줄 모르는 여성 에너지 인 Shakti에 의해 생성 된 끊임없이 움직이는 물질 입자의 깊이에서 소환되어 나타납니다.

시바는 모든 것을 다스리며, 세상이 죽는 날에 우주가 가라앉고 존재의 가장 작은 입자의 박동이 너무 작아서 부활하지 않으면 우주에 움직임이 없고 앞으로도 없을 것이라는 것을 알고 느끼며 통치합니다. 사람이 보거나 듣는 것은 불가능합니다. 그리고 우주 불의 지배자이자 조련사인 이 위대한 신은 불타는 불꽃의 혀의 고리 모양으로 춤을 추며, 이 입자들에 생명을 불어넣고, 지속적이고 고르게 뛰게 만듭니다. 그는 춤을 추며 그의 머리카락을 우주 전체에 펴고 작은 북의 비트로 모든 사람을 몸과 영혼의 움직임으로 부르고 있습니다. 이 창조의 춤에서 그는 화환으로 장식되고 즐겁습니다. 행성이 그의 주위를 맴돌고 있습니다.

이 위대한 춤을 기억하며, 땅의 사람들은 하나님의 능력과 아름다움 앞에 머리를 숙이고 그분에 대해 말하려고 노력하며, 그분의 제단 앞에서 사심 없이 춤을 추며 그분의 행동과 충동, 그들이 알고 있는 모든 것을 전달하려고 노력합니다. 그에 대해, 그들의 인식과 이해에서 위에서 그들에게 주어진 모든 것. 그리고 그들은 그들의 춤이 하나님께 드리는 기도이며, 하나님께서 악의 세력의 공격을 듣고 보호해 주실 것이라고 믿습니다.

그들은 열렬한 감사의 마음으로 마하데바가 카일라사의 높은 곳에서 내려와 산기슭에 머물렀을 때 하늘 아래 폭포의 전례 없는 포효를 들었다고 지구상에 말합니다. 그리고 언제나 즉시 곤경에 처해 있는 이 신은 거대한 물줄기가 위에서 땅으로 쏟아지는 것을 보았습니다. 그런 다음 그는 이 물 덩어리를 머리에 얹고 즉시 시냇물과 강으로 나누어 지구를 그 길에서 떨어뜨릴 수 있는 끔찍한 타격으로부터 지구 표면을 구했습니다.

사람들은 가장 밝고 깊은 강에 사랑으로 절을 했습니다. 그러자 강가 여신이 선하고 순수한 모습으로 그들에게 나타나 모든 사람을 축복하여 모든 사람이 이 강에서 치유되는 수분을 마실 수 있게 했습니다. 그 이후로 그 강은 강가(Ganga)로 세상에 알려지게 되었습니다. 그녀는 땅을 갈고, 농작물을 재배하고, 목마른 모든 사람에게 물을 줌으로써 생명을 유지합니다.

대강가는 수분의 원천일 뿐만 아니라, 목숨을 잃은 이들에게 천국으로 가는 길이기도 합니다. 사람들은 고인의 유해를 파도에 담그고 조상의 영혼이 머무는 하늘의 거처에서 영원한 평화를 기원합니다.

홍수로부터 지구를 구하고 그들에게 강가(Ganga)를 준 강력한 시바(Shiva)에게 감사의 말을 전하는 사람들은 그들의 제단을 위해 그의 아름다운 이미지를 준비하고 여신 강가의 작고 섬세한 형상을 그의 머리에 얹습니다. 하나님의 위대한 업적을 기억합니다.

시바의 아름다운 얼굴은 사람들 앞에 나타나고 이마 위, 신의 세 번째 눈 위에 얇은 초승달로 장식되어 있습니다. 이것은 Mahadeva가 행성을 지배한다는 표시입니다. 그리고 초승달의 고요한 빛으로부터 평화와 평온이 지구에 쏟아집니다.

그리고 신 옆, 그의 발 밑에는 강력한 황소 난디가 누워 있으며, 그의 통치자의 명령을 겸손하고 순종적으로 기다리고 있습니다. 그는 Shiva에 의해 다리가 네 개 달린 모든 지상 생물의 후원자로 임명되었으며 Nandi는 세기부터 세기까지 그의 봉사를 수행하고 그들을 보호하고 생명의 법칙을 위반하여 처벌합니다. 그리고 한때 놀라운 크리슈나에게 우유를 먹인 축복받은 소들은 난디의 힘을 믿었습니다. 마치 그들의 수천 명의 후손들이 지상 목초지를 조용히 배회하는 것처럼 난디의 힘을 믿었습니다. Nandi의 석상은 항상 Shiva 사원 입구에 보관되어 사람들에게 그가 위대한 신을 떠나지 않으며 Shiva에 대한 그의 헌신이 무한하다는 것을 상기시킵니다.

이 위대한 신은 정의에 대한 끊임없는 열망으로 태양 비슈누와 너무 가까워 원시 신이자 창조자 브라흐마가 그들에게 공통 이름 Hari-Hara를 부여했습니다. 이 두 신은 충동과 행동에 합쳐지는 것처럼 보입니다. Hari라는 이름은 인간의 영혼에 태양의 황금빛 광채로 그려진 비슈누의 이미지, 그의 감정이 순수한 멘토이자 후원자의 밝은 이미지를 불러 일으 킵니다. 그리고 Hara라는 이름을 듣고 그들은 마음 속에이 적 파괴자의 힘, 정복자 Shiva의 저항 할 수없는 힘을 느낍니다. 그리고 기도로 하리하라의 이름을 찬양하며, 그들은 세계의 두 통치자에게 의지하고 그들의 사랑과 지지를 얻습니다. 하리하라(Hari-Hara)는 자비와 힘의 통일체이며, 진리의 법칙을 어기지 않는 자를 위협하는 것은 아무것도 없습니다. 이 법은 영원하고 흔들리지 않으며, 이 법을 위반하면 처벌이 불가피하다는 점을 지상에서 항상 기억해야 합니다.

시바의 주요 이름과 측면



“나는 항상 은산을 닮은 지고한 주를 생각하며, 근처에는 매혹적인 달이 있고, 그 몸은 귀중한 장신구로 빛나고, 손에는 도끼와 영양을 들고 축복과 보호의 표징을 나타내시는 친절하신 분을 생각합니다. 연꽃 자세로 앉아 계시고, 당신을 찬양하는 천상 존재들에 의해 사방이 둘러싸여 있고, 호랑이 가죽을 입은 분이시며, 태고의 분, 세상의 씨앗, 모든 문제의 파괴자, 다섯 얼굴과 세 눈의 분;

주님, 그 제3의 눈은 아름다운 반두카 꽃 같고, 그 머리 꼭대기에는 초승달이 있습니다.

Trishul의 운반자, 가장 순수한 분, 매력적인 미소의 소유자;

카팔라를 들고 계신 주님, 손짓으로 아바야와 바라다 무드라를 상징합니다.

나는 항상 Uma와 함께 All-Good Lord Shambha, Someshvara를 묵상합니다.”

디아나슬로카

Shiva는 많은 이름과 측면을 가지고 있지만 그의 진정한 최고 상태를 소진시키지는 않으며 주요 항목은 다음과 같습니다.

~ Mahadeva ( "위대한 신") - 원인, 세상의 근원, 브라만의 유사점;

~ Mahakala (“시간의 위대한 보유자”) – 파괴와 죽음의 신, 모든 것을 소비하는 시간의 의인화. 하지만 이 측면에서는 죽음과 더불어 희망도 가져옵니다. 왜냐하면... "죽음의 죽음"인 Shiva는 탄생과 죽음의 수레바퀴, 구원(목샤)에서 해방을 부여합니다.

~ 나타라자("우주 춤의 왕") - 시바는 전능한 우주 에너지의 화신으로서 세상을 영원히 창조하고 파괴하며 우주의 움직임의 리듬을 설정하고 유지합니다.

~ 마하요기(“위대한 요기”)는 절대적인 요가의 힘의 화신인 카일라쉬 산에서 명상적인 황홀경에 빠져 있습니다.

~ Dakshinamurti (“남향”, “자비로운”) - 세속적인 일에 대한 영혼의 집착을 파괴하고 해방으로 이끄는 시바는 침묵을 통해 제자들에게 깨달음을 주는 위대한 스승입니다.

시바와 시발링감

샤이비즘(시바 숭배 숭배)은 끔찍하고 파괴적인 현상을 의인화한 베다 루드라(Vedic Rudra)까지 거슬러 올라간다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. Rudra(이 경우 이름은 "포효하다"라는 루트 rud에서 파생됨)는 그의 아들인 강력한 바람(Maruts)과 함께 전 세계를 포효합니다. 루드라는 번개(치명적인 불화살)의 파괴적인 힘이자 끔찍한 질병으로 인한 역병, 무적이며 저항할 수 없는 힘입니다. Rudra라는 이름 자체가 이미 무섭기 때문에 직접 발음하지 않습니다. 신들조차 그를 두려워한다고 한다. 이 끔찍한 자연 현상은 루드라(Rudra)의 분노에 의해 발생하지만, 루드라는 기도, 찬양, 희생으로 진정될 수 있으며, 그러면 루드라는 자비로운 신인 시바(Shiva)가 됩니다. Rig Veda에서는 Rudra의 양가적 성격이 반복적으로 강조됩니다. 그는 질병을 보낼 뿐만 아니라 모든 생명체의 주인이자 보호자인 가장 위대한 치료사인 Pashupati이기도 합니다. Yajurveda의 중앙 찬송인 "Shatarudriya"에서 Rudra의 이미지는 더욱 발전됩니다. "그가 가장 좋아하는 장소는 야생 숲, 산, 화장터입니다...".

그의 외모는 다른 베다 신들과 크게 다릅니다. “... 그는 갈색 몸, 짙은 파란색 목, 머리에 같은 색의 머리카락 다발, 검은 배, 빨간색 등을 가지고 있습니다. 그는 카파르다(머리를 땋아서 왕관 모양으로 모은 것)를 입고, 다색의 금목걸이로 장식하고, 가죽 옷을 입습니다. 그는 강도, 도둑, 버림받은 사람들을 후원하며 모든 약하고 굴욕적인 사람들의 보호자입니다... 그에게 더 사랑스럽고 가까운 사람은 없습니다. 그는 선하시며(산스크리트어로 "Shiva") 좋은 것의 창조자("Shankara")이십니다. 그는 온 우주에 스며들어 불, 물, 모든 생물, 풀과 나무에 거하는 신이며 모든 것의 최고 통치자입니다..."

그러나 루드라(Rudra)가 단순히 널리 퍼진 베다 이전 민속 신의 베다 버전일 뿐임을 시사하는 충분한 증거가 있습니다.

시바 숭배는 지구상에서 가장 오래되었으며 인도 역사의 아리안 이전 시대에 뿌리를 두고 있습니다. Jagadguru Shivaya Subramuniyaswami는 “샤이비즘은 항상 존재해 왔습니다.”라고 말합니다. 이것은 신이 우리 안에도 있고 밖에도 존재하며, 이원적이면서 비이원적이며, 나타나기도 하고 보이지도 않는 독특한 종교이다.

그를 놀라게 하고 모든 면에서 그를 능가하는 특정 힘을 달래고, 숭배하고, 이 이해할 수 없는 더 높은 힘에 대한 그의 사랑을 바치고, 분노를 식히고, 어려운 상황에서 지원을 요청하려는 고대인의 자연스러운 욕망 조만간 삶의 순간이 그를 어떤 종류의 힘을 지정하거나 접근 가능한 방식으로 이 힘의 위치를 ​​정하고 그것을 상징하는 물건을 세우는 아이디어로 이끈다. 원시인을 위한 그러한 대상은 신의 링감(표시)이 됩니다. 이 대상은 외적으로 매력적인 모양을 갖고 필연적으로 땅 위로 솟아오릅니다. 즉, 기도의 자발적인 방향을 설정하고 우주 만물의 최고의 지원을 나타냅니다( Axis Mundi의 특정 상징).

대칭적으로 둥근 모양의 돌을 사용하여 모래, 점토에서 Lingams를 세우고 (원시 드라비다어에서 물을 뿌리고 푸자 수행) 먼저 물만 부어 신의 분노를 식히고 의식이 더욱 복잡해짐에 따라 다른 액체-우유, 주스, 희생 동물의 피. 이로부터 신의 이미지가 붉은 색을 얻었으며 원시 드라비다어에서는 "시바"를 의미했습니다. 빨간색은 항상 모든 생명체의 생명 에너지를 축적하고 생명 자체를 상징하는 필수 물질인 혈액과 연관되어 왔습니다. 그 상실은 죽음을 가져오며, 신들에게 그것을 희생하면 추가적인 힘과 에너지를 얻을 수 있는 것과 같습니다. 붉은 신의 상징인 시발링가(Shivalinga)는 지구상에서 가장 오래되고 상징적이지 않은 우상이었다고 가정하는 것이 합리적입니다.

구자라트의 Dwarka 해안에 있는 Shivalingas Shiva Lingam은 또한 지구의 비옥함, 사람과 동물의 비옥함, 기본적이고 모든 것을 생성하는 본질, 모든 것의 근원을 상징하는 신의 남근 상징입니다. 시바는 생식기를 숭배하는 유일한 신이다. 링감을 숭배하는 전통은 후기 구석기 시대(기원전 18~20,000년)까지 거슬러 올라갑니다. 이는 아친스크(시베리아)의 고대 유적지 발굴 중에 발견된 남근 지팡이에서 알 수 있듯이, 매머드 상아를 조각하고 다음과 같은 장식으로 "덮여 있습니다". 우주의 모델로 이해될 수 있고 무엇보다도 음력의 기능을 수행하는 구불구불한 곡선 나선형 패턴입니다.

공식적으로, 시바의 남근 숭배의 출현은 일반적으로 신석기 시대(기원전 8~3천년)에 기인하며, 벨라르와 인더스 계곡의 카파갈루 마운드에 대한 수많은 발굴을 인용하며, 둥근 꼭대기와 돌 고리가 있는 원뿔형 테라코타 물체가 있습니다. 그것들은 (의심할 여지 없이 링감과 요니를 상징함) 마헨조다로(BC III-II 밀레니엄 BC)의 남근 조각상과 함께 발견되었습니다. 둘 다 아리아 이전 문화에 속합니다. 또한 이 장소(거의 모든 집)에서 발견된 수많은 우물, 사원(공중) 및 개인 목욕탕으로 판단하면, 이 고대(분명히 정착 생활을 한) 사람들의 가장 중요한 의식 행위는 재계와 푸자(신주)였다고 안전하게 말할 수 있습니다. .

오늘날을 비교해 보세요. 스나나, 타르파나, 아비셰카는 힌두교의 주요 일상 종교 의식입니다. 현대 구자라트 해안 전체(소마나트에서 드와라카까지)를 따라 가라앉은 정착지에 대한 연구가 아직 제대로 이루어지지 않은 상태입니다. 그러나 이제 한때 이곳에 존재했던 고대 문명의 유산인 바다 조석대(일종의 자연 연속 Shivaabhisheka)에 거대한 Shiva Lingam을 설치하는 지역 주민들의 독특한 전통을 바탕으로 우리는 다음과 같이 자신있게 말할 수 있습니다. 이곳은 옛날부터 시바 숭배가 이어져 왔습니다.

가장 오래된 남근 숭배와 아비 숭배는 ithyphallic 원시 인도 신 Yogeshvara Pashupati (요가의 제왕, 모든 존재의 제왕. 일부가 잘못 믿는 것처럼 뿔 달린 신이 아니라 문자 그대로 소의 제왕)에 반영됩니다. 그의 이미지(Mahenjo-Daro의 유명한 인장)는 인더스 계곡의 베다 이전 문명의 시바의 의인화된 이미지의 원형이 되었습니다. 그는 남근이 노출된 채 벌거벗고 전형적인 요가 자세로 왕좌에 앉아 있는 삼면의 신으로 묘사됩니다. 그의 머리에는 부자연스럽게 높은 머리 장식과 한 쌍의 뿔이 장식되어 있으며, 이는 그의 왕실 지위를 상징합니다. 위에 던져진 동물 가죽). (서사시 시바의 도상학에서 이러한 물체는 또한 악령을 물리치는 "수호자", 행복을 불러일으키는 "자석", 소마 또는 암리타(음료)로 가득 찬 "컵"이라는 의미로 자타와 초승달로 변형되었습니다. 불멸의 상징, 영생의 상징, 고통의 바다를 건너는 "셔틀" 등, 거꾸로 된 "행운을위한 말굽"형태의 후자의 상징주의가 고대 슬라브를 포함한 이교에 이르렀습니다. 릴레이로-십자가 밑 부분에 초승달 모양의 "뿔"이 위쪽을 향하고있는 것처럼 정통에 대한 것입니다. 왼쪽에는 코뿔소와 물소가 있고 오른쪽에는 코끼리와 호랑이가 있고 아래에는 두 마리가 있습니다. 영양. 원시 인도 신의 이러한 특징이 나중에 Vedic Rudra-Shiva의 원형이 되었다고 덧붙일 필요는 없습니다.

이름이 "붉은색", "빨간색"(잃어버린 루트 러드에서 유래)을 의미하는 베다 루드라는 원시 드라비다의 붉은 신(시바)과 그를 베다 판테온의 신들과 구별시키는 여러 가지 특징에 기인합니다. , 그 중 가장 중요한 것은 그가 의인화 된 형태와 링감의 형태라는 두 가지 측면에서 존경 받았다는 것입니다 ( "신들은 그의 링감 만 숭배하기 때문에 Shiva는 가장 위대한 신입니다."). 또 다른 특징은 피에 대한 루드라의 사랑이었습니다. 따라서 Ashvamedha(말 희생)와 Rajasui(왕국을 위한 기름 부음)의 주요 베다 의식에서 희생 동물의 피를 바치는 사람은 Rudra이며, 이후에는 "Rudra의 물"이라고 합니다. 원시 드라비다 시바와 마찬가지로 루드라는 다른 베다 신들에 대한 호마(불 희생)와 달리 푸자(말 그대로 신의 형상에 뿌리고 물을 주는 것)를 거칩니다. 환영합니다 ( "Shiva를 달래려는 사람은 누구나 금욕주의로 개종합니다."), 다양한 유형의 요가, 사원 예배 및 아르카나 (archa-우상에서 이미지 숭배), 정통 베다 종교와는 거리가 멀습니다. 강력한 죽음과 파괴의 신(루드라)이 최고 신의 자리를 차지하고 나중에 그의 파괴적인 힘을 상징하는 최고 시바의 다섯 가지 측면 중 하나가 된 것은 루드라-시바의 이미지였다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리고 타모구나.

SHIVAABHISHEKA - 시바 신에게 푸자



샤이비즘이 푸자 의식 자체뿐만 아니라 지지자와 그의 숭배 대상(무르티), 헌애자와 신 사이에서 발전하는 숭고한 사랑 관계를 탄생시켰다는 사실에 주목하는 것은 주목할 만합니다. 사실, 박티 요가(신에 대한 사랑)의 창시자입니다. 결국, 신의 가장 오래된 이미지인 Shivalinga와 (위에서 볼 수 있듯이) Rudra-Shiva는 베다 판테온의 모든 신 중에서 가장 "물리적"이고 "접근하기 쉬운" 것입니다. 시바 숭배는 부족, 바르나, 아쉬람에 상관없이 누구에게나 가능하며, 심지어 불가촉천민 찬달라와 무지한 농민도 이를 달성할 수 있습니다.” 박틱 감정은 브라만 엘리트의 분위기가 아닌 사람들 사이에서만 발생할 수 있다는 것이 분명하며 Rudra는 grhya 의식 ( "가정"의식)에서 중요한 역할을하는 최초의 진정한 "민속"베다 신이되었습니다. ashvayuji (보름달에 Rudra-Shiva를 희생), shulagava ( "침에 황소", Rudra에게 황소 고기와 피를 바치는 제물), prishtaka (Pashupati에게 버터 기름과 코티지 치즈의 혼합물을 제공) 등.

시간이 지남에 따라 피는 kumkum 또는 sindoor (빨간색 가루)로 대체되어 Shiva뿐만 아니라 다른 신의 무르 티의 이마 (상단)에 기름을 바르고 "고귀한"나이베디야와 꽃으로 신선한 고기를 바릅니다. 피의 희생은 망각되었으며, 이 “사트빅” 푸자는 현대 힌두교의 주요 숭배 형태가 되었습니다.

Shaivism 발전의 역사에서 중요한 이정표는 Upanishads (Vedas의 철학적 기초)였으며 그중 Shvetashvatara (BC 5 세기)는 "Shatarudriya"의 일종의 철학적 연속체인 특별한 위치를 차지했습니다. 그 안에서 Shiva-Rudra는 내재적이면서 동시에 초월적인 유일신, 세계의 창조자이자 파괴자인 에카 에바 루드라(eka eva rudra)로 영광을 받습니다. - "루드라는 유일한 신이며, 이 세계를 지배하는 다른 신은 없습니다." (“Shatarudriya” 설명의 “유일한 Vratya”인 eka vratya와 비교). 그는 만물에 퍼져 있는 주(主)이며, 따라서 편재하는 시바(Shiva)이다. 엄지손가락만한 크기의 푸루샤는 사람들의 마음 속에 늘 깃들어 있습니다. 천개의 머리를 가진 푸루샤, 천개의 눈과 천개의 다리를 가진 푸루샤... 이 푸루샤는 과거의 모든 것이고 앞으로 있을 모든 것입니다. Sankhya, Yoga 및 Vedanta의 정신으로 Shvetashvatara Upanishad는 Hara (Shiva)에 대한 독점적 묵상, 그를 향한 열망 및 그와 융합하면 이 세상이 나타내는 비현실성을 파괴한다고 선언합니다. “홀로 모든 자궁을 다스리는 분을 깨달았습니다. .. - 이 주님(Maheshwar), 축복을 주시는 분(Shiva), 존경할 만한 신(사람)이 끝없는 평화를 누리게 됩니다." 시바 경의 위대함을 선포하는 다른 우파니샤드는 다음과 같습니다: Atharvasiras, Atharvashikha, Kaivalya, Nilarudra, Kalagnirudra, Rudraksha-Jabala, Bhasma-Jabala, Tripura-tapini, Shiva, Rudra-hridaya 등.

고대 성경(신성한 텍스트)이 시바 숭배에 할당한 중요성, 즉 위치에 대해 말하면서 나는 다음과 같은 내용을 인용하고 싶습니다.

“오 루드라여, 당신보다 더 강하고 영광스러운 사람은 없습니다!”

리그 베다, II. 10월 33일

"최고의 지식은 Vedas입니다. Vedas에는 Rudra에 대한 찬송("Shatarudriya")이 있고, Rudra에 대한 찬송에는 5음절의 만트라가 있고 그 안에는 2음절인 Shiva가 있습니다.

바유 푸라나

“샤타루드리야를 읽는 사람은 불로 정화되고, 바람으로 정화되고, 술 취함, 브라만 살해, 금 절도, 해야 할 일과 하지 말아야 할 일에서 아트만에 의해 정화됩니다. 완료됩니다. 덕분에 그는 존재 순환의 바다를 파괴하는 지식을 얻습니다.”

카이발랴 우파니샤드

“만물의 근원이신 우주의 주인, 가장 위대한 정신이신 마하데바, 유일하신 주 샹카라(선을 가져오시는 분), 세 눈을 가진 강력한 무장이신 그 신에게 전적으로 항복하십시오... 삼계에 그와 같은 사람은 없습니다!”

마하바라타

“온 우주가 사랑의 신 시바 신을 찬양합니다. 사람들의 머리와 얼굴은 그분의 머리와 얼굴입니다. 그는 모든 사람의 마음 속에 있습니다."

야주르베다

베다 이후 시대에 시바 링감(Shiva Lingam)의 개념도 발전했습니다. 표현할 수 없는 것을 표현하고 신을 인간의 상상으로 이해할 수 있게 만들려는 인간의 욕망이 마침내 원시 상징주의를 대체합니다.

"우선, 링감은 냄새, 색, 맛이 없고 가청 범위를 넘어서며 촉각 감각이 없다고 말해야 합니다..."

링가 푸라나

즉, 시작 없는 현실인 프라크리티(Prakriti)에 대해 이야기하십시오.

Shivalinga는 우주(천 개의 머리를 가진) Purusha의 가능한 모든 근사치 중에서 가장 정확합니다. Lingam이 끝나는 반구는 각각 점 크기의 수천 개의 머리로 구성됩니다.

그러므로 링가에서는 형태가 없고 모든 형태를 갖춘 절대 신인 시바 경이 표현됩니다. 그분에 대한 더 나은 상징은 없습니다.

Linga Purana는 “Linga는 Mahesvara 그 자체입니다.”라고 지적합니다.



“링가를 근본 원인, 의식의 근원, 우주의 실체로 존경하는 사람은 다른 어떤 존재보다 나에게 더 가깝고 소중합니다.”라고 주님은 시바 푸라나에서 말씀하십니다.

Shiva의 원시 최고 Lingam에 대한 아이디어는 Brahma (창조자)와 Vishnu (전능자) 사이의 무의미한 분쟁을 종식시킨 무한한 빛의 기둥 (Fire Shivalingam)의 출현에 대한 유명한 Puranic 신화에서 확인되었습니다. 우주의 패권에 대해. 이 이야기에 대한 다양한 해석은 다른 Smritis, Saiva Agamas 및 산스크리트 시에서 찾을 수 있습니다.

“이전에는 큰 바다 한가운데 이슈바라의 빛나는 최상 링가가 나타났습니다. 그분 안에는 신성이시며 이슈바라의 우주적 링가가 계십니다...

모든 신은 이해할 수 없고 비교할 수 없는 분 안에 존재하며 칼파가 끝나면 그분 안에서 멸망됩니다.”

찬드라-즈나나 아가마, 3.5-6

“오 마음의 주님! 주의 머리도 주의 발도 있는 곳을 알지 못하니 내가 어찌 주께 합당한 경배를 하리이까 피타마하(브라흐마)와 하리(비슈누)조차도 당신의 위대함의 한계를 발견할 수 없었습니다.”

아디 샹카라차리야, 시바난다 라하리

이 신화는 매년 2월~3월 초승달 전날 밤에 기념되는 힌두교의 주요 명절인 마하시브라트리(시바의 위대한 밤)의 기초를 형성했습니다. 그들은 이 성야에 모든 신, 아수라, 악마, 그리고 다른 천상의 존재들의 무리가 예외 없이 시바를 숭배하느라 바쁘고 숭배하는 사람들을 방해할 수 없기 때문에 기도가 전능하신 하나님께 방해받지 않고 도달한다고 말합니다. 주의 모든 헌애자들은 오늘 밤 Parasiva를 이해하거나 Sivasayujya를 달성하려고 노력합니다.

시바 나타라지




우주 세계 질서의 또 다른 가장 정확한 표현은 아인슈타인에 따르면 신의 최고의 도상학적 이미지인 춤추는 시바-나타라지(Dancing Shiva-Nataraj)였습니다.

나타라자(춤의 왕)는 팔이 4개 있습니다. 오른쪽 위 손은 창조의 근원(스리시티 샤크티)인 북(다마루)을 잡고, 오른쪽 아래 손은 축복(아바야 무드라)을 펼칠 때 들고 있으며 보존의 힘을 상징합니다. (스티티 샤크티), 왼쪽 위 손은 파괴의 상징인 불을 들고 있습니다(삼하라 샤크티), 왼쪽 아래 - 주님의 자비(아누그라하 샤크티)를 상징하는 왼발을 들어올려 성숙한 자를 인도하는 길을 나타냅니다. 영혼을 해방으로; 오른쪽 다리는 게으름, 무지, 혼란스럽고 건망증(tirobhava-shakti)에 빠져 있는 미성숙한 영혼인 악마 Muyalaka(또는 Apasmarapurusha)에 달려 있습니다. 나타라자의 허리를 감싸고 있는 코브라는 영혼을 일깨우는 우주 에너지인 쿤달리니 샤크티를 상징하고, 그 주위의 불타는 후광은 “위대한 시간”, 공간 및 우주 의식을 상징합니다.

“시바 신은 전 세계의 복지를 위해 춤을 춥니다. 그의 춤의 목적은 마야, 아나바, 카르마(삼중 도시인 트리푸라의 파괴)의 삼중 족쇄에서 영혼을 해방시키는 것입니다. 그는 파괴를 창조하지 않고 부활을 창조합니다.”

S. 시바난다(S. Sivananda), “시바 신과 그의 예배”

“우주 전체가 변화와 활동의 소용돌이치는 흐름에 관여하고 있습니다. 이것이 시바의 춤이다. 우리 모두는 시바와 함께 춤을 추고, 그분도 우리와 함께 춤을 춥니다. 궁극적으로 우리는 춤추는 시바입니다.”

S. 수브라무니야스와미, “시바와 함께 춤을”

이것이 시바춤의 궁극적인 의미이자 의미이다.

여기에서 우리는 Shaivism 철학의 필수적인 부분, 즉 초월적인 근원과 관련하여 내재적이며 모든 것을 포괄하고 만연하는 주님의 최고 힘으로서의 Shakti의 개념에 도달합니다. Shiva가 없었다면 Shakti가 나타날 수 없었지만 Shakti가 없었다면 Shiva는 나타날 수 없었을 것입니다. Shaivite canons에 따르면 물질로의 정신의 이러한 표현 또는 하강(Shaivite canons에 따르면 Shaktism의 주요 신비로운 다이어그램 - Sri Yantra에서 시각적으로 표시됨)에는 가장 높은 것인 Pure Consciousness(Shiva Tattva)에서 36개의 tattvas(진화 단계 또는 존재 범주)가 있습니다. ) 가장 낮은 지구 (prithivi -tattvas)로. 그중에는 고유한 화학(또는 순수한 영적) 에너지를 가진 5개의 슈다-타트바, 특징적인 화학선(또는 영적-자기) 에너지를 가진 7개의 슈다-아슈다 타트바, 오딕(또는 총자기) 에너지를 특징으로 하는 24개의 아수다 타트바가 있습니다.

Parashiva 자신(또는 Parameshvara, Shivalinga - 절대 현실)은 모든 tattvas, 모든 범주를 넘어 영원히 변하지 않은 상태로 유지됩니다.

그러나 그분은 그분의 능력(그분의 샤크티)과 동일하시며 또한 최고의 인격신이십니다. 그렇다면 그분은 전능하시고 전지하시고 활동하시는 하나님이십니다. 그는 춤을 추며 그의 움직임의 리듬은 창조(Brahma), 지지(Vishnu), 파괴(Rudra), 숨기기(Maheshvara) 및 새로운 창조적 활동(Sadasiva)을 위해 축복합니다. 여기에는 주의 5가지 주요 측면(또는 에너지)이 포함되어 있습니다. 시바.

그분의 뜻에 따라 이슈바라는 마야와 결합하여 세 가지 구나(일차적 본성의 구성 원리: 라자스, 사트바, 타마스)의 형태를 취하고, 그 후 그는 트리무르티(브라흐마-비슈누-마헤샤)로 알려져 있습니다.

Sharva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima, Pashupati, Ishana 및 Mahadeva(Ashta-murti, 8면 Shiva)의 형태로 그는 땅, 물, 불, 공기, Sri Yantra, 에테르, kshetrajna(영혼)에 거주합니다. 태양과 달. 원래의 드러나지 않은 소리(nada)인 Shiva는 Devi를 통해 신성한 매트릭스의 50개 문자(산스크리트어 알파벳인 Devanagari의 50개 문자) 형태로 자신을 드러내므로 모든 만트라와 모든 shrutis(계시된 성경)에 보이지 않게 존재합니다. : "Vedas는 그의 연설입니다"라고 Atharva Veda는 말합니다. 이름이 Uma, Durga, Parvati, Bhavani, Gauri, Kali, Bhagavati, Tripurasundari 및 기타 수천 가지 이름인 그의 사랑하는 Shakti를 통해 형태가 없고 무한하신 분(절대 주 Shiva)은 우주의 다양한 형태에서 유한해집니다. , 그러나 그의 유일한 주인 이전과 동일하게 남아 있습니다.

“그분은 모든 자궁, 즉 모든 형상과 모든 요니를 홀로 다스리시는 분이십니다. 그분은 우주의 자궁(세계의 요니)이시며, 자신의 본성이 성숙하도록 허용하고 성숙할 수 있는 모든 것을 키우시는 분입니다.”

스베타슈바타라

불과 그 불꽃의 많은 혀 사이에 차이가 없는 것처럼 하나님과 그의 능력(그의 나타남은 무수히 많음) 사이에는 차이가 없습니다. , 그에 대한 열렬한 숭배는 적어도 순진하게 보입니다.

이것은 Shiva 경의 또 다른 아름다운 이미지 인 Ardhanarishvara로 확인할 수 있습니다. Ardhanarishvara의 오른쪽 절반은 남성이고 왼쪽 절반은 여성이며 이와 관련하여 가능한 모든 모순을 시도합니다.

더욱이, 온전한 신에 대한 올바른 이해와 인식은 언뜻보기에는 역설적으로 보이는 시바의 성격을 풀어내는 데 도움이 될 것이며, 영원히 침묵과 명상 속에 머무르는 모든 요기들과 고행자들의 주님은 어떻게 존재하시는가라는 질문에 답할 것입니다. 예를 들어 드라마와 춤의 창시자이자 후원자; 파니니의 문법 경전에서 영감을 얻거나 자연스럽게 쉽게 그 안에 최고의 초연함과 요가적 타파샤, 그리고 카마(열정)의 맹렬한 열기의 완벽한 균형이 담겨 있습니다.

"그는 항상 사랑하는 사람과 연합하고 동시에 세상을 포기한 모든 고행자 중에서 가장 엄격한 사람입니다. "라고 Kalidasa는 이 문제에 대해 아름답게 표현했습니다. 세상의 아버지와 어머니의 이 불가분의 일치는 베단타의 브라만-마야, 산키야 철학의 푸루샤-프라크리티, 카슈미르 샤이비교의 프라카샤-비마르샤, 탄트라교의 시바-샤크티로 나타나며, 차례로 Lingam과 Yoni (Shivalinga)의 영원한 결합 - 전체 우주의 보편적 모델.

아르다나리쉬바라



옛날부터 특히 Shivalinga의 형태로 하나님을 숭배하는 것이 최고의 선으로 간주되었습니다.

“주님, 제 이 손은 다른 손보다 더 축복받았습니다. 왜냐하면 당신의 형상을 만지면 (Shivalingam)이 세상 최고의 약이 되기 때문입니다.”라고 신성한 Yajurveda에서 Rudra에 대한 찬송이 끝납니다.

“희생, 금욕주의, 공양, 순례의 공덕이 무엇이든 간에 시바 링가를 숭배하는 공덕은 언급된 것보다 수십만 배 더 큽니다.”

카라나 아가마

가장 고대의 예언자이자 리시가 이렇게 말할 수 있었던 이유는 무엇이며 그들이 시바우파사나를 우리에게 물려준 이유는 무엇입니까?

Bhagavad Gita는 다음과 같이 말합니다. "Upadrastanumanta ca bharta bhokta Maheswara" - "Maheshwara는 모든 존재의 명상가이자 후원자이자 공급자입니다." 도시와 마을의 모든 주민을 보호하기 위해 Lingam은 신, 선견자 및 일반 사람들(Karana Agama)에 의해 다양한 방식으로 설치됩니다. 시바 숭배가 중단되면 통치자에게 문제가 발생하고 비가 거의 내리지 않으며 땅은 도둑질과 강도로 가득 차게 됩니다(티루만티람).

Lingam은 모든 신으로 가득 차 있으며, 성지와 획득한 공덕은 그 기반에 용해되어 있으며 Lord Shiva는 그분의 자비로 그 안에 거주합니다. 그러므로 링감(Lingam)은 존경받아야 한다. 시바 푸라나(Shiva Purana)에 따르면, 주님께서는 해방을 허락하시는 조티링가(Jyotirlingas, 빛에서 스스로 나온 신의 형상)의 모든 신들과 천상의 존재들 12을 브라흐마에게 직접 나타내셨습니다. 그 이후로 Indra는 Kedareshvara, Agni - Mallikarjuna, Yama - Bhimashankara, Niritti - Amareshvara, Varuna - Mahakala, Vayu - Somanatha, Kubera - Vaidyanatha, Ananta - Naganatha, Bhaskara(Surya) - Ghusrneshvara, Chandrama - Tryambakeshvara, Vagdevi(Saraswati)를 숭배합니다. - 라메쉬바라. Vishnu는 Keshava (Sri Krishna)와 함께 매일 바라나시의 Shiva-Vishvanatha에게 푸자를 수행하며 매번 그에게 수천 개의 아름다운 연꽃을 바칩니다.

전설에 따르면 어느 날 꽃 한 송이가 빠졌을 때 그는 자신의 눈을 뽑아 신에게 바쳤다. 이것을 알고 특히 헌신적인 Vaishnavas는 매일 그들의 Ishta(가장 좋아하는 신)의 다르샨을 받기를 바라며 항상 이 거룩한 도시의 성벽에 머물며 그의 모범을 따라 세계의 주님이자 수호자인 Lingam을 숭배합니다. 이것이 바로 성서에 대한 힌두교인들의 배타적인 신앙이며, 가장 오래된 사이바이트 문헌의 권위입니다.

“세 세계의 군주인 링가를 항상 공경하는 사람은 모두가 존경하는 해방의 왕이 될 것입니다. 모든 세계는 링가로 가득 차 있습니다. 모든 것이 그분 안에 거합니다. 그러므로 해방을 원한다면 링가를 숭배해야 합니다.”

찬드라즈나나 아가마, 3. 49-53

Lingam의 형태로 Shiva를 숭배하는 것은 호흡만큼 자연스럽습니다. 아이는 자신도 모르게 모래로 그것을 조각하고 손바닥에서 물을 부어 그의 생애에서 시바 경에게 첫 번째 푸자를 수행하고 아직 무의식적이지만 처음으로 신현현의 종교적 경험을 경험합니다.

그 형태의 상징주의는 샤이비즘 자체와 힌두교 전체의 예측 가능한 한계를 뛰어 넘습니다. 예를 들어 Shivalinga: 능선에 있는 거대한 Lingams에 대한 개념적 표시를 생각해 보십시오. 만푸푸네르, 티베트의 카일라시 산과 같은 우랄, 이집트 또는 멕시코 피라미드, 이스터 섬과 영국의 거석(엄격한 수학적 시스템에 따라 우리 행성 전체에 신비한 "흩어진"), 서유럽의 선돌("남성 돌"), 북아프리카, 아삼(인도), 코카서스, 극동, 우랄 또는 콜라 반도에서는 최근 말굽 모양(요니 모양!) 높이 옆에 설치된 키비니 산맥에서 2m 길이의 링감이 발견되었습니다. 이것은 Kandalaksha ( "화살표", 산스크리트어로 번역 가능)가 가리키는 길인 잃어버린 Hyperborea (북쪽 (!) 바람의 신의 나라)의 흔적이 아닙니까?!

수메르-셈족 전통의 원뿔형 돌과 기둥도 있습니다.

여기에는 불교 사리탑, Delphic(그리스어) Omphalus(“지구의 배꼽”) 및 Kaaba(아랍 세계의 일종의 입방체 Omphalos)의 이슬람 검은 돌이 포함됩니다.

링감의 상징주의는 이집트의 다산 신 Min과 그리스 헤르메스, 슬라브 천둥의 페룬 (루비로 장식 된 남성 성 부여자) 및 그의 리투아니아 원형 인 Perkunas, 켈트 대관식 돌 Lia의 이미지에서 볼 수 있습니다. 페일(운명의 돌이라고도 함)과 수많은 토템 우상 오세아니아.

카톨릭 대성당의 뾰족한 돔, 이슬람 사원의 우뚝 솟은 돔, 정교회 사원 및 교회, 부활절 케이크 및 Omphalos, Arunachala의 "지구의 배꼽"- Lord Shiva의 Lingam, 불의 요소 인 Tiruvanamalai (인도) ) 칠해진 ( "빨간색"에서) 계란은 Shiva Lingam의 상징 또는 남근 의미를 담고 있습니다.

글쎄, Jacob이 수행 한 구약 성서 Shivaabhisheka는 유대인이 토라를 받기 3 세기 전, 그리스도 탄생 약 2 천년 전에 ".. 돌을 세우고 그 위에 기름을 부어 하나님의 집이라 일컬었느니라”(창 28:16-22)?

그리고 시나이 산에서 불타는 가시덤불의 형태로 주님이 나타나신 성서적 이야기는 남인도 아루나찰라에서 영원히 얼어붙은 불의 시발링가에 대한 푸라닉 신화와 의미론적으로 동일하지 않습니까? ! 이것은 모호주의 시대와 다양한 종류의 교리가 지배적이지 않았던 먼 시대에 주님의 링감을 숭배하는 살아있는 전통이 얼마나 유명하고 독창적인지를 보여주는 증거가 아닙니까?

보시다시피, 다른 이름으로 만 비 상징적 인 하나님의 형상 (Shivalingam)에 대한 숭배는 항상 모든 민족 사이에 널리 퍼져 있으며 오늘날까지도 남아 있습니다. 그리고 결국 지상에 있는 신의 상징(링감)이 아닌 것은 무엇입니까?! 인간 자신은 이 세상의 어머니이자 아버지가 완전히 반영된 그분의 신성한 언어에 지나지 않습니다.

“모든 존재(프라자)의 표시는 연꽃(브라마의 표시), 차크라(비슈누의 표시), 바즈라(인드라의 표시)가 아니라 링가(표시)입니다. Shiva)와 Yoni. 그러므로 모든 존재는 Maheshvara에 속합니다... Ishana는 Linga이고 Uma는 Yoni입니다”(Mahabharata).

우리는 그의 dhyana-sloka와 함께 Shiva의 세계로의 짧은 여행을 시작했습니다. 고대 경전에서 영광을 받은 이 신의 형상은 모든 시바 박타(Shiva bhaktas), 고행자, 요기 및 현자들이 다정하게 소중히 여깁니다.

명상은 사람을 행복한 평화로 가득 채웁니다... 샨티...

시바에 대한 숭배, 신성한 만트라 읽기, 요가 운동 및 명상은 다가오는 행동의 성화로 시작됩니다. 이를 위해 주님의 밝은 이미지가 정신적으로 시각화되고 가능한 한 오랫동안 마음 속에 유지됩니다.

Lord Shiva는 마치 이 세계와 저 세계, 환상과 영원의 세계 사이를 "맴돌고" 있는 것처럼 거의 눈을 뜨지 않은 채 묘사됩니다. 이것은 삼매의 상태이자 여기에서 일어나는 모든 것에 대한 보이지 않는 통제이며, 삼사라와 열반의 세계를 연결하는 다리이며, 우리가 원하는 순간에 항상 우리에게 다가와 구원할 준비가 되어 있는 도움의 손길입니다. 준비되었습니다). 이것이 부처님과의 주요 차이점입니다. Shiva는 부처입니다(“... Kali 시대의 He(Shiva)는 Dharmaketu입니다”, “법이 배너인 사람”은 부처의 별명인 Brahmanda Purana입니다). 그러나 부처는 자비로우며 무관심한 증인이 아닙니다. , 그러나 공감하시는 하나님.




일반적으로 불교와 Shaivism에는 많은 연결점이 있습니다. 적어도 주요 점에 주목합시다. 둘 다 세상을 고통과 고통의 근원으로 인식합니다 (즉, 모든 파샤의 파샤-모든 생물의 유대). 시바는 (그가 확립한) 이 세계 질서를 혼란에 빠뜨릴 수 있는 유일한 신입니다. "그는 세상의 족쇄이자 이 족쇄를 파괴하는 분입니다!" 그렇기 때문에 그분에 대한 경외심은 모든 발전을 위한 필수(!) 조건이 됩니다.

경전은 시바 경에 대해 다음과 같이 말합니다. 그는 속박을 파괴하고 최종 해방(mukti)을 주는 자입니다. 그분은 우주적 자아이시며 모든 존재의 진정한 자아이십니다. 그는 불타는 곳과 세상에 대하여 죽은 자들의 소유지에 거하시느니라. 모든 지바와 세상은 그분에게서 나오고, 그분 안에 존재하며, 그분에 의해 지지되고 거부되며, 궁극적으로 그분 안에 잠기게 됩니다.

“그분을 알아야만 사람은 죽음을 넘어갈 수 있습니다. 다른 길은 없습니다.”

이것은 일반적으로 현대 혼합 힌두교의 토대를 마련하고 세계 나머지 종교의 지적, 영적 원천으로 역할을 했던 지구상에서 가장 오래된 시바 숭배에 대한 주석입니다. 주변 종파의 극도로 독단적인 견해와 때로는 Advaita의 무신론적 이론을 모두 그의 몸으로 견딜 수 있습니다. 그러나 항상 그의 추종자들에게 불멸의 지식의 꿀을 마시고, Shivasayujya의 끝없는 행복의 신성한 물에서 목욕하고, 그의 필멸의 몸에 환상적 개념의 재를 바르고, 가장 위대한 은둔자처럼 네 가지 기본 방향은 자유롭게 영원으로 들어갑니다.

Lord Shiva에게로 향하면 브라흐마, 비슈누, 스리 크리슈나, 그리고 아름다운 데비와 다른 신들과 여신들의 무리가 모두 그분의 가슴 위에서 춤을 추기 때문입니다. 그는 전 세계의 지원, 원천 및 기질입니다. 모든 에너지 또는 눈에 보이는 형태는 그분의 에너지, 그분의 샤크티입니다. 그는 진실, 아름다움, 선함, 행복의 화신입니다. 그는 신들의 신(Deva-deva)과 Mahadeva(Great Lord)로서 홀로 세계를 통치합니다. 이것은 수세기 동안 우리에게 도달했고, 끝없는 미래를 향해 나아가고, 바로 지금 여기에서 당신에게 드러난 불변의 진리입니다.

선하신 주님께서 여러분 모두를 축복하시기를 바랍니다!

옴 나마 시바야!

시바 신의 신성한 이름들



Aghora - 두려움이 없고 겁이 없습니다.

Adideva - 첫째, 원시 신.

아마르나스(Amarnath) - 불멸의 군주.

Ardhanarishvara - 반 여성 군주.

바가반은 존재(주)이시다.

Bhairava - 끔찍하고 끔찍합니다.

Bhikshatana - [고행자] 거지.

Bhuvanesvara - Bhuvarloka의 영주(두 개의 세계, 즉 조상의 세계인 Pitriloka와 죽은 자의 유령의 세계인 Pretaloka를 포함함)의 영주입니다.

Bhutanath - 모든 것의 주인(pancha-bhuta - 다섯 가지 요소: 흙, 물, 불, 공기 및 모든 것이 구성되는 아카샤(에테르)); 또 다른 의미에서는 부트(유령, "인질"로 죽은 사람의 영혼, 최근에 사망한 사람, 아직 육체의 생명에 강하게 붙어 있는 사람)의 군주입니다.

부테스바라(Bhutesvara)는 부타나트(Bhutanath)와 동일하다.

비슈와나트(Vishwanath) - 세계의 제왕.

Gangadhara - Ganga의 인도자.

Gangeshvara - Ganga의 군주.

기리트라(Giritra) - 산의 군주.

기리샤(Girisha), 기리샨스(Girishanth) - 산악 평화의 군주.

구나라자 - [세] 구나의 왕.

Dakshinamurti - 남쪽을 바라보는 [시바]의 이미지.

Jalamurti - 물의 이미지를 가지고 있습니다.

자타다라(Jatadhara) - 빗질하지 않은, 헝클어진 머리, 충격을 받은 머리.

Digambara - 기본 방향으로 옷을 입었습니다(알몸).

Ishana - 통치자.

이슈바라(Ishvara) - 주님, 신성한 성격.

Yogaraja는 요가(그리고 요기)의 왕입니다.

요게쉬바라(Yogeshvara) - 요가(그리고 요기)의 군주.

요니라자(Yoniraja) - 요니(여성)의 왕.

칼라(Kala) - 시간 또는 검정.

Kalabhairava - 검은 바이라바(Black Bhairava), 모든 것을 집어삼키는 시간의 화신.

Kalagnirudra - 검은 불의 루드라(시간의 불, 영원의 불의 의인화).

칼란자라(Kalanjara) - 해골 목걸이를 착용합니다.

Kapalamalin 또는 Kapalin - 카팔라(해골 또는 해골 컵) 착용.

Kuleshvara - 쿨라(신성한 가족)의 군주.

Lingaraja - Lingam(남성)의 왕.

Lingodbhavamurti - Lingam의 형태로 존재합니다.

마하데바(Mahadeva)는 위대한 신이다.

마하요기[n] - 위대한 요기.

Mahakala - Great Time 또는 Great Black.

Mahashaktiman - 위대한 힘으로 가득 차 있습니다.

Mahesvara - 위대한 주님.

Mrityunjaya - 정복자이자 죽음의 군주.

Nandikeshvara - [황소] Nandi의 군주.

Nilakantha - 푸른 목, 푸른 목.

Panchamukha, Panchanana - 다섯 얼굴.

Parameshvara - 최고 군주.

파슈파티(Pashupati) - 생물의 군주(문자 그대로: "동물" 또는 [아비디야(avidya)와 카르마에 의해] 연결된 모든 영혼).

Rakshabhutaraja - rakshasas(식인종 악마)와 bhutas(유령)의 왕; 다른 의미로: 모든 것의 왕이자 수호자입니다(“raksha” – “보호” 및 “bhuta” – “요소, 우주의 요소”에서 유래).

Ramesvara - 라마의 군주.

Rudra - 끔찍함, 빨간색(Ruddy), 포효함, 울음 또는 다른 사람을 울게 만드는 사람.

사다시바(Sadashiva) - 언제나 선하고 영원히 선하다.

Sarveshvara는 모든 것의 주님, 모든 주님입니다.

Swayambhunath - 자칭 주님.

Siddheshvara - Siddhas의 사령관.

소마나트 - 소마의 영주.

스타누 - 어렵다.

Sundareshvara - 아름다움의 군주, 모든 매력을 지닌 군주.

Triaksha - 세 눈.

Trikagnikala - 시간의 세 가지 불(과거, 현재, 미래)의 의인화.

Trinarayana는 세 세계의 전능자입니다 (Narayana는 문자 그대로 "물 위에 떠있는"을 의미하는 우주의 신 지지자 인 Vishnu의 이름 중 하나입니다).

Trinetra - 세 눈.

Tripurantaka - Tripura(Asuras의 삼중 도시)의 파괴자.

트리푸라리(Tripurari) - 트리푸라의 적.

Tryambaka - 세 눈.

Tryambakeshvara - 세 눈의 군주.

Tyagaraja - tyaga의 왕(극기, 금욕주의).

우그라 - 분노.

우마상카라(Uma-Sankara) - 우마에게 행복을 주는 사람.

Urdhvalinga - 남근을 키우는 사람.

하라 - 그래스퍼, 포수; 파괴자.

찬다 - 화가 난, 맹렬한, 맹렬한.

Chandipati - Chandi의 영주(배우자).

Chandramauli, Chandrashekhara - 찬드라(달 - 달의 신)가 왕관을 썼습니다.

샴부 - 좋아요.

Shankara - 행복을 주는 자, 자비로운 자.

시바 - 좋아, 자비롭다.

스리 칸타(Sri Kantha) - 아름다운 목.

주의 거룩한 이름을 반복적으로 반복하면 끝없는 기쁨의 꿀을 얻고 완전함(siddhi)을 얻을 수 있습니다.

옴 자이 파라메스와라 마하데브 키!!!

시바의 형태:

1. 네 개의 손 - 삼지창, 북, 은혜 자세 및 묵주.

2. 여덟 개의 손. 올바른 것은 묵주, 샤크티 창, 단다 막대, 술라 창 또는 삼지창입니다. 왼쪽 - 의식 막대, 해골 그릇, 은혜 위치 및 코브라. 코끼리 가죽과 초승달.

3. 네 손 - 유익하고 보호적인 위치, 창 또는 삼지창 술라, 올가미. 두 눈. 연필 왕관.

4. 두 손 - 창 또는 삼지창 술라, 활. 세 개의 눈.

5. 네 손 - 보호하고 유익한 위치, 사슴과 북. 세 개의 눈. 파르바티와 함께합니다.

6. 두 손 - 삼지창과 묵주. 세 개의 눈.

7. 두 손 - 뱀과 전투 도끼. 난쟁이 아파스마라 푸루샤 위에 서 있다

시바와 그의 형태에 관한 이야기

아누그라하무르티

시바의 우아한 형태

"Anugraha"는 "자비"를 의미합니다. 어떤 경우에는 시바가 자비를 베풀어 그의 신자들에게 혜택을 줄 수도 있습니다. 이것은 그들이 Shiva를 만족시키고 기쁘게 했을 때 일어났습니다. 그러한 신의 호의 행위를 묘사하는 조각품은 아누그라하 무르티스(Anugraha Murtis)로 알려져 있습니다. 이것은 자비의 측면에 앉아 있는 시바이다.

찬데샤누그라하-무르티



이 형태는 Vicharasarman이라는 브라만 소년이 Shiva의 총애를 얻은 이야기와 관련이 있습니다.

Vicharasarman은 이전에 매우 잔인한 양치기 소년이 돌보던 소 떼를 돌보고 있었습니다. Vichasarman은 젖소들을 조심스럽게 돌보았고, 그래서 젖소들은 젖통이 감당할 수 있는 것보다 더 많은 우유를 내기 시작했고, 젖소는 젖소에서 흘러나왔습니다. 소년은 이 우유를 그릇에 모아서 사암으로 만든 링가를 씻어서 시바에게 예배를 드리기 시작했습니다. 이에 대한 소문이 Vicharasarman의 아버지 Yajnadatta에게 전해졌습니다. 그는 모래 언덕에 우유를 붓고 있는 아들을 만나 화가 나서 모래 언덕을 걷어찼다. 깊은 명상에서 깨어난 그의 아들은 신성모독을 저지른 아버지를 저주하고, 신성한 예배의 대상을 걷어찼던 자신의 다리를 잘랐습니다.

Shiva는 이 행동에 매우 기뻐했고 그의 배우자 Parvati와 함께 그의 젊은 신봉자 앞에 나타나 그에게 자비를 베풀었습니다. 그는 Vicharasarman을 그의 가나의 우두머리이자 Shiva의 집 관리자로 삼아 Chandesa Chandesa라는 이름을 부여했습니다.

시바는 아내 우마(Uma)와 함께 앉아 그의 신봉자인 소년 비차라사르만(Vicharasarman)의 머리에 손을 얹거나 손을 접은 채 서 있는 소년의 목에 꽃 화환을 얹는 모습으로 묘사됩니다.

Shiva는 Uma-sahita-murti에서처럼 Parvati와 함께 앉아 있습니다. 시바의 얼굴은 왼쪽으로 향하고 있다. Shiva의 오른손은 우아한 자세를 취하고 있고, 왼손은 Chandeshi의 머리에 있거나, 오른손 중 하나에 Shiva는 화환을 들고 왼손으로 그것을 Chandeshi의 목에 얹고 있습니다. Chandesha는 Shiva 반대편의 연꽃 받침대에 서거나 그 앞에 앉습니다. 그의 손은 안잘리 위치에 있습니다.

비슈누바누그라하-무르티

Shiva Purana는 Shiva가 비슈누 숭배로부터 만족을 얻은 후 무기로 사용할 자신의 바퀴 또는 디스크를 그에게 어떻게 부여했는지 설명합니다. 어느 날 비슈누는 아수라들과 싸울 때 자신의 힘만으로는 그들을 이길 수 없다는 것을 깨달았습니다. 그런 다음 비슈누는 시바에게 예배를 드리고 시바에게 그의 바퀴를 요청했습니다. 비슈누는 시바에게 매일 수천 송이의 연꽃을 바쳤습니다.

어느 날 그는 꽃 한 송이가 없어진 것을 발견했습니다. 그는 즉시 Kamala Nayana의 연꽃 모양 눈 중 하나를 뽑았습니다. 이 행동에 매우 기뻐한 Shiva는 Vishnu에게 그의 바퀴를주었습니다.

시바는 아내와 함께 앉아 있고, 비슈누는 손을 접은 채 그 앞에 서서 악마와 싸우는 데 도움을 요청한 차크라를 받습니다.

난디사누그라하무르티

이것은 Nandikeshvara 또는 Adhikarandi가 Shiva로부터 자비를 얻은 방법에 대한 이야기입니다.

한 버전에 따르면, 아들이 없었던 현자 Shalankayana는 고독하게 살았으며 엄격한 금욕주의를 실천했습니다. 그의 종교적 열정과 경건함에 기뻐한 비슈누는 그에게 큰 미덕을 지닌 아들을 주어 그를 행복하게 해주었다. 현자의 아들은 비슈누의 오른쪽에 나타나 시바와 닮았다. 그는 Nandikeshvara라는 이름을 받았습니다.

신화의 또 다른 버전에 따르면 난디(Nandi)라는 리시는 만다라 산에서 큰 고행을 하겠다고 선언했습니다. Shiva는 이에 매우 기뻐했고 Nandi 앞에 나타났습니다. 후자는 Shiva에게 그를 가나의 우두머리로 만들어달라고 요청했습니다. Shiva는 Nandi가 요청한 자비를 그에게 부여했습니다.

또 다른 전설에서는 필멸의 부모에게서 태어나지 않은 아들을 얻기 위해 엄격한 금욕주의를 실천하기 시작한 실라다(Shilada)라는 눈먼 현자에 대해 이야기합니다. 인드라 신의 조언에 따라 그는 시바에게 예배를 드리기 시작했습니다. 후자는 그의 추종자에게 너무 기뻐서 그 자신이 그의 아들로 태어나겠다고 제안했습니다. 그리고 실라다가 예배를 방해하지 않도록 방에 나타난 청년은 삼지창과 절단기, 지팡이와 번개를 손에 들고 꼬투리에 탄 시바처럼 보였습니다. Shiva는 청년에게 Nandi라는 이름을주었습니다. 난디는 아버지와 함께 외딴 거주지이자 은둔처인 아쉬람에서 살기 시작했고 베다 연구에서 큰 발전을 이루었습니다. 이제 그는 다른 소년처럼 보였습니다.

자신이 인간이라는 사실을 알게 된 소년 Nandi는 큰 열정으로 Shiva에게 예배를 드리기 시작했습니다. 매우 기뻐서 Shiva는 그 앞에 나타나 Nandi를 포옹하고 목에 자신의 화환을 걸었습니다. 이제 소년은 세 개의 눈, 열 개의 팔, 기타 시바의 특성을 지닌 시바의 정확한 복사본처럼 보이기 시작했습니다. Shiva는 Nandi를 불멸의 존재로 만들고 그를 가나의 우두머리로 임명했습니다. Nandi는 나중에 Maruts의 딸인 Suyasu와 결혼했습니다.

남인도의 많은 Saivite 사원에서 Nandi는 Shiva의 정확한 사본으로 나타납니다.

그는 가슴 반대편에 손을 접은 채 안잘리 무드라를 들고 있는 앞 두 손의 위치로 난디임을 식별할 수 있습니다. 다른 두 손에는 전투용 도끼와 검은 영양을 들고 있습니다. Nandi는 그의 아내 Suyasu와 동행합니다. Nandikeshvara는 종종 신의 얼굴을 가진 인간으로 표현되기도 합니다.

비그네시바누그라하-무르티

Vighneshvara는 어깨에 인간의 머리가 있었을 때 Ganapati라고 불렸습니다. Shiva Purana는 Parvati가 남편 Shiva가 없는 동안 그녀의 사생활을 보호하기 위해 만들었다고 말합니다.

Shiva가 돌아왔을 때 그는 Parvati의 방으로 가는 길이 새로운 문지기에 의해 막혀서 그가 들어가는 것을 허용하지 않는다는 것을 발견했습니다. 분노한 시바는 자신에게 문제를 일으킨 경비병을 파괴하기 위해 가나를 보냈습니다. 그러나 시바의 군대는 패배하여 돌아왔다. 그런 다음 Vishnu와 그 이후 Kartikeya는 Vighneshvara를 파괴하려고 시도했지만 이러한 시도는 성공하지 못했습니다. 궁극적으로 Vishnu는 마야 마야 환상을 사용하여 Vighneshvara의 관심을 돌리고 Shiva는 경비원의 머리를 잘랐습니다.

이 사실을 알게 된 파르바티는 너무 분노하여 신들과 싸울 강력한 여신을 많이 만들었습니다. 결국 Narada는 신들의 이익을 위해 Vighneshvara를 부활시키겠다고 약속함으로써 화해를 촉진했습니다. 시바는 신들에게 북쪽으로 가서 그들이 처음으로 만난 생물의 머리를 가져오라고 요청했습니다. 그들은 코끼리를 보고 즉시 머리를 잘랐습니다. Shiva는 그것을 "코끼리 얼굴"의 Gajanana가 된 Vighneshvara의 어깨에 두었습니다.

Shiva는 그를 가나의 영주로 만들고 그에게 Ganapati Ganapati 가나의 영주라는 이름을 부여했습니다. 그는 또한 그의 아들에게 신들 사이에서 중요한 역할을 약속했습니다. 그 이후로 Ganapati는 모든 경우에 가장 먼저 언급되는 사람이 됩니다. 그렇지 않으면 Yajamana의 기도와 희생이 열매를 맺지 못할 것입니다.

시바에는 세 개의 눈이 있습니다. 팔이 네 개인. 그의 머리에는 Jata-mukuta가 있습니다. 그는 두 손에 전투용 도끼와 영양을 들고 있습니다. 오른손 중 하나는 보호 위치에 있고 Vighneshvara의 머리에 놓여 있으며 왼손 중 하나는 유익한 위치에 있습니다. 시바의 왼쪽 다리가 늘어져 있습니다.

파르바티는 그의 왼쪽에 앉아 왼쪽 다리를 늘어뜨렸다. 그녀의 오른손에는 푸른 연꽃을 들고 있고, 왼손은 유익한 위치에 있습니다. Vighneshvara는 공손한 자세를 취하고 있습니다. 팔이 4개 있습니다. 두 팔은 안잘리 자세이고 나머지 두 팔은 올가미와 채찍을 들고 있습니다.

키라타주나-무르티

판다바 가문의 세 번째 왕자 아르주나는 시바의 강력한 무기인 파슈파타스트라를 받고자 히말라야로 가서 그를 숭배했습니다. Arjuna의 금욕주의에 만족한 Shiva는 사냥꾼인 키라트의 형태로 그에게 접근했습니다.

그 순간 아수라는 멧돼지의 모습으로 변신해 아르주나를 공격했다. 후자가 멧돼지에게 화살을 겨누는 순간 사냥꾼 시바는 멧돼지의 존재를 가장 먼저 발견했기 때문에 총격을 자제해달라고 요청했습니다. 아르주나는 이를 거부하고 동시에 멧돼지를 쏘아 죽였습니다.

화가 난 아르주나는 사냥꾼과 전투를 벌였고, 그는 갑자기 사냥꾼이 시바 자신임을 알아차렸습니다. 그는 시바의 발 앞에 엎드려 예배를 드렸습니다. 그의 추종자와 그의 궁수로서의 기술에 두 배로 기뻐한 시바는 그에게 무서운 군사 무기인 그의 강력한 파슈파타스트라를 선물했습니다. 시바는 아르주나에게 활과 화살을 준다. Kirata로서의 Shiva는 눈 3개, 팔 4개, 머리에 Jata-mukuta를 가지고 있습니다. 그는 활, 화살, 전투 도끼, 영양을 들고 똑바로 서 있습니다.

왼쪽이 파르바티, 오른쪽이 아르주나이다. 그는 눈이 4개 있고 손은 안잘리 자세로 접혀 있습니다. 그의 머리에는 Jata-mukuta가 있습니다.

라바나누그라하-무르티

어느 날 랑카(현 실론)의 왕 라바나가 부의 신 쿠베라를 상대로 원정을 성공적으로 마치고 돌아오고 있었습니다. 그는 히말라야에 아름다운 정원을 만들고 비마나(Vimana) 천상의 마차 푸쉬파카(Pushpaka)를 타고 그곳으로 갔습니다. 갑자기 그는 자신의 차가 더 이상 움직일 수 없다는 것을 깨달았습니다. 그 순간, Ravana는 Gana Shiva의 강력한 지도자인 Nandikeshvara를 만났습니다. Ravana는 Shiva가 그의 아내 Uma와 함께 산에서 즐거운 시간을 보내고 있었기 때문에 움직일 수 없었고 이러한 이유로 누구도 이 공간을 건너는 것을 허용하지 않았다고 말했습니다. Ravana는 대화에서 Shiva를 무시하고 Nandikeshvara를 원숭이에 비유하여 굴욕감을 느꼈습니다. 분노한 Nandikesvara는 Ravana를 저주하면서 Ravana가 원숭이에 의해 파괴 될 것이라고 예측했습니다.

라바나는 분노하여 자신의 힘을 잘못 계산하여 카일라사 산을 땅에서 뽑아내려고 했습니다. 그는 산에 다가가서 산을 흔들기 시작했습니다. 산이 흔들리기 시작하자 그 위의 신들은 두려워했습니다. 우마는 두려움에 떨면서 주인에게 매달렸습니다. 산을 흔든 책임이 누구인지 알고 있는 시바는 침착하게 손의 손가락을 산 밑바닥에 얹었고, 이로 인해 산이 흔들리지 않고 그 자리에 서게 되었습니다. 라바나는 자신이 산에 눌려 있다는 사실을 깨닫고 이 포로 생활에서 벗어날 수 없었습니다.

라바나는 시바의 위대한 힘을 보고 그 앞에서 자신의 무력함을 깨닫고 시바를 찬양하기 시작했습니다. 그는 Shiva가 이에 만족하고 Ravana에게 검을 선물하여 랑카로 돌아갈 수 있을 때까지 천년 동안 Shiva를 숭배했습니다.

카일라사 산 꼭대기에는 시바(Shiva)와 우마 파르바티(Uma Parvati)가 앉아 있고, 그들 앞에 머리가 10개인 라바나(Ravana)가 서서 용서를 구하고 있다. Elur의 유명한 Kailasanatha 사원에는 Ravana가 Shiva와 Parvati가 앉아 있는 Kailasa 산을 전복시키려는 장면이 있습니다.

링고드바바 무르티

원시수의 밑바닥 없는 심연 속에서 비슈누는 깊은 잠에 빠져 있었습니다. 신의 배꼽에서 연꽃 줄기가 나왔고 그 줄기에서 브라흐마가 태어났다. 그는 주위를 둘러보았지만 광활한 물만 보았습니다. 그는 자신을 장자라고 생각하여 행복했습니다.

그러나 브라흐마는 자신이 태어난 연꽃 줄기가 원시 바다에 떠 있는 영원의 뱀 아난타 위에 기대어 있던 비슈누의 배꼽에서 나왔다는 것을 발견했습니다. 비슈누는 브라흐마에게 자신이 누구인지 물었습니다. 브라흐마는 자신이 창조자라고 대답했습니다. 비슈누는 브라흐마가 아니라 자신이 창조주라고 말하면서 브라흐마의 주장에 이의를 제기하기 시작했습니다. 그들 사이에 다툼이 있었습니다.

그들이 말로 결투를 벌이는 동안 그들 앞에는 거대한 불처럼 보이는 거대한 링가가 나타났습니다. 브라흐마와 비슈누는 논쟁을 멈추고 위대한 링가의 시작과 끝을 찾기로 결정했습니다. 브라흐마는 멧돼지의 모습으로 지하로 내려왔고, 비슈누는 가루다의 모습으로 하늘로 날아올랐다. 그러나 비슈누나 브라흐마는 이 모든 것을 포괄하는 거대한 불의 꼭대기와 바닥을 찾을 수 없었습니다. 이것은 그들보다 더 큰 분이 계시다는 것을 깨닫게 해주었습니다. 그 후에 그들은 온전한 겸손으로 큰 불기둥에게 예배를 드렸습니다.

그들의 숭배에 만족한 시바는 태양, 달, 불을 그의 세 눈으로 삼고 천 개의 팔과 다리를 가진 링가의 몸으로 나타났습니다. Shiva는 또한 Brahma와 Vishnu에게 그들이 각각 그의 왼쪽과 오른쪽을 지지하며 그들이 셋으로 나뉘는 것은 환상이며 실제로는 하나라고 말했습니다. 이 말을 하고 나서 위대한 마하데바는 사라졌습니다. 그때부터 링가는 보편적인 숭배의 대상이 되었습니다.

시바상은 링가의 앞면에 새겨져 있어야 합니다. 무릎 아래 다리는 표시되지 않습니다. 그의 네 손 중 하나는 보호하는 위치에 있어야 하고, 다른 하나는 은혜의 위치에 있어야 합니다. 세 번째 손은 전투 도끼를 들고, 네 번째 손은 검은 담비 영양 크리슈남리가를 들고 있어야 합니다. 브라흐마는 시바의 오른쪽, 정수리 근처에 함사 거위 형태로 위치해야 합니다. 거위의 크기는 시바의 얼굴 크기와 일치해야 합니다.

멧돼지 형태의 비슈누는 링가(Linga) 바닥의 왼쪽에 조각되어야 합니다. 멧돼지가 땅을 물어뜯는 모습을 묘사해야 합니다. 브라흐마와 비슈누는 각각 링가의 오른쪽과 왼쪽에 의인화된 형태로 조각되어 예배하는 위치에서 링가를 바라보고 있습니다.

삼하라무르티

위협적이고, 끔찍하고, 파괴적인 측면을 지닌 시바의 일련의 이미지. 이 측면에서 신의 반쯤 열린 입에서 송곳니가 튀어 나오고 그의 눈은 부풀어 오르며 4 개 이상의 손에 다양한 무기를 들고 있습니다.

칸칼라-무르티 바이라바

어느 날 진실을 알고 싶어했던 과거의 학식있는 사람들이 우주의 창조자 인 우주의 기원에 대해 생각하기 시작했습니다. 그들은 브라흐마에게 질문을 가지고 접근했습니다. 브라흐마는 자신이 우주의 창조자라고 대답했습니다. 그 사이 현장에 도착한 시바는 브라흐마의 이 진술에 분노하여 브라흐마가 자신의 진술이 잘못된 것임을 인정할 것을 요구했지만 후자는 이를 거부했습니다. 시바는 다양한 방법으로 자신의 힘을 보여주려고 했지만 브라마는 계속해서 자신의 입장을 고수했습니다.

분노한 시바는 바이라바(Bhairava)의 모습을 취하고 그를 모욕했던 다섯 개의 머리 중 하나를 잘라냈습니다. 이로 인해 브라흐마가 죽었지만 그의 위대한 미덕으로 인해 브라흐마가 빨리 부활했기 때문에 오래 가지 못했습니다. 그러나 시바는 자신도 모르게 브라만을 죽이는 죄인 브라흐마하트야의 죄를 범했고, 그는 이를 속죄해야 했습니다.

이 죄를 씻어낸 시바는 브라흐마의 두개골을 이용해 구걸하며 12년 동안 방황했습니다. 시바는 자신의 죄를 어떻게 속죄할 수 있는지 알아보기 위해 비슈누에게 조언을 구했습니다.

그러나 그가 비슈누의 영역에 이르렀을 때 브라만인 그의 문지기 비슈박세나는 그를 안으로 들여보내지 않았습니다. Shiva는 Vishvaksena를 공격하고 그를 죽인 후 또 다른 Brahmahatya를 수행했습니다. Vishnu는 Shiva에게 Vishvaksena의 시체를 가지고 바라나시로 가라고 조언했습니다.

이 신성한 장소에서 시바는 죄를 씻은 후 카일라쉬 에베레스트 산에 있는 그의 집으로 은퇴했습니다. 여기서 시바는 4개, 8개, 12개 이상의 팔과 무기를 갖고 있고 한 손에는 창을 들고 있는 것으로 묘사됩니다. 근처에는 죽은 사람이나 해골이 서 있습니다. 그는 벌거벗었거나 호랑이나 코끼리 가죽을 입고 있으며 목에는 해골 화환을 두르고 목과 팔에는 뱀을 감고 있습니다. 어두운 피부를 가지고 있습니다. 반쯤 열린 입에서 송곳니가 튀어나와 있는 시바의 얼굴은 끔찍하다.

가자수라-삼하라-무르티

시바가 악마 가자수라(코끼리 악마)를 죽입니다. Kurma Purana는 Shiva가 어떻게 코끼리 가죽을 입기 시작했는지 알려줍니다. 어느 날, 브라만들이 시발링가 주위에 앉아 기도를 드리고 있을 때, 코끼리 형태의 악마가 그들 앞에 나타나 그들을 괴롭히기 시작했습니다. 이에 시바는 크게 분노하여 링가 옆에 나타나 악마 코끼리를 죽이고 그 가죽을 겉옷으로 사용했습니다.

또 다른 텍스트인 Suprabhedagama는 전설의 또 다른 버전을 제공합니다. 마왕 안다카는 시바의 아내 파르바티를 납치할 계획을 세웠다. 이를 위해 또 다른 악마인 Nila가 Shiva를 죽이려는 의도로 코끼리의 형태를 취했습니다. Shiva의 황소인 Nandi는 이 계획을 알게 되었을 때 Shiva의 아들인 Virabhadra에게 이를 말했습니다. 그런 다음 Virabhadra는 사자의 형태를 취하고 코끼리 Nila를 죽였습니다. 그 후 그는 코끼리 가죽을 그의 아버지 시바에게 주었고, 아버지는 그것을 겉옷으로 사용했습니다. Shiva 자신은 악마 Andhaka를 파괴하러갔습니다. 이 형태의 Shiva는 Gajasura-vadva-murti라고도 불립니다.

시바는 코끼리 악마의 머리 위에 서 있고, 그의 왼쪽 다리는 코끼리의 머리에 얹혀 있고, 구부러진 오른쪽 다리는 들어올려져 있으며 팔이 4개, 8개 또는 10개 있습니다. 손이 4개일 경우 오른손에는 올가미와 상아를 들고, 왼손에는 코끼리 상아와 코끼리 가죽을 든다. 손이 8개 있으면 두 손에는 코끼리 가죽을 들고, 오른손에는 삼지창, 북, 올가미를 들고, 왼손에는 해골 그릇과 코끼리 상아를 들고, 한 손은 놀라움의 위치 - vismaya. 알리다 아사나(Alidha asana)에 위치해 있습니다. 시바는 화려하게 장식되어 있습니다. Shiva의 왼쪽에는 Skanda를 팔에 안고 Devi가 서 있습니다.

트리푸란타카 무르티

세 개의 궁전을 파괴하는 시바. 인도의 위대한 서사시인 마하바라타에는 악마 안다카수라의 막강한 아들인 비디윤말리, 타라카크샤, 카말락샤가 지은 세 개의 궁전이 파괴된 이야기가 담겨 있습니다. 후자는 매우 가혹한 고행을 수행했으며 브라흐마는 그것을 너무 좋아해서 형제들에게 그들의 욕망을 충족시킬 수 있는 기회를 부여했습니다. 그들은 세 개의 금속 궁전을 원했습니다. 하나는 금으로 만들어졌습니다 – 하늘에, 다른 하나는 은으로 만들어졌습니다 – 공중에, 세 번째는 강철로 만들어졌습니다 – 땅에, 그들 각각은 난공불락이어야하며 결합되면 그러면 하늘과 공기와 땅을 포함하는 하나의 거대한 궁전이 생기고, 이 통일은 천년 후에 가능해질 것입니다. 브라흐마는 별 생각 없이 세 형제에게 이 혜택을 허락했습니다.

그들은 또한 단 한 발의 화살로만 통일궁을 파괴할 수 있다고 요구했습니다. 그 후, 형제들은 무적의 궁전에서 신들을 괴롭히기 시작했습니다. 인드라의 번개는 악마에게 쓸모가 없었습니다. 필사적으로 신들은 상황에 책임이 있는 브라흐마에게 의지했습니다. 브라흐마는 신들에게 단 한 발의 화살로만 악마를 파괴할 수 있으며, 시바 외에는 누구도 이 무기를 휘두를 만큼 충분한 힘을 갖고 있지 않다고 말했습니다. 그런 다음 신들은 시바에게 기도를 드렸습니다. 후자는 이 숭배에 만족하여 악마를 파괴하는 임무를 맡기로 동의했습니다. 시바는 신들에게 자신의 힘의 절반을달라고 요청했고 신들은 동의했습니다.

이제 시바는 다른 모든 신들보다 더 강해졌고, “마하데바”, “위대한 신”이 되었습니다.

그는 비슈누에게서 화살을, 아그니에게서 이빨을, 야마에게서 성기를, 베다에서 활을, 사비트리에게서 활시위를 빼앗았습니다. 브라흐마는 그의 전차병이 되었습니다. 그는 엄청난 힘을 사용하여 화살을 쏘아 세 개의 마궁을 파괴했습니다. 여기 그는 2개, 4개 또는 8개의 팔을 가지고 있습니다. 네 팔: 오른쪽 - 하나는 배꼽 근처 심하카르나 자세로 활줄을 잡고, 다른 하나는 끌을 잡고 있습니다. 왼쪽은 하나는 카르타리하스타이고, 다른 하나는 검은영양이다. Shiva의 오른쪽 다리는 앞으로 뻗어 있고 왼쪽은 약간 구부러져 있습니다. Devi는 그의 오른쪽에 서 있습니다.

변형:

1. 팔이 열여섯 개. 묵주, 검, 창, 지팡이, 술루, 화살, 바퀴, 검, 철퇴, 카트방가 의식용 지팡이, 뱀, 해골 그릇, 방패, 우아한 자세로, 활을 쥐고 있습니다. , 종과 소라.

2. 네 팔. 활, 끌, 영양 및 활을 보유합니다. 왼쪽은 가우리 가우리. 또는 화살, 전투 도끼 및 활. 또는 두 손에는 활과 화살이 있고 오른쪽에는 파르바티가 있습니다.

3. 여덟 팔. 오른손에는 화살, 전투 도끼, 검, 번개를 들고 있습니다. 왼손에는 활과 방패가 있고 두 손은 비스마야와 카타카 위치에 있습니다. 왼쪽은 데비.

4. 10개의 무장. 오른손에는 화살, 전투 도끼, 검, 번개가 있습니다. 왼쪽에는 활, 소라고둥, 방패가 있는데, 두 개가 비스마야와 수치 위치에 있습니다.

5. 시바가 전차를 운전합니다. 오른쪽 다리는 약간 올라가고 왼쪽 다리는 전차 중앙에 서 있습니다. 한 손에는 채찍을, 다른 한 손에는 그릇을 들고 있는 마차꾼 브라흐마. 한 손에는 연꽃 고리, 다른 손에는 물이 담긴 그릇.

사라브히샤-무르티

시바(Shiva)는 나라심하(Narasimha)의 형태로 비슈누를 파괴하는 신화 속의 동물인 사라바(Sarabha)입니다. 이 형태는 시바의 추종자들이 비슈누보다 우월함을 증명하기 위해 고안한 것으로 보입니다. 후자는 신들을 어지럽히는 히란야카시푸를 파괴하기 위해 반은 사자, 반은 인간의 모습을 취했다. Vishnu-Narasimha는 악마를 죽였으나 그 후에도 폭력적인 성격을 유지하고 오만하고 위험해졌습니다.

전 세계가 Shiva에게 도움을 요청했습니다. Shiva는 즉시 두 개의 머리, 두 개의 날개, 여덟 개의 발톱 사자 발과 긴 꼬리를 가진 끔찍한 괴물인 Sarabha의 형태를 취했습니다. 그는 Narasimha를 덮쳐 그를 찢은 후 Narasimha의 피부를 입기 시작했습니다.

이로 인해 비슈누는 정신을 차리고 진정하고 시바를 칭찬하며 집으로 돌아 왔습니다.

여기 시바에는 두 개의 날개, 날카로운 발톱이 달린 네 개의 발, 그리고 꼬리가 있습니다. 몸의 상반신은 사자 머리를 가진 인간이다. 나라심하는 안잘리 자세로 손을 접은 남자의 모습으로 나타난다. 또는 팔이 32개 있습니다. 오른쪽은 번개를 들고 주먹을 쥐고 있습니다. 무슈티, 방어 위치, 바퀴, 창, 지팡이, 막대기, 검, 의식용 지팡이, 전투 도끼, 뼈, 활, 나무 유봉 및 불입니다. 왼손에는 올가미를 들고 우아한 자세로 활, 화살, 깃발, 검, 뱀, 연꽃, 해골 그릇, 책, 쟁기, 무드가라 무드가라 곤봉 등을 들고 있습니다. 손에 그는 Durga를 포옹합니다.

칼라리무르티

칼라(야마)의 정복자를 징벌하는 시바. 이 이야기는 스승인 시바가 칼라(야마)를 처벌한 상황을 설명합니다. 어느 날 Rishi Mrikandi가 Shiva에게 아들을 요청했습니다. 그에게 아들을 주겠다고 약속한 Shiva는 Mrikandi에게 어려운 선택을 하라고 요청했습니다. 그는 리시에게 쓸모없는 후손을 많이 주거나, 수명은 짧지만 뛰어난 인격이 될 아들 하나를 주게 될 것입니다. 리시는 후자를 선택했다.

때가 되자 그의 아내는 아들을 낳았고 그 이름은 Markandeya였습니다. Markandeya가 자랐을 때 그의 부모는 그의 수명이 16년에 불과하다는 것을 알고 걱정하기 시작했습니다.

어느 날 Markandeya는 자신의 죽음이 임박했다는 사실을 알고 Shiva에게 수명을 연장해달라고 요청했습니다. 그가 신성한 장소에서 링가를 헌신적으로 숭배할 때, 죽음의 신 칼라 또는 야마가 그를 그의 왕국으로 데려갈 준비를 했습니다. 야마가 젊은이들을 묶기 시작하자 시바는 갑자기 큰 분노로 링가에서 나타나 야마의 가슴을 때렸습니다. Yama는 사라졌고 Shiva는 Markandeya에게 영원한 젊음과 불멸을 부여했습니다.

Yama를 물리친 Shiva는 다음과 같이 묘사되어야 합니다. 그의 몸은 왼쪽으로 약간 구부러지고 오른쪽 다리는 똑바로 서 있으며 왼쪽 다리는 발가락으로 파드마피타 받침대에만 닿습니다. 오른손 앞쪽에는 귀 높이까지 삼지창을 들고 있고, 두 번째 오른손에는 전투용 도끼를 들고 있거나 바라다카르 자세를 취하고 있습니다. 앞 왼손은 배꼽 높이의 Suchi Hasta 위치에 있고 다른 왼손은 Vismaya Hasta 위치에 있습니다. 이 위치에서는 약지 끝을 시바의 머리장식 높이까지 올려야 합니다.

Shiva가 팔이 8 개인 경우 오른손에는 삼지창, 전투 도끼, vajra, 검을 왼손에 들고 있습니다. 방패와 올가미, 세 번째는 vismaya-hasta 위치에 왼쪽, 네 번째는 Suchi-hasta 위치에서. 시바의 우상은 밝은 산호색으로 칠하고 화려하게 장식해야 합니다. 시바의 발에는 구덩이가 있어야 합니다. 그는 팔이 두 개이고 올가미를 쥐고 있으며 뾰족한 머리 장식으로 왕관을 쓰고 송곳니 얼굴이 일그러지고 공포에 완전히 압도되고 몸이 피를 흘리고 있습니다. 안잘리 자세로 손을 가슴에 대고 다리를 벌립니다.

변형:

1. 시바가 왼발로 야마를 때린다. 왼쪽 다리는 받침대 위에 서 있습니다. 팔이 네 개인. 오른손에는 술라와 전투용 도끼를 들고 있고, 왼손에는 스치하스타에 있는 뱀 올가미를 들고 있습니다.

2. 시바(Shiva)는 마르칸데야(Markandeya)가 숭배하는 링가(Linga)에서 일어납니다. 후자는 Linga 근처에 꽃과 함께 앉아 있습니다.

브라마-시르사-체다카-무르티

브라흐마의 다섯 번째 머리를 자르는 시바. Kurma Purana는 Shiva와 Brahma 사이에 발생한 분쟁으로 인해 Brahma이 머리를 잃은 이야기를 들려줍니다.

어느 날 현자들은 브라흐마에게 다가가 누가 우주를 창조했는지 물었습니다. 브라흐마는 자신이 창조자라고 대답했습니다. 갑자기 시바가 리쉬 모임 앞에 나타나 브라흐마가 아니라 자신이 우주의 창조자라고 선언했습니다. Vedas 자체는 Shiva의 말을 확인했습니다. 그러나 브라흐마는 베다의 진술에 동의하기를 거부했습니다. 그런 다음 Bhairava의 거대한 유령, 즉 공격적인 형태의 Shiva가 나타났습니다. 후자는 Bhairava에게 여러 머리 중 하나인 Brahma의 머리를 잘라달라고 요청했습니다. Bhairava는 결국 Shiva의 우월성을 받아들이도록 강요받은 Brahma의 다섯 번째 머리를 잘라 냈습니다.

또 다른 이야기는 브라흐마가 시바를 두개골 그릇의 "카팔리" 운반자라고 불렀기 때문에 시바가 브라흐마의 다섯 번째 머리를 어떻게 잘랐는지 알려줍니다. Shiva는 이것을 모욕으로 받아들이고 즉시 Brahma의 머리를 잘랐습니다. 이렇게 함으로써 시바는 브라만(Brahmin)을 죽이는 죄인 브라마하트야(Brahmahatya)의 큰 죄를 범했습니다. 물론 브라흐마는 죽지 않았고 그의 고행의 힘 덕분에 살아 남았습니다. 그러나 공식적으로 범죄는 저질러졌고 브라흐마의 잘린 머리는 시바에게 용서받을 수 없었습니다. 그것은 그의 손에 붙어있었습니다. 그런 다음 Rudra는 Brahma에게 어떻게 죄를 속죄하고 Brahma의 머리에서 손을 자유롭게 할 수 있는지 물었습니다. 브라흐마는 그에게 브라흐마의 카팔라와 브라흐마의 해골 그릇을 들고 12년 동안 방황하라고 충고했습니다. 이 기간이 지나면 머리가 자동으로 떨어집니다. 12년의 방황 생활이 지난 후, 루드라-시바(Rudra-Shiva)가 카쉬(Kashi)에 왔습니다. 여기서 브라흐마의 두개골 그릇이 그의 손에서 떨어졌습니다. 그 후 그는 갠지스 강의 신성한 물에서 목욕을 하고 그의 천상의 궁전인 카일라사로 돌아왔습니다.

여기 시바에는 세 개의 눈이 있습니다. 오른쪽 귀에는 파트라 쿤달라 잎 형태의 귀걸이가 있고, 왼쪽 귀에는 마카라 마카라 쿤달라 형태의 귀걸이가 있습니다. 팔이 네 개인. 오른손에는 번개와 전투 도끼를 들고 있습니다. 왼쪽에는 브라흐마와 술루의 해골 그릇이 있습니다.

카만타카무르티

사랑의 신 카마카마를 파괴하는 시바. 전설에 따르면 사랑의 신 카마(Kama)는 악마 타라카(Taraka)로부터 신들을 구하기 위해 자신의 목숨을 바쳤습니다.

Daksha-Prajapati의 딸 Sati는 Shiva와 결혼했고 그녀의 아버지는 이 결혼을 반대했습니다. 그래서 그녀가 아버지의 제사에 초대받지 않고 왔을 때 아버지는 그녀를 모욕했고, 사티는 신성한 불 속에 몸을 던져 자살했습니다.

이로 인해 Shiva는 분노했고 그는 Daksha의 희생을 파괴하고 그를 Shiva에게 복종시키는 무시무시한 Virabhadra를 만들었습니다. 그 후 Shiva는 자신에게 심각한 참회를가했습니다.

악마 Taraka는 상황을 이용하여 매우 강력 해졌고 신들을 방해하기 시작했습니다. 신들에게 불행하게도 타라카를 죽일 수 있는 유일한 사람은 시바의 태어나지 않은 아들이었고, 후자는 당시 엄격한 금욕주의를 실천했습니다. 아들의 탄생을 위해 고행을 중단하도록 Shiva를 설득하는 것이 필요하다는 것은 분명했습니다. 그러나 신들은 시바의 분노를 너무 두려워해서 누구도 감히 그를 방해하지 못했습니다.

그런 다음 그들은 사랑의 신인 카마(Kama)를 보내 위대한 요기(Yogi)의 마음에 사랑의 생각을 창조하게 했습니다. 이를 위해 Kama는 꽃으로 장식된 화살을 사용하여 Shiva가 참회를 잊고 여성에 대해 생각하게 만들었습니다. 그러나 이것은 Shiva를 화나게했습니다. 분노한 그는 카마를 불태워 재로 만들었습니다. 그러나 카마는 이미 목표를 달성했고 시바는 산의 왕 히마반에게서 태어난 파르바티와 사랑에 빠졌습니다.

Shiva는 Parvati와 결혼하여 악마 Taraka를 파괴한 Kumara 또는 Subrahmanya를 낳았습니다. Kama의 아내 Rati는 Shiva에게 남편의 재탄생을 요청했고 Shiva는 Kama가 Pradyumna로 다시 태어날 것이라고 약속했습니다.

시바는 요가 자세로 머리 꼭대기에 땋은 머리를 감은 세 눈, 네 팔, 때로는 두 팔을 가진 모습으로 묘사되어야 합니다. 그는 무서운 표정을 짓고 있으며, 뱀과 묵주를 들고 있습니다. Pataka-hasta 위치의 오른쪽 손 중 하나는 마치 배너를 들고있는 것처럼 뻗은 손의 제스처입니다. 승리 무드라, 왼쪽은 수치 무드라 위치입니다. 시바 동상의 높이는 6개의 각도여야 하고, 카마의 높이는 3개의 각도여야 합니다.

카마의 이미지는 금박을 입혀야 하며 받침대나 전차에 놓아야 합니다. 그것은 다섯 개의 꽃 화살과 사탕 수수로 만든 활로 모두 장식되고 신성하게 아름답습니다. 배너에는 물고기가 그려져 있습니다. 그와 함께 그의 동반자는 중독, 열정, 봄, 차가움입니다. 그의 다섯 개의 화살은 고통(Tormenting), 연소(Burning), 매혹(Enchanting), 중독(Intoxicating), 만능(All-Crushing)이라고 불립니다.

카마는 왼손에 활을, 오른손에 화살을 쥐고 있어야 합니다. 카마의 얼굴은 시바 쪽으로 향해야 합니다. Shiva는 그의 아내 Sati, Devabhaga 및 Vasanta와 동행합니다.

안다카수라-바다-무르티

악마 안다카를 파괴하는 시바. Ellora의 여러 석판은 Shiva의 손에 악마 Andhaka의 죽음을 묘사합니다. 아마도 Asura Andhaka Puran은 Vedas의 Ardhaka 및 Mahabharata의 Andhaka와 동일합니다. Atharva Veda는 Rudra를 "Ardhaka-ghatina"또는 "Ardhaka의 학살자"로 묘사합니다.

그리고 그것은 이랬습니다: 안다카수라는 시바의 아내인 파르바티에 대한 사랑에 불타올라 그녀를 소유하고 싶어하는 위대한 왕이었고, 이로 인해 안다카와 시바 사이에 전쟁이 일어났습니다. 전투 중에 악마가 흘린 피 한 방울에서 건강하고 강한 악마가 즉시 생겨 났고 Shiva는 Andhaka를 이길 수 없었습니다.

그런 다음 Shiva는 Andhaka의 피를 마실 수 있도록 일곱 신성한 어머니 인 Chamunda 또는 Sapta-Matrika를 만들었습니다. 그러나 그들이 악마의 피를 마신 후, 계속해서 흘러나온 피 속에서 안다카수라의 복식들이 다시 나타나기 시작했습니다. 그런 다음 Shiva는 Vishnu에게 도움을 요청하여 창으로 Andhaka를 거의 파괴했지만 마지막 순간에 Andhaka는 그를 칭찬하여 용서를 받고 Shiva의 드워프 종인 가나의 우두머리가되었으며 Bhringisa라는 이름을 받았습니다. , 또는 브링기리시.

시바는 팔이 8개 있습니다. 두 손에는 삼지창을 들고 나머지에는 드럼이나 종, 칼, 두개골 컵을 들고 정신에는 코끼리 가죽을 들고 한 손은 타르자니 처벌 위치에 있습니다.

Alidha-asana에 위치하고 있습니다. 요게슈와리 여신은 손에 그릇을 들고 앉아 악마 안다카의 피 한 방울을 모으고 있습니다. 다른 손에는 단검을 들고 있습니다. 그녀는 수척한 몸매를 가지고 있습니다. Yogeshwari의 머리 위에는 반은 사람이고 반은 새인 Dakini가 있습니다. 그녀의 오른쪽에는 Devi가 Padmasana에 앉아 있습니다.

시바 신에게 영광을



옴!
나는 두 손을 모으고 기도하며 시바 신 앞에 절합니다.
우주의 주인(Jagatpati)은 누구인가?
월드 마스터(Jagad Guru),
트리푸라(이기심, 정욕, 악의로 둘러싸인 세 개의 성벽 도시)를 파괴한 자,
우마(Uma-Shankara), 가우리(Gauri-Shankara), 강가(Ganga-Shankara)의 군주,
빛(Jyotirmaya), 지식과 행복(Chidanandamaya)이 가득한 곳,
요기스(요기쉬바라)의 군주,
지식의 보고
Mahadeva, Shankara, Hara, Shambhu, Sadashiva, Rudra, Shulapani, Bhairava, Uma-Maheshvara, Nilakantha, Trilochana, Tryambaka, Vishvanatha, Chandrashekhara, Ardhanarishvara, Maheshvara, Nilalohita, Paramashiva, Digambara, Dakshinamurti 및 다른 이름으로도.

그분은 얼마나 자비로우신가! 그분은 얼마나 사랑이 많으시고 친절하신 분이십니까! 그분은 헌신자들의 두개골을 목에 목걸이로 걸기까지 하셨습니다. 그분은 포기, 자비, 사랑과 지혜의 화신이십니다. 그분이 파괴자라고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 사실, Lord Shiva는 재생하는 분입니다. 누군가의 육체가 질병, 노령 또는 기타 이유로 인해 이생에서 더 이상 발달할 수 없게 되면, 그분은 즉시 이 사용할 수 없는 육체의 껍질을 제거하고 미래의 빠른 발달을 위해 건강하고 강한 새 몸을 수여하십니다. 그분께서는 당신의 모든 자녀들을 당신의 연꽃 발로 빨리 끌어들이기를 원하십니다. 그는 그들에게 저명한 Shivapada를 주기 위해 노력합니다. Shiva는 Hari보다 달래기가 더 쉽습니다. 약간의 사랑과 헌신, 그분의 5음절 만트라를 짧게 외치는 것만으로도 시바의 기쁨을 일깨우기에 충분합니다. 그는 헌신적인 사람들의 욕구를 기꺼이 충족시켜 줍니다.

그분의 마음은 얼마나 민감합니까! 약간의 참회를 위해 아르주나는 어려움 없이 그에게서 파슈파타 무기를 받았습니다. 그는 바스마수라에게 귀중한 선물을 하사했습니다. 티루파티(Tirupati) 근처의 칼라하스티(Kalahasti)에서 그분은 헌신적인 사냥꾼 칸나파 나야나르(Kannapa Nayanar)와 함께 자신의 다르샨에게 경의를 표했는데, 그는 무르티의 눈이 울음을 그치도록 그의 두 눈을 뽑았습니다. Chidambaram에서는 불가촉천민 성자 Nandan조차도 Shiva 경의 darshan을 가졌습니다. 그는 죽음의 신 야마의 지배를 받고 있을 때 상상할 수 없는 속도로 소년 마르칸데야를 불멸의 존재로 만들기 위해 달려갔습니다. 랑카의 라바나(Ravana)는 사마베다(Samaveda)를 노래하며 시바를 기쁘게 했습니다. 구루 다크시나무르티(Guru Dakshinamurti)의 형태로 그는 네 명의 순결한 젊은이들, 즉 사낙(Sanak), 사난단(Sanandan), 사나탄(Sanatan), 사나트쿠마라(Sanatkumara)에게 즈나나의 신비를 시작했습니다. 인도 남부 마두라이에서 순다레스와라(시바 경)는 소년의 모습을 취했고 바이가이 강에 댐을 건설하는 동안 머리에 흙을 짊어지고 여성 신도를 위해 한 줌의 푸티(달콤한 음식)를 위해 일했습니다. 보상으로. 신도들을 향한 그분의 자비가 얼마나 무한한지 보십시오!

브라흐마 경과 비슈누 경은 시바 경의 머리와 발을 찾기로 결정했을 때, 그는 끝없이 확장되는 빛의 기둥의 형태를 취했습니다. 그들의 시도는 실패했습니다. 그분은 얼마나 위대하시고 빛나는 분이십니까! 그는 인도 남부의 Pattinattu Swami 집에서 입양아로서 수년 동안 살다가 사라졌습니다. "당신이 죽을 때 부러진 바늘 하나도 가져가지 않을 것입니다."라는 짧은 메모를 남겼습니다. 이 노트를 읽는 것이 Pattinattu Swami가 jnana를 달성하는 출발점이 되었습니다.

지금 이 순간 진심을 다해 신(시바 신)을 이해하려고 노력해 보는 것은 어떨까요?

Hatha 요기는 Asana, pranayama, kumbhaka, mudra 및 bandha의 도움으로 Muladhara 차크라에서 자고 있는 Kundalini Shakti를 깨우고 Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha 및 Ajna와 같은 다양한 차크라(영적 에너지의 중심)를 통해 그녀를 안내하고 연결합니다. Sahasrara의 Lord Shiva와 함께 - 머리 꼭대기에 위치한 천 개의 꽃잎이 달린 연꽃. 그들은 불멸의 꿀(Shivajnana-amritam)을 마신다. 이것을 암리타라바(amritasrava)라고 합니다. Shakti가 Shiva와 결합하면 수행자는 완전한 깨달음을 얻습니다.

Lord Shiva는 브라만의 파괴적인 측면입니다. 타모-구나-프라다나-마야를 입은 브라만의 이 부분은 역시 카일라사 산에 거주하는 전능한 이슈바라인 시바 경입니다. 그는 지혜의 보고(寶庫)인 반다르(Bhandar)이다. Parvati, Kali 또는 Durga가 없는 Shiva는 순수한 Nirguna-Brahman입니다. 마야(파르바티)와 함께 그는 헌신자들의 경건한 열성을 위해 사구나-브라만이 되십니다. 라마 경의 신자들은 또한 시바 경을 숭배해야 합니다. 라마 자신도 유명한 라메스와람에서 시바 경을 숭배했습니다. Lord Shiva는 네 가지 기본 방향(Digambara)만을 입는 고행자와 요기의 군주입니다.

그가 오른손에 쥐고 있는 삼지창은 사트바(satva), 라자스(rajas), 타마스(tamas)라는 세 가지 구나를 상징합니다. 이것은 지배의 상징입니다. 이 세 가지 구나를 통해 그분은 세상을 다스리십니다. 왼손에 있는 다마루 드럼은 모든 언어를 구성하는 음절 "옴"을 상징하는 샤브다 브라만을 나타냅니다. 주님 자신이 다마루의 소리로부터 산스크리트어를 창조하셨습니다.

그분이 머리에 쓰고 있는 초승달은 그분이 자신의 마음을 완전히 통제하고 계시다는 것을 나타냅니다. 갠지스 강의 흐름은 불멸의 꿀을 상징합니다. 코끼리는 브리티(vritti), 즉 자부심을 상징적으로 나타냅니다. 코끼리 가죽옷은 그분이 통제하시는 교만을 상징합니다. 호랑이는 정욕을 상징합니다. 그분이 손에 쥐고 있는 암사슴은 그분이 마음의 찬찰라타(무질서한 움직임)를 제거하셨음을 나타냅니다. 암사슴은 빠르게 이곳저곳으로 점프합니다. 마음은 또한 한 대상에서 다른 대상으로 돌진합니다. 그분의 목에 있는 뱀은 지혜와 영원을 말합니다. 뱀은 수년 동안 산다. 그는 세 눈을 가진 자, Trilochana입니다. 그분의 이마 한가운데에는 세 번째 눈, 곧 지혜의 눈이 있습니다. Shivalinga 앞에 앉아 있는 황소인 Nandi는 프라나바(옴카라)를 상징합니다. Linga는 Advaita를 상징합니다. 그는 집게손가락을 뻗은 채 머리 위로 오른손을 들어올리는 남자처럼 “나는 같은 것이 없는 사람이다. ekameva advitiyam”이라고 지적합니다.

여호와의 이름



옳든 그르든, 의식적으로든 무의식적으로든, 조심스럽게든 부주의하게든, 어떤 방식으로든 시바 신의 이름을 부르면 반드시 원하는 결과를 얻을 수 있습니다. Lord Shiva라는 이름의 위대함은 정신적 추측으로는 이해할 수 없습니다. 그것은 헌신과 믿음, 이름을 끊임없이 반복하고 바바(bhava)로 그분의 찬송가를 부르는 것을 통해 확실히 경험되거나 실현될 수 있습니다. 각 이름에는 다양한 샤크티의 엄청난 잠재력이 담겨 있습니다. 그 이름의 능력은 말로 표현할 수 없고, 그 영광은 말로 표현할 수 없습니다. Lord Shiva의 이름과 그분의 고유한 샤크티의 효능은 단순히 상상할 수 없습니다.

Shiva Stotras와 Lord Shiva의 이름을 끊임없이 반복하면 마음이 정화됩니다. Shiva에 대한 찬송을 반복하면 좋은 삼스카라가 강화됩니다. “사람은 생각하는 대로 그 사람이 된다.” 선하고 숭고한 생각으로 자신을 강화하는 사람의 마음에는 좋은 생각을 향한 경향이 나타납니다. 좋은 생각이 녹아 그의 성격을 변화시킵니다. 주님께 찬송을 부르면서 마음이 그분의 형상에 고정될 때, 정신적 실체는 실제로 주의 형상의 형태를 취합니다. 사람의 생각의 대상에 대한 인상은 그의 마음 속에 남아 있습니다. 이것을 삼스카라(samskara)라고 합니다. 어떤 행동이 매우 자주 반복되면 그 반복은 삼스카라를 강화시켜 습관을 형성하는 데 도움이 됩니다. 신에 대한 생각으로 자신을 강화하고 생각의 도움으로 자신을 강화하는 사람은 자신이 신으로 변합니다. 그의 bhava(열망)은 정화되고 성화됩니다. Lord Shiva에게 찬송을 부르는 것은 주님과 조화를 이루는 것입니다. 개인의 마음은 우주 의식 속으로 용해됩니다. 찬송가를 부르는 사람은 시바 신과 하나가 됩니다.

시바 경의 이름은 죄와 삼스카라, 바사나를 불태워 버리고 주의 이름을 부르는 이들에게 영원한 행복과 끝없는 평화를 주는 힘을 가지고 있습니다.

쉬바의 이름으로 피난처를 찾으십시오. 그분께 찬송을 부르십시오. 나미(이름)과 나마(이름)는 분리될 수 없습니다. 계속해서 시바 경을 기리는 찬송을 부르세요. 숨을 들이쉬고 내쉴 때마다 주님의 이름을 기억하십시오. 우리의 잔인한 시대에 나마스마라나(찬송가 부르기)는 주님께 다가가고 불멸과 흐려지지 않는 기쁨을 얻는 가장 쉽고 빠르며 안전하고 확실한 방법입니다.

시바 신에게 영광을! 그분의 이름에 영광을! 라바나는 찬송가를 부르며 주님을 달랬습니다. 푸쉬파단타는 그의 유명한 "시바 마힘나 스토트라(Shiva Mahimna Stotra)"(여전히 인도 전역의 모든 시바 신자들에 의해 노래되고 있음)로 시바 경을 기쁘게 했으며 완전한 아이쉬와라(부와 지배의 싯디)와 묵티를 달성했습니다. Shiva의 스토트라의 영광은 말로 표현할 수 없습니다.

Shivaratri 동안 금식합니다. 이것이 불가능하다면 우유와 과일만 섭취하십시오. 밤새도록 철야 기도를 하며 그분의 스토트라를 외우고 “옴 나마. 시바야."

여러분 모두에게 시바 경의 축복이 내려지기를 바랍니다!

카일라사




카일라사(Kailasa)는 티베트의 광활한 산맥으로, 그 중앙에는 자연이 만들어낸 아름다운 빛나는 봉우리가 있으며, 영원히 은빛 눈으로 뒤덮여 있습니다. 해발 고도는 22,280피트입니다. 이 봉우리는 거대한 Shivalingam(Virat의 형태)의 자연스러운 모양을 가지고 있습니다. 그는 시바 경의 형상으로 멀리서 숭배됩니다. 사원도 없고 푸자리도 없으며 매일의 푸자도 없습니다. 카일라사 파리크라마(Kailasa parikrama)를 수행하는 사람들의 길의 첫 번째 정거장인 디디파 구히(Didipha Guhi).

Lord Shiva의 그림에서는 갠지스 강이 그의 머리에서 흘러내리지만 실제로는 그의 머리인 카일라사(물질계에서)에서 유래하는 인더스 강입니다. Kailasa parikrama의 길이는 30마일입니다. 3일이 소요됩니다. 길은 항상 눈으로 덮여 있는 유명하고 신성한 가우리 쿤드(Gauri Kund)를 지나갑니다. 그 안에서 목욕하려면 눈 껍질을 깨뜨려야 합니다.

시바 - 춤의 신



시바는 신들 중에서 가장 위대한 요기이자 춤의 대가이다. 춤은 창조행위이다. 이는 새로운 환경을 조성하고 댄서에게 새롭고 더 높은 개성을 불러일으킵니다. 춤은 세상의 모습을 바꿀 수 있는 잠자고 있는 에너지를 일깨운다는 점에서 우주 창조적인 의미를 갖습니다. 글로벌 수준에서 Shiva는 우주 댄서입니다. 그의 댄스 동작(표현)에서 그는 자신을 구현하는 동시에 영원한 에너지를 드러냅니다. 그의 맹렬하고 영원히 지속되는 원형 춤으로 집결되고 발현되는 힘은 세계의 발전과 보존, 파괴의 힘이다. 우주와 모든 존재는 영원한 춤의 결과입니다.

시바는 원래의 금욕주의자와 원래의 댄서라는 두 가지 반대자를 나타냅니다. 한편으로 그는 완전한 평화입니다. 내면의 평화는 자신에게 흡수되고 절대자의 공허함에 흡수되어 모든 차이가 해소되고 모든 긴장이 사라집니다. 그러나 다른 한편으로, 그는 완전 활동적입니다. 즉, 생명력이 있고, 미치고, 목적이 없고, 장난스럽습니다.

시바와 관련된 소신

황소 형상인 난디(Nandi)가 신전 앞에 놓여 있지 않은 사이비트 사원을 상상하는 것은 불가능합니다. Shiva와 Nandi(Nandikeshvara)에 대한 설명은 거의 동일합니다. 둘 다 눈이 세 개 있고 두 손에는 전투용 손도끼와 영양이 있습니다. 그러나 난디는 공손한 몸짓으로 다른 두 손을 접었습니다. 그는 종종 황소 머리를 가진 남자 또는 단순히 황소로 표현됩니다.

Puranas는 그가 Vishnu의 오른쪽에서 태어 났으며 Shiva와 같다고 말합니다. 그는 가혹한 금욕 생활을 살았던 현자 Shalankayana의 아들로 받아 들여 자랐습니다. 다른 소식통에 따르면, 그는 시바(Shiva)의 은총으로 아버지에게 물려받은 현자 실라다(Silada)의 아들입니다.

Adhikaranandi라고도 알려진 Nandikeshvara는 Shiva의 가나를 이끌고 그의 탈것 역할을 합니다.

상징적인 관점에서 황소는 동물의 본능, 특히 성적인 본능을 의미하며, 황소를 타는 시바는 동물의 본능에 대한 완전한 힘을 상징합니다.

우리는 또한 그의 후계자에 포함되는 영광을 누렸던 Shiva의 전적으로 헌신적인 종인 현자 Bhringa를 언급해야 합니다. 시바에 대한 현자의 헌신은 광신주의의 지점에 도달했기 때문에 그는 아내 파르바티에게 조금도 관심을 기울이지 않았습니다. Parvati가 자신의 몸을 Shiva와 합쳐서 Ardhanarishvara가 되었을 때 Bhringi는 벌로 변하여 Ardhanarishvara를 통해 날아가서 신 주위에 명예의 원을 만들었습니다! 물론, 시바는 현자가 자신의 실수를 이해하도록 만들었습니다.

Virabhadra는 Shiva와 관련된 또 다른 신입니다. 이것은 다크샤를 희생하는 동안 시바의 분노를 의인화한 것입니다. 이 분노는 그에게 보여준 오만함으로 인해 발생했습니다. 전설에 따르면 시바는 자신의 머리에서 찢어진 머리카락으로 다크샤를 창조했다고 합니다. Virabhadra는 Daksha의 희생을 파괴하고 의식을 위해 모인 모든 신들을 불명예스럽게 만들었습니다. 그는 일반적으로 활, 화살, 검, 철퇴를 들고 있는 세 개의 눈과 네 개의 손으로 묘사됩니다. 그는 해골 목걸이를 차고 있습니다. 그의 얼굴은 끔찍하다. 때때로 Parvati로 대표되는 그의 여성 형태 인 Virabhadra 옆에 Bhadrakali를 볼 수 있습니다. Saivite 사원에는 남동쪽에 위치한 Virabhadra에 대한 작은 사당이 있는 경우가 많습니다.

Chandeshvara는 그의 헌신에 대한 보상으로 인간에서 신으로 승격 된 Shiva의 충실한 신봉자입니다. 활, 화살, 삼지창, 식칼, 올가미로 무장한 이 광란의 신은 전쟁과 파괴의 상징입니다. 그의 사당은 드물지만 Chandeshvara의 이미지는 북동부의 모든 Saivite 사원에서 발견되며 일반적으로 남쪽을 향하고 있습니다. 신자들은 Chandeshvara가 Shiva 이전에 그들을 위한 메신저, 중재자 및 중보자 역할을 할 수 있다고 믿습니다. 그러므로 샤위 사람의 성전에 오는 모든 신자는 기도로 그분께로 향해야 합니다.

Shiva의 수행원에는 가나도 포함됩니다(프라마타가나, 부타가나(반신 또는 악령이라고도 함)라고도 함). 당신이 그들을 이기지 못하면 가나가 해를 끼칠 수 있습니다.

마하시바라트리

Maha Shivaratri는 Krishan Paksha Maagha Maasa(2월~3월) 13일에 발생합니다. 죄와 악행을 파괴하는 분인 시바 경을 기리는 금식과 기도의 밤입니다. 밤은 Shivamaya라고 불립니다. 시바 경을 묵상하며 보내는 밤. 우주의 주님으로서 ​​그분은 자비가 가득하시고 오직 사랑으로만 인류의 유익을 위해서만 처벌하십니다. 시바 경이 세상을 구한 것은 바로 이 멋진 밤이었습니다. 그는 신자들의 구원을 위해 독약과 죄악을 삼켰습니다. 이 거룩한 밤 동안 시바 경의 신자들은 금식하고, 명상하고, 기도하고, 구세주의 영광을 노래합니다. 헌신을 다해 시바 경에게 바쳐지는 것은 무엇이든 그분을 기쁘게 할 것입니다. 이 밤에 그분은 풍성한 축복을 쏟아 붓습니다.

시바 경의 상징인 시바 링감(Shiva Lingam)은 무형을 표현하는 형태이며, 마하 시바라트리(Maha Shivaratri) 기간 동안 성대하게 숭배됩니다. 이 링가는 모든 순도, 모든 완벽함, 모든 행복, 즉 Lord Shiva를 상징합니다. 존경하는 마음으로 묵상하면 영혼의 거울이 됩니다. 그것은 헌신자들에게 가장 순수한 분을 만질 수 있는 기회를 제공하기 위해 열리는 우주의 창이 됩니다.

Maha Shivaratri 기간 동안 신자들은 인도의 신성한 강에서 모은 물로 Abishekam Lingam을 독립적으로 수행할 수 있습니다. 그 다음에는 Ekadasha Rudrabishekam(Lingam에 우유, 꿀, 버터 기름, 케피르, 코코넛 밀크, 설탕, 꽃, 월계수 잎 등 다양한 재료 붓기)이 이어집니다. 꽃, 비부티, 백단향 페이스트, 강황, 금쿰, 루드락샤, 기름 등으로 링감을 아름답게 장식하세요. 아비셰크 크라운. 모든 것에는 깊은 의미가 있습니다. 행사가 진행되는 동안 수많은 신자들이 유명한 시바 만트라인 Om Namah Shivaya를 반복하는 소리를 들을 수 있습니다.

MAHAMRITYUNJAYA 만트라 - 죽음을 정복하다

OM triyambakam yaja-mahe sugandhim pushTivardhanam,
우르바-루카미바 반다나-n mrrityormokshiya ma-mrrita-t.

이 만트라는 라야 요가의 카야 칼파(불멸의 기술)에 대한 가르침입니다.

그들은 그녀를 위대하고 심지어 마술적이라고 부릅니다.

이 만트라를 반복해서 읽으면 신체의 노화 과정을 멈추고 신진대사 과정을 회복하며 육체에 활력을 불어넣을 수 있습니다.

그것은 치유, 에너지, 힘, 안정성 및 힘을 제공합니다.

또한 질병에 대한 치유 효과도 뛰어납니다.

여행하기 전에 반복해야 합니다.

그것은 또한 목샤 만트라(Moksha Mantra)이기도 합니다. 즉, 해방을 주는 것입니다.

이것이 시바의 만트라이다.

만트라는 3회, 9회, 27회, 108회 반복될 수 있습니다.

특히 생일에는 이 만트라를 최대한 반복하세요.

당신의 보상은 건강, 장수, 평화, 해방, 번영이 될 것입니다.

이 만트라의 정식 버전

옴, 트라얌바캄 야자마헤
수간딤 푸시티바르다남
우르바루카미바 반다남
Mrityer Mukshiya Mamritat
(3, 9, 27, 108회 반복)

옴, 사르베샴 스와스티르 바바투
Sarvesham Shantir Bavatu
Sarvesham Purnam Bavathu
사르베샴 망갈람 바바투

사르베 바바투 수키난
사르베 산투 니로마야
사르베 바드라니 파시안트
마 카시드 두카 바그
바가베트

아사토마 사트 가마야
타마소마 조티르 가마야
므리티에르마 암리탐 가마야

옴, 푸르나마다 푸르나미다
푸르나트 프푸르나무다차야테
푸르나시아 푸르나마다야
푸른메바바시샤이트

옴 샨티, 샨티, 샨티

번역:

옴, 우리는 세 눈(시바 신)을 숭배합니다.
모든 생명체의 냄새를 맡고 영양을 공급합니다.
불멸을 위해 우리를 죽음에서 해방시켜 주시옵소서
마치 오이가 (덩굴 식물에서) 결합이 끊어지는 것과 같습니다.
아, 모든 일에 행운이 따르기를
모든 곳에 평화가 있기를
모든 곳에서 완전함이 있기를 바랍니다
모든 것이 번영하게 해주세요.
아, 모두가 행복하길,
모두가 무력함에서 벗어나기를,
모두가 다른 사람들의 기분이 좋아지도록 돌보아주세요.
아무도 슬픔으로 고통받지 않도록 하십시오.
옴, 나를 비현실적인 것에서 현실로 인도해주세요.
어둠에서 빛으로
죽음에서 불멸로.
옴, 그게 전부입니다. 이것이 전부입니다.
전체로부터 전체가 명백해진다.
전체에서 전체를 떼어낼 때,
전체가 다시 남아 있습니다.

옴, 평화, 평화, 평화.

시바에게 기도하세요

(보호, 장수, 장수 및 불멸의 시디를 얻는 것에 대해)

오 시바, 세 눈의 주님, 인과 바다가 휘젓는 동안 지구를 구한 분, 뱀을 장식한 위대한 고행자이자 은둔자, 오 모든 요기와 싯다의 주님!

당신의 자비로운 시선을 저에게 돌려주시기를 기도합니다!

오 불멸이시여, 저에게 시디의 장수와 프라나의 조화, 보호와 강한 육체를 주소서!

오 불멸의 주님, 고통과 죽음의 정복자여, 저를 무적의, 강력하고, 위대하게 하시고, 고통과 고통과 질병과 죽음이 없게 하시고, 유해한 바람, 불, 물, 흙의 영향으로부터, 독과 비방으로부터 저를 보호해 주시기를 기도합니다. , 저주, 해로운 만트라, 영혼, 마라, 카르마, 반신과 사람, 사악한 행성, 지구, 미묘하고 인과적인 세계, 낮은 세계, 내부, 외부 및 내가 어디에 있든 영향을받습니다.

오 주님, 보호하시고 당신의 힘과 자비를 내려주시고 몸 전체와 근육과 뼈를 그것으로 감싸시고 모든 프라나, 채널, 차크라를 그것으로 채우십시오.

내 마음과 기억과 미묘한 몸을 보호하고 내 본질 전체를 불멸의 감로로 채워서 힘과 힘으로 가득 차 오랫동안 살 수 있으며 즐겁게 사는 사람들의 유익을 위해 밤낮으로 당신을 찬양합니다.