Apa pentingnya metode apopatik? Teologi apofatik (Kuznetsov). Sifat apofatik Tuhan

Masalah utama bagi Dionysius Areopagite adalah masalah pengetahuan tentang Tuhan dan kesatuan manusia dan Tuhan. Dionysius Areopagite menawarkan dua cara yang mungkin untuk mengenal Tuhan: katafatik dan apofatik.

Agar seseorang dapat mencapai pengetahuan tentang Tuhan, seseorang harus meninggalkan segala sesuatu yang bersifat duniawi. Maka ia menulis di bagian awal “Teologi Mistik”, sebuah karya yang di dalamnya Dionysius berbicara kepada Timotius: “Jika kamu, Timotius yang kukasihi, dengan bersemangat berusaha untuk ikut merenungkan penglihatan-penglihatan mistik, maka mundurlah dari aktivitas indera dan akal budimu. dan dari segala sesuatu yang dirasakan secara indrawi dan dari segala sesuatu yang dapat dipahami, dari segala sesuatu yang ada dan dari segala sesuatu yang tidak ada, dengan tujuan, dengan kemampuan terbaik seseorang, untuk berjuang mencapai kesatuan supranatural yang sejati dengan Dia yang melampaui esensi dan pengetahuan apa pun.”

Oleh karena itu, elemen penting dalam kesatuan dengan Tuhan dan pengetahuan tentang Tuhan adalah penolakan terhadap segala bentuk pengetahuan yang kita kenal: indrawi dan rasional. Pertama-tama, tentu saja kita harus menghilangkan aktivitas indera. Kita ingat bahwa Plotinus juga mengusulkan tingkat pendakian yang sama menuju Yang Esa. Pertama-tama kita meninggalkan perasaan-perasaan, kemudian aktivitas diskursif pikiran, kemudian kita meninggalkan aktivitas pikiran kita sama sekali, kemudian kita meninggalkan diri kita sendiri dan kemudian kita dapat mencapai perenungan terhadap Yang Esa.

Kita melihat hal yang sama pada Dionysius si Areopagite. Setelah menarik diri dari aktivitas indra-indra kita, lebih jauh lagi, menarik diri dari aktivitas pikiran, dari segala sesuatu yang dapat dilihat oleh panca indra, yang dapat dipahami, yang ada dan yang tidak ada, tidak mempersepsikan pengetahuan kita sendiri, kemudian menjadi mandiri dari segala sesuatu, sepenuhnya meninggalkan diri kita sendiri, sebagai Dionysius Areopagite menulis, kita dapat berjuang untuk kesatuan dengan Tuhan. Oleh karena itu, tahapan mencapai ilmu Tuhan sama dengan tahapan Neoplatonis. Oleh karena itu, kesimpulan sering dibuat tentang ketergantungan langsung atau eksplisit Dionysius pada risalah Plotinus dan, di atas segalanya, Proclus, yang kutipannya sering ditemukan dalam karya-karyanya. Tentu saja ada hubungan yang jelas, namun ada juga perbedaan signifikan yang akan kita bahas.

Cara utama untuk menggambarkan hakikat Ilahi adalah dengan cara apofatik, cara negatif, cara seseorang menolak uraian apa pun tentang hakikat Ilahi. “Tuhan adalah penyebab segala sesuatu, tetapi Dia tidak terlibat dalam segala sesuatu.” Momen ini juga menunjukkan kebaruan dan orisinalitas ajaran Dionysius Areopagite, menunjukkan bahwa Dionysius dalam hal ini tidak sependapat dengan pemikir seperti Aurelius Augustine. Karena bagi Agustinus, Tuhan adalah wujud, “Tuhan adalah Yang Ada”.

Menurut Dionysius sang Areopagite, Tuhan lebih tinggi dari wujud, Tuhan tidak wujud, ia menciptakan wujud dari ketiadaan, lebih tinggi dari keduanya. Dengan menciptakan makhluk, Tuhan memberikan hukum pada makhluk. Tuhan tidak hanya berada di atas keberadaan, tetapi juga akal. Oleh karena itu, Tuhan tidak mempunyai kata-kata, karena Dia ada di luar kata-kata dan pikiran. Dan itu hanya dapat diungkapkan kepada yang sempurna; ini adalah perbedaan lain dari kaum Neoplatonis, di mana prinsip kesempurnaan moral tidak diperlukan untuk mengenal Tuhan dan bersatu dengan-Nya. Tetapi bahkan kepada manusia yang sempurna Tuhan tidak diwahyukan secara utuh, karena dia tidak merenungkan Tuhan, melainkan hanya tempat di mana Dia bersemayam. Tuhan di atas segalanya, di atas segala kemungkinan untuk mengenalnya.

Pengetahuan, kontemplasi dan pemuliaan Tuhan adalah ketidaktahuan dan non-visi, yaitu. Kita hanya bisa mengenal Tuhan tanpa mengenal dan melihat-Nya. Kita hanya bisa mengetahuinya dengan melepaskan diri dari segala sesuatu yang ada, seperti yang ditulis Dionysius, seperti dalam sebuah patung, pematung, ketika membuatnya, memotong semua kelebihan yang menghalangi sebongkah batu untuk berubah menjadi patung. Oleh karena itu, untuk mencapai Tuhan, kita harus meninggalkan segala sesuatu yang berlebihan, segala sesuatu yang menghalangi kita untuk mencapai Tuhan. Oleh karena itu, penilaian negatif lebih disukai daripada penilaian positif.

Namun jalan positif untuk mengenal Tuhan juga sama adilnya dalam hal penerapannya, dan Anda hanya perlu memahami di mana batasan teologi positif dan di mana batasan teologi negatif. Dalam teologi positif dan katafatik, kita mengetahui sesuatu tentang Tuhan, namun dari pengetahuan tertinggi-Nya kita turun ke pengetahuan yang lebih rendah. Dan dengan mengingkari, seseorang naik dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi. Mengapa kita memulai dengan pernyataan tertinggi ketika membuat penilaian positif tentang Tuhan? Sebab ketika menegaskan sesuatu tentang Tuhan, kita harus berangkat dari apa yang paling melekat pada diri-Nya dalam hakikat-Nya, dalam hakikat-Nya.

Di sisi lain, mengapa dalam teologi negatif kita harus berangkat dari penilaian terendah tentang Tuhan? Ya, karena dalam penilaian negatif seseorang harus memulai dengan pengingkaran terhadap apa yang paling berbeda dengan-Nya. “Memang,” tulis Dionysius, “Dia tidak kalah pentingnya dengan udara atau batu.” Inilah cara teologi positif. “Dan bukankah Dia lebih sadar dan baik hati daripada yang bisa kita katakan atau pikirkan tentang Tuhan?” Ini adalah jalan teologi negatif.

Lebih lanjut, Dionysius menawarkan kemungkinan karakteristik Tuhan baik melalui jalur teologi katafatik maupun apopatik. Sejalan dengan teologi apopatik, Dionysius mengatakan bahwa Tuhan, sebagai penyebab segala sesuatu, berada di luar keberadaan, karena segala sesuatu tidak dapat menjadi sumber dari dirinya sendiri. Dialah penyebab segala sesuatu yang ada, dan keberadaan mempunyai gambaran dan bentuk, atau kualitas, kuantitas, sehingga dengan sendirinya Tuhan mengungguli Dia dalam sifat-sifat ini. Tuhan tidak mempunyai wujud, gambar, kualitas, kuantitas, volume, atau apa pun yang merupakan sifat-sifat makhluk jasmani. Oleh karena itu, Tuhan bukanlah sesuatu yang bersifat jasmani dan dapat dirasakan oleh indra.

Namun ciri-ciri yang dapat dipahami juga tidak melekat pada Tuhan. Oleh karena itu, Tuhan bukanlah jiwa, bukan pikiran, bukan akal, bukan pemikiran, bukan persamaan, bukan pula ketidaksetaraan. Dia tidak beristirahat, tidak bergerak, Dia bukanlah keabadian dan bukan pula waktu, Dia bukanlah pengetahuan dan bukan kebenaran. Dionysius.Dionysius menulis bahwa Tuhan bukanlah satu, bukan kesatuan, bukan kebaikan, bukan roh, menjelaskan bahwa ini harus dipahami secara berbeda dari apa yang biasanya kita bayangkan. Jelas bahwa Tuhan adalah Roh, hal ini dinyatakan dalam Kitab Suci, dan bahwa Tuhan adalah Kebaikan, tulis Dionysius, namun seringkali seseorang menganggap roh dan kebaikan sebagai sesuatu yang diciptakan. Tuhan tentu saja tidak dapat dibayangkan dalam bentuk ini.

Oleh karena itu, Tuhan melampaui setiap penegasan dan penyangkalan. Di sini kita bahkan melihat perbedaan berikut antara Neoplatonis dan Plotinus. Dionysius Areopagite melangkah lebih jauh, menunjukkan Tuhan di atas kesatuan, di atas segalanya, di atas keberadaan, di atas esensi apa pun. Tuhan melampaui segala makhluk, dan dalam pengertian epistemologis, Tuhan melampaui segala kemampuan untuk mengetahui.

Namun, karakteristik positif dari Tuhan juga mungkin terjadi, dan Dionysius membahas hal ini dalam karyanya “On Divine Names”, bahwa seseorang dapat menyebut Tuhan sebagai Juru Selamat, Penebus, Bijaksana, Pikiran, Kebenaran, Firman, Keberadaan, Baik. Itu. semua karakteristik ini juga berlaku bagi-Nya, dan untuk memahami dengan benar bagaimana menerapkan atribut-atribut esensi ilahi ini, Dionysius the Areopagite menulis sebuah karya terpisah di mana ia menjelaskan esensi dari pendekatan katafatiknya.

Karena kedua pendekatan ini benar bagi Tuhan – baik apofatik maupun katafatik, kami memahami bahwa Tuhan tidak hanya transendental terhadap dunia, namun juga imanen terhadap dunia. Dia melampaui seluruh dunia, dan pada saat yang sama berada di seluruh dunia. Dunia adalah ciptaan Tuhan, dan Tuhan hadir di setiap elemen dunia kita. Perbedaan dari Neoplatonisme terlihat jelas di sini. Jika di kalangan Neoplatonis Tuhan menciptakan dunia berdasarkan kodratnya, berdasarkan esensinya, mencurahkan esensinya dari dirinya sendiri, maka bagi Dionysius sang Areopagite masalahnya berbeda. Dunia diciptakan oleh Tuhan, diciptakan dari ketiadaan dan diciptakan dalam waktu, oleh karena itu masalah utama bagi Dionysius sang Areopagite bergeser ke sisi lain.

Jika bagi Plotinus masalah utamanya adalah masalah hubungan antara kesatuan dan pluralitas, hubungan antara Tuhan Yang Maha Esa dengan dunia yang diciptakannya, masalah bagaimana banyak wujud yang muncul dari Yang Esa, maka bagi Dionysius masalah utamanya adalah masalah. penciptaan, masalah bagaimana entitas transendental dapat menciptakan makhluk yang berbeda esensinya. Ketidaktahuan Yang Esa dalam Plotinus disebabkan oleh lemahnya nalar, yang tidak dapat menyangkal keberagaman benda dan tidak dapat melampaui batas ruang dan waktu. Dan ketidaktahuan akan Tuhan bagi Dionysius terletak pada kenyataan bahwa manusia, sebagai makhluk ciptaan, tidak dapat mencapai konsep Sang Pencipta, tidak dapat melampaui batas-batas dunia komoditas.

Kementerian Pendidikan dan Ilmu Pengetahuan Federasi Rusia

Institusi Pendidikan Anggaran Negara Federal

pendidikan profesional yang lebih tinggi

"Universitas Negeri Vladimir dinamai A.G. dan N.G. Stoletov"

Departemen Studi Agama

dalam disiplin: “Teologi Dogmatis”

Topik: “Doktrin tentang keberadaan Tuhan. Teologi apofatik dan katafatik”

Vladimir, 2013

PERKENALAN

Kita tahu bahwa hakikat Tuhan tidak dapat diakses oleh pengetahuan manusia, oleh karena itu isi ajaran ini bukanlah hakikat Ketuhanan, melainkan sifat-sifat wujud Tuhan. Dan bukan hanya sifat-sifat Tuhan, tetapi sifat-sifat esensial Tuhan.

Apa sajakah sifat-sifat penting? Ini adalah sifat-sifat yang merupakan hakikat Allah dan membedakan-Nya dari semua makhluk lain, yaitu sifat-sifat yang umum dimiliki semua Pribadi Tritunggal Mahakudus. Sifat-sifat esensial harus dibedakan dari sifat-sifat pribadi atau hipostatik.

Dalam Kel. 3, 14 Tuhan menyatakan nama-Nya sebagai “Yang Ada,” dalam bahasa Slavia “Sy.” Beginilah cara Santo Gregorius sang Teolog menafsirkan arti nama ini (kutipan ini muncul dalam dua kata Santo Gregorius, 38 dan 45):

“Dalam nama ini,” tulis St. “Gregory,” Dia (Tuhan) menyebut diri-Nya sendiri, berbicara dengan Musa di gunung, karena Dia memusatkan di dalam diri-Nya seluruh keberadaan, yang tidak bermula dan tidak akan berhenti.”

Dari kata-kata ini kita menyimpulkan bahwa Tuhan, pertama, adalah suatu Pribadi dan, kedua, di dalam diri-Nya terkandung kepenuhan wujud yang tidak terbatas. Kedua kebenaran ini menentukan pembagian sifat-sifat Ilahi menjadi dua kelompok besar:

Kelompok sifat yang pertama disebabkan oleh kenyataan bahwa Tuhan mempunyai kepenuhan wujud, mempunyai hakikat yang mutlak. Sifat-sifat yang berhubungan dengan kesempurnaan keberadaan-Nya dalam teologi Ortodoks modern disebut apofatik. Dalam buku teks dan manual pra-revolusioner biasanya disebut ontologis (apofatik);

kelompok sifat yang kedua disebabkan oleh kenyataan bahwa Tuhan adalah makhluk yang cerdas secara spiritual, atau Pribadi yang berkenan menampakkan diri-Nya kepada manusia. Sifat-sifat yang menjadi ciri Tuhan sebagai Kepribadian, sebagai makhluk yang cerdas secara spiritual, disebut katafatik, atau, sekali lagi, menurut terminologi yang agak ketinggalan jaman, sifat-sifat spiritual (katafatik).

TEOLOGI APOFAATIS

Konsep “teologi apofatik”

Teologi apofatik (negatif, dari bahasa Yunani Apophatikos - negatif) adalah metode pengetahuan tentang Tuhan yang terkait erat dengan praktik asketis Ortodoks, yang berangkat dari pemahaman tentang Tuhan sebagai Makhluk yang transenden terhadap dunia ciptaan.

Teologi apofatik mewakili salah satu dari dua cara pengetahuan Ortodoks tentang Tuhan. Sebagai “jalan penyangkalan” terhadap kualitas-kualitas ciptaan yang tidak biasa bagi Tuhan, jalan ini dilengkapi dengan “jalan penegasan” atau teologi katafatik. Yang terakhir ini berlaku bagi Tuhan semua kesempurnaan yang bisa dibayangkan di dunia ciptaan. Dalam pemahaman teologi Ortodoks tradisional, teologi apopatik adalah bagian dari teologi sebagai doktrin “Tuhan dalam diri-Nya sendiri”, sedangkan teologi katafatik diasosiasikan dengan “oikonomia”, yang membahas isu-isu ekonomi dan wahyu Ilahi. Antinomi teologi katafatik dan apofatik, menurut St. Gregory Palamas, memiliki dasar yang nyata pada Tuhan. Ini mengungkapkan kepada pikiran manusia perbedaan misterius antara esensi Tuhan yang tidak dapat diketahui dan tidak dapat disebutkan namanya dan tindakan-tindakan-Nya (energi Ilahi) yang dapat diakses oleh pengetahuan dan deskripsi.

Konsep “Teologi Apofatik” dalam pengertian Kristen pertama kali digunakan di Areopagitica. Memperkenalkan istilah ini ke dalam leksikon teologis Kristen, St. Dionysius berusaha untuk menekankan superioritas yang tidak dapat dibandingkan dari Dewa yang tidak diciptakan atas dunia yang Dia ciptakan; dia ingin menunjukkan transubstanalitas dan supereksistensi sebagai ciri kehidupan Ilahi. Mengikuti St. Dionysius, pengetahuan sejati tentang Tuhan mencakup “jalan negasi” atau “pengetahuan tentang Tuhan melalui ketidaktahuan”, karena kepenuhan kehidupan Ilahi yang tiada habisnya tidak dapat sepenuhnya diungkapkan dalam bahasa kategori dan gambaran yang diciptakan. Akibatnya, teolog harus menerapkan metode mengecualikan semua atribut dan analogi yang diciptakan untuk mengungkapkan kehidupan Ilahi yang melampaui akal yang diciptakan, dan juga menggunakan superlatif dalam kategori yang digunakan (misalnya, “makhluk super”, “kebaikan super” ).

Menurut St. Bagi Dionysius, sebagai makhluk ciptaan, Tuhan tidak hanya dapat diakses oleh indera, tetapi juga oleh pengetahuan mental. Berada di atas setiap makhluk ciptaan, Dia “ada sebelum hakikatnya.”

Pertama-tama, Tuhan disingkirkan dari metrik ruang-waktu dunia ciptaan. Dia tidak berbentuk dan jelek. Menjadi Penyebab segala sesuatu yang dapat dikenali secara indrawi, Tritunggal Mahakudus bukanlah suatu tubuh, “tidak memiliki gambar, tidak memiliki bentuk, tidak memiliki kualitas, atau kuantitas, atau besaran; tidak tertinggal di sembarang tempat, tidak kelihatan, tidak mempunyai sentuhan indrawi; tidak dirasakan dan tidak dirasakan.” Tuhan Tritunggal tidak memiliki sifat-sifat materi; Dia “tidak memiliki perubahan, tidak ada kerusakan, tidak ada perpecahan, tidak ada kekurangan, tidak ada pencurahan, dan tidak ada hal lain yang masuk akal.”

Tetapi Tuhan juga tidak ada bandingannya dengan dunia yang dapat dipahami yang Dia sendiri ciptakan. Dia bukanlah jiwa atau pikiran yang diciptakan, tanpa pemikiran atau kata-kata manusia, “tidak ada jumlah atau keteraturan, tidak ada besarnya atau kecilnya, tidak ada persamaan atau ketidaksetaraan, tidak ada persamaan atau perbedaan…”. Baik afirmasi maupun negasi tidak dapat diterapkan pada Tuhan; dalam arti yang sebenarnya, bahkan tidak dapat dinyatakan bahwa Dia ada. Sebagai makhluk yang melampaui segala esensi dan wujud yang diciptakan, Dia pada akhirnya tidak mempunyai nama dan “tidak ada dalam dirinya sendiri”.

Sifat Tuhan yang apopatik dalam Areopagitica sama sekali tidak menimbulkan pesimisme. Jika Tuhan tidak dapat diketahui melalui persepsi indrawi atau pemikiran spekulatif, maka Dia dapat diketahui secara mistik. Hal ini membutuhkan jalan pemurnian asketis, yang dinyatakan dalam “keterlepasan” dari segala sesuatu. Seorang Kristen harus mengabstraksikan dirinya dari semua pengetahuan dan mengatasi gambaran indrawi dan mental. Dalam proses konsentrasi internal dan “memasuki diri sendiri”, petapa Kristen memasuki kegelapan suci “ketidaktahuan” dan “keheningan”. Pada saat yang sama, ketidaktahuannya yang apopatik terhadap Tuhan sama sekali tidak berarti tidak adanya pengetahuan. Ia diubah menjadi pengetahuan yang sempurna, tidak dapat dibandingkan dengan pengetahuan parsial apa pun. Pengetahuan ini adalah pengetahuan mistik langsung tentang Ketuhanan, di mana jiwa seorang Kristen disentuh oleh rahmat Ilahi, petapa Kristen “merasakan Keilahian”, merenungkan Cahaya yang tidak diciptakan. Dengan bersatu dengan Tuhan, seorang Kristiani mencapai DEIFIKASI, yaitu pengetahuan sejati tentang Tuhan, yang dilakukan tanpa kata-kata dan konsep manusia melalui tindakan Yang Ilahi sendiri.

Ajaran St. Dionysius tentang ketidaktahuan Tuhan memiliki analogi dan pengembangan lebih lanjut di St. Basil Agung, St. Gregorius Sang Teolog, St. Gregorius dari Nyssa, St. Maximus Sang Pengaku Iman, St. Gregory Palamas dan orang-orang kudus Ortodoksi lainnya. Pada saat yang sama, para Kapadokia yang hebat memperjelas konsep St. Dionysius, menghubungkan doktrinnya tentang Tuhan dalam Diri Sendiri yang mutlak tidak dapat diketahui dengan doktrin esensi Ilahi yang tidak dapat diketahui.

teologi apopatik kekudusan kebaikan

SIFAT-SIFAT APOFAATIS TUHAN

Kita mampu merumuskan, pada hakikatnya, hanya apa yang bukan Tuhan, secara konsisten menyangkal di belakang-Nya segala kualitas dan karakteristik yang kita kenal - bahkan yang paling agung sekalipun - yang kita terapkan, selain Tuhan, pada semua hal dan fenomena alam. kenyataan di sekitar kita.

Selain itu, melalui penyangkalan seperti itu kita dapat menyadari dan menunjukkan bahwa Tuhan benar-benar independen dari realitas ini dan tidak terhubung secara ontologis dengannya dengan cara apa pun.

Dalam penegasan akhir dari sifat apophatis Ketuhanan dalam hubungannya dengan dunia dan sifat sementara kita, yang muncul “dari ketiadaan”, tradisi patristik bahkan memutuskan untuk menyebut Tuhan “Yang Tak Tertahankan”, “Ketiadaan”: Dia memang demikian. berbeda dalam ketidakjelasannya dari segala sesuatu yang duniawi.

Ya, Pdt. Maximus the Confessor menulis: Tuhan “menurut hakikat-Nya sama sekali tidak sesuai dengan kategori keberadaan apa pun. Oleh karena itu, karena keberadaan Tuhan yang super, definisi Ketiadaan lebih tepat bagi-Nya ».

Identitas

Sifat Tuhan ini mengingkari batasan pada permulaan dan alasan keberadaannya. Sifat ini berarti bahwa Tuhan tidak berasal dari apa pun, dan tidak bergantung pada wujud lain mana pun, tetapi mempunyai sebab dan syarat-syarat yang diperlukan bagi keberadaan-Nya di dalam diri-Nya sendiri. Artinya, Tuhan adalah penyebab diri-Nya sendiri, causa sui.

Kekekalan

Sifat kodrat ilahi ini menyangkal adanya modifikasi terus-menerus, yang merupakan tanda ketidaksempurnaan relatif.

Pada hakikatnya, kekekalan, sebagai sebuah properti, merupakan konsekuensi dari orisinalitas dan berarti bahwa Tuhan itu satu dan sama dalam esensi-Nya, kesempurnaan-Nya, dan definisi-definisi-Nya, dan tidak tunduk pada perubahan apa pun atau transisi acak dari yang satu ke yang lain. menyatakan ke negara lain. Kehidupan Tuhan adalah ekspresi lengkap dari esensi-Nya, dan selalu setara dengan isi batinnya.

Ketika kita berbicara tentang kekekalan Yang Ilahi, timbul kesulitan psikologis tertentu, godaan untuk menganggap Tuhan sebagai sesuatu yang statis, absolut yang membeku, seperti semacam kristal yang tidak bergerak. Pada kenyataannya, konsep tentang Tuhan seperti itu sangatlah tidak sempurna dan tidak sejalan dengan semangat Kitab Suci.

Kitab Suci mengatakan bahwa Tuhan adalah kehidupan. Hidup adalah salah satu nama Tuhan dalam Kitab Suci. Dan Tuhan melekat dalam dinamisme kehidupan, namun dinamisme ini tidak dapat diungkapkan melalui konsep “istirahat” dan “gerakan”.

Dalam karya “Tentang Nama-Nama Ilahi” (bab 10), dikatakan tentang kekekalan Yang Ilahi: “Dia tidak dapat diubah dan tidak bergerak dalam gerakannya, dan, bergerak selamanya, Dia tetap berada di dalam diri-Nya sendiri.”

Apa yang disebut kemampuan perubahan eksternal harus dibedakan dari kekekalan wujud ilahi. Perubahan eksternal tidak menyangkut esensi Tuhan, tetapi hubungan antara Tuhan dan dunia, Tuhan dan manusia. Hubungan ini memang bisa berubah.

Pertanyaan apa yang mungkin timbul sehubungan dengan sifat wujud Tuhan ini?

) Bukankah kelahiran Putra dan keluarnya Roh Kudus dari Allah Bapa bertentangan dengan doktrin kekekalan wujud Allah? Tentu saja hal ini tidak bertentangan, karena baik kelahiran maupun prosesi bersifat pra-kekal, yaitu terjadi dalam kekekalan. Baik kelahiran maupun prosesi bukanlah suatu tindakan yang terjadi satu kali saja atau suatu proses sementara. Terlebih lagi, kelahiran dan prosesi tidak mencirikan hakikat Ketuhanan, tetapi hubungan pribadi-pribadi Ilahi, yaitu bukan sifat, tetapi cara keberadaannya.

) Bukankah Inkarnasi Anak Allah bertentangan dengan kekekalan Ilahi? Hal ini tidak bertentangan, karena menurut Oros dari Konsili Ekumenis IV, kesatuan kodrat di dalam Kristus tidak menyatu dan tidak dapat diubah; dalam Inkarnasi, kodrat Ilahi tidak berubah, tidak memperoleh sesuatu yang baru dan tidak kehilangan apa pun, tetapi tetap ada sama dengan dirinya sendiri.

) Bukankah penciptaan dunia dan pemeliharaan-Nya bertentangan dengan kekekalan Tuhan? Tidak, itu tidak bertentangan. Kitab Suci mengatakan bahwa dunia diciptakan menurut rencana kekal Allah.

) Perasaan yang dapat diubah yang dikaitkan dengan Tuhan oleh Kitab Suci. Dalam Kitab Suci Anda dapat menemukan ungkapan seperti “murka Tuhan telah menyala”, atau “Tuhan bertobat” atas perbuatan-Nya. Sejak zaman kuno, penafsiran Kristen telah menganggap bagian-bagian Kitab Suci tersebut menceritakan tentang aktivitas takdir Tuhan dalam kaitannya dengan kemampuan persepsi manusia. Ekspresi seperti itu harus ditafsirkan dan dipahami secara alegoris.

Keabadian

Sifat ini mengingkari ketergantungan Tuhan pada kondisi waktu; artinya Tuhan tidak bergantung pada kondisi waktu sebagai wujud keberadaan yang dapat berubah. Konsep-konsep seperti “sebelum”, “sesudah”, “sekarang” dan sejenisnya tidak berlaku bagi Tuhan, karena semua perubahan sementara yang terkait dengan konsep-konsep ini tidak ada bagi Tuhan.

Ketidakterukuran dan Kemahahadiran

Kedua sifat ini, yang maknanya sangat dekat, mengingkari ketergantungan Tuhan pada ruang sebagai wujud eksistensi makhluk yang bisa berubah.

Karena Tuhan tidak bergantung pada ruang, maka Tuhan tidak memerlukan tempat untuk keberadaan-Nya. Hal inilah yang menentukan persyaratan Injil untuk menyembah Allah “dalam roh dan kebenaran” (Yohanes 4:21), berbeda dengan kultus Perjanjian Lama, yang hanya terbatas pada ruang saja. Dalam Perjanjian Lama diyakini bahwa satu-satunya tempat di mana pelayanan langsung kepada Tuhan dan pengorbanan dapat dilakukan adalah Gunung Moria, di mana kuil Perjanjian Lama berada.

Ketika kita berbicara tentang kemahahadiran Tuhan, kita dengan demikian menegaskan bahwa Tuhan menembus segala sesuatu yang ada, tanpa bercampur dengan apa pun, dan Dia tidak ditembus oleh apa pun.

Tuhan pada hakikatnya melampaui dunia, namun hadir dalam segala sesuatu dalam energi-Nya.

Analogi yang sangat tidak sempurna tentang kemahahadiran Tuhan dapat berupa, misalnya, gelombang elektromagnetik atau gaya gravitasi, yang menembus segala sesuatu dan tidak terlihat oleh manusia di setiap titik di Alam Semesta. Namun analogi ini tidaklah sempurna, karena Tuhan hadir secara pribadi dalam setiap pancaran kemuliaan-Nya, dalam setiap atribut.

Perlu dicatat bahwa meskipun kita tahu bahwa Tuhan hadir di mana-mana dan dalam segala hal, namun cara kehadirannya tidak dapat dipahami oleh kekuatan pikiran manusia.

Kitab Suci dan Tradisi Gereja memberi tahu kita tentang keberadaan tempat-tempat khusus di mana Tuhan hadir dalam cara yang khusus. Tentu saja hal ini tidak berarti bahwa Tuhan berada di tempat tertentu, hanya saja di tempat tertentu lebih mudah bagi seseorang untuk merasakan kehadiran Tuhan.

Kitab Suci memberi tahu kita bahwa tempat-tempat kehadiran khusus Yang Ilahi adalah surga, bait suci dan manusia, yang, dalam kata-kata Rasul, dapat menjadi “Bait Roh Kudus.”

Mungkin ada tempat-tempat lain yang memiliki kehadiran Ilahi yang khusus, yang disebut “tempat-tempat suci”.

Sifat-sifat ini mencirikan kesempurnaan sifat Ilahi, kesempurnaan wujud Ilahi. Namun hakikat ketuhanan adalah mutlak dan dalam bahasa manusia, peralatan konseptual kita tidak mampu mengungkapkan kepenuhan kesempurnaan Ilahi.

Bahasa kita, semua konsep kita terbentuk dalam proses mempelajari benda-benda ciptaan, dan benda-benda ciptaan tidak dapat dibandingkan dengan hakikatnya yang mutlak. Oleh karena itu, seseorang hanya dapat berbicara tentang kesempurnaan kodrat ilahi dalam istilah negatif.

Sifat apopatik adalah sifat yang diperoleh dengan mengingkari kekurangan dan keterbatasan yang melekat pada makhluk ciptaan yang terbatas.

TEOLOGI KATAPHANIK

Konsep “Teologi Cataphanic”

Teologi Kataphatic (afirmatif, dari bahasa Yunani kataphatikos - afirmatif) adalah metode pengetahuan tentang Tuhan, berdasarkan pemahaman tentang Tuhan sebagai Wujud yang imanen di dunia ciptaan.

Jika teologi apofatik, melalui negasi, berusaha untuk menekankan ketidakterbandingan antara Tuhan dan dunia, untuk menampilkan kehidupan Ilahi sebagai hal yang tidak dapat diakses oleh upaya kognitif makhluk ciptaan, maka teologi katafatik, sebagai “jalan penegasan”, mengungkapkan kemampuan Tuhan untuk diketahui. , karena Tuhan Sendiri yang tidak dapat diakses dan tidak dapat diketahui berusaha untuk mengungkapkan dirinya kepada dunia ciptaan dalam wahyu-Nya.

Perbedaan antara teologi apophatic dan kataphatic dalam Ortodoksi sama sekali bukan suatu kebetulan. Kehadiran jalur apofatik dan katafatik dalam teologi Ortodoks mempunyai dasar dalam Kehidupan Ilahi itu sendiri. Di satu sisi, Tuhan memiliki esensi yang tidak dapat diakses dan dipahami, yang mana hanya pernyataan apofatik (negatif dan superior) yang mungkin dilakukan. Di sisi lain, Dia memanifestasikan diri-Nya di dunia dalam energi (tindakan) yang berbeda dari esensi, yang dapat dibicarakan secara katafatis dan afirmatif.

Teologi katafatik tidak berangkat dari esensi Ilahi yang tidak dapat dipahami, tetapi dari tindakan Ilahi di dunia. Perbuatan Ilahi dilaksanakan sesuai dengan pemeliharaan Ilahi. Ini mengungkapkan kemahatahuan dan kemahahadiran Ilahi, karena seluruh dunia yang diciptakan oleh-Nya dipenuhi dengan Penyelenggaraan Sang Pencipta.

Berada di dunia secara takdir, Tuhan tercermin dalam tatanan harmonis yang ditetapkan oleh-Nya. Seluruh keberadaan dunia membawa di dalam dirinya gambaran Prototipe Ilahi. Semua makhluk memberi kesaksian tentang Tuhan dalam tingkat yang berbeda-beda, karena semua makhluk hidup hanya ada melalui partisipasi mereka dalam Penyebab Pertama yang tidak bermula. Dari sini jalan analogi terbuka bagi para teolog; muncul kesempatan untuk menggunakan gambaran dunia ciptaan untuk menggambarkan tindakan takdir Ilahi. Beginilah hierarki nama-nama Ilahi muncul, yang mencerminkan “tangga” Epiphany di dunia. Oleh karena itu, teologi katafatik itu sendiri, berbeda dengan teologi apopatik yang menunjuk pada hakikat Ilahi yang tidak bernama, menjadi Teologi Nama-nama Ilahi.

Sifat Cataphanic Tuhan

Tuhan menyatakan diri-Nya dalam aktivitas-Nya sendiri dalam berbagai cara. Sesuai dengan ini, orang-orang memanggil Dia secara berbeda, yang mencerminkan pengalaman persekutuan mereka sendiri dengan Tuhan dalam nama-nama ini.

Merupakan kebiasaan untuk membedakan dua kelompok utama dari nama-nama tersebut:

kelompok pertama mencakup nama-nama yang diberikan kepada Tuhan sesuai dengan berbagai kekuatan dan tindakan abadi-Nya yang tidak bergantung pada keberadaan dunia: “Cinta”, “Kebaikan”, “Cahaya”, dll.;

ke kelompok kedua - semua nama yang mendefinisikan hubungan antara Tuhan dan manusia, alam semesta: "Pencipta", "Juruselamat", "Penyedia", dll.

Akal, kebijaksanaan dan kemahatahuan

Lebih baik mempertimbangkan sifat-sifat Tuhan dalam kelompok, karena tidak selalu mungkin untuk secara jelas menarik batas-batas antara sifat-sifat yang berbeda, dan banyak sifat yang ternyata merupakan semacam segi, aspek dari sifat yang sama. Misalnya kecerdasan dan kebijaksanaan. Dalam Kitab Suci kedua sifat ini digunakan secara bergantian.

Bagaimana sebenarnya pikiran Ilahi berbeda dari pikiran manusia, dan di mana letak keunggulan pikiran Ilahi dibandingkan pikiran kita, kita tidak dapat mengatakannya secara keseluruhan, tetapi ada satu perbedaan penting antara pikiran manusia dan pikiran Ilahi yang harus disebutkan.

Dalam diri manusia terdapat jarak tertentu antara akal itu sendiri, yaitu kemampuan ilmu dan pengertian, dengan pengertian atau ilmu itu sendiri. Memiliki kemampuan mengetahui dan memiliki pengetahuan adalah dua hal yang berbeda. Dan di dalam Tuhan kemampuan pemahaman dan pemahaman itu sendiri, atau pengetahuan, adalah sama.

Inilah yang menentukan sifat Tuhan seperti kemahatahuan. Arti dari sifat ini terletak pada etimologi kata tersebut: Tuhan mengetahui segalanya. Apa tepatnya? Pertama, Tuhan sepenuhnya sadar akan diri-Nya; Dia secara sempurna mengetahui sifat tritunggal-Nya.

Harus diingat bahwa Tuhan mengenal dunia secara berbeda dari manusia. Bagi manusia, pengetahuan tentang dunia adalah proses eksternal, sedangkan Tuhan tidak memerlukan studi eksternal terhadap benda-benda yang ada, tetapi mengetahui dunia menurut definisi-Nya tentangnya, yang mencakup semua makhluk sepanjang keberadaannya.

Kebijaksanaan dalam kaitannya dengan akal dan kemahatahuan adalah sifat yang lebih sempit. Faktanya, ini berarti pengetahuan sempurna tentang tujuan dan cara untuk mencapainya, yaitu. kebijaksanaan adalah kemahatahuan dalam kaitannya dengan tindakan, atau akal dalam daya tariknya terhadap dunia dan manusia.

Berbeda dengan akal dan kemahatahuan, kebijaksanaan memiliki karakter yang lebih energik. Misalnya, ketika kita berbicara tentang penciptaan, dikatakan bahwa hikmah pada saat penciptaan adalah “seniman” bersama Tuhan, bahwa ia “bersukacita di hadirat” Tuhan pada saat penciptaan.

Dalam Perjanjian Baru nama hikmat biasanya digunakan untuk Tuhan Yesus Kristus.

Akal dan hikmah dalam Kitab Suci dianggap sebagai anugerah Tuhan kepada umat manusia. Dan semua hikmat yang tidak bersumber dari Tuhan disebut dalam Kitab Suci sebagai hikmat duniawi, rohani, dan setan. Tidak ada alasan dan kebijaksanaan sejati yang tidak berakar pada kebijaksanaan dan pemahaman Tuhan.

Terang dan kekudusan

Apa yang dimaksud dengan kekudusan sebagai milik Tuhan? Kekudusan berarti bahwa Tuhan dalam cita-citanya ditentukan dan dibimbing oleh gagasan tentang satu kebaikan tertinggi. Karena Tuhan suci dari dosa dan tidak dapat berbuat dosa, Dia menyukai kebaikan pada makhluk dan membenci kejahatan.

Kata “Kudus”, sebagai nama Tuhan, muncul berulang kali dalam Kitab Suci. Kata "suci" - dalam bahasa Ibrani "kadosh" - secara harfiah berarti terpisah, tidak dapat dibandingkan, yaitu tidak dapat dibandingkan dengan apapun yang diciptakan. Namun cara berpikir alkitabiah merupakan hal yang khas untuk menghubungkan sifat-sifat kekudusan dengan segala sesuatu yang berhubungan dengan Tuhan, dengan segala sesuatu yang berhubungan dengan-Nya. Oleh karena itu, nama Tuhan, firman Tuhan, hukum dan Bait Suci, serta orang-orang yang telah mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk mengabdi kepada Tuhan dan melakukan kehendak-Nya, juga suci.

Kekudusan Ilahi memanifestasikan dirinya di dunia sebagai cahaya Ilahi atau, dengan kata lain, kemuliaan Ilahi. Justru karena Tuhan adalah Terang dan tidak terlibat dalam kegelapan maka Dia menuntut kekudusan dari mereka yang ingin berkomunikasi dengan-Nya.

Ketika kita mengatakan bahwa Tuhan itu kudus, yang kita maksudkan juga adalah bahwa Dia tidak menginginkan kejahatan. Lalu bagaimana kita memahami pernyataan-pernyataan Kitab Suci, yang misalnya mengatakan bahwa Tuhan sedang marah kepada seseorang, atau bahwa Tuhan mengeraskan hati Firaun, dan sebagainya.

Eksegesis ortodoks menjelaskan bagian-bagian yang berbicara tentang godaan manusia ke dalam kejahatan sebagai akibat dari pengabaian oleh Tuhan. Tuhan tidak mencondongkan seseorang kepada kejahatan dengan suatu tindakan aktif, tetapi sebaliknya, mengambil rahmat keselamatan-Nya dari seseorang karena dosa-dosanya, dan dengan demikian orang tersebut masuk ke dalam keadaan kepahitan.

Kemahakuasaan

Sifat ini mengandung makna bahwa Allah akan mewujudkan segala sesuatu yang diridhai-Nya tanpa kesulitan dan hambatan apa pun. Tidak ada kekuatan luar yang dapat menahan atau menghalangi tindakan-Nya.

Berbicara tentang kemahakuasaan Tuhan, perlu diingat satu hal penting yang membedakan tindakan Tuhan dengan tindakan manusia. Di dalam Tuhan, tidak seperti manusia, tidak ada jarak antara keinginan dan realisasinya. Seseorang mula-mula mempunyai keinginan tertentu, kemudian orang tersebut melakukan suatu usaha untuk mewujudkan keinginan tersebut. Di dalam Tuhan tidak ada jarak antara keinginan dan pemenuhannya.

Sejak zaman kuno, sifat kemahakuasaan Tuhan telah berulang kali diejek oleh berbagai jenis sofis; banyak sofisme yang berbeda telah diciptakan untuk membuktikan bahwa ajaran Kristen tentang kemahakuasaan Tuhan tidak dapat dipertahankan. Misalnya, jika Tuhan itu mahakuasa, bisakah Dia berbuat dosa? Tentu saja jawabannya: “Tidak bisa.” Jika Tuhan itu mahakuasa, maka Dia dapat menciptakan sesuatu yang lebih besar daripada yang tidak dapat Dia angkat sendiri, dan seterusnya.

Bagaimana menjawab pertanyaan-pertanyaan seperti ini? Perlu dicatat bahwa kemahakuasaan Tuhan tidak dapat dianggap terpisah dari sifat-sifat Tuhan yang lain, dan oleh karena itu kemahakuasaan bukanlah kesewenang-wenangan, tidak terdiri dari melakukan apa yang dikehendaki, tetapi dalam melaksanakan apa yang dikehendaki-Nya. Oleh karena itu, Tuhan tidak dapat melakukan tindakan berdosa apa pun.

Kemahatahuan

Apa yang dimaksud dengan kebahagiaan atau segala kebahagiaan Tuhan? Kehidupan Tuhan adalah satu kesatuan yang harmonis, aktivitas semua kekuatan Tuhan selaras, dan tidak ada satu kekuatan pun yang melebihi yang lain, karena masing-masing memiliki tanda ketidakterbatasan. Sebenarnya, inilah kebaikan tertinggi. Cinta akan kebaikan di dalam Tuhan bertepatan dengan kepemilikannya, dan, oleh karena itu, sejak kekekalan Tuhan dicirikan oleh segala kebahagiaan yang tidak dapat diubah.

Kebaikan, cinta dan belas kasihan

Karena mahakuasa, Tuhan menampakkan diri-Nya secara lahiriah sebagai wujud yang maha baik dan penuh kasih sayang, menganugerahkan kepada makhluk ciptaan sebanyak-banyaknya kebaikan dan kesempurnaan yang diperlukan untuk kebahagiaan mereka, sebanyak yang dapat mereka terima secara alamiah dan keadaan. Kebaikan mendorong Tuhan untuk menciptakan dunia dan semua tindakan takdir Tuhan adalah manifestasi dari kebaikan-Nya.

Ketiga sifat tersebut: kebaikan, cinta dan kasih sayang sangat erat kaitannya dan pada hakikatnya merupakan aspek yang berbeda dari sifat yang sama. Pada hakikatnya cinta tidak lebih dari kebaikan, melainkan dalam kaitannya dengan pribadi.

Ketika kita berbicara tentang hubungan Tuhan dengan dunia secara umum dan dengan dunia yang tidak bersifat pribadi, kita berbicara tentang kebaikan, namun ketika kita berbicara tentang hubungan Tuhan dengan makhluk yang bersifat pribadi, maka kita tidak berbicara tentang kebaikan, tetapi tentang kasih. Makhluk pribadi macam apa ini?

Ini adalah Pribadi dari Tritunggal Mahakudus, serta manusia dan malaikat. Cinta adalah salah satu nama Tuhan yang paling tersembunyi. Kadang-kadang mereka mengatakan bahwa cinta adalah hakikat Tuhan. Tidak demikian, karena cinta bukanlah suatu hakikat, melainkan salah satu nama, salah satu sifat Tuhan, meskipun mungkin bagi manusia itu adalah salah satu yang paling hakiki.

Aspek berikutnya dari segala nikmat dan kebaikan Tuhan adalah belas kasihan. Tuhan dalam Khotbah di Bukit mengatakan bahwa Bapa-Nya “memerintahkan matahari terbit bagi orang yang jahat dan orang yang baik, dan menurunkan hujan bagi orang yang benar dan orang yang tidak benar.” Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa belas kasihan adalah wujud kebaikan dan cinta terhadap umat manusia yang telah jatuh, terutama kepada orang-orang berdosa, dengan kata lain belas kasihan seolah-olah adalah cinta yang merendahkan, cinta kepada mereka yang tidak pantas mendapatkan cinta itu. Dalam aspek ini, belas kasihan mendekati sifat seperti kesabaran.

Kebenaran Tuhan

Kebenaran Tuhan merupakan konsekuensi dari sifat kesucian, karena Tuhan itu suci, maka Dia memerlukan kesucian atau kesempurnaan dari ciptaan-Nya, dan untuk mencapai kesempurnaan tersebut diberikan hukum moral yang menuntun siapa yang memenuhinya menuju kesucian. Pada saat yang sama, kepatuhan terhadap hukum dihargai, dan pelanggaran dihukum.

Dalam kebenaran Tuhan, dua tindakan dapat dibedakan - kebenaran legislatif dan kebenaran pahala.

Tindakan legislatif dari kebenaran Tuhan diungkapkan dalam kenyataan bahwa Tuhan memberi manusia, pertama-tama, hukum kodrat: “karena ketika orang-orang kafir, yang tidak memiliki hukum, secara alami melakukan apa yang halal, maka mereka tidak memiliki hukum. , mereka adalah hukum bagi diri mereka sendiri: mereka menunjukkan bahwa masalah hukum itu tertulis di dalam hati mereka, sebagaimana dibuktikan oleh hati nurani dan pikiran mereka.”

Tetapi karena kodrat manusia digelapkan oleh dosa, maka kekuatan kodrat untuk kehidupan moral tidak cukup bagi seseorang, oleh karena itu hukum kodrat diisi ulang dalam bentuk hukum wahyu, pertama undang-undang Sinai Perjanjian Lama, dan kemudian moral Perjanjian Baru. pengajaran, yang diajarkan kepada kita dalam Perjanjian Baru.

Namun Tuhan tidak hanya memberikan hukum moral kepada manusia, Dia juga melaksanakan penghakiman terhadap manusia bergantung pada bagaimana dia memenuhi hukum tersebut.

Keberatan utama terhadap kebenaran sebagai milik Tuhan bermuara pada kenyataan bahwa realitas di sekitar kita terkadang membuat kita ragu bahwa Tuhan adalah wujud yang bercirikan kebenaran dan keadilan mutlak. Secara khusus, hal ini terungkap dalam kenyataan bahwa orang berdosa sering kali makmur, sedangkan orang benar menanggung berbagai macam godaan.

Apa yang bisa Anda katakan tentang ini? Pertama, keadilan Tuhan tidak bisa dibatasi hanya pada batas-batas kehidupan duniawi saja. Kedua, seseorang tidak dapat mengabaikan fakta bahwa manusia adalah makhluk yang memiliki kebebasan, dan oleh karena itu kebahagiaan dan kemalangan manusia, sampai batas tertentu, bergantung pada keinginan bebas mereka. Ketiga, perlu diperhatikan bahwa penderitaan dari sudut pandang agama Kristen tidak selalu merupakan kejahatan yang mutlak, artinya, meskipun pada hakikatnya jahat, dapat menimbulkan akibat yang baik.

Dari sudut pandang ajaran asketis Kristiani, penderitaan dalam kehidupan manusia mempunyai makna penyucian. Selain itu, ketika membandingkan orang berdosa yang menikmati hidup dan orang benar yang menderita, penilaian biasanya diberikan berdasarkan beberapa manifestasi eksternal (keadaan kesehatan, kepemilikan properti ini atau itu, kemampuan untuk melaksanakan rencana hidup, dll.). Pendekatan ini mengabaikan keadaan internal dan spiritual seseorang.

Cinta dan kebenaran Tuhan dalam hubungan mereka

Dalam sejarah Gereja, kesalahpahaman muncul, yang ditandai dengan pertentangan antara sifat-sifat kodrat Ilahi - cinta dan kebenaran. Misalnya, di kalangan Gnostik, di kemudian hari di kalangan Bogomil, dan seterusnya.

Apa inti argumen mereka? Tidak mungkin memadukan sifat cinta dan keadilan pada Tuhan. Dari sini sering disimpulkan bahwa Tuhan Perjanjian Lama tidak identik dengan Tuhan Perjanjian Baru, bahwa dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru kita berbicara tentang dewa-dewa yang berbeda. Jadi Marcion, seorang Gnostik abad ke-2, atas dasar ini menyangkal pengilhaman kitab-kitab Perjanjian Lama.

Tuhan itu kudus dan, oleh karena itu, menuntut kesempurnaan dari makhluk, Dia tidak bisa acuh tak acuh terhadap kebaikan dan kejahatan. Itulah sebabnya Dia membatasi manifestasi kejahatan di dunia. Karena Tuhan maha pengasih dan seluruh kekuasaan-Nya selaras secara harmonis, kasih kepada Tuhan sama sekali tidak bertentangan dengan keadilan.

Kita dapat mengatakan bahwa kasih Tuhan itu adil, dan kebenaran Tuhan dijiwai oleh kasih, karena kasih tanpa kebenaran merosot menjadi sikap berpuas diri, sentimentalitas dan hubungan langsung dengan dosa, dan kebenaran tanpa kasih berubah menjadi kekejaman.

KESIMPULAN

Karena hakikat Tuhan tidak dapat diketahui, pengetahuan kita tentang Tuhan terbatas pada pengetahuan tentang sifat-sifat Tuhan. Dengan demikian, pertanyaan tentang hakikat pengetahuan kita tentang Tuhan terkait erat dengan pertanyaan tentang status ontologis sifat-sifat Ilahi, yaitu tentang hubungannya dengan hakikat Ilahi dan tentang hubungan timbal baliknya satu sama lain.

Menurut ajaran para Bapa Suci, “Tuhan itu sederhana, tidak rumit, setara, selalu setara dan serupa dengan diri-Nya.” Namun nalar dan pengalaman keagamaan kita menuntut kita untuk menyadari bahwa kesederhanaan Ilahi bukanlah suatu keseluruhan yang acuh tak acuh dan tidak berarti. Menurut St. Basil Agung, “Tuhan mengandung di dalam diri-Nya kepenuhan semua kualitas dan kesempurnaan dalam bentuknya yang tertinggi dan tak terbatas.” Bagaimana kesederhanaan sifat Ilahi digabungkan dengan gagasan kita tentang pluralitas sifat-sifat Tuhan?

Jelaslah, jika sifat-sifat Ilahi itu benar-benar berbeda dan terpisah dari hakikat-Nya dan yang satu dengan yang lain, maka dalam hal ini Tuhan bukanlah wujud yang sederhana, melainkan wujud yang kompleks, yakni tersusun, seperti ciptaan. , dari hakikat-Nya dan sifat-sifat-Nya yang terpisah. Namun “Yang Ilahi itu sederhana dan tidak rumit. Sesuatu yang terdiri dari banyak hal dan berbeda itu kompleks. Jadi, jika kita menyebut ketidakciptaan dan ketidakbermulaan, dan inkorporealitas, dan keabadian, dan keabadian, dan kebaikan, dan kekuatan kreatif, dan sejenisnya, perbedaan esensial dalam Tuhan, maka apa yang terdiri dari begitu banyak hal tidak akan sederhana, tetapi rumit; bahwa [berbicara tentang Tuhan] adalah suatu kejahatan yang ekstrem.”

BIBLIOGRAFI

1.Metropolitan Moskow dan Kolomna Macarius, di bawah redaktur umum Yang Mulia Alexander, Uskup Buenos Aires dan Amerika Selatan. (Menurut edisi keempat, St. Petersburg, 1883), Teologi Proto-Dogmatis. Jilid 1., Moskow, 2005.

.Davydenkov O., Teologi Dogmatis, Moskow 1997.

.Malinovsky N.P. Esai tentang teologi dogmatis Ortodoks.

bimbingan belajar

Butuh bantuan mempelajari suatu topik?

Spesialis kami akan memberi saran atau memberikan layanan bimbingan belajar tentang topik yang Anda minati.
Kirimkan lamaran Anda menunjukkan topik saat ini untuk mengetahui kemungkinan mendapatkan konsultasi.

TEOLOGI APOPHATIK (Yunani ... dari αποφατικος - negatif) - teologi "negatif" (atau mistik) - suatu sistem untuk mengungkapkan dan membenarkan kebenaran doktrin Kristen, yang berkembang pada abad ke-6. dan menyebar luas terutama di Timur Kristen dalam bentuk dua gerakan utama. Perwakilan dari gerakan pertama, seperti Clement dari Alexandria (w. 215), dengan tegas menyangkal kemungkinan adanya pengetahuan konseptual tentang Tuhan, yang pada dasarnya tidak dapat dipahami. Penyebutan Tuhan melalui rangkaian nama: Yang Esa, Baik, Roh, Yang Ada, Bapa, Tuhan, Pencipta, Tuhan (Stromata, V 12) - merupakan bukti “disiplin pikiran” Kristiani, menghindari kata-kata yang lebih tidak pantas yang bisa mempermalukan Yang Maha Kuasa, dan ketidakberdayaan bahasa manusia. Bahkan pengetahuan tentang Tuhan yang mutlak tidak dapat dipahami diberikan oleh kasih karunia hanya kepada orang-orang pilihan (Stromata, V 13).

Gerakan lain mulai terbentuk pada periode karya Origenes (c. 185-254). Origenes menyebut Tuhan sebagai "sifat spiritual yang sederhana", "monad" dan "unit" (Tentang Prinsip, I 1, § 6-7). Bagi Origen, Tuhan ternyata tidak dapat dipahami bukan secara alami, tetapi hanya karena lemahnya pikiran manusia, tidak mampu melepaskan diri dari dunia duniawi yang penuh dengan banyaknya benda dan sensasi. A.b. Origenes “bersifat intelektualistik; itu bermuara pada penyangkalan di dalam Tuhan atas segala sesuatu yang berhubungan dengan materi dan pluralitas” (Vl. Lossky. Teologi apofatik dalam ajaran Dionysius the Areopagite / Sengketa tentang Sophia. Artikel dari tahun yang berbeda. M., 1996. P. 100) . Gregorius dari Nyssa (c. 335-395), berpolemik dengan Eunomius, yang menegaskan bahwa esensi “Yang Belum Lahir” dapat dikenali dalam konsep, menganut sudut pandang yang sama dengan Klemens dari Aleksandria, tetapi secara umum tradisi Kapadokia bercirikan oleh kecenderungan menuju tren kedua. Dengan demikian, Basil Agung (c. 330-379) membedakan “tindakan” Tuhan dari esensi yang tidak dapat dipahami, yang turun ke dunia dan di mana Tuhan dikenal. Gregory sang Teolog (c. 330-389/390) membedakan antara Alam yang “pertama”, “tidak dapat dikomunikasikan” dan “yang terakhir yang mencapai kita”, yang dilihat, menurut firman Kitab Suci, oleh Musa di Sinai. Gregorius dari Nyssa, meskipun tetap menjadi seorang nominalis dalam masalah nama-nama ilahi, mengembangkan doktrin Kapadokia tentang teofani yang dapat dipahami. Jadi, pengenceran yang jelas dari A.b. dan katafatik menjadi mungkin berkat perbedaan ketat yang dikembangkan oleh Basil Agung, Gregorius dari Nyssa dan lain-lain antara esensi Tuhan yang tidak dapat diketahui (ouaia, yaitu Tuhan dalam diri-Nya sendiri - ... o (kode) dan manifestasi teofanisnya - tindakan (kekuatan dinamis, Suvotneig ), atau energi (evepyeicu) (lihat misalnya: Vasily Krivoshein, Uskup Agung. Masalah kognisi Tuhan: esensi dan energi St. Basil Agung / Karya Teologis 1952-1983. Artikel. Laporan .Terjemahan.N.Novgorod, 1996. Dengan 230-241).

Kontribusi mendasar bagi pembentukan A.B. disumbangkan oleh Pseudo-Dionysius the Areopagite (abad V-VI). Sampai batas tertentu, ia berhasil mensintesis kedua pendekatan di atas. Dalam korpus Areopagitik A.b. perhatian khusus diberikan dalam risalah “Tentang Nama-Nama Ilahi” (I 4-6, VII 1-3, XIII 3), “Tentang Hirarki Surgawi” (II 3), dalam Surat ke-1 dan ke-5 dan dalam risalah khusus “Tentang Teologi Mistik,” salah satu babnya, “Apa itu Teologi Katafatik dan Apa Itu Teologi Apopatik,” merupakan rangkuman singkat hasil awal dari apa yang telah dibahas dalam “Esai Teologis” dan “Teologi Simbolik” yang tidak disimpan. Pengetahuan negatif tentang Tuhan dikontraskan dengan pengetahuan positif karena lebih sempurna. Hal ini menuntun pada Kebijaksanaan Ilahi, yang bagi manusia adalah “ketidaktahuan” (ayvojoia). Dengan menyangkal semua pengetahuan yang hanya berhubungan dengan keberadaan, dengan melepaskan orang yang mengetahui dari dirinya sendiri, sebuah “penyatuan” misterius (evoaiq) dengan Sinar Ilahi tercapai - tujuan dari A.B. Tuhan sebagai “yang tidak ada” hanya dapat dipahami melalui ketidaktahuan, untuk itu perlu meninggalkan batas-batas pengetahuan dan keberadaan dalam ekstasi, dalam prosesi (Vl. Lossky). “Kegilaan yang tak terkendali dan mutlak dari diri Anda sendiri dan dari segalanya (...), meninggalkan segalanya dan terbebas dari segalanya, Anda... akan diangkat ke pancaran esensial kegelapan ilahi” (On Mystical Theology, I 1). Namun, apophatisisme tidak terbatas pada teologi ekstasi, karena ini pada dasarnya adalah suatu keadaan pikiran yang menolak membentuk konsep-konsep abstrak tentang Tuhan.

G.V. Florovsky dalam karyanya “Corpus Ageopagiticum” menekankan bahwa “kata “tidak” yang bersifat apofatik tidak boleh ditafsirkan ulang... secara katafatis [untuk itu] ... sama dengan “di atas”… [dan]… tidak berarti pembatasan atau pengecualian , tetapi peninggian dan keunggulan", tidak dapat dibandingkan. Oleh karena itu A.b. “ada jalan abstraksi dan penyangkalan, jalan penyederhanaan dan keheningan” (Dionysius the Areopagite. Heavenly Hierarchy. St. Petersburg, 1997. P. XVI). Namun “penyederhanaan” ini tidak dapat direduksi menjadi kegembiraan... (penyederhanaan) Plotinus. “Ekstasi Dionysius adalah jalan keluar dari keberadaan, ekstasi Plotinus lebih merupakan reduksi keberadaan menjadi kesederhanaan mutlak [sebuah objek kontemplasi yang dapat didefinisikan secara positif sebagai Yang Esa]” (Vl. Lossky. Esai tentang teologi mistik Gereja Timur // Teologi mistik Kyiv, 1991. P. 113). Ekstasi didahului dengan kabarschs (pembersihan batin). Namun jika katarsis intelektual Plotinus ditujukan untuk membebaskan kesadaran dari keberagaman segala sesuatu, maka bagi Areopagite, pemurnian sama saja dengan abstraksi secara umum dari segala sesuatu yang diciptakan, seperti menyembunyikan Tuhan.

Pendukung A.b. ada Evagrius dari Pontus (w. 399) dan Maximus the Confessor (c. 580-662) - seorang penafsir korpus Areopagitik (scholia-nya, bersama dengan parafrase George Pachymer, merupakan tambahan penting pada risalah Pseudo- Dionysius). Sebagaimana dicatat oleh V.M. Lurie, “apophatisme Evagrius bertentangan dengan apophatisme Areopagite justru karena identifikasi esensi pikiran dengan esensi Tuhan, ia percaya bahwa tujuan pendewaan hanyalah pembebasan esensi ini dari segala sesuatu yang asing... Jadi, apophatisme Evagrius adalah asketisme tanpa wujud, tetapi dengan pemenjaraan pikiran di dalam diri sendiri, dipuja oleh Tuhan; apophatics dari Areopagite - pendewaan dalam daging dan melalui Daging Kristus... tetapi ketika pikiran meninggalkan (“kegilaan”) dari dirinya sendiri” (John Meyendorff. Kehidupan dan Karya St. Gregory Palamas: Pendahuluan dan Studi. ke-2 ed./ Ed. .P. Medvedev dan V.M.

Analisis komparatif A.b. Pseudo-Dionysius dan Maximus the Confessor mendedikasikan karya mereka untuk Vl. N. Lossky dan G.V. Florovsky (lihat misalnya: Lossky Vl. Vision of God. M., 1995. P. 84-96; Florovsky G.V. St. Maximus the Confessor // Dionysius the Areopagite. Tentang hierarki surgawi. St. Petersburg, 1997. P. XXXIII-LXVI). Dalam apophatics, Maximus the Confessor mengikuti Areopagitics, dan dalam doktrin pengetahuan tentang Tuhan dia dekat dengan Evagrius: dalam kepenuhan keberadaannya, Tuhan tidak dapat dipahami oleh makhluk ciptaan. Pikiran manusia hanya dapat memahami bahwa ada penyebab pertama (Tuhan), namun tidak dapat memahami bahwa memang ada penyebab pertama. Pengetahuan sejati tentang Tuhan bermuara pada penolakan (karena keunggulannya -...) dari semua kategori dan sifat yang melekat pada makhluk ciptaan, termasuk konsep esensi dan gerakan. Bagi Maximus the Confessor, negasi apopatik menyiratkan penolakan pemikiran dan “melepaskannya dari struktur kategoris kognisi diskursif” (G.V. Florovsky). Inilah inti dari A.b. “Ini sepenuhnya negatif. Kandungan positifnya terletak pada perasaan Tuhan yang tak dapat diungkapkan yang diberikan dalam tindakan mistik sebagai hasil dari peninggian apofatik di atas segala keberadaan. Ini adalah... ... [Yunani] ... pengetahuan tentang Tuhan pada hakikatnya...” (Epifanovich S.L. St. Maximus the Confessor dan teologi Bizantium. M., 1996. P. 56). Metode kognisi ini disertai dengan pandangan terang, sebagaimana dibuktikan dengan kehidupan para petapa yang bertakwa. Kesatuan tertinggi manusia dengan Tuhan telah “terwujud dalam misteri Inkarnasi dan dalam pengetahuan tertinggi yang dimiliki kemanusiaan Kristus dalam kesatuan ini” (Epifanovich S.L. St. Maximus the Confessor... P. 57). Di ambang apofatik dan katafatik bagi Maximus Sang Pengaku adalah pengetahuan tentang Tritunggal Ketuhanan, yang dialami oleh mereka yang “layak” sebagai penerangan dengan “cahaya trisenden”, mendekatkan pikiran pada pengetahuan langsung yang penuh kegembiraan tentang Tuhan. Ini adalah pengetahuan tentang rahasia “kehidupan batiniah”, yang dapat diungkapkan dengan kata-kata, namun hanya dapat dipahami melalui pengalaman pendewaan.

Yohanes dari Damaskus juga menganut A.b. dan menunjukkan dalam “Pernyataan Akurat Iman Ortodoks” bahwa ungkapan linguistik tidak berarti bahwa Tuhan itu ada, tetapi Dia tidak ada, karena “... Keilahian tidak terbatas dan tidak dapat dipahami. Dan hanya ini… di dalam Dia yang dapat dipahami” (bab 4).

Sikap Gregory Palamas (1296-1359) terhadap A.b. ambigu - dia menolak untuk menyebut "Kegelapan Ilahi", mis. pengalaman positif dari “Yang Tidak Dapat Didekati”, istilah “A.b.”, “karena pada zamannya “teologi” tentu saja berarti ekspresi dan konseptualisasi” (Meyendorff John. Op. op. p. 280). Dan lawan-lawannya, terutama Varlaam, secara nominal memutlakkan A.b. Palamas berasumsi jalan negatif tidak mencukupi, karena jalan ini hanyalah penolakan terhadap keberadaan, yang dapat diakses oleh banyak orang. Perenungan sejati “dicapai melalui pelepasan keduniawian, namun bukan merupakan penyangkalan itu sendiri,” kontemplasi “muncul dari anugerah positif Tuhan dan merupakan pengalaman positif. Namun, ini tidak berarti bahwa teologi ini diungkapkan dalam istilah... teologi katafatik: teologi ini merupakan perjumpaan dengan Tuhan, yang sifatnya transenden" (Ibid. hal. 279). Jadi, menurut Palamas, seseorang, “melihat Tuhan sebagai Tuhan”, merasakan keberadaan Tuhan dan beberapa sifat-sifat-Nya, termasuk “tidak dapat diaksesnya Ilahi”, tanpa menyadari Esensi-Nya (lihat lebih jelasnya: Gregory Palama. Triad dalam pembelaan terhadap yang diam secara suci. M., 1995. P. 57-115, 189-266; Keputusan Uskup Agung hal. 114-208; St. Gregory Palamas - kepribadian dan pengajaran (berdasarkan materi yang baru-baru ini diterbitkan) /Ibid ).

A.b. Pseudo-Dionysius mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap pemikiran teologis Kristen Barat. Penafsir Areopagitik adalah John Scotus Eriugena (810 - ca. 877) (untuk interpretasi Ortodoks atas ajarannya, termasuk apofatik, lihat buku: Brilliantov A.I. Pengaruh teologi Timur terhadap Barat dalam karya John Scotus Eriugena. M ., 1998 .hlm. 168 - 406), Thomas Aquinas (1225 atau 1226-1274) (untuk analisis Ortodoks tentang pandangannya, lihat, misalnya, dalam bahasa Rusia dalam buku: Bronzov A. A. Aristoteles dan Thomas Aquinas sehubungan dengan mereka pengajaran tentang moralitas .SPb., 1884), Nikolai Kuzansky (1401-1464) (lihat: “Tentang ketidaktahuan yang dipelajari”, “Permintaan maaf atas ketidaktahuan yang dipelajari”, “Tentang yang bukan yang lain”, “Permainan bola”, “Perburuan”. kebijaksanaan”, dll. dalam buku: Kuzansky N. Soch. Dalam 2 jilid T. 1.M., 1979;

Jadi, A.b. tujuannya adalah untuk mengungkapkan secara memadai transendensi mutlak Ketuhanan melalui penolakan yang konsisten terhadap segala sesuatu yang diciptakan yang mengaburkan Tuhan (termasuk gagasan manusia tentang Dia).

Kamus istilah filosofis. Edisi ilmiah Profesor V.G. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, hal. 30-32.

TEOLOGI APOFAATIS(dari bahasa Yunani ἀποφατικός - negatif) - salah satu dari dua (bersama dengan teologi katafatik ) cara mengenal Tuhan, terdiri dari pendakian yang konsisten dari dunia ciptaan menuju Sang Pencipta, yang di satu sisi melibatkan pertimbangan atas ciptaan dan sifat yang semakin sempurna, dan di sisi lain, pernyataan tentang ketidakterbandingan masing-masing ciptaan. dengan Tuhan, dengan esensi ilahi. Karena semua pengetahuan adalah pengetahuan tentang benda-benda ciptaan, maka kepemilikan benda-benda tersebut mengikat manusia dengan dunia; pembebasan dari kekuatan dunia ciptaan dan gambarannya mengandaikan pelepasan dari segala sesuatu yang bukan Tuhan, penolakan untuk menerapkan konsep dan gagasan Tuhan yang diambil dari pertimbangan hal-hal yang terbatas, karena dengan bantuan mereka tidak mungkin mencapai pengetahuan positif tentang Tuhan. Pada saat yang sama, dalam teologi apopatik, untuk tujuan pengetahuan tentang Tuhan, konsep dan gagasan apa pun dapat digunakan, tetapi dengan syarat kesadaran akan perbedaan mendasar antara konten dan esensi ilahi. Dalam hal ini, gambaran tentang hal-hal terbatas yang dapat diakses oleh pengetahuan itu sendiri tampaknya merujuk pada apa yang berada di luar batas dunia ciptaan dan tidak dapat diakses oleh pengetahuan rasional - kepada Tuhan. Teologi apofatik menyangkal kemungkinan untuk mengaitkan atribut apa pun yang dapat dipahami dengan Tuhan; secara konsisten mengungkapkan kekurangan tidak hanya gambaran indrawi, tetapi juga konsep yang paling luhur, seperti “kebaikan”, “cinta”, “kebijaksanaan” untuk pengetahuan tentang esensi ilahi, teologi apopatik menunjukkan transendensi absolut dari Tuhan Sang Pencipta. Jalur pengetahuan apopatik tentang Tuhan mengandaikan bahwa seseorang memiliki kemampuan pengetahuan rasional dan melampaui batasnya. Melampaui batas-batas pengetahuan rasional tidak bisa semata-mata merupakan hasil upaya intelektual; hal ini memerlukan pengalaman spiritual; jalan apopatik adalah jalan asketisme. Perbedaan yang jelas antara dua jalur pengetahuan tentang Tuhan – katafatik dan apofatik – diperkenalkan untuk pertama kalinya Pseudo-Dionysius Areopagite , meskipun gagasan pokok teologi apopatik telah dirumuskan Kapadokia , dan unsur-unsur individual terkandung dalam para Bapa Gereja sebelumnya. Jalan negasi dijelaskan oleh Dionysius sebagai membutuhkan pemurnian pikiran dan hati: perlu untuk meninggalkan “aktivitas sensorik dan mental, dan secara umum segala sesuatu yang sensual dan spekulatif, segala sesuatu yang tidak ada dan yang ada, dan berusaha dengan sekuat tenaga. kekuatanmu untuk bersatu dengan Dia Yang di atas segalanya esensi dan pengetahuan" (“Tentang teologi mistik.” - lihat. Dionysius orang Areopagite . Tentang nama-nama ilahi. Tentang teologi mistik. Sankt Peterburg, 1994, hal. 341–343). Ini adalah jalan untuk memperoleh pengalaman mistik, yang mengarah pada sesuatu yang melampaui segala pemahaman. Tuhan, menurut Pseudo-Dionysius the Areopagite, dikenal dalam kegelapan ketidaktahuan; dia mengungkapkan dirinya kepada orang yang dirinya sendiri, “berada di luar segalanya,” setelah meninggalkan semua pengetahuan, bersatu dengan Yang Tidak Diketahui, “memahami yang super-rasional dengan tidak ada pengetahuan” (ibid., hal. 349). Dalam kesatuan yang luar biasa dan tak terlukiskan dengan Yang Ilahi, seperti yang mereka katakan Gregorius dari Nyssa Dan Maksimalkan Pengaku Iman , Tuhan dikenal bukan melalui tindakan atau energi individu, namun melalui esensinya. Pada saat yang sama, esensi Tuhan tetap tidak dapat diakses oleh pengetahuan rasional; karena alasan, pengalaman mistik tentang pengetahuan tentang Tuhan tampak sebagai sesuatu yang sepenuhnya negatif, apopatik dalam arti kata yang sempit.

Skolastisisme abad pertengahan mencari cara untuk mencerminkan pengalaman apofatik secara rasional. Perhatian khusus diberikan pada analisis struktur logis dari pernyataan-pernyataan yang di dalamnya atribut-atribut tertentu diatribusikan kepada Tuhan. Dimulai dengan Boethius, para teolog skolastik menunjukkan perbedaan mendasar antara penilaian tentang Tuhan dan penilaian tentang ciptaan: semua predikat yang dikaitkan dengan Tuhan adalah sama, dan oleh karena itu tidak satupun dari predikat tersebut dikaitkan dengan-Nya dalam arti positif, karena memiliki kandungan khusus yang berbeda. dari isi predikat lain. Oleh karena itu, pada tingkat konseptual dan logis, doktrin apopatik tentang ketidakterbatasan Tuhan direproduksi. Apophatisisme rasional dalam skolastik memperoleh makna tersendiri; ini pada dasarnya dilihat sebagai tahap awal untuk memperoleh pengalaman mistik seseorang. Sebelum mengingkari keabsahan pengaitan suatu sifat atau sifat kepada Tuhan, kaum skolastik memandang perlu terlebih dahulu merumuskan dan membenarkan secara logis setepat mungkin apa yang harus diingkari. Contoh yang paling mencolok adalah kesimpulan apopatik tentang ketidaktahuan Tuhan dan keberadaannya Anselmus dari Canterbury setelah selesainya pembuktian ontologis di "Proslogion".

Berbeda dengan tradisi Katolik, dalam Ortodoksi, unsur-unsur rasional dari teologi apopatik menjalankan fungsi tambahan semata; Apofatik ortodoks selalu tunduk pada penyelesaian masalah spiritual dan praktis. Penolakan apofatik merupakan syarat pertemuan pribadi seseorang dengan Tuhan. Tuhan dalam pengalaman mistik dikenal bukan sebagai Esensi, tetapi sebagai Kepribadian, atau lebih tepatnya, sebagai tiga Kepribadian yang tidak dapat dipisahkan, yang esensinya tidak dapat diketahui. Tuhan pada saat yang sama adalah Tuhan yang kepadanya setiap orang Kristen mengucapkan “Engkau”, yang, dalam kerangka teologi katafatik, diungkapkan memiliki definisi positif.

Pendekatan apopatik terhadap realitas pengalaman mistik juga melekat pada agama lain - larangan gambar Tuhan dalam Yudaisme dan Islam, konsep prinsip spiritual tertinggi dari segala sesuatu (Brahman) dalam Hinduisme, dll. Dengan demikian, Brahman berada di luar waktu, ruang dan hubungan sebab-akibat, bebas dari kualitas dan tindakan dan berada di luar dunia nyata (fenomenal), tidak dapat diungkapkan dalam istilah positif dan paling sering didefinisikan secara negatif - sebagai tidak terpikirkan, tidak terlihat, tidak terdengar, tidak terdengar, tidak dapat diketahui, tidak dapat diubah, tidak terwujud, tidak dilahirkan, tanpa gambaran, tanpa awal, tanpa akhir, “bukan ini, bukan ini” (na iti, na iti), dll. Tidak dipahami oleh kesadaran biasa atau berbagai konstruksi rasional-spekulatif, Brahman hanya dikenali oleh intuisi keagamaan tertinggi yang mendasari pengalaman holistik.

PERKENALAN

TEOLOGI APOFAATIS

Konsep “teologi apofatik”

teologi apopatik kekudusan kebaikan