Славянская вера до христианства. Во что верили славяне до принятия христианства на Руси? Оcновные гимны-обращения к небесным богородицам

Русская вера

Язычество – это древнейшая религия на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства.
А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями.

Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…

Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки "заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

В период подготовки к тысячелетней годовщине начального этапа принятия христианства в качестве официальной религии Древнерусского государства богословско-церковные круги Московской патриархии заметно активизировали свою религиозную деятельность. Пользуясь моментом, они стремятся извлечь из этого юбилея максимум пользы для современного русского православия. И все же их главная забота - убедить советских людей (не только верующих, но и атеистов) в том, что крещение жителей древнего Киева было не просто одним из важных событий отечественной истории, а ее фактическим началом, якобы определившим все содержание последующего исторического развития вплоть до настоящего времени. Именно так характеризуется эта акция киевского князя Владимира в современных богословских статьях и докладах. Такой изображается она и в церковных проповедях.

Делается это сознательно и с дальним прицелом. Богословы и церковные деятели понимают: если будет доказано, что крещение киевлян в 988 году - начало нашего исторического бытия, «откуду есть пошла руская земля», то и тысячелетняя годовщина этого события станет восприниматься всеми советскими людьми как юбилейная дата, важная не только для русской православной церкви, но и для всего нашего общества, частью которого церковь является. Значит, богословская концепция решающей роли религии и церкви в историческом процессе получит дополнительную аргументацию, способную ввести в заблуждение не только приверженцев современного русского православия, но и какую-то часть неверующих граждан социалистического общества. Само русское православие станет восприниматься ими как движущая сила отечественной истории, как стимулятор общественного прогресса, что вызовет симпатию к нему со стороны людей, плохо знающих прошлое своей страны и не умеющих анализировать, его с позиций исторического материализма. Словом, преувеличение роли крещения киевлян в отечественной истории осуществляется церковными деятелями в религиозно-пропагандистских интересах.

Идеологи современного русского православия прибегают к различным способам искажения исторического прошлого нашей страны. Но чаще всего это делается посредством сознательного занижения уровня социально-экономического, общественно-политического и культурного развития, достигнутого нашими предками ко времени принятия христианства князем Владимиром и жителями древнего Киева.

В трудах современных церковных авторов дохристианская Русь изображается как нечто доисторическое, примитивное, ущербное в экономическом, политическом и духовном отношениях. Так, например, по уверению протоиерея К. Константинова, дохристианское древнерусское общество - это «смрадный и жестокий мир», где у людей «косные и эгоистические умы» (ЖМП, 1960, № 1, с. 47, 48). Другой богослов охарактеризовал дохристианские формы духовной жизни Древней Руси как «темное, озлобленное, мстительное язычество» (ЖМП, 1958, № 5, с. 47).

Грубо и беспардонно фальсифицируют состояние древнерусского общества до принятия христианства в качестве государственной религии клерикалы из русской эмигрантской религиозно-политической группировки. Они ни во что не ставят дохристианскую Русь: ее экономический, политический и духовный потенциал преподносится современному читателю как некое нулевое состояние, из которого древнерусское общество вышло якобы только благодаря христианизации. Мировую общественность пытаются уверить, будто «Россия создана христианством, православием». Эмигрантская церковно-политическая печать относит православие к «основным элементам нашего отечественного бытия», а православную церковь объявляет «демиургом русской истории».

Правда, некоторые из клерикалов-эмигрантов признают наличие в Древней Руси определенных политических взаимосвязей, характерных для государственных образований. В частности, автор доклада «Пути и судьбы России», прочитанного на нью-йоркском «съезде православно-русской общественности», соглашается с тем, что политическая деятельность князей от Рюрика до Владимира «объединяла Киевскую Русь». Но это объединение характеризуется докладчиком как явление чисто механическое, якобы лишенное внутренней духовной основы, которая будто бы появилась только благодаря «крещению Руси».

Однако большинство эмигрантских церковников-фальсификаторов даже таких оговорок не делает, представляя современным читателям и слушателям дохристианскую Русь в самом неприглядном виде. Если греки, римляне и германские народы, утверждается на страницах официального органа зарубежной юбилейной «Комиссии по подготовке к тысячелетию крещения Руси», пришли к христианству с «богатым языческим наследием» во всех областях общественно-политической и культурной жизни, то русские славяне, дескать, до принятия христианства «не имели совершенно ничего: ни государственных представлений, ни национального сознания, ни самобытной культуры». По уверению автора приведенных выше клеветнических высказываний, даже богов своих у восточнославянских язычников не было, а «весь древнерусский пантеон состоял из чужеземных божеств: Перун был божеством литовским, Хоре - скифо-сарматским, Мокоша и Белее - финскими. Никто из них даже имени не носит славянского». И за-ключается этот поток измышлений патетической фразой: «Нетронутую душу отдал христианству русский народ».

Нетрудно заметить, что в данном случае мы имеем дело с той антинаучной и реакционной концепцией исторического процесса, согласно которой все самое существенное в своей государственной, общественно-политической и культурной жизни наши предки будто заимствовали у других народов. Советской исторической наукой эта лжеконцепция давно опровергнута и разоблачена. И вот теперь ее вновь пускают в оборот, чтобы обосновать решающую роль христианизации Руси как якобы единственного определяющего фактора отечественной истории. Поступают так в расчете, что верующие советские люди воспримут ее некритически, а неверующие не обнаружат в ней реакционного социального содержания и не станут специально заниматься ее разоблачением.

Помимо прямой цели - лишить славянские народы нашей страны собственной истории, объявив их историческое бытие следствием чисто внешних влияний, - эмигрантско-клерикальные фальсификаторы преследуют еще и косвенную: доказать «неисторичность» Великой Октябрьской социалистической революции, чтобы скомпрометировать ее в глазах верующих трудящихся всего мира. Логика клеветников, которую им хотелось бы навязать как можно большему числу людей, такова: поскольку Октябрьская революция прервала развитие страны, начатое и обусловленное всем процессом христианизации Руси, то она якобы лишила Россию перспективы и привела к тому, что русский народ «стал отклоняться от своего подлинно исторического пути». Поэтому и тысячелетие формального начала этого процесса они рассматривают с откровенно антисоветских позиций - как напоминание о необходимости «восстановления исторической России» посредством «ликвидации революции».

Способ опровержения богословских заблуждений и клерикальных фальсификаций прост и надежен: обращение к правде истории, апелляция к фактам, опора на научно-материалистический анализ исторических событий. Полемику с поборниками современного русского православия и разоблачение клерикалов-антисоветчиков целесообразно начать не с характеристики процесса христианизации Древней Руси и его последствий, о чем разговор впереди, а с рассмотрения того отрезка отечественной истории, который этому процессу предшествовал, - с краткого, научными данными подтвержденного анализа древнерусского общества, каким оно было до введения христианства киевским князем Владимиром. Только такой анализ может доказать полнейшую несостоятельность представлений о дохристианской Руси как обществе, якобы ущербном во всех отношениях, каковым бы оно-де и осталось, не обратись наши предки к христианству.

Итак, какой была Древняя Русь до принятия христианства князем Владимиром и его подданными?

Экономическое развитие и материальная культура

Поскольку христианизация Древней Руси - явление прежде всего политическое и идеологическое, то и повлияло оно прежде всего и главным образом на духовную жизнь древнерусского общества. Поэтому для сопоставления дохристианского и христианского периодов истории Древней Руси было бы достаточно рассмотреть общественно-политическую сферу и область духовной культуры. Но так как идеологические отношения детерминированы условиями материальной жизни общества, то, чтобы их правильно понять и объяснить, необходимо выявить ту социально-экономическую базу, на которой они выросли и сформировались. Вот почему характеристику Руси дохристианской поры мы начинаем с краткого рассмотрения уровня развития древнерусского общества VI - Х веков и состояния материальной культуры того времени. При этом использованы данные, полученные и обобщенные крупнейшими советскими исследователями Древней Руси академиками Б. Д. Грековым, М. Н. Тихомировым, Б. А. Рыбаковым, Д. С. Лихачевым, профессором В. В. Мавродиным, а также их учениками и последователями.

В истории нашей страны вторая половина I тысячелетия н. э. была эпохой постепенного разложения первобытнообщинного строя и медленного зарождения в его недрах феодальных отношений. «Период VI - IX вв., - указывает Б. А. Рыбаков, - можно назвать предфеодальным, так как в это время окончательно дозревали высшие формы родоплеменного общества в виде прочно организованных союзов племен и постепенно изживали себя основные ячейки родового строя - маленькие разрозненные и замкнутые родовые коллективы, хозяйственная необходимость которых была обусловлена примитивной техникой подсечного земледелия».

Поступательное развитие производительных сил проявилось прежде всего в успехах сельскохозяйственной деятельности восточных славян.

Ограниченность археологических материалов и недостаточно внимательное изучение древнерусских письменных источников привели дореволюционных историков Киевской Руси к ошибочному выводу о том, что основой славянского и древнерусского хозяйства была охота, а земледелие якобы стало важным фактором хозяйственной жизни наших предков лишь во второй половине XI века. Академик Б. А. Рыбаков образно охарактеризовал этот вывод как «вопиющее искажение исторической действительности»2, которое убедительно опровергнуто советской исторической наукой. Современная археология располагает огромным арсеналом данных, доказывающих наличие высокого уровня земледельческой культуры не только в Древней Руси IX века, но и у славянских племен более раннего периода отечественной истории.

С давних времен успешно развивалось земледелие в лесостепной зоне Среднего Приднепровья, где еще в первой половине I тысячелетия н. э. славяне выращивали хлеб и для собственных нужд, и для продажи в страны античного мира. Далеко в глубь веков уходит и начало земледелия в лесной зоне расселения древних славян. «Было бы крайне неосторожно, - предупреждает Б. А. Рыбаков, - резко разграничивать лесную и лесостепную зоны в отношении их хозяйственных возможностей в период вызревания славянской государственности. Различие было... но это различие скорее количественное, чем качественное. Одни и те же виды хозяйственной деятельности были возможны тогда и в лесостепи, и в более северной зоне лиственных лесов... Разным был объем урожая, разным количество труда, затрачиваемого крестьянином на распашку открытой земли или на расчистку земли из-под векового леса»1.

На смену примитивной и трудоемкой подсечной, или огневой, системе освоения новых земель (выжигание лесных массивов под пашню) приходило пашенное земледелие - многократное использование уже окультуренных земельных участков, обработка их с помощью сначала сохи, а затем деревянного плуга («рало»), в который впрягались волы (на юге) или кони (на севере). Применялись двупольная и трехпольная системы севооборота, что повышало урожайность и степень ее гарантированности. Возделывали многие злаковые культуры (мягкую и твердую пшеницу, рожь, просо, ячмень), сеяли бобовые, культивировали волокнистые (коноплю и лен), выращивали репу, капусту и т. п.

Успехи земледелия подготавливали почву и для увеличения прибавочного продукта, и для более полного разделения труда, а значит - и для дальнейшего развития общественных отношений и форм духовной жизни. Отмечая это, академик Д. С. Лихачев писал: «Основой успехов Руси в развитии всех сторон культуры, ее внешнеполитического могущества, ее быстрого общественного развития был труд русского народа, труд земледельческий в первую очередь»2.

Продолжало развиваться и становиться все более интенсивной отраслью хозяйства животноводство, поставлявшее землепашцам рабочий скот, воинам - боевых коней, ремесленникам - шкуры для последующей обработки и превращения их в одежду, обувь, седла, воинские доспехи и т. д., а всем вместе - мясную и молочную пищу. Наряду с разведением коней и крупного рогатого скота много внимания уделялось свиноводству и овцеводству; держали в хозяйстве и коз, дававших помимо мяса и молока еще и шерсть.

Поэтому у авторов фундаментальной «Истории культуры Древней Руси» были основания заявить: «В IX - Х вв. земледельческая техника и состав культурных растений, за малым исключением, приобрели... характер, свойственный и более позднему времени XI - XIII вв.... Все виды домашнего скота были знакомы славянским племенам еще с глубокой древности, и в этом отношении и Киевская Русь не принесла ничего нового».

По мере развития производительных сил углублялось разделение труда, возникали и множились ремесла, что влекло за собой дальнейшее расширение обмена внутри племени и между племенами.

Археологические раскопки и другие источники сведений о Древней Руси убедительно свидетельствуют о высоком уровне материальной культуры древнерусского общества IX - Х веков.

Хотя и медленно, но все же совершенствовались сельскохозяйственные орудия: соха, сменивший ее плуг с железным лемехом и ножом для вспарывания дерна («чересло»), серп, коса и т. п. Сложнее и разнообразнее становился инструмент, которым пользовались ремесленники: кузнецы, гончары, оружейники, плотники, ювелиры и пр. По подсчетам исследователей, в Древней Руси насчитывалось более сорока ремесленных специальностей.

Быстро прогрессировала технология добывания металла и изготовления металлических изделий. Проанализировав огромный археологический материал, В. В. Седов пишет в своем обобщающем труде по истории славян VI - XIII веков: «Железообрабатывающее ремесло восточных славян накануне образования Древнерусского государства находилось на достаточно высокой ступени развития»2. В частности, ремесленникам Х века были известны несколько способов получения высококачественной стали, она шла на оружие и инструмент. Кузнецы имели в своем распоряжении большой набор орудий труда, назна-чение и форма которых сохранились вплоть до настоящего времени. Это давало им возможность изготовлять кузнечные изделия - в том числе и такие, слава о которых выходила далеко за пределы Древней Руси. Например, высоко ценились на Руси и в Европе замки, изготавливаемые русскими кузнецами («русские замки»).

Мощной отраслью ремесленного производства на Руси было изготовление оружия и военного снаряжения: мечей, боевых топоров, стрел и колчанов, кольчуг, щитов, шлемов, седел и сбруи для боевых коней. Многие виды оружия, особенно предназначенного для князей и знатных дружинников, покрывались художественным узором, украшались драгоценностями, имели вид ювелирных изделий.

Важное место в ремесленном производстве Древней Руси занимало гончарное дело - изготовление разнообразной глиняной посуды, предназначенной для варки пищи, хранения продуктов (зерна, меда, вина и пр.), а также для застолья. Применение гончарного круга позволило расширить ассортимент выпускаемой посуды, повысить ее качество, уровень художественного оформления. Совершенствовалась технология приготовления глиняной массы и обжига керамических изделий. Гончары же выделывали кирпич, черепицу, декоративную плитку и другие строительные материалы из обожженной глины.

Основным строительным и поделочным материалом на Руси было дерево, поэтому ремесло плотников («древоделов») очень высоко ценилось в древнерусском обществе, и притом вполне заслуженно. «Весьма многочисленные материалы, - пишет В. В. Седов, - свидетельствуют о том, что восточные славяне во второй половине I тысячелетия н. э. были знакомы со многими видами обработки дерева».

Основными орудиями плотника были топор и тесло (пила уже была, но пользовались ею крайне редко - даже доски чаще всего вытесывали). Вместе с тем применялся широкий набор разнообразных инструментов, .что обеспечивало высокое качество строительных и поделочных работ.

Из дерева строили жилища, здания хозяйственного и общественного назначения, укрепления, мосты и т. п. Дерево - материал недолговечный и плохо сохраняющийся в земле, поэтому остатки деревянных сооружений редко попадаются археологам. Тем не менее ученые предполагают, что у восточных славян «были деревянные рубленые языческие храмы»2, способы сооружения которых перенесены впоследствии на христианские церкви, «В основе построения славянского языческого храма, - пишут историки русской архитектуры, - лежала, как можно предположить, клеть, иногда баш-необразной формы. Можно также предположить, что наиболее крупные языческие храмы состояли из нескольких деревянных срубов, соединенных между собой, и что под их влиянием строились первые деревянные соборы, подобные Софии новгородской 989 г., тринадцатиглавой, как о том говорит летопись, т. е., вероятно, тринадцатисрубной».

Каменное строительство только начинало развиваться в рассматриваемое время. Но начало это было обнадеживающим, создававшим предпосылки для сооружения русскими мастерами в последующие века подлинных шедевров из камня. Именно так оценивает потенциальные возможности древнерусских строителей академик Б. А. Рыбаков: «Будучи подготовленными еще за языческий период к строительству крепостей, башен, дворцов, деревянных языческих храмов, русские архитекторы с поразительной быстротой освоили новую византийскую технику кирпичного строительства и украсили крупнейшие русские города великолепными монументальными сооружениями»2.

Сохранились сравнительно немногие, но отлично выполненные украшения, убедительно демонстрирующие высокий технический уровень ювелирного производства в Древней Руси. Ювелиры того времени освоили сложную технику золотого, серебряного и бронзового литья по восковым моделям и в каменных формах, применяли штамповку на матрицах, ковку и чеканку, пайку, золочение, чернь и т. п. Они владели сложнейшим искусством изготовления эмалей. Если до середины Х века преобладала выемчатая эмаль (заполнение эмалью специально сделанных выемок на ювелирных изделиях), то впоследствии ее сменила более сложная перегородчатая эмаль: на гладкую поверхность изделия напаивались тонкие перегородки, а между ними плавилась многоцветная эмаль (финифть). Многие ювелирные изделия изготовлялись в технике зерни (напаивание на пластинки золотых или серебряных шариков-зерен) и филиграни, или скани (применение скрученной золотой или серебряной проволоки).

Оценивая технический уровень производства ювелирных изделий в Древней Руси, академик Б. А. Рыбаков писал: «По технике исполнения изделия городских мастеров, особенно тех, которые обслуживали самых знатных заказчиков в княжеских дворцах, не уступали образцам самого передового мирового искусства того времени - искусства Византии и Ближнего Востока.. Чеканщики могли изготовить превосходные рельефы на серебре, литейщики отливали сложные хитроумные изделия. Мастера золотых и серебряных дел в поисках наилучшей игры света оттеняли серебро чернью и позолотой, а иногда покрывали гладкую серебряную поверхность колта (полая золотая или серебряная привеска, украшавшая золотой убор. - Н. Г.) тысячами (!) микроскопических колечек и на каждое (!) колечко напаивали крошечное зернышко серебра».

На Руси ремесла были распространены повсеместно. Гончар обслуживал 3 - 4 населенных пункта, изделия кузнеца расходились в радиусе 10 - 20 километров (например, на территории небольшого Полоцкого княжества было до 250 кузниц)2. С развитием городов ремесленники составили одну из наиболее многочисленных групп городского населения. По данным летописи, число городов возрастало в Древней Руси из века в век: если в IX - Х веках их было не менее 25, то в XI веке стало почти 90, и рост продолжался стремительными темпами. Поэтому не случайно скандинавские саги называли Древнюю Русь «страной городов» («Гардарик»),

Древнерусские города были очагами ремесленного производства, центрами интенсивного товарного обмена, развивающейся торговли - не только внутренней, но и внешней. Древняя Русь обменивалась товарами со многими соседними странами. По ее территории проходил древний торговый путь «из варяг в греки». Как видно из договоров, заключенных киевскими князьями Олегом и Игорем в первой половине Х века с Византией, древнерусские воины-купцы издавна вели оживленную торговлю в обширных пределах Византийской империи и пользовались там определенными льготами, а византийские - беспрепятственно торговали на Руси. Русские торговые пути пролегали во все окрестные страны; вели они в Западную Европу, в страны арабского мира. Вывозились главным образом шкуры, меха, мед, воск, а позднее - и ремесленные изделия. Ввозились разнообразные ткани, украшения, оружие и т. п.

Развитие внутренней и внешней торговли повлекло за собой возникновение и совершенствование денежного обращения. Первоначально функции денег выполняли скот, меха. Затем им на смену пришло монометаллическое денежное обращение - в ходу были золотые и серебряные монеты, а также серебряные слитки («гривны»).

Таким было состояние экономики и материальной культуры Древней Руси. «Можно спорить, - пишут авторы учебного пособия по истории русской культуры, - о количестве тех или иных ремесленников, о выделении отдельных производств в самостоятельный вид ремесла, но остается несомненным, что древнерусское ремесло носило всеобъемлющий характер, достигло большого мастерства, создало основы для дальнейшего развития материальной культуры».

Одним из стимулов такого развития явились разнообразные потребности, порожденные христианизацией Древней Руси: необходимость в храмах (сначала деревянных, а затем каменных), монастырских постройках, богослужебных одеждах, культовых принадлежностях, иконах, церковных книгах и т. п. Хотя начальные образцы всего этого были завезены в нашу страну из Византии, откуда прибыли и первые архитекторы, мастера каменной кладки и книжного дела, живописцы и пр., однако основной объем работ по сооружению и украшению храмов выполнялся русскими умельцами, опиравшимися на опыт многих поколений ремесленников дохристианской Руси.

Следовательно, совершенно безосновательны попытки современных поборников русского православия представить дело таким образом, будто появление в древнерусском обществе богатой материальной культуры связано лишь с «крещением Руси» и должно рассматриваться как его прямое следствие. В действительности налицо не одномоментное возникновение чего-то совершенно нового, ранее не существовавшего, а лишь дальнейшее развитие - пусть и на качественно более высоком уровне - уже существовавших компонентов, экономических отношений и материальной культуры Древней Руси дохристианских времен.

Развитие общественных отношений и становление государственности

Как уже отмечалось, идеологи современного русского православия стремятся связать воедино два процесса: христианизацию Древней Руси и возникновение древнерусской государственности, причем связать так, чтобы первый процесс воспринимался как первооснова второго. Так, например, в редакционной статье «Сорок лет возрожденного патриаршества» утверждается, будто начало русского православия как продукта «крещения Руси» восходит «к самым истокам русской государственности в Киеве» (ЖМП, 1957, № 12, с. 36).

Делается все это для того, чтобы становление и развитие древнерусской государственности воспринималось советскими людьми как следствие обращения наших предков в христианство и целиком относилось на счет русской православной церкви, деятели которой якобы «направляли свое влияние на устроение государства» (Русская православная церковь. Изд. Московской патриархии. М., 1980, с. 11).

Сопоставим эту богословско-церковную апологию русского православия с достоверными свидетельствами отечественной истории.

Советская историческая наука датирует время образования Древнерусского государства IX веком. «К началу IX в., - пишет Б. А. Рыбаков, - в центре восточнославянских племен сложилось государство Русь, объединившее почти половину племен вокруг Киева и ведшее борьбу с кочевниками, с Византией и с варягами»1. Б. Д. Греков полагал началом этого государства захват новгородским князем Олегом Киева (882 г.) и распространение великокняжеской власти на Киевскую и Новгородскую земли: «Под Древнерусским государством мы понимаем то большое раннефеодальное государство, которое возникло в результате объединения Новгородской Руси с Киевской Русью»2.

Поскольку для рассмотрения интересующей нас проблемы такие различия в датировке несущественны. мы на них останавливаться не будем, а отметим то, в чем все советские историки совершенно единодушны:

Древнерусское государство возникло более чем за столетие до крещения киевлян и стало исторической реальностью задолго до религиозной акции киевского князя Владимира Святославича.

Образование государства - не начало, а определенный итог общественного развития, переход в новое качество, которому предшествовал продолжительный подготовительный период, длительный процесс постепенного накапливания количественных изменений в общественной жизни Древней Руси. Следовательно, становление русской государственности происходило в еще более древние времена.

Действительно, предпосылки образования государственности у восточных славян стали закладываться еще в VI веке, когда появился институт племенных вождей. Характеризуя этот период отечественной истории, Б. А. Рыбаков писал: «VI век ознаменовался тремя группами явлений, определивших новое направление славянской жизни: во-первых, благодаря развитию производительных сил родовой строй к этому времени у большинства племен достиг своего наивысшего развития и порождал уже такие противоречия, которые подготавливали возникновение классовых отношений; во-вторых, для усиливавшихся племенных дружин открывалась, в результате великого переселения народов, возможность далеких походов в богатые южные страны и даже поселения в них. Третьей особенностью этой эпохи является обилие кочевых орд в степях, воинственных и плохо управляемых, представлявших постоянную и грозную опасность для всех славянских племен лесостепи. Взаимодействие этих трех разнородных явлений, связанных как с внутренним развитием, так и с внешней обстановкой, привело к очень важному результату - отдельные разрозненные славянские племена, каких в Восточной Европе было, вероятно, около полутораста, стали объединяться в крупные союзы».

Материальной предпосылкой такого объединения было дальнейшее развитие производительных сил, породившее новые общественные отношения. Переход от подсечной системы земледелия, требовавшей объединенных усилий большой группы людей - родового коллектива, к пашенной сделал обработку земли посильной для отдельных крестьянских семей. Хозяйственно самостоятельные семьи выделялись из родовых коллективов, что означало замену коллективной родовой собственности семейной и личной. Это с неизбежностью вело к дифференциации в получении прибавочного продукта, а значит, и к появлению имущественного неравенства, открывающего путь к классовому расслоению и к возникновению социальных антагонизмов, вызывавших тревогу у обладателей собственности.

Для совместной защиты своих хозяйственных интересов территориально близкие семьи объединялись в соседские общины, состав которых становился имущественно (а стало быть, и социально) неоднородным. Состоятельные семьи концентрировали в своих руках всевозраставшее богатство, подчиняли себе разорившихся общинников, превращая их в экономически зависимых людей - холопов. Создавалась ячейка феодального общества - боярский двор, усадьба, объединявшая вокруг себя соседские общины, совокупность которых составляла вотчину.

Хозяйственное развитие вело к усилению разделения труда и расширению межобщинного обмена, что укрепляло связи и внутри вотчин и между ними. Возникали более крупные объединения - племена («земли»), где к власти приходила уже сформировавшаяся знать, выдвигавшая из своей среды племенных вождей - князей отдельных «земель». Иностранные авторы, описывавшие жизнь восточных славян VI века, называли этих князей «риксами» и «царями» и отмечали их многочисленность.

Для решения задач, превышающих возможности каждого отдельно взятого племени (организация отпора воинствующим кочевникам, проведение разового похода за добычей и т. п.), могли создаваться временные союзы племен. Но из-за кратковременности своего существования они не оставили после себя отчетливых следов: о них не сообщают ни русские летописцы, ни иностранные географы.

По мере укрепления производственных, обменных и культурных связей между соседними племенами и стабилизации их взаимоотношений племенные союзы становились более устойчивыми. Их существование растягивалось на десятки и даже сотни лет, оставляя память о себе и в археологических материалах, и в топонимике соответствующей территории, и в древних пластах языка. Есть сведения о них и в летописи - в частности, в «Повести временных лет», где эти союзы называются «княжениями». В каждый такой союз входило 8 - 10 соседних племен, а число самих союзов исследователи доводят до пятнадцати. Автор «Повести временных лет», на которую исследователи ссылаются как на источник, упоминает племенные княжения полян, древлян, дреговичей, словен и полочан.

Историки полагают, что союзы племен существовали в Древней Руси в VI - VIII веках и были важным этапом на длинном и трудном пути становления Древнерусского государства. Определяя их место в этом процессе, Б. А. Рыбаков отмечает, что союзы племен - не что иное, как «политическая форма эпохи военной демократии, т. е. того переходного периода, который связывает последние этапы развития первобытнообщинного строя с первыми этапами нового классового строя». Образование таких союзов ученый определяет как «естественный процесс прогрессивного развития институтов родоплеменного строя, подготовивший в известной мере будущее феодальное государство», и называет «значительным шагом в развитии славянского родоплеменного общества, приблизившим рождение государственности». Переходя далее к характеристике княжения полян, существовавшего в VI - VII веках, Б. А. Рыбаков подчеркивает, что это «только союз племен, а не государство в современном смысле слова», поскольку при наличии имущественного неравенства и выделении племенной знати все же «феодальных отношений здесь еще не было».

Из этих высказываний видно, что крупнейший советский исследователь Древней Руси рассматривает возникновение союзов племен как завершающий этап развития родоплеменной политической организации и одновременно как подготовительную стадию процесса становления феодальной государственности, но еще не само государство, как таковое.

Примерно так же характеризует место союзов племен в процессе зарождения древнерусской государственности и профессор В. В. Мавродин. «Племенные княжения, - пишет он, - были зародышевой формой государственности Древней Руси в тот период, когда основная масса сельского населения не утратила еще своей общинной собственности и не стала зависимой от феодала»2.

Следующим шагом на пути создания предпосылок древнерусской государственности были объединения союзов племен, названные Б. А. Рыбаковым «союзами союзов». Эти «сверхсоюзы» создавались как для защиты от внешней опасности, так и для ведения наступательных военных действий. Князь, возглавлявший «союз союзов», опирался на постоянное воинское соединение - княжескую дружину, состоявшую из воинов-профессионалов. По мнению историков, появилась дружина в VI - VII веках, а к IX веку стала важным инструментом княжеской власти.

Именно такими «сверхсоюзами» были в VIII - IX веках объединения южной части восточнославянских союзов племен под властью Киева, а северной - под властью Новгорода. Эти объединения явились уже вполне созревшими элементами будущей единой русской государственности, ее начальной стадией.

Первыми киевскими князьями летопись называет Аскольда и Дира, при которых была ликвидирована зависимость Киевской Руси от Хазарского каганата и совершались походы на Византию.

Первым князем, завершившим процесс объединения северных славянских племен и подчинения их Новгороду, стал Рюрик, которого, согласно летописи, пригласили на княжение (вместе с братьями Синеусом и Тру-вором) ильменские славяне. Следует подчеркнуть, что Рюрик прибыл во главе наемной варяжской дружины в Новгород тогда, когда все предпосылки русской государственности, рассмотренные выше, уже имелись в наличии. Стало быть, его княжение в Новгороде не начинало процесс становления Русского государства, а завершало.

Летописный рассказ о «призвании варягов на Русь», тенденциозно изложенный и фальсификаторски интерпретированный, был положен в основу так называемой «норманской теории» возникновения Русского государства, согласно которой варяги (норманны, скандинавы) создали государственность на Руси. Эта глубоко антинаучная и социально реакционная лжетеория, разработанная во второй четверти XVIII века, убедительно опровергнута советской исторической наукой, и такие опровержения читатель найдет в любой книге по истории Древнерусского государства, что освобождает нас от необходимости рассматривать их здесь.

В частности, хорошо аргументированная, научно достоверная и глубоко партийная критика норманизма дана академиком Б. А. Рыбаковым, который отметил в своем капитальном исследовании по истории Киевской Руси, что норманисты в конце концов скатились на позицию самого оголтелого антисоветизма. «На всем своем дальнейшем двухсотлетнем пути, - резюмирует ученый, - норманизм все больше превращался в простую антирусскую, а позднее антисоветскую политическую доктрину, которую ее пропагандисты тщательно оберегали от соприкосновения с наукой и критическим анализом» .

Не сообщают ничего конкретного о деятельности Рюрика летописи. Нет достоверных сведений об этом варяге, ставшем новгородским князем, в иностранных источниках. Молчит о нем и книжник XI века митрополит Иларион, назвавший в числе предков киевского князя Владимира только Святослава и Игоря.

Подробнее описано в летописях и других источниках княжение преемника Рюрика Олега, который обманом захватил Киев, убив Аскольда и Дира. Он перенес центр объединенного государства в Киев (882 г.). Так образовалось Древнерусское государство, продолжавшее сохранять название Киевской Руси.

Олег и его преемники повели борьбу за подчинение Киеву оставшихся независимыми восточнославянских племен. Древлян, северян и радимичей покорил сам Олег, уличей и тиверцев - Игорь, а вятичей - Святослав и Владимир. Тогда-то была окончательно преодолена племенная обособленность и сформировалась территория Древнерусского государства. С целью расширения этой территории велись походы против хозар, камских и дунайских болгар, против пародов Северного Кавказа.

Частыми в то время стали походы Древней Руси на Византию. Об успешности похода Олега свидетельствует русско-византийский договор 911 года, условия которого были выгодны для Руси. Менее успешными оказались походы Игоря (941 - 944 гг.), поэтому договор 944 года не так благоприятен для русских, но и он предусматривал установление широких торговых связей между Византией и Русью, активизацию византийско-русских политических отношений.

Особенно много и упорно воевал с Византией сын Игоря Святослав. Выносливый и неприхотливый, он обладал большим полководческим талантом. Князь подумывал даже о том, чтобы перенести столицу своего государства из Киева в Дунайскую Болгарию - поближе к византийским рубежам. Однако в 971 году он потерпел поражение от византийского императора и согласился на мир, обязывающий его не выступать против Византии. По возвращении домой Святослава, оставшегося с малой частью своей дружины, подстерегли печенеги и убили. Полагают, что произошло это не без содействия Византии, жаждавшей избавиться от столь беспокойного соседа.

Походы своего отца против Византии продолжил князь Владимир Святославич, и притом успешно. Ему удалось не только заставить Византию считаться с мощью Киевской Руси, но в известной степени даже признать ее равенство в отношениях с Византийской империей, что нашло отражение в браке Владимира с сестрой императоров Василия II и Константина IX Анной.

В отличие от своих предшественников, которые лишь с помощью военной силы объединяли и укрепляли Древнерусскую державу, князь Владимир использовал для этой цели еще и идеологическое средство - религию. Первоначально это было язычество восточных славян, которому попытались придать черты общегосударственной религии. И, лишь убедившись в том, что местные религиозные верования, скроенные по меркам до-государственной Руси, не подходят для предназначавшихся им целей, князь Владимир решается использовать в качестве государственной религии христианство, с которым он ознакомился благодаря многочисленным контактам с Византией, Болгарией и другими европейскими трапами.

Таким образом, христианство входит в общественную жизнь Киевской Руси как мощный идеологический фактор не в догосударственный период ее истории, а лишь тогда, когда Древнерусская держава просуществовала уже более века, политически окрепла и зая-вила о себе всему миру как могучая сила, с которой должны были считаться соседние государства, вплоть до императорской Византии. Поэтому утверждение идеологов церкви о том, будто с принятия христиан-сгва князем Владимиром и его подданными начинается русская государственность, является искажением исторической правды.

Христианизация Древней Руси, начатая киевским князем Владимиром, не создала русскую государствеиность, а только укрепила и развила ее. Это было не начало процесса, а его продолжение, внесшее в госу« дарственную жизнь Древнерусской державы очень много нового, поднявшее ее на более высокий уровень и тем не менее лишь развившее уже существовавшие державные начала.

Состояние духовной культуры

Ни один вопрос не обсуждается православными богословами и церковными проповедниками так активно и с таким полемическим запалом, как проблема взаимосвязи религии и культуры. Цель обсуждения более чем конкретна: убедить советских людей, интересующихся различными аспектами культурного прогресса, в том, что религия - первооснова культуры и ее глубинный стимулятор, а русское православие - главный фактор возникновения, становления и развития культурного наследия славянских народов нашей страны.

«В церкви, - уверяет своих читателей официальный орган Московской патриархии, - родилась русская национальная культура» (ЖМП, 1983, № 9, с. 79).

В этой связи и крещение киевлян рассматривается современными церковными авторами как начало культурного прогресса древнерусского общества, - прогресса, сводящегося к простому усвоению византийских эталонов культуры нашими предками, якобы не имевшими за душой ничего, кроме природной гениальности, понимаемой как способность к быстрому и глубокому усвоению готовых культурных форм. «Вместе с христианством, - утверждается в статье «Краткий обзор истории русской церкви», - русская церковь принесла на Русь самые высокие по тому времени византийскую образованность, культуру и искусство, павшие на добрую почву славянского гения и давшие свой плод в исторической жизни народа» (50-летие восстановления патриаршества. - ЖМП. Спец. выпуск, 1971, с. 25).

Такая интерпретация культурного прогресса, сводящая все к усвоению византийского наследия и не допускающая наличия у этого прогресса собственных древнерусских истоков, глубоко ошибочна и в общем-то оскорбительна для славянских народов нашей страны, изображаемых жалкими эпигонами. Между тем усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества (христианство в данном случае выполняло чисто коммуникативную функцию - выступало в роли простого передатчика этих элементов), стали возможными только потому, что в дохристианской Руси не было какого-то культурного вакуума, как утверждают современные церковные авторы, а существовал достаточно высокий уровень развития духовной культуры.

Это убедительно доказано советской исторической наукой, основывающейся на глубоком и всестороннем анализе культурного наследия наших далеких предков. «Богатейший фактический материал, - говорится в труде по истории культуры Древней Руси, - свидетельствует о высоте и самостоятельности древнейшей русской культуры и ее быстром прогрессе» . Высоко оценивая древнерусское искусство Х и последующих веков, авторы двухтомной «Истории русского искусства» вместе с тем отмечают: «Истоки его восходят к предшествующей художественной культуре восточнославянских племен... Ко времени образования Древнерусского государства (т. е. ко второй половине IX века. - И. Г.) у восточных славян уже сложились глубокие, разветвленные художественные традиции. Поэтому с первых шагов мастера древнерусского искусства могли создавать выдающиеся произведения»2.

Опровергая расхожие домыслы об «отсталости древнерусской культуры» и отвергая попытки вывести эту культуру из христианизации древнерусского общества, один из крупнейших знатоков и ценителей культурного наследия народов нашей страны академик Д. С. Лихачев писал: «Русской культуре значительно больше тысячи лет. Она одного возраста с русским народом, с украинским и белорусским... Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке»3.

На наличие у нашего народа древних культурных традиций указывает академик Б. А. Рыбаков, многие годы посвятивший изучению древнерусского искусства. «Истоки русского народного искусства, - отметил он, - уходят в глубину тысячелетий», и поэтому «ко времени принятия христианства русское искусство находилось на достаточно высокой ступени развития».

А теперь обратимся непосредственно к духовному наследию наших предков, еще не принявших христианства, и посмотрим, кто прав: богословы или ученые.

Называя дохристианские формы духовной жизни язычеством, современные православные богословы и церковные проповедники характеризуют их как воплощение примитивизма и убожества. Язычество, утверждал автор статьи «Апостолам равный», отвечало лишь «нуждам скудным, потребностям малым, вкусам низким» (ЖМП, 1958, № 5, с. 48). Между тем даже та малая часть памятников духовной культуры дохристианской Руси, которая дошла до нас и стала объектом самого тщательного научного изучения, начисто опровергает подобные утверждения.

Экономическое и политическое развитие Древней Руси дохристианской поры, отличавшееся динамизмом и многокачественностью, породило множественность форм и проявлений духовной культуры, достаточно высокой для своего времени. К сожалению, очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено: в том повинны и безжалостное время, и всесокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами, и пренебрежительное отношение господствующих классов к народному культурному наследию. Есть доля вины (и притом немалая!) и на русской православной церкви: по ее повелению истреблялись как «порождения языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени.

Но и то сравнительно немногое, что удалось сохранить и научно осмыслить, убедительно свидетельствует о большом культурном потенциале Древней Руси дохристианской поры, о наличии у наших далеких предков самых различных форм и проявлений духовной культуры, об их способности понимать и ценить прекрасное в жизни и в искусстве.

Как известно, эстетическое чувство формировалось у человека в процессе трудовой деятельности и под ее непосредственным воздействием. Наблюдая гармонию в природе и воспринимай ее как выражение прекрасного, люди стремились внести красоту и в свой труд:

добивались того, чтобы и орудия труда и продукты трудовой деятельности были гармоничными, порождающими эстетическое наслаждение. Имея в виду именно эту особенность трудового процесса, К. Маркс отмечал, что «человек строит также и по законам красоты».

О тонком понимании в древнерусском обществе красоты красноречиво говорят совершенные для своего времени формы предметов труда и быта, высокий художественный уровень оформления оружия и воинских доспехов, изящество украшений. Изучив народную вышивку, академик Б. А. Рыбаков пришел к выводу, что ее сюжеты и композиционные решения, поражающие эстетическим совершенством, выра-ботаны тысячелетия назад, когда христианства еще не было и в помине. С большим вкусом оформлялись древнейшие орудия женского труда - прялки: нанесенные на них старинные орнаменты и узоры отличаются высокой художественностью.

По найденным в кладах украшениям можно судить о том, что древние ювелиры не только владели технологией изготовления сложнейших поделок из золота, серебра, бронзы, но и обладали тонким пониманием прекрасного. Было такое понимание и у заказчиков этих украшений, чьим вкусам старались потрафить мастера.

Во всех книгах по истории культуры Древней Руси непременно упоминаются и восторженно описываются турьи рога из Черной Могилы в Чернигове, датируемые Х веком. Их серебряная оправа, на которой вычеканен, по предположению Б. А. Рыбакова, сюжет черниговской былины об Иване Годиновиче, действительно относится к числу шедевров древнерусского искусства, свидетельствующих о наличии у наших предков большой эстетической культуры.

Ученые предполагают, что в Древней Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Оснований для таких предположений вполне достаточно. Если бы древнерусское общество не располагало живописными традициями, то не привилось бы так быстро и не достигло бы таких высот искусство фрески, мозаики и иконописи, стимулированное введением христианства. Имея в виду именно это обстоятельство, Б. А. Рыбаков писал: «Высокий уровень художественной выразительности, достигнутый древнерусской живописью, отчасти объясняется тем, что восприятие византийского мастерства было подготовлено развитием славянского народного искусства еще в языческий период»2.

Наличествовали в Древней Руси и зачатки скульптуры - творчество резчиков по дереву и камню. Изготовлялись уничтоженные впоследствии статуи языческих богов: Перуна, Хорса, Велеса и др. Имелись статуэтки божков - покровителей домашнего очага и т. п. Одна из весьма сложных скульптурных композиций была найдена на берегу реки Буж (Буш), впадающей в Днестр. На камне пещеры - барельефное изображение мужчины, молящегося перед священным деревом с сидящим на нем петухом1. Специалисты в области истории ваяния отмечают: «В народном искусстве языческой Руси, в монолитных, столбообразных, лаконичных объемах деревянных идолов уже выражалось развитое чувство крупной пространственной формы»2.

Историки русского зодчества утверждают, что «в пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни»3. Еще четче выражена эта мысль в труде по истории русской архитектуры, где, в частности, сказано: «В IX в. сложилось мощное древнерусское государство. Архитектура этого государства была дальнейшим развитием архитектуры восточных славян предшествующего исторического периода на новой социально-экономической базе и на основе нового этапа развития их культуры... Только большая, накопленная веками культура восточных славян делает понятным блестящее развитие древнерусской каменной архитектуры Х - XI вв. - времени расцвета Киевской Руси»4.

Разнообразным эстетическим содержанием были наполнены народные бытовые обряды, многие из которых включали в себя театрализованные действия. В Древней Руси тех далеких времен закладывались основы скоморошества - профессионального искусства бродячих актеров, пользовавшихся большой любовью и поддержкой широких народных масс. Раньше считалось, что скоморохи, впервые упомянутые в «Повести временных лет» под 1068 годом, вышли на историческую арену уже после обращения в новую веру населения Киевской Руси. Однако современные исследователи пришли к выводу, что скоморошество появилось «не после принятия христианства, а до него», что скоморохи «существовали и при язычестве».

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказания и былины.

Уже в глубокой древности имелись на Руси гусляры-сказители, чья слава нашла свое воплощение в образе легендарного Бояна, воспетого автором «Слова о полку Игореве». Ими создавались и непосредственно исполнялись песни на героические темы, воспевавшие народных богатырей, защитников родной земли. «Автор «Слова о полку Игореве», - отмечает Б. А. Рыбаков, - еще знал какие-то песни о походах через степи на Балканы... что могло отражать события VI в., когда значительные массы славян победоносно воевали с Византией, и знал также еще более ранние песни-плачи о трагической судьбе славянского князя IV в. Буса, плененного в битве с готами и мучительно убитого ими»2.

Какая-то часть песен такого рода вошла в фольклорные произведения более позднего времени, но многие были впоследствии забыты, безвозвратно утрачены. «Если бы не так поздно, ~ сокрушался академик Б. Д. Греков, глубоко изучивший и высоко ценивший дописьменную культуру древних славянских народов, - стали собирать и записывать русский эпос, мы располагали бы несравненно большим богатством этих ярких показателей глубокого патриотизма народных масс, их непосредственного интереса к своей истории, умения делать правильную оценку лиц и событий». называл эти сказания «народной киевской сагой». На основе тщательнейшего анализа Б. А. Рыбаков отнес сказание о Кие к VI - VII векам.

В жизни наших предков большую роль играли песни: свадебные, похоронные и т. п. Песнями сопровождались многие обряды и праздники; их пели на пирах и тризнах. И хотя до нас не дошли мелодии того времени, но исследователи обоснованно полагают, что последующие успехи в развитии песенного творчества и инструментальной музыки были бы невозможны без наличия у этого вида искусства древних традиций. Поэтому их вывод достаточно категоричен: «Древнерусское народное песенное и музыкальное творчество не было примитивным».

В далекие дохристианские времена уходит своими корнями былинное народное творчество, хотя значительная часть былинных сюжетов более позднего происхождения. По хорошо аргументированному заключению академика Б. А. Рыбакова основа былины об Иване Годиновиче появилась в IX - Х веках. Примерно тогда же были сложены былины о Михаиле Потоке и о Дунае (Доне Ивановиче). А былины о Вольге Свято-славиче и Микуле Селяниновиче ученый относит к кануну княженья Владимира Святославича.

В более поздних записях (в частности, в «Повести временных лет») дошли до нас древние заклинания и заговоры. Примеры таких заклинаний приведены в тексте договора, заключенного между Киевской Русью и Византией в 944 году: «Те из них (участников договора. - Н. Г.), которые не крещены, да не имеют помощи и от бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Туда же включены и многие старинные пословицы и поговорки: «погибоша аки обре» (о гибели племени обров (аваров), воевавшего со славянами), «мертвый бо срама не имам» (слова князя Святослава, сказанные перед, битвой с византийцами) и т. д.

Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII веке, когда многие элементы уже были утрачены. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе, создававшейся на его основе, со стороны русской православной церкви, которая клеймила все это как язычество и старалась искоренить всеми доступными ей средствами. «Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, - отмечал академик Б. А. Рыбаков, - вероятно, приложила руку к уничтожению рукописей, подобных «Слову о полку Игореве», где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами» .

Следовательно, не бедна была Древняя Русь, еще не принявшая христианства, дописьменной культурой. Поэтому даже те в общем-то довольно ограниченные сведения о ней, которые дошли до нашего времени, убедительно опровергают богословские представления о древнерусском обществе, не побывавшем в горниле христианизации, как о торжестве бескультурья.

Не выдерживают сопоставления с фактами отечественной истории и утверждения современных церковных авторов о том, будто дохристианская Русь совершенно не знала письменности, которая якобы появилась лишь в процессе христианизации древнерусского общества и была введена в обиход стараниями церкви. А между тем утверждения такого рода высказываются все чаще на страницах богословских изданий и в храмовых проповедях. Так, например, протоиерей И. Сорокин заявил в одной из своих проповедей, что от церкви «русские люди получали письменность, образование и прививались к многовековой христианской культуре» (ЖМП, 1980, № 7, с. 45). Ему вторит архимандрит Палладий (Шиман), уверяя своих слушателей и читателей, будто только в ходе «крещения Руси» и благодаря ему у славянских народов нашей страны «вскоре появилась своя оригинальная письменность и самобытное искусство» (Православний вiсник - далее ПВ, - 1982, № 8, с. 32). По уверениям протоиерея А. Егорова, «в монастырях зародилась первая русская письменность» (ЖМП, 1981, № 7, с. 46).

Ученые располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность начала складываться задолго до крещения киевлян. И в этом нет ничего неожиданного. Письменность, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития - прежде всего из необходимости расширения возможностей общения между людьми, а также для фиксирования и передачи опыта, накопленного предшествующими поколениями. А такая необходимость стала настоятельной в эпоху формирования феодальных отношений на Руси, в период становления древнерусской государственности. «Нужда в письменности, - отмечает академик Д. С. Лихачев, - появилась с накоплением богатств и развитием торговли: нужно было записать количество товаров, долги, различные обязательства, письменно закрепить передачу накопленных богатств по наследству и т, д. В письменности же нуждалось и государство, особенно при заключении договоров. С ростом патриотического самосознания появилась потребность вести запись исторических событий. Возникла необходимость и в частной переписке» 1.

Опираясь на данные научных изысканий и на свидетельства древних авторов, Д. С. Лихачев высказал предположение, что «отдельные системы письменности существовали на территории Русской земли издавна, особого в районах, прилегающих к северным берегам Черного моря, где когда-то располагались античные колонии»2. Вот лишь некоторые из этих свидетельств.

Автор сказания «О письменах», написанного не позднее начала Х века, отмечал, что, пока славяне были язычниками, они использовали в качестве письменности какие-то «черты» и «резы», при помощи которых «читали и гадали».

В «Паннонском житии Константина Философа» (Кирилла - создателя славянской азбуки) сообщается, что во время своей поездки в Хазарию (около 860 г.) он видел в Херсонесе (Корсуне) евангелие и псалтырь, написанные «русьскими письмены». Полагают, что книги были написаны «глаголицей» - древним славянским алфавитом, пришедшим на смену «чертам» и «резам». О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники Х века: в них упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве, написанном на камне, который находился в славянском храме, о «русских письменах», присланных одному из кавказских «царей».

Следы древнерусской письменности обнаружены и археологами. Так, во время раскопок Гнездовских курганов под Смоленском (1949 г.) был найден глиняный сосуд, датированный первой четвертью IX века. На нем прочли надпись, обозначающую пряность («горухща» или «горушна»). Значит, уже тогда письменность использовалась и для чисто бытовых целей.

Убедительнейшие доказательства существований начал письменности на Руси в дохристианские времена - тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в первой половине Х века.

Из текста договора 911 года, приведенного в «Повести временных лет», видно, что он был составлен в двух экземплярах («на двою харатью»), один из которых подписывали греки, а другой - русские. Так же составлялся и договор 944 года.

В договорах констатируется наличие на Руси во времена Олега письменных завещаний («пусть возьмет завещанное ему тот, кому написал умирающий наследовать его имущество» - договор 911 года), а во времена Игоря - сопроводительных грамот, которыми снабжались русские купцы и послы («раньше послы приносили золотые печати, а купцы серебряные; ныне же повелел князь ваш посылать грамоты к нам, царям» - договор 944 года).

Полагают, что при создании славянского алфавита Кирилл и Мефодий могли использовать древние русские письмена. Эта догадка выражена в одной древнерусской рукописи, где, в частности, сказано; «А грамота русская явилася, богом дана, в Корсуни русину, от нее же научился Философ Константин, а оттуду сложив и написав книгы русскым языком».

Все это, вместе взятое, позволило советским историкам сделать вывод о том, что «потребность в письменности на Руси появилась уже давно, и целый ряд хотя и не совсем ясных известий говорит нам о том, что письменами русские люди пользовались и до признания христианства государственной религией». «Нет никакого сомнения, - заключает профессор В. В. Мавродин, - в том, что у славян, в частности у восточных славян, русских, письменность появилась до принятия христианства и возникновение ее отнюдь не связано с крещением Руси».

Что же касается воздействия «крещения Руси» на дальнейшее развитие письменности, то оно было, вопреки утверждениям современных православных богословов и церковных проповедников, стимулирующим, но не определяющим, ускоряющим уже давно протекавший процесс, а не начинающим его. «Христианство, - подчеркивал один из крупнейших советских исследователей Киевской Руси академик Б. Д. Греков, - стало лишь одним из факторов, усиливающих потребность в письменности и несомненно ускоривших усовершенствование своего собственного алфавита»2. Именно «одним из» - и не более того!

Действительно, христианизация Руси, создавшая потребность в богослужебной и апологетической литературе, в разнообразных житийных материалах3, в религиозно-назидательном чтении для верующих и т. п., дала могучий толчок дальнейшему развитию письменности и книжного дела. Но помимо христианства продолжали действовать (притом во всевозрастающей степени!) те стимуляторы развития письменности, которые существовали и в дохристианские времена: потребность в государственной и деловой документации, необходимость yчетa продукции и товаров, культурно-эстетические запросы, удовлетворяемые литературным творчеством, необходимость закрепления и передачи знаний и т. д.

В частности, такая потребность в фиксировании и оценке исторических событий вызвала к жизни летописание, появившееся еще в дохристианские времена, по принявшее свои классические формы уже после утверждения xристианства па Руси в качестве государственной религии.

Поэтому попытки современных православных богословов и церковных проповедников поставить русскую письменность в полную зависимость от «крещения Руси» и целиком вывести ее развитие из процесса христианизации древнерусского общества нельзя назвать иначе, как искажением исторического прошлого.

Наконец, явную тенденциозность, ведущую к попранию исторической правды, демонстрируют современные поборники православия при рассмотрении религиозного состояния Древней Руси. Причина этой тенденциозности - убеждение в том, что христианство (а значит, а русское православие) принципиально отличается от дохристианских верований, именуемых язычеством, как истина от заблуждения, свет от тьмы, и что только с утверждением православия на Руси началось приобщение наших предков к истинным религиозным ценностям. к подлинной духовности. Отсюда стремление представить религиозность древнерусского общества в канун крещения киевлян как выражение духовной неполноценности, как пребывание в «языческом невежестве», а принятие христианства - как обретение «истинной веры». Более того, язычество славянских народов характеризуется в современной церковной печати не только как заблуждение, суеверие, но и как состояние угнетенности, духовной кабалы, из которого их якобы вывела русская православная церковь, боровшаяся «с языческими предрассудками и суевериями, духовно закабалявшими народ» (50-летие восстановления патриаршества, с. 25).

Делается все это для того, чтобы советские люди воспринимали религиозность дохристианской Руси как состояние нераскрытых и неиспользованных возможностей духовной жизни, реализовать которые народ смог якобы только после приобщения к христианству и благодаря стараниям русской православной церкви.

На самом же деле христианство в познавательном отношении никак не совершеннее язычества. Конечно, у первого шире, чем у второго, объект отражения (не только природа, но и общество, классовые отношения, государство и т. п.), сложнее догматика, разнообразнее обрядность, больше включений нерелигиозных компонентов и т. д. Но от истины они одинаково далеки, поскольку являются фантастическим отражением действительности, представляют собой различные модификации веры в сверхъестественное.

Само христианство, выйдя на следующий по отношению к язычеству этап религиозного развития, продолжает нести в себе огромный массив языческого наследия, поскольку выросло оно из тех первобытных религиозных верований, совокупность которых получила название язычества. Различаются они лишь идеологически: в язычестве объектом искажения выступает первобытнообщинный строй, и поэтому оно является идеологией доклассовой, а в христианстве - рабовладельческий и феодальный, что делает эту религию классовой идеологией.

Действительно, вера в Троицу ничуть не ближе к истине, чем вера в Род и Рожаницы; Перун не реальнее Ильи-пророка, и, наоборот, христианский Власий ничем не возвышался над языческим Белесом, а православное богослужение точно так же не помогает верующему решать его жизненно важные проблемы, как и волхование. И поэтому эпохальность принятия христианства в качестве государственной религии Киевской Руси заключена не в нем самом, а в обстоятельствах социального характера. Она состоит не в замене «менее истинной» религии «более истинной», как утверждают церковные авторы в апологетических целях, а в исторической значимости перехода Древней Руси от доклассового общества, породившего язычество, к классовому, продуктом которого явилось и которому идеологически служило христианство.

Что же касается попыток идеологов современного русского православия скомпрометировать славянские религиозные верования указанием на их примитивность, несоответствие уровню развития древнерусского общества и духовным запросам населения Древней Руси, то они несостоятельны во всех отношениях.

Во-первых, религиозные верования дохристианской Руси полностью соответствовали породившей их эпохе. Скроенные по меркам доклассового общества, они были такими, какими им и следовало быть в условиях создавшего их первобытнообщинного строя. И пока родо-племенные отношения славян не изжили себя в достаточной мере и не уступили своих позиций феодальным отношениям, древнеславянскос язычество оставалось единственно возможной формой религиозности на Руси, легко ассимилируя многие языческие верования и культы соседних народов, приспосабливая их к собственным нуждам.

Именно поэтому в общеславянском языческом пантеоне, который великий князь киевский Владимир Свя-тославнч первоначально намеревался сделать религиозно-идеологической опорой Древнерусской державы, оказались боги, почитавшиеся не только на Руси (Перун, Даждь-бог, Стрибог, Мокошь), во и по соседству (Хоре, Симург, или Симаргл).

Христианство же - религия развитого классового общества. Поэтому оно и не могло утвердиться на Руси раньше, чем там возникли и достаточно окрепли феодальные отношения. Пока островки феодализма тонули на Руси в океане родоплеменных структур, христианизация не принимала массового характера, а распространялась лишь на отдельных лиц и небольшие социальные группы.

Вот почему сам князь Аскольд и какая-то часть его дружины христианство приняли (если верить летописцу), но крестить всю подвластную им Киевскую Русь не могли, так как тогда еще не созрели социальные условия, оптимальные для классовой религии. Точно так же и княгине Ольге не удалось сколько-нибудь значительно продвинуться по пути христианизации Древней Руси, поскольку феодальные отношения еще не набрали силы. Даже ее родной сын Святослав отказался креститься, заявив, по свидетельству «Повести временных лет»: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехать-ся». Уговоры не помогли - он, по словам летописца, «не послушался матери, продолжая жить по языческим обычаям» (с. 243).

Лишь после того, как феодальные отношения на Руси не просто зародились, но и достаточно укрепились, приобрели должный размах, создались реальные предпосылки для перехода от доклассовых форм религиозности, куда относилось и славянское язычество, к религии классового общества, каковым явилось христианство.

Во-вторых, религиозные верования и культы славян не были примитивнее той части вероучения и обрядности христианства, которую оно унаследовало от дохристианских религий и ассимилировало.

Глубоко и всесторонне изучив религиозные верования наших далеких предков, выдающийся советский ученый академик Б. А. Рыбаков убедительно доказал, что они не являются чем-то неполноценным и узколокальным. «Славянское язычество, - подчеркнул он, - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий». В фундаментальном исследовании Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян» на огромном археологическом и этнографическом материале показано, что религиозные верования, существовавшие на Руси во время принятия христианства, уходят своими корнями в глубокое прошлое. Они представляли собой продукт длительной эволюции, отражавшей основные этапы развития предков славян времен Киевской Руси.

Не только славянское язычество конца I тысячелетия н. э., но и религия праславян I тысячелетия до н.э. представляли собой сложную, внутренне противоречивую и тем не менее достаточно стройную систему верований и обрядов, в которой прослеживается вполне ощутимая тенденция перехода от многобожия (политеизма) к единобожию (монотеизму). Б. А. Рыбаков установил, что эта система многослойна: «архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развит: ня, продолжали существовать, несмотря на то что рядом с ними (так сказать, над ними) уже образовались новые наслоения».

В отличие от других исследователей, сосредоточившихся на изучении славянского язычества I тысячелетия н. э., Б. А. Рыбаков обратился к более отделенным временам и там обнаружил истоки многих верований, бытовавших в канун «крещения Руси».

В частности, он предположил, что Велес (Волос) был для первобытных охотников палеолита 2божестьом охотничьей удачи и отождествлялся с медведем. В бронзовом веке3 у пастухов он из Велеса-медведя превратился в «скотьего бога», каковым и оставался до времен Киевской Руси.

Весьма древен матриархальный культ Рожаниц - богинь плодовитости и плодородия, воспринимавшихся как небесные Хозяйки Мира: мать Лада и дочь Леля. Над ними возвышалась Мокошь (или Макошь) - олицетворение Матери-Земли, в которой усматривали покровительницу урожая и одновременно прародительницу Мира.

С победой патриархата возникла идея мужского божества: сложился культ бога Вселенной - Рода. Б. А. Рыбаков считает неаргументированным традиционное представление о Роде как о покровителе семьи, мелком домашнем божке-домовом. По его мнению, «Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во все живое. Наибольшее количество грозных обличений направлено церковниками против общественных празднеств в честь Рода и Рожаниц. В этих обличениях славянский языческий Род приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу (Баал-Хадду), христианскому Саваофу, богу-творцу и вседержителю». Б. А. Рыбаков полагает далее, что Род заслонил собою архаичных Рожаниц, функции которых никогда не выходили за пределы идеи плодовитости-плодородия. «В русской вышивке, - пишет он, - трехчастная композиция, состоящая из Макоши и двух Рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь». С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу»2.

Иначе говоря, культ Рода содержал а себе, по достаточно убедительному предположению Б. А. Рыбакова, элементы «древнего дохристианского монотеизма», который религиозные идеологи (в том числе и богословы русской православной церкви) считают привилегией христианства.

Вслед за Е. В. Аничковым и некоторыми другими исследователями Б. А. Рыбаков предполагает, что выдвижение Перуна на первенствующее место в славянском языческом культе не имеет корней в первобытности, а связано с процессом становления древнерусской государственности Поэтому поклонение Перуну не обрело силы традиция, и после христианизации Киевской Руси упоминание о нем исчезло раньше из летописей и церковных источников, чем ссылки на Род и Рожаниц.

Таким образом, даже относительно условная и во многом гипотетическая реконструкция древних славянских верований, осуществленная академиком Б. А. Рыбаковым и другими исследователями, убеждает в том, что попытки идеологов современного русского православия представить язычество славян как нечто аморфное, примитивное и бессистемное совершенно несостоятельны. Это была достаточно стройная и целостная конструкция, если и не равная по сложности своей архитектоники христианству (оно все же является следующим этапом развития религии по сравнению с язычеством), то, во всяком случае, сопоставимая с ним.

Что же касается мировоззренческого содержания языческих и христианских верований, то с гносеологической точки зрения оно было практически тождественным - в равной мере ошибочным.

Возьмем, к примеру, следующее языческое представление о появлении человека, высказанное белозер-скими волхвами в полемике с приверженцами христианства и приведенное на страницах «Повести временных лет»: «Бог мылся в бане, распотелся, отерся ветошкой и бросил ее с неба на землю. И заспорил сатана с богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а бог душу в него вложил. Потому-то, когда умирает человек, в землю идет его тело, а душа к богу» (с. 318).

Сравним рассказ волхвов с библейским повествованием о сотворении человека: «И создал господь бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Созданному им человеку бог сказал: «Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19).

И наконец, приведем по «Повести временных лет» высказывание по данному вопросу христианина Яна Вышатича, полемизировавшего с белозерскими волхвами: «Сотворил бог человека из земли, состоит человек из костей и кровяных жил, нет в нем больше ничего» (с. 318).

Сопоставив все три рассказа, нетрудно заметить, что языческое представление о появлении человека ничуть не примитивнее христианского - как изложенного в Библии, так и пересказанного обратившимся в новую веру христианином из ближайшего окружения князя Святослава Ярославича.

На одном уровне примитивности (если уж употреблять этот термин, охотно используемый богословско-церковными кругами Московской патриархии и лидерами русской церковной эмиграции) находятся такие компоненты языческого и христианского мировоззрения, как поклонение кумирам и почитание икон, обращение к духам и призывание святых, вера в сверхъестественные свойства волхвов и наделение «божественной благодатью» священнослужителей, уверенность в чудодейственности языческого фетиша и надежда на спасительную систему христианского креста. Подобные параллели можно продолжать до бесконечности, и некоторые из них будут раскрыты нами более обстоятельно. На дело не в количестве сопоставлений, а в их существе. А оно таково: христианство является таким же искаженным отражением действительности, как и язычество. По справедливому замечанию Б. А. Рыбакова, «христианство отличается от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей».

Следовательно, даже взятое в чисто религиозном аспекте, крещение киевлян не может рассматриваться как начало начал. Оно не ознаменовалось введением в Киевской Руси какой-то принципиально новой форму духовной жизни, прежде совершенно не практиковавшейся. Это был перевод древнерусского общества с одного религиозного уровня на другой, более высокий (не в мировоззренческом смысле, а в социальном), полнее отвечающий новому этапу общественного развития.

Такова реальная картина соотношения язычества и христианства в общем процессе религиозного развития Древней Руси. Принять ее идеологи современного русского православия не могут и не хотят, чтобы не подорвать важный богословский тезис о принципиальном отличии христианства от дохристианских (языческих) верований. Поэтому-то они и стараются вырыть пропасть между христианством и язычеством, поэтому и рассматривают христианизацию Киевской Руси в отрыве от дохристианского этапа религиозного развития древнерусского общества.

Из сказанного видно, что у современных православных богословов и церковных проповедников нет оснований утверждать, будто отечественная история начинается с принятия христианства киевлянами. Безосновательны и их заявления о том, что русская православная церковь якобы «стояла у истоков русского национального самосознания, государственности и культуры» (ЖМП, 1970, № 5, с. 56) и имела перед собой «непросвещенную душу русского человека» (ЖМП, 1982, №5, с. 50).

Утверждения такого рода не имеют ничего общего с истиной. Они искажают историческую правду и делают это в расчете на то, чтобы, завысив масштабность крещения киевлян и преувеличив его роль в Отечественной истории, заставить всех советских людей (в том числе и неверующих) воспринять это событие как начало всех начал и отнестись к его предстоящему юбилею как к общенародному празднику.

Такими искажениями стараются воспользоваться в идеологически диверсионных целях реакционные круги русской церковной эмиграции, противопоставляющие крещение жителей древнего Киева как «истинное начало» отечественной истории Великой Октябрьской социалистической революции как якобы «ложному началу». Аргументированно доказывать полнейшую несостоятельность подобного противо-поставления разномасштабных событий и убедительно разоблачать подлинные цели данной акции церковно-эмигрантских фальсификаторов истории - обязанность не только ученых-историков, но и популяризаторов исторических знаний, идеологических работников, пропагандистов научного атеизма Это патриотический долг каждого советского человека, знающего историю своей Родины, прошлое своего народа и умеющего правильно, с научных позиций освещать каждый этап исторического развития страны

Следовательно, обращение к временам дохристианской Руси и правильное освещение их - не простая дань исторической старине, не удовлетворение праздного любопытства и не ориентация на прошлое. Это - решение задачи, имеющей прямой выход на современность: опровержение религиозно-идеалистической интерпретации отечественной истории и разоблачение попыток церковников-эмигрантов использовать эту интерпретацию в антисоветских целях.

Это - русская Вера.

Язычество - это древнейшая религия на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства.

А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…

Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная - неистинной, как полезная - вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки “заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.

И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин языческого мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.

Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д.

И не следует считать, что язычество - это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы - святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку - это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.

Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнерусских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие - это религиозные верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.

В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Русское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика - страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя русские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же - «укрепленные крепости». И русских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан - это императорский титул! «Ар-Рус - это название государства, а не народа и не города», - пишет арабский автор. Западные же летописцы называли русских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя - своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит русские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов.

То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков. Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в языческой Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов - «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, язычники-кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.

Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил язычникам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. Славяне определяли продолжительность года в 365, 242, 197 суток. Точность уникальна! А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до н.э. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания язычников шагнули довольно далеко. Свидетельство тому - миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле - гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.

Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян-язычников. И что бы ни утверждали приверженцы православия, но христианство - это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками.
И не стоит считать, что население русских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания. И язычники отнюдь не таились в отдаленных лесах - еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).

Так и не смогло христианство полностью искоренить язычество. Не принимали люди чуждую веру и свершали языческие обряды. Приносили жертвы водяному - топили коня, или улей, или черного петуха; лешему - оставляли в лесу коня или хотя бы масленый блин или яйцо; домовому - ставили плошку с молоком, обметали углы смоченным в петушиной крови веником. И верили, что если от досаждающей нечисти не помогает крестное знамение или молитва, то поможет происходящая от языческих заклятий матерная брань. Кстати, в Новгороде были найдены две берестяные грамоты. В них содержится, по крайности, единственный матерный глагол да «ласковое» определение в адрес некой новгородки, задолжавшей деньги составительнице грамоты, и обозначенной за это женским естеством.

Спору нет - за десять веков православие оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство России, на само существование Российского государства. Но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия - оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду.

А старая вера древних руссов все равно останется русской верой.

В Мире очень много обсуждается история Америки-индейские племена-недавно весь мир конца света ждал))..И мы много и с удовольствием читаем о них и смотрим фильмы..Так же много мы знаем о Древней Римской Империи…гладиаторы…мечи,кровь…Древний Китай-династии императоров..нефритовые статуи…Даже в Атлантиду влезли и знаем о этой пока мифической стране так много что в пору уже собственную Атлантиду создавать…И многое-многое…Знаем про древний Египет,любуемся и восхищаемся сфинксом..балдеем от рассказов о Тамплиерах,а я решила вспомнить то что я знаю про Русь до православия…учили-то мы в школе не всё и со временем знания о родине как капельки собирались (не то что потоки про иностранную культуру..)-там да…сказочные истории…А у нас что было-до Ольги???????До христианства??Я как-то клочками-из посторонней литературы черпала знания..и с огромным стыдом признаюсь-про Русь"идолопоклонную" я многого не знаю…Знаю про всех и вся-только не про своих предков.Сегодня специально ввела в нете поиск и мне «выскочила» статья..Несмотря на то что в рецензии к подобному- явно сквозит много негатива-не могу сказать что она полностью лжива и выдуманна (я и ранее читала из разных источников многие факты из истории Руси и христианства).Поскольку статья хорошо логически изложена,в ней есть привязки к фактам и первоисточникам…ну и в конце-концов меня она очень заинтересовала -уже тем что кто-то уже объединил в 1 текст те крохи что я знала+ добавил что-то новое (уверена не все гении Русской истории)))-надеюсь что для вас сия информация-как и для меня будет интересна.Ведь даже отрицательный результат-это результат..
С Крещением Вас!..Итак:

Современные учёные, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как они могли понять чуждую для них культуру? Вот пример описания быта славян одним из христианских миссионеров:

«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И охладившись вновь бегут в избу истязать себя прутьями».

Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры простой православный обряд посещения русской бани. Для них это действительно было нечто дикое и непонятное.

Само слово Православие означает прославление добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших. В современном смысле, «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской Церковью). Сформировалось мнение, что русский – это обязательно православный христианин. Такая формулировка – в корне неверная. Русский – значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские – христиане.

Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Так ли уж необходимо было народам Европы и Азии христианство? Или оно было необходимо отдельным личностям, стремящимся к власти? Согласно Учению Иисуса Христа, все его заповеди и деяния направлены на наставление евреев на путь Истинный, чтобы каждый человек из 12 колен Израильских мог обрести Духа Святого и достичь Царствия Небесного. Об этом сообщают христианские писания: канонические и синодальные (Библия или отдельно признаваемый Новый Завет); апокрифы (Евангелие от Андрея, Евангелия от Иуды Симона и др.), и неканонические (Книга Мормона и др.). Вот что в них сказано:

«Сих двенадцать, послал Иисус и заповедал им, говоря: “на путь к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте им, что приблизилось Царство Небесное”» (Мф. гл. 10, ст.5-7).

«И спросил Андрей Ионин, ученик Его: “Равви! каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?” И ответил ему Иисус: “Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева» (Евангелие от Андрея гл. 5 ст.1-3).

Многие могут сказать, мол, это – апокриф, в Библии такого нет, Иисус послан, как Спаситель ко всем народам мира. Но сам Иисус говорил своим ученикам другое, и в Библии это сказано так:

«Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. гл. 15. ст. 24).

И двадцати лет не прошло после распятия Иисуса Назареянина, как толпы новоявленных апостолов и толкователей Учения Христа, не обращая внимания на заповеди Иисуса, ринулись на север к иноверцам и язычникам, уничтожая древнюю Культуру и Древнюю Веру северных народов, говоря при этом, что несут Любовь, Мир и Спасение от грехов всем народам. Их цель была направлена на увеличение последователей Учения Великого Рыбака. В те древние времена последователи Иисуса, назывались Назареянами и их священный символ был не крест, как пытаются доказать сегодня, а изображение рыбы.

Цель более поздних проповедников, особенно после объявления Христианства государственной религией в Восточной Римской (Византийской) Империи, была совсем другая. Использовать Учение Христианство (создано иудеем Савлом, позже объявившим себя апостолом Павлом) для расшатывания древних устоев и отречения от Веры Предков. Расширение влияния на умы людей, порабощение народов и собственное обогащение за чужой счёт, хотя, при этом, они говорили, что все богатства идут на строительство Церкви Христовой, на создание Храмов, ибо богослужения не должны проходить, как раньше, в пещерах. Всякое недовольство подавлялось силой, и церковь свою они строили на крови и костях людей, искренне верующих в Учение Иисуса Христа.

«И было, что я увидел среди иноверцев основание одной великой церкви. И ангел сказал мне: Посмотри на основание церкви, которая является самой позорной из всех других церквей и предает смерти святых Божиих; да, и подвергает пыткам, и угнетает их, и налагает на них железное ярмо, и низводит их в неволю. И было, что я увидел эту великую и позорную церковь, и увидел, что дьявол был основанием её. И я также увидел золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно и всякие дорогие одежды, и увидел много блудниц. И ангел сказал мне: Вот, всё это золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно дорогие одежды и блудницы есть предметы вожделения этой великой и позорной церкви. И ради похвалы людской они истребляют святых Божиих, и низводят их в неволю» (Книга Мормона, 1 книга Нефия, гл. 13, ст.4-9).

Всё это, как отработанный механизм, применялось для христианизации европейских стран, и Русь не была исключением. Как же всё произошло на Руси? Ведь, Русь имела свою богатейшую культуру, собственную религию в двух формах: Инглиизм и Ведизм. Особую форму государственности – Вечевую демократическую республику. Каждый человек был свободным и не знал, что такое рабство, предательство, ложь и лицемерие. Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сварога: «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор веры – личное дело каждого свободного человека».

Как мы знаем из курса школьной истории, Русь крестил киевский князь Владимир в 988 году н.э. Единолично решил за всех, какая религия самая хорошая и правильная, и какую религию необходимо исповедывать всем русским людям. Почему же это произошло? Что заставило князя Владимира Святославича отказаться от Ведической Веры своих предков и принять другую веру – христианство?

«6496 (988) Княжил Владимир, сын Святослава во Киеве один, и не соблюдал он законы и заповеди Богов и Предков наших, и побеждён он был похотью женской, и был ненасытен в блуде и растлял девиц и имел жён числом до 1000 и нарушал Заповедь Сварожию “на едину жену должен муж посягать, а иначе спасения вам не узнать”. И приходили ко Владимиру Волхвы Многомудрые, говорили ему таковы слова: “наказание постигнет тебя князь, ибо Сварог не терпит нарушения Заповедей Его, не жди помощи нашей, ибо не пойдём мы супротив Бога Небеснаго”. С той поры разболелся князь Владимир глазами, и туман застилал глаза его, егда зрел он на девиц и жён, и скорбел он сильно, и не знал, что делать. И пришли к нему послы греческие, и предлагали креститься, дабы избежать наказания Сварожьего. И вняв увещеваниям греков, отрёкся Владимир от Святой Веры Предков отца своего и принял крещение языческое, христианское, и избавился от наказания Божьего, ибо Сварог не наказывает за исповедывание иной веры. А, прозрев, надругался над Святынями Веры Православной, Куммиры и образа Богов и Предков пожёг, и Куммир Перуна в реку бросить приказал. И повелел князь Владимир-Отступник крестить народ киевский насильно, а тех, кто не хотел креститься велел смерти лютой предавать» (Летопись Общины Западных Россов Древнерусской Инглиистической церкви).

Но уничтожение Святой Веры одним Киевом не окончилось. Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям, уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников. За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян, отказавшихся отречься от Веры Предков, было уничтожено, и это притом, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек. После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.

«6579 (1071) …Восстали два Волхва близ Ярославля… И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину… Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят Боги?»… Они же ответили: «Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя». И сказал им Янь: «То они вам правду поведали»… И схватив их, убили и повесили на дубе» (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).

«6735 (1227) Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили… Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели» (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).

Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение. Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько невинных раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок. Очень удачное применение Заповедей Иисуса Христа: Не убий и возлюби ближнего своего, как самого себя.

Это бесчеловечное уничтожение Русской Духовной культуры и Культуры других народов продолжалось не сто, не триста лет, оно продолжается до сих пор. Всё, что противоречит доктринам РПЦ, должно быть уничтожено. С Петровских времён этот принцип применяется в Сибири. Достаточно вспомнить Тарские бунты Лета 7230 (1722), которые были подавлены оружием, многих Православных Староверов-Инглингов и Православных-Старообрядцев (раскольников) сожгли заживо, многих обрекли на более мучительную смерть, посадив на кол.

Вся эта акция проводилась с благословения иерархов Христианской церкви. Совершенно не хочется обвинять в злодеяниях простых прихожан РПЦ, искренне верующих в Спасителя Иисуса Христа. Но иерархи РПЦ стараются воспитать в своих прихожанах нетерпимость к иноверцам и язычникам.

ХХ век не внёс изменений в отношения РПЦ к другим конфессиям, особенно к Православным Староверам-Инглингам, которых христиане до сей поры называют язычниками. В Лето 7418 (1910) в Омске было заложено Капище (Храм) Знамения Перуна, чтобы не раздражать христиан его называли Знаменским Храмом или Знаменской церковью. В Лето 7421 (1913) Капище было освящено Патер Дием (Главой Совета Старейшин и церкви, Первосвященником) Древнерусской церкви Мирославом, и открыло двери для Православных-Инглингов или, как они себя называли, Староверов.

20 октября 1913 года из г. Новгорода в Омск прибыла икона «Знамения Царицы Небесной». И епископ Омский и Павлодарский Андроник предлагает построить в Омске храм в честь иконы «Знамения Царицы Небесной», для чего стали собирать пожертвования прихожан, но 1 августа 1914 года началась I Мировая война, и деньги, собранные на строительство храма, ушли на военные нужды (организацию военных госпиталей). И всё же, епископ Андроник нашёл выход из положения: в конце 1916 года, по его приказу Староверов-Инглингов выгнали из Капища Знамения Перуна, Храм переоборудовали и внесли в Храм икону «Знамения Царицы Небесной» и стали проводить свои службы в чужом храме.

Так представители Омской епархии распоряжались до революции.

После прихода в Омске к власти большевиков, Знаменский Храм был закрыт и в нём устроили шиномонтажную мастерскую с тяжёлыми прессами. В 1935 году под храмом выкопали подвал и через некоторое время от действия прессов лопнули стены церковной кладки. Сейчас помещение Храма используется под актовый зал Учебного комбината «Омскпассажиртранса», а святилище, где происходили обряды освящения у Староверов и святая святых (алтарь) у христиан, используется под класс для разборки двигателей.

Для тех кто не знает, Храм Знамения Перуна находится по адресу: г. Омск, ул. Куйбышева 119-А.

Многократные обращения представителей Древнерусской Инглиистической церкви в Областную администрацию по вопросу возвращения Храма, ничего не дали, так как на этот Храм стал претендовать Архиепископ Омско-Тарской епархии Феодосий. И, чтобы не возникало религиозных конфликтов, Храм решили пока никому не давать. Но, зная связи Архиепископа Феодосия с представителями областной администрации, можно заранее догадаться, в чью пользу решится вопрос.

Есть ещё один пример вмешательства РПЦ в дела других конфессий. Всем омичам и жителям области известно о существовании ашрама последователей Бабаджи в деревне Окунева Муромцевского района. Последователи Бабаджи, как и прихожане Древнерусской Инглиистической церкви, считают Омскую землю – Священной Землёй, именация которой – Беловодье. На этой Святой Земле последователи Бабаджи совершают свои обряды, приносят цветы и дары к установленному культовому столбу с знаком ОМ, ибо отсюда наши предки пришли в Индию и принесли индийцам и дравидам Учение Веды. Для индийцев, китайцев, монголов, земля на севере – Священная Земля.

Для всех, но только не для архиепископа Феодосия. В 1993 году он приехал в Окунево и приказал культовый столб бросить в реку (так же, как киевский князь Владимир поступил с Куммиром Перуна), а на его место установил христианский крест. Непонятно, по какому праву он так поступил, ведь в Окунева нет ни одного христианского храма и никогда не было, видимо деяния киевского князя Владимира ближе по духу, чем налаживание мирных отношений между религиозными конфессиями.

Через два года, в 1995 году Омская епархия будет праздновать своё столетие. Сто лет, это не тысяча. Придя на земли Беловодья, как непрошенные гости, христиане ведут себя, как хозяева, заявляя что они здесь – тысячу лет и только они имеют право на существование и обучение народа Духовности и Культуре. Власти решили не вмешиваться в деяния Феодосия, а надо бы, ведь архиепископ Феодосий нарушает не только Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» N 267–1 от 25.10.1990 г., но и конституцию РФ.

В Омске и области должны мирно жить и существовать люди любого вероисповедания, независимо от конфессиональной принадлежности. Каждый должен исповедовать ту Веру или религию, которая ему ближе по Духу, чтобы не краснеть перед Богами, Предками и потомками.
****
Фрагмент из книги Льва Прозорова «Язычники крещёной Руси»

…Я уже приводил в нескольких своих работах одну цифру, читатель, но здесь я расскажу про неё подробнее – слишком уж серьёзное дело, да и отношение к теме книги эта цифра имеет самое непосредственное. Вот, что пишет историк В.В. Пузанов со ссылкой на сборник «Древняя Русь. Город, замок, село» (М., 1985, с. 50):

«Из 83 стационарно исследованных археологами городищ IX- начала XI в. 24 (28,9%) прекратили своё существование к началу XI в.»

(Пузанов В.В. «Главные черты политического строя Киевской Руси X–XI вв.» // Исследования по русской истории. К 65-летию профессора И.Я. Фроянова. СПб. – Ижевск, 2001. С. 31).

Разумеется, исследователь изо всех сил старается не видеть, что, собственно, он утверждает, рассуждая о «становлении единого государства Руси», «усмирении» каких-то невнятных «племён». Но факты, как говорится, упрямая вещь – ни один источник совершенно ничего не говорит об «усмирении» кого бы то ни было в последние десятилетия власти будущего «святого». К концу X, началу XI столетия источники относят не карательные экспедиции против «племён», а крещение Руси. Такова была цена «просвещения благой вестью» восточнославянских земель – 28,9% русских поселений. Почти треть…
(Лев Прозоров «Язычники крещёной Руси. Повести Чёрных лет». – М. Яуза, Эксмо, 2006. Глава 2, стр. 112. ISBN 5–699

Вот как-то так..На кануне священного праздника ввела поиск….и получила!Сижу теперь и серьёзно думаю"а идти ли мне сегодня в ночь за святой водой???"Когда читаешь про сожжённых ведьм,про крестовые походы-да даже про охристианивание индейцев Америки-и то печально,так же как и самого Христа жаль- и иудеев…Но когда так чётко осознаёшь что могут сделать ЛЮДИ за свои цели,да ещё на земле твоих предков-мягко сказать в ступоре находишься…У меня постоянно крутится в голове фраза про «не согласных принять христианство-убивали…убили 9 миллионов…из 12 миллионов всего населения Руси!»…Во как…Даже в ВОВ столько населения не погибло (относительно% жителей!)….
Я верю в Бога-да так что другие могут позавидовать…Я даже верю в людей-не всех,но верю..Как интересно сказал Депардье-получив российское гражданство"я гражданин Мира-прописка как таковая -это всего лишь бумажка"-я всё чётче понимаю что я тоже гражданка Мира-только в области Веры-для меня не существует различий между христианством,католицизмом,буддизмом и мусульманами…даже вера язычников-вера…Вера во всё хорошее и светлое в этой жизни-за борьбу со злом..Вот что значит для меня вера в Бога.И узнавая новые и новые подробности вливания в массы ныне всемогущих конфессий-я всё больше радуюсь что не принадлежу ни к одной из них.Я пойду сегодня сегодня за святой водой!Потому что уже много лет (с 10л)))хожу на реку и ровно в 12 часов-когда вода «колыхнётся»-как бы булькнет-черпаю 2 ведра из лунки…Эта вода по настоящему лечебная,некоторые бутылки с этой водой у меня стоят уже 10 лет-и чистейшие-открывай и пей!Это для меня какой-то подарок природы..именно в этот деть и именно в это время-взятая в любое другое время вода-портится..Пробовала экспериментировать и не раз..Мне одна бабулька про «чудо» это рассказала-и теперь я-одна из семьи официально не крещёная (абсолютно все другие крещёные))набираю воду для всего семейства…Грешница я.."но кто не грешен-бросьте в меня камень"….

Христианство не Православие
Во-первых, понятие «ПРАВОСЛАВИЕ» НИКАКОГО отношения к христианской церкви не имеет!
Во всем мире русскую христианскую церковь называют РУССКОЙ ОРТОДОКСАЛЬНОЙ церковью! И, что самое интересное,- никто против этого не возражает, и даже сами «святые» отцы в разговорах на других языках именно так и переводят название русской христианской церкви!

Во-вторых, ни в ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ, ни в НОВОМ ЗАВЕТЕ нет понятий «ПРАВОСЛАВИЕ»! А есть это понятие в русской ВЕДИЧЕСКОЙ традиции!
Полное представление о понятии «ПРАВОСЛАВИЕ» дается в «СЛАВЯНО – АРИЙСКИХ ВЕДАХ»:
«Мы- православные, ибо мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. Знаем мы воистину, что ПРАВЬ – Мир СВЕТЛЫХ богов наших, а СЛАВЬ – СВЕТЛЫЙ Мир, где обитают Великие и Многомудрые предки наши.
Мы – СЛАВЯНЕ, ибо славим от нашего чистого сердца всех СВЕТЛЫХ древних богов и Святомудрых предков наших…»
Так что, понятие «ПРАВОСЛАВИЕ» существовало и существует ТОЛЬКО в русской Веди-ческой традиции и никакого отношения к христианству не имеет. А возникла эта Ведическая традиция ЗА МНОГО ТЫСЯЧ ЛЕТ ДО ПОЯВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА!
Единая ранее христианская церковь раскололась на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться КАТОЛИЧЕСКОЙ, т.е. ВСЕЛЕНСКОЙ, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – ОРТОДОКСАЛЬНОЙ, т.е. ПРАВОВЕРНОЙ. А на Руси ортодоксы присвоили себе название ПРАВОСЛАВНОЙ.
Славянские народы отказывались от христианской религии, придерживались только Русской Ведической традиции, поэтому христианство НАСИЛЬНО распространялось среди них.
Князь Киевский Владимир (он же Владимир – «кровавый») отказался от Ведической Веры своих предков, единолично решил, какую религию надо исповедовать всем русским и в 988 г. н.э. с войском крестил Русь « мечом и огнем». В то время русскому народу была навязана восточная греческая религия (культ Дионисия). До рождения Иисуса Христа (Радомира) культ Дионисия (греческая религия) полностью себя дискредитировал! Отцы греческой религии и стоящие за ними иудейские первосвященники подсуетились и в начале ХII века н.э. греческая религия превратилась в христианство – не меняя сути культа Дионисия, использовали имя Иисуса Христа, грубо исказили его учение и провозгласили Христианство (якобы новый культ, только имя Дионисия поменяли на имя Христа). Был создан наиболее удачный вариант культа Озириса – культ Христа (христианство).
Современные ученые, историки и богословы утверждают, что Русь стала Православной только благодаря крещению Руси и распространению Византийского христианства среди темного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и ПРИНИЖЕНИЯ значимости ДРЕВНЕЙШЕЙ культуры всех СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ.
В современном смысле «ученая интеллигенция» отождествляет Православие с Христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской церковью). При НАСИЛЬСТВЕННОМ крещении славянских народов Руси князь Владимир с войском вырезал непокорных 9 миллионов человек из всего (12 млн.) населения Руси!
До религиозной реформы (1653-1656г.г. от Р.Х.) , проведенной патриархом Никоном, христианство было ПРАВОВЕРНЫМ, но русский народ продолжал жить по нормам ПРАВОСЛАВИЯ, нормам славянского ведизма, праздновал ведические праздники, что не вписывалось в догмы христианства. Поэтому христианство стали называть православным, чтобы УБЛАЖИТЬ уши славянам, внеся целый ряд древних православных обрядов в христианство, сохранив при этом РАБСКУЮ суть самого христианства. Христианство было придумано для оправдания рабства.
Современная церковь России не имеет никаких оснований называться Православно-христианской (это надо же до чего додуматься, чтобы только ЗАПУТАТЬ людей!).
Правильное её название Христианская Ортодоксальная (Правоверная) церковь или Русская христианская ПРАВОВЕРНАЯ церковь!
И ещё, ВЕРУЮЩИМИ фанатиков христианства называть неправильно, так как слово ВЕРА к религии никакого отношения не имеет. Слово ВЕРА означает достижение человеком ПРОСВЕТЛЕНИЯ ЗНАНИЕМ, а никаких знаний в Ветхом Завете нет и быть не может!
Ветхий Завет является адаптированным для НЕиудеев ТАЛМУДОМ, который в свою очередь представляет собой историю ИУДЕЙСКОГО народа, о чём в нём прямо и говорится! Никакого отношения к прошлому других народов события, изложенные в этих книгах, не имеют, за исключением тех событий, которые были «позаимствованы» у других народов для написания оных книг.
Если же считать по – другому, то получается, что все живущие на Земле люди – иудеи, т.к. Адам и Ева были иудеями. Все это прекрасно понимают и, в первую очередь, иудеи, которые всех людей БЕЛОЙ расы называют ГОЯМИ (неиудеями) и отделяют себя как от них, так и от людей других рас и народов.
Таким образом, у защитников библейской версии происхождения человека тоже ничего не получится из этого – им просто нечем возразить!
Рассмотрим, почему ни в коем случае нельзя смешивать Ведическую традицию славянских народов и русскую христианскую правоверную религию, в чем их основные ОТЛИЧИЯ:

Русская ведическая традиция
1. У наших предков никогда не было религии, у них было миропонимание, они имели свои представления и систему знаний. Нам нет необходимости в восстановлении Духовной связи между людьми и Богами, так как эта связь у нас не прерывалась, ибо Боги наши – суть Предки наши, а мы дети их. (Славяно-Арийские Веды).
2. Дает полное представление о понятии «православие»

3. ИСТОЧНИК

Славяно-арийские веды. Они описывают события 600 тысяч лет прошлого, направлены нам нашими предками

4. ДОСТОВЕРНОСТЬ

Славяно-Арийские Веды записаны на золотых, не подверженных разрушению временем пластинах. Фотографии этих пластин опубликованы в журнале «Ведическая культура» №15, сентябрь 2007г., размещены в Интернете. Книги «Славяно-Арийские Веды» многократно печатались (впервые в 1944 году), всего напечатано 4 книги. Славяно-Арийские Веды – это реальные доказательства ВЕЛИКОГО ПРОШЛОГО, которые никто не сможет опровергнуть!

5. ДАВНОСТЬ («возраст») источника

Славяно-Арийские Веды описывают события 600 тысяч лет прошлого. Многим ПРАВОСЛАВНЫМ традициям СОТНИ ТЫСЯЧ ЛЕТ!

6. СВОБОДА ВЫБОРА
Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сворога: «не навязывайте святую веру насильно людям и помните, что выбор Веры – личное дело каждого свободного человека»

7. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ
Наши предки всегда говорили: «Мы дети и внуки Даждьбога».
Заметьте, не рабы, а ДЕТИ и ВНУКИ. Богами наши предки считали ЛЮДЕЙ, достигших в своем развитии уровня ТВОРЦА, которые могли влиять на пространство и материю.

8. ДУХОВНОСТЬ
Наши предки всегда говорили: «Мы дети и внуки Даждьбога». Не рабы, а дети и внуки!
НИКОГДА на русских просторах не было рабства, ни духовного, ни физического!