Раннее христианство. Филипп Шафф - История Христианской Церкви - Том I - Апостольское христианство - Предисловие

Значение мединского образа для эпохи высокого халифата Все религиозные общины обвиняют в определенном разделении основополагающих доводов их доктрины и поддающейся анализу исторической реальности. Так, основные положения позднего римского права, не претендовавшего

Неизменный спрос, которым пользуется «История христианской церкви», налагает на меня благодарную обязанность не позволять ей отстать от времени. Таким образом, я подверг этот и другие тома (особенно второй) еще одной переработке и максимально обновил список литературы, в чем читатель может удостовериться, бросив взгляд на страницы 2, 35, 45, 51–53, 193, 411, 484, 569, 570 и т.д. данного издания. Все изменения были внесены путем сокращения и сжатия текста, чтобы не увеличивать объем книги. В настоящее время второй том издается в пятый раз, и другие тома вскоре последуют за ним.

Эта переработка текста будет последней. Если при моей жизни потребуется внести еще какие–нибудь поправки, я добавлю их в виде отдельного приложения.

Я чувствую себя в большом долгу перед читающей публикой, и это дает мне силы улучшать свою книгу. Интерес к церковной истории в наших богословских учебных заведениях и среди нового поколения ученых неуклонно растет и обещает принести хорошие плоды на ниве нашей общей христианской веры.

Нью–Йорк, январь 1890 г.

Представляя на суд общественности новое издание своей «Церковной истории», я более чем когда–либо чувствую трудность и ответственность задачи, которая вполне достойна того, чтобы посвятить ей время и силы всей жизни, и которая уже сама по себе является великой наградой. Подлинный историк христианства еще не родился. Но как бы далек я ни был от собственного идеала, я сделал все, что в моих силах, и буду рад, если мои старания вдохновят других на создание лучшего и более долговечного труда.

Историю следует писать на основе первоисточников, созданных и друзьями, и врагами, в духе истины и любви, sine ira et studio, «без злобы к кому бы то ни было и с любовью ко всем», ясным, свежим, энергичным стилем, руководствуясь притчами–близнецами о горчичном зерне и закваске, как книгу жизни для наставления, исправления, воодушевления, как лучшее изложение и защиту христианской веры. Для великого и любезного Неандера, «отца церковной истории», - сначала бесхитростного израильтянина, уповавшего на Мессию, затем платониста, жаждавшего воплощения своего идеала праведности, и, наконец, христианина умом и сердцем - такая история стала делом жизни, но, прежде чем он успел добраться до Реформации, его труд оборвала болезнь, и он сказал своей преданной сестре: «Ханнхен, я устал; пойдем домой; спокойной ночи!» И с этими словами заснул спокойно, как ребенок, чтобы проснуться в стране, где все исторические проблемы уже разрешены.

Вернувшись к излюбленным изысканиям своей юности после долгого перерыва, вызванного сменой профессиональных обязанностей и литературными трудами, прежде чем продолжить историю до более близких к нам времен, я счел необходимым тщательно переработать первый том, чтобы привести его в соответствие с нынешним состоянием научных исследований. Мы живем в беспокойную, полную событий эпоху открытий, критики и переустройства. В течение тридцати лет, что минули с тех пор, как моя «История апостольской Церкви» вышла в свет отдельной книгой, в этой области шла непрестанная деятельность - и не только в Германии, этой великой лаборатории критических исследований, но и во всех других протестантских странах. Почти каждую пядь земли атаковали и отстаивали с такой эрудицией, проницательностью и с таким мастерством, какие прежде никогда не применялись для разрешения исторических проблем.

В процессе переработки первый том увеличился в объеме более чем в два раза и вылился в два тома. Первый охватывает апостольское, а второй - послеапостольское, или доникейское христианство. Первый том по объему превышает мою отдельную «Историю апостольской церкви» и, в отличие от нее, посвящен богословию и литературе, тогда как в Истории апостольской церкви речь идет о миссионерской деятельности и духовной жизни того периода. Я старательно избегал повторений и редко заглядывал в первое издание. По двум вопросам я изменил свое мнение - по поводу римского заключения Павла (факт которого я склонен признать ради пастырских посланий) и по поводу датировки Откровения (которое я теперь отношу - как и большинство современных критиков - к 68 или 69 г., а не к 95 г., как раньше).

Я хочу выразить глубокую признательность своему другу, д–ру Эзре Абботу - ученому, который обладает редкой эрудицией и дотошностью в мельчайших вопросах, - за его любезную и ценную помощь в виде вычитки гранок и внесения поправок.

Второй том, столь же тщательно переработанный и отчасти переписанный, лежит в издательстве; третий нуждается в нескольких изменениях. Работа над двумя новыми томами, один из которых посвящен истории средневекового христианства, а другой - Реформации (до Вестфальского договора и Вестминстерской ассамблеи 1648 г.), идет уже давно.

Пусть мой труд в теперешнем переработанном виде найдет столь же благожелательного и снисходительного читателя, как и его первое издание. В эту эпоху скептицизма я превыше всего стремлюсь закрепить непоколебимое историческое основание христианства и его победу над миром.

Филип Шафф

Богословская семинария Союза,

Нью–Йорк, октябрь 1882 г.

Вдохновленный благосклонным приемом, оказанным моей «Истории апостольской церкви», ныне я предлагаю вниманию общественности историю первой церкви от Рождества Христова до правления Константина в виде независимого и законченного труда и в то же время как первый том общей истории христианства, которую я надеюсь с Божьей помощи довести до наших дней.

Церковь первых трех столетий, то есть доникейской эпохи, представляет особенный интерес для христиан всех конфессий, и ее очень часто рассматривали отдельно - Евсевий, Мосгейм, Мильман, Кей, Баур, Гагенбах и другие выдающиеся историки. Церковь того времени была дочерью апостольского христианства, которое представляло собой первую и, несомненно, самую важную главу в истории церкви и было общей матерью католицизма и протестантизма, хотя и существенно отличалось от них обоих. В церкви первых трех столетий мы видим первозданную простоту и чистоту, она не запятнана связью со светскими властями, но, вместе с тем, в ней уже присутствуют основополагающие формы ереси и разложения, которые время от времени вновь открываются под новыми именами и с новых сторон, однако в соответствии с господствующим провидением Божьим служат на благо истины и праведности. Это героическая эпоха в истории церкви; она раскрывает перед нами величественное зрелище нашей святой религии, ведущей интеллектуальную и нравственную битву со сплавом предрассудков, политики и мудрости древнего иудаизма и язычества, растущую, несмотря на гонения, побеждающую в смерти и рождающую посреди тяжелейших испытаний те принципы и институты, которые и поныне, уже в более развитой форме, управляют основной частью христианского мира.

Я ни в коей мере не стремлюсь приуменьшить заслуги своих многочисленных предшественников и считаю себя глубоко обязанным некоторым из них, но у меня есть причины надеяться, что эта новая попытка исторической реконструкции древнего христианства восполнит пробелы в нашей богословской литературе и хорошо зарекомендует себя - как благодаря своему духу и методологии, так и благодаря тому, что, наряду с собственными трудами автора, она представляет почтенному вниманию ученых самые последние достижения немецких и английских исследователей. Не служа интересам каких–либо сект, я строго придерживался обязанностей свидетеля: говорить правду, только правду и ничего, кроме правды; но при этом всегда помнить, что у истории есть не только тело, но и душа и что господствующие идеи и основополагающие принципы должны быть представлены в не меньшей степени, чем внешние факты и даты. Церковная история, сквозь страницы которой не сияет жизнь Христа, в лучшем случае способна показать нам лишь храм - величественный и впечатляющий снаружи, но пустой и пугающий изнутри; мумию - возможно, застывшую в молитвенной позе и увешанную регалиями, но обветшавшую и неопрятную: такая история не стоит того, чтобы ее писать или читать. Пусть мертвые погребают своих мертвецов; мы же предпочитаем жить среди живых и вести летопись бессмертных деяний Христа, совершенных в Его народе и руками Его народа, но не задерживать взор на внешней шелухе, пустячных происшествиях и временных подмостках истории и не придавать слишком большого значения сатане и его дьявольскому отродью, чьи дела Христос пришел разрушить.

1167. Де Ветте первым назвал Послание к ефесянам более подробным изложением (wortreiche Erweiterung) подлинного Послания к колоссянам, написанным неким учеником Павла. См. DeWette, Introd. to the New Test., 1826 (6–е изд. Месснера и Люнемана), 1860, pp. 313 sqq., и в особенности его же толкование Послания к ефесянам (1843 и 1847). Он основывал свои сомнения главным образом на очевидной зависимости Послания к ефесянам от Послания к колоссянам и не сумел оценить его оригинальность и глубину. Майерхоф первым (1838) объявил Послание к колоссянам позднейшим сокращением Послания к ефесянам, которое он считал подлинным. Баур (1845), как и его ученик Швеглер (1846), отверг оба послания и приписал их перу некоего представителя поздне–Павловой школы, боровшегося с гностицизмом. Его примеру последовал Гильгенфельд (1870, 1873, 1875). Хитциг предложил компромиссное решение (1870), утверждая, что Послание Павла к колоссянам было расширено и отредактировано тем же автором, который написал Послание к ефесянам. Хольцман усердно развивал эту теорию, пытаясь восстановить оригинальный текст Павла (Holtzmann, Kritik der Epheser–und Kolosserbriefe, Leipzig, 1872). Однако гипотеза о существовании еще одного послания Павла к колоссянам - чистая выдумка. Истории известно лишь одно такое послание. Пфлайдерер (1873, Paulinismus, pp. 370 sq., 434) в основном соглашается с Хольцманом, но полагает, что два послания были написаны двумя разными авторами. По его мнению, Послание к ефесянам знаменует собой переход от старого богословия Павла к новому богословию Иоанна. Ренан и Эвальд признают подлинность Послания к колоссянам, но отказывают в этом Посланию к ефесянам, хотя и относят последнее к более раннему периоду, чем тюбингенские критики (Эвальд называет период с 75 по 80 г.). С другой стороны, подлинность обоих посланий успешно отстаивали Блик, Майер, Вольдемар Шмидт, Браун, Вайсе, Олфорд, Фаррар. Епископ Лайтфут в своем толковании Послания к колоссянам обещает рассмотреть вопрос о его подлинности в толковании Послания к ефесянам, которое, однако, до сих пор не издано. Д–р Сэмюэл Дэвидсон в пересмотренном издании своего «Введения в изучение Нового Завета» (Davidson, Introduction to the Study of the New Test., 1882, vol. II, pp. 176 sqq., 205 sqq.) воспроизводит возражения тюбингенских критиков и добавляет несколько новых, которые не делают большой чести его рассудительности, - например, он утверждает, что Павел не мог писать ефесянам, чтобы те не крали (Еф. 4:28) и не упивались вином (Еф. 5:18), поскольку «христиане Малой Азии были склонны не к злоупотреблению спиртным, а, скорее, к аскетическому воздержанию от вина, и совет, данный Тимофею, вероятно, был бы более уместен: "Употребляй немного вина"» (с. 213). Но как же тогда быть с Посланием к коринфянам, которые терпели среди себя виновного в кровосмешении и бесчестили вечери любви своей невоздержанностью? Как быть с Посланием к римлянам, которое содержит аналогичное предостережение против злоупотребления вином (Рим. 13:13)? И что могло побудить псевдо–Павла возвести напраслину на церковь в Ефесе, если она была исключительно чиста?

Прежде чем изложить содержание параграфа необходимо сказать о самом смысле слова «апостол». Это актуально и из-за того, что я постоянно буду использовать в работе этот культурный термин и из-за того специфического смысла, который вложила в это слово христианская традиция. Речь об идеологическом, культурном и, собственно, историческом наполнении слова.

Необходимо сразу оговориться о том, что первая, арамееязычная группа, собравшаяся вокруг Христа, не употребляла данное слово. Само слово «апостол» греческого происхождения и первоначально означало «вестника, посланника». Видимо, сначала так называли людей служивших для связи между первыми общинами Свенцицкая И. С. От общины к церкви. М., 1985. С. 128-129.. Впрочем, более вероятно, что смысл «вестник» стало означать посланника Иисуса некой группе людей, сколь она не была бы мала или обширна. Первые ученики ведь, в сущности, начинали с того, что сообщали людям о радостной вести о жизни, смерти, воскрешении и учении Богочеловека. И греческое слово «апостол» как нельзя лучше подходило для этой их роли.

Как можем мы сегодня достаточно точно сформулировать содержание данного специфического христианского термина? Прежде всего, нужно признать, что слово не идентично по-смыслу слову «ученик». Известно, что Христа окружали ученики, либо приближённые, некоторые из них не являлись апостолами, хотя бы потому, что являлись женщинами В связи с этим интересно вспомнить изречение 114 из Евангелия Фомы о Марии.. Были также люди, которые не видели Христа при его жизни или не входили первоначально в круг избранных и стали апостолами. Достаточно вспомнить апостола Павла и, выбранного взамен Иуды - Предателя, Матфия Евсевий. История… Кн. 2, гл. 1. С. 45.. Т.о. апостольство связано с особой ролью вестничества, с широкой, первоначальной проповедью христианской религии. Обратимся к современным энциклопедиям в рассмотрении этой темы. Всего мне известно четыре аспекта значения этого слова, почерпнутых из такого рода изданий. Я пользовался «Католической Энциклопедией» Католическая Энциклопедия. I т. М., 2002. и энциклопедическим изданием «Христианство» Христианство (энциклопедический словарь). М., 1993..

1) Посланник Бога, под это определение подпадают и Моисей, и иудейские пророки и сам Христос.

2) 12 первых учеников Христа, круг избранных - основа Церкви, плюс, признаваемый большинством христиан, Павел.

3) Проповедники среди язычников из первых христианских общин, собственно, сами «посланники» - апостолы в самом простом смысле греческого слова.

4) Первые, особо почитаемые проповедники Христианства в странах - т.н. апостолы стран. Например, Бонифаций - апостол Германии, Патрик - Ирландии и другие.

Необходимо сразу сказать, что я буду ограничиваться только вторым пониманием слова «апостольство, апостол». Т.о. речь идёт о понимании апостольства как особого служения ближайших учеников Христа после его ухода из мира. Служения сочетавшего проповедничество, организационную деятельность по устройству новых общин, особенный образ жизни, призванный служить образцом для других, и, в отдельных случаях, фиксацию евангельских событий.

При этом необходимо упомянуть о тех изменениях, которые произошли в христианской Церкви в IV веке н.э. В результате сближения римской императорской власти с христианской религией был создан своеобразный «пантеон» (насколько это слово к ним применимо) 13-ти апостолов. Каждый апостол был связан с некоторой стороной света, и эта идея всемирности Христианства получила, помимо всего, своё выражение в легенде о жребии, по которому апостолы определяли страну для проповеди. Этот сюжет присутствует и в Церковной Истории Евсевия Кесарийского Евсевий. История… Кн. 3, гл. 1. С. 78. и в апокрифе Деяний Фомы Мещерская. Деяния… С. 129.. Т.о. эти «посланники» стали пастырями, в перспективе, всего человечества. Иудейская идея единого Бога в её христианской интерпретации как бы наложилась на универсальные претензии и политические потенции Рима. То, что начали апостолы, должна была продолжить уже церковь сообща с Империей. Идея жребия была как раз проекцией этой универсальной идеи-задачи.

Конечно, сильный дух прозелитизма был свойственен уже проповеди самого Христа, достаточно вспомнить его установочное; «Для того ли приносится свеча, что бы поставить её под сосуд или под кровать? Не для того ли что бы поставить её на подсвечнике?» Ев. от Марка, 4, 21. или ещё более откровенное; «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что я повелел вам…» Ев. от Матфея, 28, 19-20.. Однако, первые ученики Иисуса, вероятно, имели в виду проповедь преимущественно среди евреев, традиции избранного народа, внутри которого появилось новое направление, были ещё очень сильны. Можно даже говорить о том, что исторические обстоятельства во многом подтолкнули Христианство к исходу из Палестины и более широкому распространению.

Гонения ортодоксальных иудеев и трагические события первого разгрома евреев римлянами оказали первостепенное влияние на историю Христианства. Эти события оторвали центр новой религии от сильной общины в Иерусалиме, которая была ближе всего к традициям иудаизма, и вывели множество христиан в рассеяние. Т.о. центры христианской жизни вышли из еврейского окружения и перенеслись в новые места на Средиземноморье, такие как Александрия, Антиохия, Эфес, Рим и другие. Вот что говорит об этом Евсевий Кесарийский; «После же Вознесения Спасителя нашего иудеи, осмелившиеся восстать на Него, стали всячески усердствовать в злоумышлениях против Его апостолов: сначала побили камнями Стефана, потом обезглавили Иакова, сына Зеведеева, брата Иоаннова, и, наконец, как мы уже рассказывали, умертвили Иакова, который первым по Вознесении Спасителя нашего был избран на епископское седалище в Иерусалиме. Так как тысячами способов покушались они на жизнь и остальных апостолов, то апостолы, изгоняемые из Иудейской земли, отправились с помощью Христовой на проповедь всем народам, ибо Он сказал им: «Идите, научите все народы во имя Моё». Более того, люди, принадлежавшие к Иерусалимской Церкви, повинуясь откровению, данному перед войной почтенным тамошним мужам, покинули Иерусалим и поселились в Перее, в городе Пеле; уверовавшие во Христа выселились из Иерусалима; вообще все святые оставили столицу Иудеи и всю Иудейскую землю. Божий суд постиг, наконец, иудеев, ибо велико было их беззаконие пред Христом и Его апостолами; стёрт был с лица земли род этих нечестивцев» Евсевий. История… Кн. 3, гл. 5. С. 82..

Однако, вернёмся к теме апостольства в истории христианской религии. Этот феномен является, на мой взгляд, уникальным и свойственен именно христианской культуре. В чём заключается такая исключительность апостольства в мировой истории? Думается, в том особом значении, которое придали апостолам и их проповеди сами христиане. Ведь апостолы были не только учениками и последователями основателя Христианства - Иисуса. Они были свидетелями уникального события, память о котором веками передаётся в русле этой мировой религии - воскрешения Христа, его короткой жизни в изменившемся теле и вознесении на небо. Они были также свидетелями чудес, озарений и самого образа жизни Христа, который навсегда стал для них примером. Именно о свидетельстве, как стороне апостольского служения, говорит Симон Пётр во Втором Соборном послании; «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням следуя, но бывши очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от великолепной славы принёсся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение». И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. И мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, сто обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день, и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших, зная, прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» II-ое Соб. Посл. Петра. 1, 16-20..

Конечно, само апостольское служение имеет несколько аспектов и так или иначе сами апостолы что-то считали более важным и в этом могли расходиться во мнениях. Собственно, акцент на свидетельстве о Христе и особо важных событиях его миссии среди человечества - особенность понимания именно Петра.

В самих канонических евангелиях не так много того, что относиться к роли апостолов, даже к тому, что конкретно подразумевал Учитель, собирая и выбирая своих учеников. Самое первое из евангельской традиции событие, относящееся к этому вопросу - известное призвание Христом первых апостолов на берегу Галилейского озера (Генисарета). Оно встречается во всех трёх синоптических евангелиях и в общих чертах очень схоже описано, если не считать эпизода с удивительным уловом рыбы в Евангелии Луки Ев. от Матфея, 4, 18-22. Ев. от Марка, 1, 16-20. Ев. от Луки, 5, 1-11.. Слова Христа о ловле человеков, столь характерные для образной и яркой манеры говорить присущей Христу, повторяются во всех трёх текстах и указывают на один аспект апостольского служения. А именно, речь, на мой взгляд, о спасении, об одном из самых важных вопросов, вообще, всего христианского учения.

Анализ Четвероевангелия показывает, что Иисус говорил об апостольстве достаточно образно и постепенно сформировал круг избранных. Судя по всему, эти избранные ученики стали ядром той общины, что сопутствовала их учителю. Помимо учения о 12-ти учениках - апостолах сохранились также свидетельства о 70-ти учениках Христа. Одно из таких упоминаний дошло до нас в Церковной Истории Евсевия. Вот этот крайне интересный фрагмент его труда; «Имена апостолов Спасителя известны из Евангелий каждому; списка же семидесяти учеников никакого нигде нет… Говорят, одним из них был и Фаддей; его историю, до нас дошедшую, я вскоре сообщу. Поразмыслив, ты увидишь, что у Христа было больше семидесяти учеников. Павел свидетельствует, что по Воскресении Христос явился сперва Кифе, затем двенадцати, а после них сразу более пятистам братьям, из которых иные, по его словам, умерли, но большинство в то время, когда он составлял своё Послание, были живы» Евсевий. История… Кн. 1, гл. 12. С. 40-41..

Т.о. 12 или 13 (вместе с Павлом) апостолов это некое символическое ограничение количества учеников, легендарное упрощение, последовавшее уже в ходе строительства христианской Церкви. Однако, мы можем выстроить линию событий, особо важных в духовном плане фактов, через которые прошли все апостолы, кроме Павла. Они следующие;

1) Призвание к апостольству, наиболее подробное описание, которого относиться к первым по времени апостолам - Андрею и Петру.

2) Ряд индивидуальных обращений Христа с глубоким духовным смыслом к отдельным ученикам, о которых повествует церковная традиция. Например, к Симону Кифе (достаточно известный эпизод, в котором Христос говорит о Симоне как о «камне» будущей церкви и этим даёт ему новое имя Ев. от Матфея, 16, 15-19.). Любопытно то, что одно изречение (№ 14) из апокрифического Евангелия Фомы напрямую перекликается с этим эпизодом. В нём Иисус также спрашивает учеников о том, с кем они могут его сравнить. И если в каноническом Евангелии от Матфея Пётр удостаивается похвалы и индивидуального обращения Христа, то в апокрифическом - Фома, не смогший высказать при других, кем он считает учителя (в соответствии с иудейским запретом вслух произносить истинное имя Бога) получает особое откровение Иисуса Апокрифы… Ев. от Фомы, 14. С. 251..

3) Сама жизнь апостолов рядом с их учителем, в ходе которой они получали наставления и, если верить традиции, были свидетелями чудесных излечений и прочих феноменальных событий. Интересен в связи с этой жизнью первой общины эпизод, в котором Иисус говорит о ней как о своей истинной семье Ев. от Марка, 3, 31-35..

4) Тайная Вечеря, имевшая особый мистический и даже культовый смысл, и как бы навсегда запечатлевшая в истории Христианства круг 12 апостолов вместе с Иудой - Предателем.

5) Пребывание воскресшего Христа со своими учениками, его последние наставления, беседы с ними, которые должны были производить особое впечатление хотя бы уже из-за самого факта воскрешения их наставника.

6) Снисхождение Святого Духа, в образе огня, на апостолов и других учеников, последовавшее уже после окончательного ухода Христа из мира, и якобы давшее им способности к проповеди на всех языках Деяния, 2, 1-21.. В Евангелии от Луки есть интересное обещание этого мистического факта, данное апостолам Христом; «И я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше» Ев. от Луки, 24, 49. .

Таким образом, можно сказать, что апостольство является уникальным духовно-идеологическим феноменом Христианства и основывается на той особой роли, которую передал им их учитель. Апостолы были не только учениками Христа, они являлись его приемниками в меру своих сил, свидетелями и продолжателями его миссии.

Особое место среди древних апостолов занимает Павел, человек, ставший ярчайшим в истории христианином после своего мистического озарения Деяния, 9, 1-9.. Он, ни разу в живую не видевший Христа, стал крупнейшим организатором христианских общин. Соединяя пламенную веру иудея и почти римскую политическую хватку «тринадцатый апостол» сыграл уникальную роль в истории данной религии, сплотив конгломерат разобщённых по сути общин. Однако, апостол Павел требует отдельного рассмотрения, что выходит за рамки данной работы.

История возникновения христианства, его корни и история развития интересовала ученых всех времен. Иисус принес в мир новое учение, Новый Завет, как раз в то время, когда люди нуждались в нем, ибо Ветхий Завет, заключенный с Авраамом, закон, данный отцам нации уже изжил себя и человечеству необходимо было оставить церемониальное служение и обратиться к живому Богу на небесах.

Жертвы, приносимые ради искупления греха, перестали иметь какой-либо смысл, после того как Иисус стал совершенной жертвой за грехи всего народа, принесенной на Голгофе. И после Его смерти апостолы стали первыми вестниками нового учения.

Когда Апостол Павел посетил Рим, где к нему подошли некоторые Иудеи, интересуясь вопросом, во что он верит. "Ибо, - сказали они, - известно нам, что об этом учении (ереси) везде спорят" (Деяния 28:22). Те, кто следовал этой "ереси", первыми, и возможно их противниками, "стали называться Христианами" в Антиохии (Деяния 11:26). Они также назывались "учениками" (Деяния 20:7), "святыми" (Римлянам 1:7), "братьями" (Галатам 1:2), "братьями во Христе" (Колоссянам 1:2), "Сонаследниками со Христом" (Римлянам 8:17), "верными" (1 Тимофею 4:12), "семенем Авраама" (Галатам 3:29), "родом избранным" и "народом святым" (1 Петра 2:9), "сынами света" (1 Фессалоникийцам 5:5), "детьми Божиими" (1 Иоанна 3:1), "избранными Божиими" (Колоссянам 3:12) и т.д.

Эту "ересь" поддерживали как Иудеи, так и язычники. Первые перестали жить под законом Моисея, который был лишь "тенью будущих благ" (Евреям 10:1), признав в Иисусе из Назарета долгожданного Мессию (Деяния 2:36). Они познали, что только через Него может быть прощение грехов (Деяния 2:38) и, веря пророчествам, они ожидали того времени, когда Он воссядет на престоле Давида, восстановив царство Израильское.

Что касается язычников, то они "обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его" (1 Фессалоникийцам 1:9,10), Который будет праведно царствовать над миром (Деяния 17:31). Они ожидали того времени, когда они будут царствовать вместе с Ним (2 Тимофею 2:12) "на земле" (Откровение 5:10) в "Царствии Его" (2 Тимофею 4:1), "сидя с Ним на Его престоле" (Откровение 3:21) и разделяя с Ним Его власть (Откровение 2:26), согласно обетованиям, данным Богом. Но будучи "наследниками Царства Божия" (Иаков 2:5), но, еще не наследуя его, они верили в то, что "многими скорбями надлежит …войти" им в него (Деяния 14:22), а потому и терпеливо переносили все преследования, лишь бы только "удостоится" этого (2 Фессалоникийцам 1:5).

Они не верили, что это Царство есть земная церковь, храм, потому что знали не только, что "неправедный" не войдет в него, но и то, что "плоть и кровь не наследуют" его (1 Коринфянам 6:9; 15:50). Поэтому они ожидали своего изменения от смертного к нетленному (1 Коринфянам 15:51-53) во второе пришествие Иисуса Христа (Филиппийцам 3:20,21).

Веря в то, что "наказание за грех - смерть" (Римлянам 6:23) и что "смерть перешла во всех человеков" (Римлянам 5:12), приверженцы "ереси" признавали истинность утверждения Апостола, что бессмертие - это "дар Божий", который можно получить исключительно через Иисуса Христа (Римлянам 6:23; 1 Иоанна 5:11). Воодушевленные Апостолами они искали бессмертия (Римлянам 2:7) и "держались вечной жизни" (1 Тимофею 6:12), а потому они и не верили, что являются бессмертными от природы и в то, что они уже могут наслаждаться этим даром. "Умершие во Христе", они верили, что их "спящих в прахе земли" (Даниил 12:2) и не способных воздавать хвалы Господу (Псалом 113:25) пробудят в тот момент, не будь которого, верующие во Христа погибли бы (1 Коринфянам 15:16-18).

Верующие в эту "ересь" не искали своего удовлетворения в этом мире перед вторым пришествием Иисуса Христа, потому что они знали, что "тайна беззакония уже в действии" и, когда исполнится, все будет разрушено "явлением пришествия" Христа (2 Фессалоникийцам 2:7,8).

И нельзя найти более убедительного доказательства роста и усиления этого "беззакония", чем-то, что мы наблюдаем в Христианстве. И все же еще есть люди, которые верят Апостольской "ереси", "о которой везде спорят". Они не называются именем антихриста, но называют себя одним из богодухновенных имен, а именно "братия во Христе" (Евреям 2:11,12), которое по-гречески звучит примерно так - "Христадельфиане". Среди безразличного и не разумного мира, который говорит:
"Где обетования пришествия Его?", они пытаются свидетельствовать об истине. Имея сами, они получили так же и ответственность "стражей" (Иезекииль 33:7-9) передать то, что имеют, другим.

И это - их единственное в этом мире желание и стремление, ибо они убеждены, что обладают величайшим сокровищем в нем, Евангелием, которое "есть сила Божия ко спасению" (Римлянам 1:16) и путь к вечной жизни, "ко спасению" (Римлянам 1:16) и путь к вечной жизни.