Что такое догматизм в философии определение. Догматизм: в философии. Догматизм в науке

ДОГМАТИЗМ

греч.-мнение, учение, решение) – стиль мышления, для которого характерна склонность к утверждению без обсуждения, к использованию в анализе действительности раз и навсегда установленных понятий, схем и формул, без учета конкретных обстоятельств и изменяющихся условий. Догматизму свойственна боязнь самостоятельности, постоянное стремление подкрепить свои рассуждения ссылками на авторитет и традицию. Возникновение догматизма исторически связано со становлением и развитием религиозных доктрин, которые требовали от верующих безоговорочного признания основных положений вероучения (догматов) и категорически запрещали их отрицание или вольную трактовку, что рассматривалось церковью как ересь. В философии под догматизмом обычно понимается не столько характеристика той или иной системы взглядов, сколько отношение к ней, состоящее в неприятии какой бы то ни было критики, в стремлении любой ценой сохранить в неизменном виде основные положения и выводы этой системы. Философский догматизм возникает из наивной веры обыденного здравого смысла в то, что человеческое познание, используя самые простые, не требующие специальной подготовки средства (простое чувственное восприятие и элементарную логику бытового языка), способно обеспечить постижение истины и дать окончательное решение важнейших и глубочайших проблем, стоящих перед человеком. Многочисленные ошибки и заблуждения, обусловленные столь наивной верой, породили глубочайшее разочарование в способности человека к познанию истины. Это разочарование легло в основу формирования противоположного догматизму стиля мышления – скептицизма, вообще отрицающего возможность познания истины. Преодоление крайностей догматизма и скептицизма, утверждающих либо чрезвычайную простоту и доступность постижения «окончательных истин», либо абсолютную невозможность познания истины, достигается благодаря исследованию познавательных способностей человека. На необходимость такого исследования, призванного ответить на вопросы о том, может ли человек вообще познать истину и каковы пределы человеческого познания, впервые указал И. Кант, метод которого в отличие от догматизма и скептицизма получил название «критицизм». В процессе анализа различных проблем реальной жизни догматизм не способствует постижению истинных причин их возникновения путем их всестороннего изучения во всех многообразных связях с другими проблемами (прошлыми и настоящими), а сводится к наложению на живую действительность готовых категорий, формул и логических схем. Тем самым он нередко порождает псевдопроблемы и уводит от проблем подлинных, требующих решения.

Эклектизм (от др.-греч. ἐκλέγω «избираю») - способ построения философской системы путём сочетания различных положений, заимствованных из других философских систем. Этот термин ввёл в употребление александрийский философ II века Потамон, которого упоминает Диоген Лаэртский в конце своего введения к трактату «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

Эклектическое направление, в том случае, когда оно приближается к синкретизму, то есть к беспринципному и не методичному соединению противоположных систем, знаменует упадок философского творчества и появляется в истории, обыкновенно, после того как известный принцип теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение. После Платона и Аристотеля эклектизм постепенно распространяется, пока, наконец, в александрийской философии не получает всеобщего признания. То же самое замечается и в философии Вольфа по отношению к философии Лейбница. В XIX веке эклектиками были Виктор Кузен и Жуффруа, старавшиеся сочетать принципы немецкого идеализма с началами английского эмпиризма.

Критерием при определении истинности начал, которые стараются сочетать, обыкновенно служит «здравый смысл». Хотя такое направление в философии и не выдерживает критики, это ещё не значит, что всякий эклектизм должен быть осуждаем. Всякая система должна считаться с твёрдо установленными фактами и с истинными положениями, какой бы философской школе они ни принадлежали. Это хорошо выразил Лейбниц, утверждавший, что «все системы философии правы в том, что они утверждают, ошибаясь лишь относительно того, что они отрицают». Выражая стремление считаться со всеми возможными направлениями и путём критики находить в них зерно истины, эклектизм, следовательно, может обозначать требование широты кругозора в деле обоснования собственной системы.

Метафизика

(от греч. metaphysic - то, что после физики) - наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. В истории философии под М. чаще всего понимается подлинная философия. Термин "М." впервые введен Андроником Родосским, систематизатором работ Аристотеля, объединившим под этим названием все его труды, выходящие за рамки естественно-научных сочинений антич. мыслителя.

На протяжении истории философии М. либо отвергалась как ложное учение, выходящее за рамки опыта, либо возвеличивалась как высшее достижение человеческого разума. И. Кант критиковал предшествующую ему М. за ее умозрительность, за то, что она имела дело с содержательно ограниченными сферами и в то же время не знала правильного пути познания этих сфер, она только постулировала Бога, бессмертие души, целостность мира, наивно полагая, что их можно постичь так же, как постигаются предметы реальной действительности. Кант полагал, что М. возможна как систематическое знание, но сам он ограничился лишь анализом тех противоречий, в которые впадает мысль, пытаясь разрешить основные метафизические проблемы. Кант ввел различие между М. природы и М. нравов; в последней противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Он также разграничил М. и естествознание, показав коренное различие предметов этих дисциплин.

Тем не менее мы во всех областях знания - в познании человека, истории, природы - сталкиваемся с метафизическими проблемами, везде упираемся в то, что недоступно человеческому разуму, в некий нерастворимый остаток. Эти проблемы - не произвольный продукт человеческого любопытства, не исторический балласт мысли, а сама вечная загадочность мира, укорененная в его состояниях и свойствах. Метафизические вопросы разбросаны по всем областям, они везде образуют основу тех или иных направлений философии. "Под метафизикой, - писал А. Шопенгауэр, - я понимаю мнимое знание, которое выходит за пределы возможного опыта, т.е. за пределы природы или данного явления предметов, выходит для того, чтобы дать то или другое объяснение относительно того, чем обусловливается этот мир или эта природа в том или другом смысле; или, говоря просто, объяснение того, что прячется за природой и дает ей возможность жизни и существования". Любая М. говорит о совершенно др. миропорядке, о порядке вещей-в-себе, где теряют свое значение все законы этого мира явлений. Шопенгауэр считает, что есть некая, всегда актуальная метафизическая потребность человека, что физика, т.е. попытка естественного изучения явлений, всегда упирается в М., как бы презрительно первая ни относилась ко второй, ибо физическое знание никогда не может достигнуть начального звена всей подлежащей объяснению цепи причин и следствий. Любые действующие причины основываются на чем-то совершенно необъяснимом - на первоначальных свойствах предметов и обнаруживающихся в них силах природы. Философия, которая пытается ограничиться физикой и отвергает М. как мнимое знание (прежде всего материализм), - это излюбленная, по Шопенгауэру, философия цирюльников и аптекарских учеников. На деле, чем более успешно развивается физика, тем настоятельней возникает потребность в М., чем полнее и точнее исследуется сущность отдельных вещей, тем больше всякое исследование нуждается в объяснении общего и целого.

Существует и др. тип истолкования М., берущий свое начало у Ф. Ницше и наиболее ярко и последовательно выраженный М. Хайдеггером. М., по мнению Ницше, положила начало ложному удвоению мира, его делению на мир истинный и мир ложный, мир сверхчувственный и мир чувственный. Отсюда возникает и Бог как онтология и мораль, навязывающая человеку определенные, свыше установленные правила, возникает учение о резком противопоставлении субъекта и объекта. М. подавляет человеческую свободу, заставляет его покоряться невидимым идолам - отсюда рано или поздно наступающий нигилизм, неверие в вечные ценности, усталость европейского человечества. "Истинный мир" в конце концов теряет свою привлекательность, он не спасает, ни к чему не обязывает, "истинный мир" и Бог становятся бесполезными идеями, которые необходимо упразднить. Для Хайдеггера М. - не филос. учение и не какая-то отдельная дисциплина философии, а отношение к сущему в целом, истина о совокупном сущем, т.е. то или иное истолкование поверх познания определенных моментов, видов, классов, всего существующего как такового. Метафизическое суждение не может быть последовательно выведено из наблюдения и познания конкретной действительности, оно опирается на решение человека как свободного существа. Человеческие сообщества всегда возникают вокруг того или иного ответа на метафизический вопрос: для чего есть сущее. Философия Ницше несет с собой, согласно Хайдеггеру, завершение М., потому что разоблачает все ранее дававшиеся ответы на вопрос о смысле сущего как необоснованные, спекулирующие в пустоте и вызванные наивностью человеческих представлений о себе самом. М. - это пространство исторического свершения, пространство, в котором судьбой становится то, что сверхчувственный мир, идеи, Бог, нравственные законы, авторитет разума, прогресс, счастье большинства, культура, цивилизация утрачивают присущую им силу созидания и начинают ничтожествовать. М. должна быть преодолена, нужно перестать смотреть на наш мир как на проходной двор и некую потусторонность, нужно искать действительные бытийные основы человеческого существования.

Какими мыслями оперирует человек? Это приводит к развитию определенных качеств характера. Привычной стала шаблонность мышления, когда человек оперирует понятиями, которые он воспринял из окружающего мира и не поддает проверке, сомнениям..

Догматизм происходит из древнегреческого языка и обозначает способ мышления, который оперирует и опирается исключительно на догмы – понятия, которые человек не подвергает критике и сомнениям, считает вечными положениями.

В догматизме человек не критично мыслит в отношении тех догм, которыми оперирует. Он их не критикует, не проверяет, не поддает сомнениям. Он слепо верит в авторитеты. Обладает консервативным мышлением, когда не желает воспринимать новую информацию, противоречащую его убеждениям.

Догматизм часто применим в философии, религии и политике:

• В религии человек должен слепо верить в то, что ему говорится. Он должен верить в догмы и слепо им следовать.
• В философии догматизм является направлением учения или последователей. Оно возникает, когда человек начинает считать какое-то убеждение истинным и не подвергает его изменению, проверке доказательствами. Противоположными направлениями являются критицизм и скептицизм. В философии догматизм является однобоким суждением, которое требует слепой веры и подчинения.
• В политике догматизм используется как понятие клише, которое не подвергается изменениям отдельным человеком.

На бытовом уровне многие люди являются догматами – слепо верующими в определенные убеждения и будучи неспособными их изменить, даже если мир и окружающие приводят реальные доказательства существования чего-то другого.

Что такое догматизм?

Что такое догматизм? Данное понятие подразумевает способ мышления, при котором факт, убеждение, формулировка воспринимаются как очевидность и не подвергаются сомнениям. Человек оперирует устаревшими данными, игнорируя все новое и меняющееся. Он не подвергает критике то, что усваивает, и слепо верит в некие догмы. Догматическая концепция исключает связь человеческого мышления с реальностью, избегает всего творческого, игнорирует что-либо новое и критическое мышление. Человек должен принять догму в том виде, в которой она выступает, и верить в нее.

Понятие догматизм берет начало в Древней Греции, где философы Пиррон и Зенон воспринимали догматической любую философию. На сегодняшний день это понятие подразумевает некритическое восприятие неких догм как истинных. Изначально догматизм использовался лишь в религии, где человек должен верить во все религиозные учения о Боге, его единстве, непогрешимости и всесилии.

Догматизм процветал исключительно в религии, где каждый верующий должен верить писаниям, однозначно трактовать идеи, не подвергая их сомнению. Любое инакомыслие считалось ересью.

Согласно словарям, догматизмом является метод мышления, при котором определенные положения превращаются в закостенелые выводы, которые не учитывают изменений условий жизни, не подвергаются критике и изучению наукой. Догма воспринимается как абсолют. Ее противоположностью является диалектика, которая воспринимает все многообразие обстоятельств и условий жизни, изменчивость природы, трансформации и прочие изменения.

Там, где важной становится слепая вера, процветает догматизм. Это направление важно в религии и политике. Люди должны быть слепыми в своих убеждениях, чтобы поддерживать тех, кто стоит во главе движения. В противном случае движение распадется, люди разойдутся и не смогут подкреплять догмы тех, кто хочет управлять толпой.

Догматизм в науке

Догматизм в науке рассматривается как необходимость, когда некоторые выводы и взгляды не следует поддавать критике и сомнениям. Гносеологическая точка зрения определяет догматизм как неосознанное игнорирование изменений и динамики развития, преувеличенное восприятие истинного утверждаемого, избегание логического объяснения и проверки.

Психология рассматривает догматизм как склонность мозга оставаться инертным – он быстрее воспримет некую идею, чем будет стремиться ее объяснить. Это приводит к стереотипному мышлению и консерватизму, когда лучше сохранить прошлое (понятное и предсказуемое), нежели склоняться к неизвестному и творческому настоящему и будущему.

Социология рассматривает догматизм как желание сохранить текущее положение дел, сберечь индивидуальный или групповой статус, который уже был приобретен. Догматизму противопоставляется мышление, при котором факты и выводы делаются на конкретности истины, условиях формирования, целях, месте и времени применимости, ее функционирования в определенных рамках.

Догматизм присущ консервативному уму, который больше склонен верить в устойчивость моральных и универсальных идей. Он не подвергает их сомнению. Здесь происходит извращение морали, когда, например, добро становится злом, если добрый поступок привел к преступлению и не был наказуем. Здесь полностью исключаются любые изменения и перемены, условия и обстоятельства. Идеально подобное мышление подходит в кругах, где требуется слепая вера, например, в религии.

Различные кризисы, которые наступают в жизни любого человека, основываются на догматическом мышлении. Человек сталкивается с ситуациями или обстоятельствами, которые не вписываются в принятые им нормы и правила. Психологи отмечают, что причиной догматического мышления является приспособленчество и непрофессионализм.

Догматизм формирует определенное качество характера в человеке (консерватизм), при котором он становится склонным к утверждению без обсуждения, использованию раз и навсегда приведенных понятий, игнорированию всех изменяющихся обстоятельств и условий жизни.

Человек вынужден принимать любую информацию как истинную, не подвергая ее анализу, не рассматривая ее в различных обстоятельствах. Это вера, которая была внедрена в голову и которую, возможно, человек ни коим образом не проверил. Примерами догм можно назвать:

1. «Деньги дают власть».
2. «Порядочных мужчин нет».
3. «Все бабы – дуры».
4. «Судьба предопределена» и пр.

Догматизм основывается на незнании и невежестве. Чтобы как-то выжить в мире, человек готов принять любую идею за истину, а потом уже от нее отталкиваться при принятии решений и совершении действий.

Догматизм предполагает страх и уход от самостоятельного мышления, принятых традиций и авторитетов. Примеры такого мышления можно встретить повсеместно, например, в выражении «Мать всегда желает добра своему ребенку». Здесь не учитываются различные обстоятельства и ситуации, когда матери просто физически и морально уничтожали собственных детей, делали их больными.

Догматизм процветает там, где людям необходимо дать некое знание, которое они воспримут как истинное. Человек чего-то не знает, поэтому он готов к получению информации. У него нет ни времени, ни желания, ни возможностей ее проверить. Он не подвергает информацию критике и сомнениям, не проверяет ее истинность. Он просто в нее верит, делает своим убеждением. В результате человек начинает мыслить и действовать, жить на основе данной догмы.

Догматизм в философии

Догматизм в философии является направлением в учении, где берется некая информация и воспринимается как истинная без предварительного ее анализа и без возможности ее изменить.

Зенон и Пиррон воспринимали всю философию как догматическую. Однако прочие философы иначе относились к догматизму:

1. И. Кант считал догматизм способом познания, при котором новая информация не исследует условия и возможности.
2. Гегель воспринимать догматизм как абстрактное мышление.

Догматизм в философии является ограниченностью восприятия и доверчивостью к тому, что нет необходимости обладать элементарными знаниями, чтобы познать истину и справиться со сложными задачами. Подобная наивная вера влечет за собой ошибки и иллюзии, что приводит лишь к одному – разочарованию человека.

Противоположностью догматизма является скептицизм – мышление, при котором отрицается любая возможность постичь истину. Скептиками были Пиррон и Зенон. Они обозначали догматиками всех, кто делал некую информацию достоверной и истинной, поскольку подвергали все сомнению и невозможности постичь истину.

Догматизм и скептицизм, по мнению Канта, являются диаметрально противоположными направлениями, которые имеют одну общую черту – однобокость. Ни одно из направлений не способно человеку помочь в развитии мышления. Вот почему промежуточным звеном, золотой серединой он сделал критическое мышление.

Догматизм не позволяет решить проблемы, поскольку отсутствует анализ ситуаций и обстоятельств в прошлом и настоящем, которые привели к их возникновению. Рассуждая шаблонно и готовыми идеями, можно привести лишь к усугублению проблемы, ее осложнению, уходу от реальности.

Многие могут полагать, что догматическое мышление является правильным, поскольку позволяет соблюдать веру, традиции и прочие постулаты. Однако там, где есть догматизм, напрочь отсутствует связь с реальностью, прогресс, рост и развитие. Человек словно застревает в некоем времени, переставая совершенствоваться.

Догматизм препятствует любому росту. Это все равно, что ребенок решит, будто он уже сформировался и ему нужно оставаться таким, каким он уже родился: не будет учиться ходить, говорить, читать и пр. Догматизм связывают с такими понятиями, как консерватизм и авторитетность, поскольку люди нередко ссылаются на некие авторитеты, когда пытаются отстоять свою слепую веру и опровергнуть любое новое течение.

Догматик не обладает знаниями. Он просто слепо верит. Его убеждения часто являются не связанными между собой и порой даже противоречивыми. К примеру, верующий человек, который верит в ценность жизни, пойдет воевать со всеми, кто не верует, убивая их.

Окружающий мир кажется догматику опасным и грозным. В поисках защиты человек готов подчиниться авторитетам, которые будут глаголить некие идеи, часто оторванные от реальности, иррациональные и упрощенные. Здесь становится важным не ценность и правдивость самой информации, а то, от кого она исходит. Человек будет верить безоговорочно тому, кого считает своим авторитетом, веря в любую чушь и безрассудство, которое исходит из его уст.

Итог

Догматизм – это определенный, ограниченный мир, в котором живет человек, пытаясь при этом выжить в реальном мире. Многие страдания, проблемы и нерешенные травмы являются следствием консервативного мышления. Итог – неспособность человека жить полноценно, решать любые проблемы, достигать любых целей.

На продолжительность жизни догматизм может не влиять, поскольку всегда найдутся группы (секты), которые согласны будут принять в свои ряды беспомощного, внушаемого и некритически мыслящего человека, слепо верящего и делающего все, что скажут ему авторитеты.

Догматизм – это концепция мышления человека, которое настраивает его принимать понятия, факты, формулировки с позиции догмы, оперируя очевидностью того, о чем рассуждают, устарелыми данными, не учитывая нового и изменяющегося. Догматическая концепция не имеет стремления воспринимать и познавать новое, научно предопределенное, избегает творческого развития, противоположно критическому восприятию, в основном отстранено от реальности.

Понятие догматизм берет начало в Древней Греции, благодаря философам Зенону и Пиррону, которые рассматривали догматической всякую философию.

Что такое догматизм?

Понятие догма говорит необходимости чего-либо изначально истинным, без критики, научно не изучая и не обосновывая, в основном полагаясь на веру в религии или авторитет. Изначально это понятие выглядело в контексте религиозного понимания: в христианстве истинно было принятие единственности Бога, его непогрешимости и всесильности; в иудаизме – неоспорима идея о реинкарнации и карме.

Догматизм возникал одновременно с развитием религиозных концепций, которые призывали верующих безоговорочно принимать за истину все вероучения, категорически запрещалось вольная трактовка предложенных религиозных догм и считалась в глазах церкви ересью.

Догматизм в науке рассматривается не столько, как некая концепция взглядов, ее характеристики и особенности, а как необходимость сохранить в устойчивом, неизмененном виде эти взгляды и выводы, не поддавая их критике. С гносеологической точки зрения понятие догматизм возникло из неосознанного игнорирования изменений и динамичности развития, преувеличенного восприятия истинности утверждаемого, избегания проверки и логического объяснения.

Психологические корни догматической концепции лежат в том, что мозг инертный, ему легче принять истину, чем объяснять ее. Существует склонность к стереотипному восприятию, предрасположение скорее к консервативному прошлому, чем к творческому и неизвестному настоящему и будущему.

С социальной стороны догматизм проявляется в желании сберечь текущее положение дел, оставить в неприкосновенности индивидуальный или групповой статус. Догматизму противопоставлено мышление, основанное на факте конкретности истины, ее определенности в рамках функционирования, условий формирования, целей, времени и места применимости.

Догматическое мышление из своей принципиальной позиции извращает суть первоначальных моральных позиций, так как автоматически перелаживает функции присущего данной ситуации морального принципа на другие ситуации, в результате чего теряется ее значение, возможно, превращается в ее противоположность. Например, добро воспринимается злом, если оно есть причиной безнаказанности преступлений.

По сути, догматическое мышление присуще для консервативного морального сознания категории человечества, которое привержено к идее абсолютизму: существования постоянно действующих моральных и универсальных принципов, которые против социального прогресса. Примером тому есть религиозный догматизм, суть которого в твердом утверждении благодатности моральных принципов веры, откровения с одновременным игнорированием довода разума, критического мышления, развития науки. Часто догматизм проявляется через фанатизм или формализм. При догматическом, в изучении теоретических, исторических, политических проблем не берутся во внимание факторы времени и места.

Причиной кризисных моментов в экономике, духовной сфере и социальной может являться догматизм. То, что не соответствует нормам, слаженным канонам и догмам нашего понимания и восприятия считается подозрительным и подлежит сомнению. Истоками такого мышления есть непрофессионализм и приспособленчество.

Догматизм в философии

Догматизм в науке, философии оценивается характеристиками философских теорий или их разновидностью. Догматичным считается учение, какое выбирает какое-нибудь объяснение в качестве истины без предварительного анализа, не допуская изменений.

Понятие догматизм после Зенона и Перрона изучало много мыслителей. Философ И.Кант определял его не как всю философию в целом, а как некоторое познание не ориентированное на исследование его условий и возможностей. Гегель, один из творцов диалектической философии, понимал догматизм как абстрактное мышление.

Философский догматизм проистекает из ограниченного восприятия и доверчивости к тому, что без особой подготовки с элементарными знаниями, он может постичь истину и решить сложнейшие задачи, что становятся перед ним. Такой подход, определенный наивной верой, был предречен на множество ошибок и , привел человека к глубокому разочарованию к своей способности познания. В следствие такого разочарования, возник диаметрально противоположный стиль мышления — скептицизм (отрицание всякой вероятности познать истину). Его еще называют в нынешней культуре релятивизмом. Перрон и Зенон называли догматиками всех философов, которые пробовали утверждать свои умозаключения как достоверные, они противопоставляли этому сомнение и нереальность в принципе узнать истину.

Решением этих двоих диаметральных позиций стало изучение границ возможностей познаний человека. Такой взгляд был назван Кантом как критицизм. Он уверял, что с периода Аристотеля догматическим мышлением метафизической науки не было обосновано ни одной идеи из логики и психологии, также уверял, что скептицизм также однобок, как догматизм. Кант критиковал философское учение от Декарта до Вольфа, называя его догматическим. Критикуя догматическое мышление, Кант заявлял, что не может постичь вещи и явления просто так, потому что они существуют. Ни догматизм, ни скептицизм ничему не учат, сверх того, понятие догматизм становится по сути скептицизмом в силу своей однобокости.

Догматизм не может познать настоящих причин возникновения реальных проблем, не изучая их с позиции сегодняшнего и прошлого, в совокупности с разными проблемами, а просто налагая на существующий факт готовые идеи, постулаты, догмы, логические умозаключения. Это нередко провоцирует возникновение ложных проблем, что отдаляет или делает сложным решение настоящих проблемных ситуаций.

Между догматизмом и скептицизмом стал Г.Гегель со своим диалектическим методом. Диалектизм отличается от догматизма тем, что не хранит в себе односторонних умозаключений. Догматики всегда из одних умозаключений выводят другие, игнорируя факты из настоящей жизни. Последовательно «антидогматичной» стала марксистская философия, которая объясняя действительность, служит ее изменению. Такое понимание философской действительности исключает догматизм.

Догматизм в науке препятствует ее дальнейшему прогрессу, так как руководствуется устаревшими или однобокими теориями, откровенно неправильными понятиями. Так, догматическое мышление общества обернулось трагически для Дж.Бруно, Галилео, долго шла борьба против эволюционной теории Дарвина. Догматизм в науке, политике, социуме является тем обстоятельством, что тормозит развитие.

И. Фихте (1762-1814 гг.) критикует Канта «справа» за признание «вещи в се­бе» и за догматизм (материализм). Суть его критики состоит в следующем.

«Вещь в себе» – есть ничто. Кант допускает ее, чтобы объяснить наш опыт, но сам объясняет его «другим способом», с помощью априорных форм. Тем самым он отрицает необходимость существования того, на чем строится вся его система. Поэтому «вещь в себе» – это «чистая химера», которую «нет ника­кого основания допускать». Ее надо просто отбросить. С ее устранением рух­нет и все «догматическое знание».

Догматизм Канта. Признавая «вещь в себе», мы признаем, что она оп­ределяет наши представления о мире и соответственно наши действия в этом мире. Но если это так, то мы несвободны. Мы должны подчиняться миру вещей и принимать его таким, какой он есть. Это и есть догматизм. Догматизм ведет к материализму и фатализму, т.е. к отрицанию свободы. Конеч­но, догматизм не отрицает существования свободы, «ибо это было бы против­но разуму. Но своим исходным тезисом он опровергает сам факт существования свободы». Догматизм «совершенно отрицает самостоятельность Я» и делает его «простым продуктом вещи».

Спор между идеалистом и догматиком идет о том, «должна ли самостоя­тельность вещи быть принесена в жертву самостоятельности Я, или, наоборот, самостоятельность Я – самостоятельности вещи». Фихте выбирает свободу и самостоятельность Я, «жертвуя» вещью. Он делает это потому, что опроверг­нуть догматизм (материализм) можно только «из постулата свободы и само­стоятельности Я». Этот постулат стал основой философии Фихте.

Проблема свободы – основная в философии Фихте . Из признания сво­боды выводится и разворачивается ее основное содержание – учение об ак­тивной, деятельной природе человека. Человек рожден «не для праздного са­мосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами», он рожден для деятельности. «Действо­вать! Действовать! Действовать! – вот для чего мы существуем». А действовать может только свободный человек. Для Фихте свобода – это не субъективный произвол, свобода – это добровольное следование человека нравственным законам.

Основой философии Фихте является «абсолютное Я» или абсолютный субъект . Это «абсолютное Я» обладает бесконечной, активной деятельностью, творящей весь мир, в том числе и отдельное эмпирическое Я.

Отсюда главное отличие философии Фихте от философии Канта. У Канта познающий субъект активно участвует в познании мира. У Фихте познающий субъект свободно и активно творит окружающий мир. У Канта источником на­ших знаний является объективный мир, у Фихте источником наших знаний яв­ляется «интеллектуальная интуиция».

Философия И. Фихте во многом связана с учением о деятельности, рас­сматриваемой как самостоятельное начало, имеющее онтологически первич­ный характер. Единственной субстанцией при этом является субъект, Я, чистая деятельность. Высшим принципом деятельности является нравственный за­кон. Наиболее важным вопросом при этом является вопрос о свободе. В сво­ем учении о познании Фихте одним из первых среди философов предприни­мает попытку изучения проблемы бессознательного.

В творчестве Ф. Шеллинга особое место занимают проблемы философии свободы и философии искусства. Одной из основных гносеологических про­блем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим (бессознательным, в его понимании) и практическим (сознательным). Разре­шение этого противоречия Шеллинг видит в высшем виде творчества – в ис­кусстве.

Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается на пути отде­ления ее от универсального начала (Бога), которое само является началом зла. Вследствие этого, как полагает Шеллинг, человек должен стремиться вос­соединиться с Богом. В этом и есть сокровенный смысл истории.

Гегель (1770-1831 гг.). Для Г. Гегеля духовная культура человечества пред­стает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». Духовное развитие индивида воспроизводит стадии само­познания «мирового духа», начиная с момента наименования чувственно-дан­ных «вещей» и заканчивая «абсолютным знанием» – знанием форм и зако­нов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), ко­торый постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому и развитие действительности у него предстает как логико-рациональный процесс, в кото­ром диалектика понятий довлеет над диалектикой вещей.

Несомненной заслугой Гегеля является реформа логики, теории познания, учения о мире, о категориях философии, идеи которой сконцентрированы в трех книгах под общим названием «Наука логики».

Исходный пункт философии Гегеля – тождество бытия и мышления. Это значит, что бытие и мышление – это одно и то же, только существующее в раз­личных формах. Какова логика философии тождества? Вывести бытие из со­знания человека невозможно, поскольку надо объяснить возникновение са­мого человека и его сознания. Вывести сознание из материи тоже невозможно, поскольку невозможно объяснить, как протяженное и неживое (материя) мо­жет породить непротяженное и живое (мысль). Следовательно, надо было най­ти такую мыслимую первооснову, которая бы содержала в себе объективное, и субъективное, из которой соответственно можно было бы вывести и бытие, и мышление, доказав тем самым единство мира и неразрывную взаимосвязь бытия и мышления. Такой мыслимой первоосновой у Гегеля и стала Абсолют­ная идея или Мировой дух.

Всякая идея, даже Абсолютная – это мысль . Способ существования мыс­ли – процесс мышления. Абсолютная идея может мыслить только о себе, по­скольку ничего другого еще не существует. Процесс познания Абсолютной идеи самой себя – это процесс самопознания. Он и дает искомое мыслимое первоначало, содержащее в себе и объективное (объект мысли), и субъектив­ное (субъект мышления), дает единство объективного (то, о чем мыслят) и субъективного (сам процесс мышления). Так Гегель находит мыслимую перво­основу, из которой он затем выводит и бытие, и мышление.

Таким образом, Гегель решает проблему, поставленную Кантом, идеалистически. Он материальное бытие (природу и общество) превращает в мысли­мое бытие, в бытие мысли.

Принципиально новым у Гегеля было то, что он ищет не просто первоосно­ву, субстанцию мира, а такую первооснову, которая объяснила бы внутренние причины развития мира. Эту внутреннюю причину Гегель находит в том, что субстанция у него одновременно является и субъектом. Отсюда ключевое по­ложение философии Гегеля: «все дело в том, чтобы понимать и выражать ис­тинное не только как субстанцию, но в такой же мере и как субъект». Такую субстанцию – субъект Гегель и видит в Абсолютной идее, или, что нагляднее, в Мировом духе. Субстанция у Гегеля одновременно и субъект, познающий сам себя как субстанцию. Отсюда рациональный смысл философии Гегеля. Если субстанция, которую исследует Гегель, есть не что иное как сущность реальной природы и реальной истории, то Гегель, исследуя абсолютную идею, исследует саму реальную действительность. В этом и состоит истинная цен­ность философии Гегеля. А поскольку природа и история – это та же «опредмеченная» мысль, то понятно, что наш разум вполне в состоянии познать их как свое содержание. Отсюда вера Гегеля в бесконечные возможности чело­веческого разума. Отсюда критика агностицизма.

Процесс самопознания Абсолютной идеи самой себя включает в себя два момента:

а) процесс получения знания (диалектический метод);

б) и сами знания, полученные в результате этого познания (метафизичес­кая система). Здесь и возникает основное противоречие философии Гегеля -противоречие между диалектическим методом и метафизической системой.

С одной стороны, диалектика доказывает необходимый и бесконечный ха­рактер процесса развития, а следовательно, и процесса познания. С другой стороны, система требует закончить процесс познания, как только закончился процесс самопознания Абсолютной идеи самой себя. Ей просто больше нече­го познавать. Поскольку процесс самопознания завершается в философии Гегеля, то, следовательно, этой философией завершается и весь процесс че­ловеческого познания. В результате знания, полученные в философии Гегеля, становятся абсолютными и окончательными. Метод приходит в столкновение с системой.

Это противоречие любой философии, объясняющей мир из сознания. Ка­ково бы это сознание ни было, его содержание составляют только те знания, которые человечество имеет на данный момент. И как только они исчерпаны, процесс познания из сознания завершается.

Философия Гегеля – классический вариант рационалистической фило­софии. Гегель хочет сделать философию наукой. Философское знание долж­но быть понятным для всех, знанием, пригодным для изучения и передачи дру­гим. Философское знание должно быть таким же, как любое другое научное знание. Его философия направлена против тех, кто утверждает, «что абсолютное следует не понимать, а чувствовать и созерцать, что исследованием дол­жно руководить не понятие его, а чувство и созерцание». Такого рода филосо­фы считают себя избранниками, «которым бог дает мудрость во сне; но зато Все, что они в действительности получают и порождают во сне, и относится лишь к области снов». В наше время эти слова звучат более чем актуально.

Таким образом, если философия хочет давать знания, она должна идти тем же путем, что и наука. Путем, «открытым для всех и для всех одинаково устроенным». Путем, ведущим к разумному знанию. Но разумное знание можно получить только с помощью разума, а не путем «экстаза, грез и сновидений». Это разумное знание и стремится получить Гегель, опираясь на разум.

Абсолютная идея осуществляет свое самопознание в трех формах, кото­рые и отражены в трех частях философии Гегеля: логике, философии приро­ды и философии Духа.

Логика. По определению Гегеля, логика – это «наука об идее в себе и для себя». Здесь абсолютная идея познает себя как чистую мысль. В логике дается глубокий и всесторонний анализ процесса познания. Эта часть философии Геге­ля носит универсальный характер и представляет наибольший интерес.

Философия природы – это «наука об идее в ее инобытии». Здесь абсо­лютная идея познает себя в форме «инобытия», т. е. в форме природы. Таким образом, природа- это та же идея (мысль), только в «опредмеченной форме». В этом и состоит тождество бытия и мышления. Формы природного бытия аб­солютной идеи рассматриваются в механике, физике и органике.

Философия духа – третий этап самопознания абсолютной идеи. Он связан с появлением человека и общества. Абсолютная идея познает себя с помощью человека. Философия духа состоит из трех частей.

1. Субъективный дух. Здесь рассматривается процесс индивидуального развития человека. Анализ этого процесса показывает, что в основе его лежит объективный дух.

2. Объективный дух. Он включает в себя нравственность и право. Нрав­ственность, по Гегелю, порождает право, семью и государство.

3. Абсолютный дух. Здесь дух отвлекается от всего косного, материаль­ного и познает себя как чистую «идею», как чистый «дух».

Это познание осуществляется в трех формах – в форме искусства, ре­лигии и философии.

Искусство – это низшая форма познания абсолютного духа. Оно происхо­дит в чувственно-предметной форме и является чувственным познанием.

Более высокая форма познания абсолютного духа – религия. Она дает чувственно-образное знание и, следовательно, имеет право на существова­ние наряду с наукой.

Высшей формой познания абсолютного духа является философия.

С помощью искусства и религии абсолютная идея познает себя в чувствен­ных формах. Это необходимо, но недостаточно. Она стремится познать са­мою свою сущность. Поскольку ее сущность состоит в том, что она мысль, то и познание ее завершается в науке, занимающейся мышлением, т. е. в филосо­фии, а именно в философии Гегеля. На этом процесс самопознания абсолют­ной идеи заканчивается. Закончился процесс самопознания абсолютной идеи, закончился и процесс познания вообще.

Историческое значение философии Гегеля состоит в разработке диа­лектического метода познания и диалектического способа мышления. Впервые история предстала как единый, взаимосвязанный, необходимый процесс развития природы, общества и мышления. С этого времени идея о внут­ренней необходимости исторического развития стала центральной идеей ев­ропейской философии. Правда, эта идея породила и трудноразрешимую проблему. Если исторический процесс имеет необходимый характер, то как совместить эту необходимость со свободной деятельностью людей?

Диалектический анализ процесса познания показал, что процесс по­знания, процесс получения истины есть именно процесс, который по са­мой своей природе не имеет и не может иметь завершения. Следователь­но, создание завершенной, абсолютной философии в принципе невозможно. Отсюда следовал неизбежный вывод – философия должна искать новые ос­нования и новые пути развития.

Гегель полагал, что развитие природы и общества идет благодаря само­познанию Абсолютной идеи. В его философии самопознание завершилось, следовательно, должна была завершиться и история. Однако история продол­жалась, и довольно бурно. Становилось ясно, что исходный тезис философии Гегеля неверен. Обращение к материализму, к изучению реальной природы и истории становилось неизбежным.

После Гегеля философия пошла по пути разработки отдельных, зачастую мало связанных друг с другом проблем. Век классической философии заканчивается.

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) - профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был од­ним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

Теория объективного идеализма (стержневым понятием ко­торой является абсолютная идея - Мировой дух);

Диалектика как всеобщий философский метод.

Кважнейшим философским трудам Гегеляотносятся:

"Феноменология духа";

"Наука логики";

"Философия права".

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождест­вление бытия и мышления. Врезультате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие - абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

единственно существующая подлинная реальность;

Первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием филосо­фии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего опреде­ленного, отчуждает себя в виде:

Окружающего мира;

Природы;

Человека;

А затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к са­мому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух - отчуждение - окружаю­щий мир и человек - мышление и деятельность человека - реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека - возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

Творение материи из воздуха;

Сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) - через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

Искажение, неправильное понимание человеком окружаю­щего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он - носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека - частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный ми­ровой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

Проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

Целенаправленно и закономерно движется - действия, по­ступки человека, ход истории;

Познает себя через познавательную деятельность человека;

Творит - в виде результатов материальной и духовной куль­туры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, - основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

все - Мировой дух, "конечный дух" - человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

Данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

Единство и борьба противоположностей - основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

Данному тезису всегда находится антитезис - его противопо­ложность;

В результате взаимодействия двух противоположных тезисов по­лучается синтез - новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется те­зис все более и более высокого уровня.

Например:

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис - "небытие" ("абсолютное ни­что"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по вос­ходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие - не зло, а благо. Именно проти­воречия являются движущей силой прогресса. Без наличия про­тиворечий, их единства и борьбы развитие невозможно.

4. В своих исследованиях Гегель стремится понять:

Философию природы;

Философию духа;

Философию истории;

А значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

Субъективный дух;

Объективный дух;

Абсолютный дух.

Субъективный дух - душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право - данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право - реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нрав­ственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух - высшее проявление духа, вечно действи­тельная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

Искусство;

Религия;

Философия.

Искусство - непосредственное отображение человеком абсо­лютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и ото­бразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениаль­ные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия - антитезис искусства. Если искусство - абсолют­ная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия - абсо­лютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия - синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми - фило­софами. Философия - полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" - по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Согласно Гегелю предмет философиидолжен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:

философию природы;

Антропологию;

Психологию;

Философию государства;

Философию гражданского общества;

Философию права;

Философию истории;

Диалектику - как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного

духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свобо­ды, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

Восточную;

Антично-средневековую;

Германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) - такой пе­риод истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек - фараон, китайский им­ператор и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осоз­навать уже группа людей (глава государства, окружение, воена­чальники, аристократия, феодалы), однако основная масса по­давлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра - современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

5.Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

государство - форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);

Право - наличное бытие (воплощение) свободы;

Общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

Богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

Противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двига­тель прогресса;

противоречия и конфликты между государствами, войны - двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

"вечный мир" приведет к загниванию и моральному разло­жению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует.Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие - сознанием. Все разумное действи­тельно, а все действительное разумно.

В гегелевской философии новоевропейская парадигма достигает предела. Создается впечатление, что философией Гегеля все уже сказано. Сам Гегель твердо верил в эту иллюзию. Дальнейшее развитие философии он находил невозможным. Но уже современники Гегеля усматривали в его системе непреодолимые изъяны, просчеты и утопические намерения (особенно подметили это немецкие романтики: Новалис, братья Шлегели, Шеллинг). Каковы эти просчеты ? Вот наиболее характерные:

1. Синдромом системосозидания, верой в то, что чисто абсолютная истина выразима в построениях отдельного мыслителя. Требование системного исчерпывающего познания было возведено в закон, в правило философствования. Отсюда догматизм классического мышления. Философы-классики недоверчивы и агрессивны ко всему, что противоречит их системе, не укладывается в нее (в текстах Гегеля вы могли прочесть массу высокомерных и издевательских выпадов в адрес иначемыслящих). Философы-классики не хотели понять друг друга; каждый хочет, чтобы все поняли его одного. Другими словами, классика неосвоила, не пережила мысль о несоизмеримости бесконечной истины с реальными, конечными возможностями человеческого сознания.

2. Сведение философствования к рационально-познавательной процедуре мышления. Орган философии в классике не душа, а разум. Духовная многомерность субъекта редуцируется к одному измерению мыслительному. Воля, чувства, эмоции, страсти вытесняются логикой мысли. Отсюда оценка, данная Вл. Соловьевым, новоевропейской философии: это "философия абстрактного разума" (в раб. "Кризис западной философии"). Вместе с утратой конкретного, живого индивида, философия утрачивает связь с жизнью, со сферой повседневного бытия. Из любви к мудрости, из искусства жить, она превращается в искусство размышления. В ней воцаряется профессиональный жаргон, понятный только для посвященных. Классика не заметила, что человек и мир не в большей мере рациональны, чем иррациональны (она ничего не дала взамен превзойденной ею религии).

3. Новоевропейская философия, начиная с Декарта, разрабатывает метод, ориентируясь на внешние (по отношению к философии) образцы, в частности, на точное знание естественных наук. Ей хотелось быть такой же строгой и доказательной, как, например, математика. Тем самым философия, по крайней мере отчасти, вывела себя из состава гуманитарного знания, дегуманизировала себя. Подлинные смысложизненные задачи философии были ею или забыты, или искажены (Гегель в "Феноменологии духа" с гордостью замечает, что в его лице философия наконец-то становится наукой (логикой). Он не подозревал, что этим он убил философию, ибо для философии стать наукой - значит перестать быть собой). Отсюда следует вывод:

4. Гегелевская философия усугубила и обнажила просчеты рационализма, абстрактного мышления. Классическая парадигма в философии Гегеля исчерпала и изжила себя, оказалась в состоянии кризиса. Философия становилась перед выбором: исчезнуть или коренным образом реформировать себя, искать новую парадигму. Философия выбрала второе. Она пошла другим путем, антигегелевским.

Достижения философии Нового Времени

Практическое значение философии Нового Времени приобрело небывалый дотоле размах. Новая философия не просто отражала осознание человеком своего могущества. Ее значимость как системы мировоззрения, ее мощного воздействия на западную мысль, зиждилась на ее научной, а затем – на технологической прочной основе. Никогда раньше ни один из способов мышления не приводил к таким наглядно ощутимым результатам.

Не случайно Исаак Ньютон достиг вершины своих открытий, используя практически синтез индуктивного эмпиризма Бэкона с дедуктивным математическим рационализмом Декарта, тем самым заставив обильно плодоносить научный метод, впервые введенный Галилеем.

Теперь стало очевидным, что самые высшие свершения человечества можно ускорить с помощью все более изощренного научного анализа и правильного обращения с естественным миром, а также систематически раздвигая границы интеллектуальной и бытийной независимости человека во всех областях жизни – физической, общественной, политической, религиозной, научной, метафизической.

Ныне настала пора осуществлять мечту о человеческой свободе и великих свершениях в этом мире. Человечество узрело наконец просвещенный век.

Философия XIX в. и основные направления современной западной философии

Классический и неклассический типы философии XIX в.

Вл.Соловьев назвал философию Гегеля «поворотной точкой» в развитии западной философии. Эта «поворотная точка», действительно, просматривается очень отчетливо: вместо разума - воля, вера, воображение; вместо рационализма - иррационализм; от философии понятий - к философии жизни Шопенгауэра и Ницше; от абстрактных начал - к конкретности мира и человека; от умозрительной метафизики - к непосредственному опыту жизни; от рациональности умозрительной к рациональности научной (позитивизми натурализм).

Водораздел между классической и неклассической философией проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности– иррационализму; крайними полюсами являются консервативный традиционализм и «радикальный нигилизм».

К классическому типу философии относятся, например, позитивизм, марксизм, неокантианство, феноменология, герменевтика, аналитическая философия и др.

К неклассическому типу философии относятся волюнтаризм, философия жизни в различных ее проявлениях, экзистенциализм, постмодернизм и др.

Рассмотрим четыре философских направления, развивавшихся в XIX в.: два их них относятся к классической традиции (позитивизм и марксизм), два – к неклассической (волюнтаризм и философия жизни).

Основные представители философии XIX в. и их ключевые идеи